Часть I

Молитва и медитация

Дорогие ищущие, я хочу немного поговорить о молитве и медитации.

Я молюсь. Почему я молюсь? Я молюсь потому, что мне нужен Бог. Я медитирую. Почему я медитирую? Я медитирую потому, что я нужен Богу.

Когда я молюсь, я думаю, что Бог находится высоко надо мной, над моей головой. Когда я медитирую, я чувствую, что Бог находится глубоко внутри меня, внутри моего сердца.

Молитва бывает двух видов: правильная молитва и неправильная молитва. Точно так же и медитация бывает двух видов: правильная медитация и неправильная медитация. В правильной молитве говорится: «Я беспомощен, я невинен, я слаб. Я нуждаюсь в Тебе, о Господь Всевышний, чтобы Ты даровал мне силу, очистил меня, сделал меня бессмертным. Ты нужен мне, о Господь Всевышний».

Неправильная молитва говорит: «Хотя Ты нужен мне, о Господь Всевышний, все же у меня есть и своя кое-какая сила, у меня есть и свои кое-какие способности. Ты нужен мне вот почему: если я обрету Твою Силу и Способность, то настанет время, когда я смогу господствовать над миром и попирать мир. Весь мир будет у моих ног, а я буду делать все, что захочу. Но для этого мне необходима неиссякаемая сила. Я обладаю определенной силой, но мне нужно бесконечно больше. Поэтому я взываю к Тебе, о Господь Всевышний». Это неправильная молитва. Эта молитва об осуществлении витала в нас, витала, который хочет властвовать над всем миром.

Правильная медитация говорит: «Господь Всевышний, по Своей бесконечной Милости Ты избрал меня Своим инструментом. Ты мог бы выбрать на эту роль кого-то другого, но Ты даровал эту золотую возможность мне. Тебе я приношу свою постоянную благодарность, свое сердце-благодарность, ибо Ты избрал меня Своим инструментом для Своего проявления здесь, на земле, тем способом, каким Ты пожелаешь».

Неправильная медитация говорит: «Господь Всевышний, этот наш мир полон невежества. Все мы плаваем в море невежества, наслаждаемся удовольствиями невежества. Я нужен Тебе потому, что в этом нашем мире чрезвычайно трудно проявлять Бога. Твое проявление, Твое полное проявление, очень далеко. Поэтому Тебе требуется серьезная помощь от меня здесь, на земле.

Тебе нужен такой невежественный человек, как я, чтобы сражаться с невежеством в этом странном мире, в который Ты вошел. Тебе нужна моя помощь, чтобы проявлять Себя, и я буду Твоим инструментом».

Молитва — это цветок. При виде цветка мы испытываем вдохновение. Вдохновение заставляет нас бежать дальше всего, подниматься выше всего, погружаться в глубочайшую глубину.

Медитация — это дерево. Дерево устремляется. Оно стремится достичь высочайшей высоты, высшего плана сознания. При виде цветка к нам приходит вдохновение. А когда мы садимся у подножия дерева, на передний план выходит наше устремление достичь Высочайшего, абсолютного трансцендентального Сознания.

Молитва — это чистота. Она очищает нам ум. Ум всегда подвержен сомнению, страху, беспокойству и тревоге. На него вечно нападают плохие мысли, плохие побуждения. Во время молитвы в уме происходит очищение. Чистота увеличивает нашу восприимчивость к Богу. Фактически чистота — это не что иное, как восприимчивость к Богу. Каждый раз, когда мы молимся, наш внутренний резервуар становится большим, больше, больше всего. В это время чистота, красота, свет и восторг могут влиться в наш резервуар и вместе играть в самых сокровенных глубинах нашего сердца.

Медитация — это светоносность. Она озаряет нам сердце. Когда к нам в сердце приходит озарение, исчезает неуверенность, исчезает чувство желания. В это время мы поем песнь неразделимого единства, своего неразделимого единства с универсальным Сознанием, трансцендентальным Сознанием. Когда наше сердце становится просветленным, конечное в нас входит в Бесконечное и становится самим Бесконечным. Вековое рабство нас покидает, и нас гостеприимно встречает свобода бесконечной Истины и Света.

Медитация следует за молитвой, а не наоборот. Сначала нужно молиться, потом медитировать.

Asato ma sad gamaya
Tamaso ma jyotir gamaya
Mrityor ma amritam gamaya.

Веди меня от нереального к Реальному.
Веди меня от тьмы к Свету.
Веди меня от смерти к Бессмертию.

Этой молитве мы научились у ведических мудрецов седой старины. Эта бессмертная молитва на небосклоне Индии не знает себе равных.

Здесь, на Западе, Спаситель научил нас высшей молитве: «Да исполнится Воля Твоя». И тот же самый Спаситель научил нас высшей медитации: «Я и Отец мой едины».

Tat twam asi — «Ты есть то». Ты — То, вечно превосходящее себя Запредельное, Господь Всевышний. Вот высочайшая высота молитвы. Brahmosmi — «Я — Брахман, я — вездесущий Брахман, Абсолютный Всевышний». Вот высшая высота и глубина медитации.

Молитва мне говорит: «О ищущий, прими Всевышнего Возлюбленного как плоть и кровь свою и скажи: “О Возлюбленный Всевышний, Ты принадлежишь мне. Я знаю, что Ты — мой, совсем мой.

Надели меня щедро Своими божественными качествами, чтобы я смог стать Твоим совершенным инструментом здесь, на земле! У Тебя есть бесконечные Покой, Свет и Блаженство. Даруй же мне эти бесконечные Покой, Свет и Блаженство, чтобы я смог быть Твоим самым совершенным инструментом!”»

Медитация мне говорит: «О ищущий, скажи Богу: “Я — Твой”. Скажи Абсолютному Всевышнему: “Я у Тебя в распоряжении. Используй меня так, как Ты сам того пожелаешь. Ты можешь проявлять Себя во мне и через меня каждое мгновение. Ты можешь использовать меня так, как Тебе заблагорассудится, в каждый миг Вечности. Осуществлять Тебя так, как Ты того желаешь, — значит достичь бессмертной жизни. Осуществи Себя через меня здесь, на земле, и там, на Небесах!”».

Одухотворенной молитвой каждый ищущий начинает свое дневное путешествие, а заканчивает его одухотворенной медитацией.

Университет Массачусетса
29 сентября 1975 года

Часть II. Вопросы и ответы после лекции в Университете МАссачусетса

Вопрос: Что самое важное в духовной жизни?

Шри Чинмой: В духовной жизни есть одна очень важная вещь, а именно: Бог в начале всего, и Бог в конце всего. С Бога должно все в моей жизни начинаться, и Богом должно все в моей жизни завершаться. Я начну свое путешествие с Бога, я закончу свое путешествие Богом, и в промежутке тоже будет Бог. Мне не нужен никто, кроме Бога. Человек, для которого Бог — что-то свое, становится своим и мне. А для того, кто не смеет считать Бога своим, своим становится невежество. Так что мой человек — это тот, кто в Боге и для Бога.

В духовной жизни нет такой вещи, как нейтралитет. В обычной жизни мы говорим: «Я не хочу в этом участвовать». Но в духовной жизни это невозможно. Либо вы принимаете сторону Бога, либо вас утянут враждебные силы, и вам придется сознательно или неосознанно признать мир невежества своим. Он схватит вас и поглотит. Так что считайте, что те, кто не устремляется, уже приняли сторону невежества. А что такое невежество? То, что намеренно уводит нас от Реального в нас. Некоторые люди говорят, что не занимаются духовностью, но они также говорят, что не попали в темницу невежества. Но я скажу: «Вы уже там, но вы этого не осознаете».

Есть два магнита. Если вы позволите притягивать вас духовному магниту, он обязательно притянет вас к осознанию. Но если вы этого не позволите, тогда вас притянет к себе невежество. Нельзя стоять посередине, нельзя оставаться нейтральным. Нужно принять одну сторону.

Вопрос: Как узнать, что мы приближаемся к своей цели — освобождению?

Шри Чинмой: Проходя обучение, человек учится в начальной школе, в средней школе, в колледже и в университете. Когда он поступает в университет, он знает, что скоро закончит обучение. В духовной жизни то же самое. Когда человек начинает духовную жизнь, он знает, сколько у него покоя. Он растит в себе больший покой, изобильный покой, бесконечный покой.

Будучи еще новичком в духовной жизни, он знает, сколько в нем страдания, как ему трудно медитировать даже пять минут. Потом он постепенно обретает способность медитировать часами без перерыва. Точно так же учащийся переходит из первого класса в следующие классы и в выпускной класс. Посещая выпускной класс, он знает, что его обучение завершается.

Вопрос: Когда люди сплетничают о негативном качестве в другом человеке, может ли эта сплетня усилить это качество?

Шри Чинмой: Конечно. Каждый раз, открывая рот, мы выносим на передний план и используем некую силу. Это может быть хорошая, а может быть плохая сила. Даже если мы ничего не говорим вслух, но вынашиваем небожественную мысль о ком-то, эта небожественная мысль вонзится в этого человека как стрела. Он и не узнает, кто виноват, но стрела, несомненно, в него попадет.

Сплетни — это очень плохо. Они никому не помогают. Вот все мы пытаемся быть мудрыми людьми. Все, что нам не помогает, мы стараемся выбросить из своей натуры. Все мы — ищущие. Став сплетниками, мы не сможем идти к Богу. Нам необходимы Покой, Свет, Блаженство и божественная Любовь. Если мы дорожим этими качествами, то не будем плохо говорить о других людях. Мы стараемся любить Бога. Если мы любим Бога, как же мы можем ненавидеть детей Бога? Плохо говорить о ком-то значит косвенно ненавидеть его. Если мы действительно любим корень — Бога, то мы не можем плохо отзываться о ветви или листе. Если мы действительно любим корень, то нам нужно любить также листья, плоды и ветви.

Вопрос: Что можно поделать с гордостью?

Шри Чинмой: Предположим, я думаю, что я — хороший певец, и я возгордился. Тогда мне надо тут же сравнить себя с какими-нибудь великими, широко известными певцами, и моя гордость будет сокрушена. Или, предположим, я думаю, что я — хороший лектор. Тогда я сразу сравню себя с каким-то великим оратором, и моя гордыня померкнет. Вот так нужно поступать каждый раз, когда вспыхивает гордость. Это человеческий способ обращения с гордостью. Но сложность тут в том, что он помогает нам победить нашу гордость только на время. Сегодня я испытываю гордость, потому что чувствую себя великим певцом. Как только я подумаю о действительно великом певце, моя гордость исчезнет. Но завтра она может появиться снова. Завтра я могу возгордиться по другой причине. Но если я смогу впустить в себя Покой и Свет, что тогда будет? У меня не будет повода чем-то гордиться, потому что я буду чувствовать, что каждый человек, который действительно чего-то достиг или что-то совершил, — это мой брат или сестра. Правая рука не завидует левой. Обе они принадлежат одному телу. Вот так: гордость уходит прочь, когда есть единство.

Вопрос: Как мне сражаться с комфортностью низкого сознания?

Шри Чинмой: То, что вы называете комфортностью, я хочу назвать удовольствием. Комфортность и удовольствие идут вместе. Удовольствие — это форма страсти, форма разрушения. Пока полностью не очистится витал, человеческое сознание будет чувствовать, что удовольствие — это что-то очень сладостное.

Ребенок неосознанно глотает яд. Думаете, он не погибнет, только потому что пьет яд неосознанно? Ребенок неосознанно сует палец в огонь и обжигается. Разве просто то, что он не осознает того, что делает, означает, что он не пострадает от последствий? Поскольку вы приняли духовную жизнь, вы сознательно не опускаетесь в низший витальный мир. Но неосознанно, в уме, вы опускаетесь. На физическом плане вы можете находиться за тысячи миль от витального мира. Но если вы в уме лелеете низкие витальные, эмоциональные мысли, разрушительные мысли, естественно, ум подвергнется разрушению.

Если ваше устремление постоянно, то горящее пламя внутри вас поднимается ввысь, ввысь, ввысь. Но если пламя не горит, притяжение витала становится очень сильным, очень сильным. С другой стороны, если пламя все время поднимается ввысь, как оно может померкнуть? Когда пламя горит очень ярко, витал чувствует: «Мне нет там места». У низшего витала не остается возможности удержаться в этом человеке. Тогда низший витал наносит смертельный удар, роковой удар. В это время устремленному следует быть очень осторожным, ему нужно вынести этот удар. Если он устоит, тогда низший витал чувствует: «Ну, я ему не нужен».

Вы хотите совершенства в своей природе, и вы хотите просветления. Если вы все время чувствуете, что хотите стать совершенством, и ничем иным, тогда вы обязательно сохраните свою высоту. Постепенно с этой высоты вы подниметесь на высочайшую высоту, которая и есть ваша цель. Ваша высота в данный момент — это ваше устремление ввысь, и ничто иное. Ваша высшая цель обязательно придет, если вы будете постоянно стремиться быть там, где вы пребываете сейчас: в своем растущем устремлении.

Тот, кто хочет бросить духовную жизнь просто потому, что не совершает значительного прогресса, или потому, что он время от времени падает вниз, совершает ужасную ошибку. Я также хотел бы сказать кое-что еще. Если вы, приняв духовную жизнь, сознательно ее оставите, тогда враждебные силы будут совершенно безжалостно вас мучить, а божественные силы будут проявлять большое безразличие. Если вы не принимаете духовной жизни — прекрасно. Спите, спите, время вашего пробуждения еще не настало. Но если вы уже начали бег, а потом снова впали в спячку, тогда приходит невежество и полностью вас окутывает.

Так что бегите к солнцу! Тогда тьме придется вас покинуть. Не бойтесь своих промахов. Только осознавайте свою высоту, осознавайте свою цель. Если вы будете осознавать свою высоту и свою цель, то падения не может быть. Но если нет сознательной осознанности, тогда каждое мгновение становится зловещей тьмой.

Часть III

Чистота

Если мне понадобится сказать, что важнее всего в духовной жизни после осознания Бога, то я тут же скажу: «Чистота». Чистоту нельзя отделить от осознания Бога. Чистота должна прийти в физическое, в витал, в ум и в душу. В обычной жизни мы применяем слово «опрятность»: этот опрятен, тот грязен. Но чистота — это нечто бесконечно более высокое и бесконечно более исполняющее, чем обычная внешняя чистоплотность. Человек может принять душ, и сразу после душа к нему могут прийти небожественные мысли и уродливые злые силы. Так что же за чистоту он обрел? Он помыл свое тело, но его витал, его ум, его внутреннее существо — сама нечистота. Так что внешняя чистоплотность имеет очень отдаленное отношение к внутренней чистоте сердца, к реальности сердца. Но, с другой стороны, внешняя чистоплотность может оказать большую помощь и содействие внутренней чистоте. Если мы примем душ и наденем чистую, свежую одежду, значит, вещи, которыми мы себя окружаем, уже будут чистыми и божественными. Тогда нам будет легче не впустить в себя небожественные, враждебные, низшие витальные силы и легче сохранить ум и витал чистыми и божественными.

В духовном мире чистота — это дыхание нашего подлинного внутреннего существования. Если у нас нет чистоты, мы можем всеми правдами и неправдами, насильно достичь только небольшой части реальности. Но эта реальность очень ограниченна, и даже это очень ограниченное достижение быстро исчезает. Без чистоты мы не сможем достичь в духовной жизни ничего существенного и не сумеем сохранить и то немногое, чего достигли. Но, овладев чистотой, мы можем обрести все божественные качества в безграничной мере. Если мы добьемся безграничной чистоты, то наши внутренние достижения сохранятся навечно. Но пока мы не добились устойчивой чистоты в безграничной мере, осознание Бога будет оставаться далекой мечтой.

Как стать чистыми? Один способ достичь чистоты — это общаться с духовными людьми, чистыми людьми. От них мы получим вдохновение и руководство. Другой способ — это сознательно думать о себе как о детях, божественных детях. Если мы чувствуем себя божественными детьми, мы знаем, что есть Тот, кто о нас позаботится. И кто же это? Это наш божественный Родитель. У ребенка нет чувства нечистоты. Он всегда чист. Наш внешний ум может сказать, что ребенок очень грязен, но это только физическое. Внутренне он чист. Если он играл на улице, он может вымазаться в грязи, в глине и тому подобном. Взрослый скажет: «Смотри-ка, ну и грязнуля!» Но ребенок не чувствует, что он виноват или совершил проступок. Он просто бежит к матери, чтобы она его отмыла. Если мы всегда сможем чувствовать себя божественными детьми, тогда чувство нечистоты у нас исчезнет, а душа нам спонтанно скажет, что для нас лучше всего. И в этом послании будет расти чистота.

В духовной жизни каждый ищущий должен чувствовать себя ребенком. Если мы сможем чувствовать, что нам всего четыре года, мы сможем жить в сердце. Ребенок живет в сердце. Когда ему исполняется лет тринадцать-четырнадцать, начинает работать ум. Когда начинает работать ум, скрывается сердце, а когда сердце скрыто, все идет не так, и чистоты нет и в помине.

Искушение

Искушение бывает разного рода. Искушение одного рода знают все — это физическое искушение, искушение вести обычную жизнь, низшую жизнь. Это искушение соблазняет нас опуститься в мир удовольствия, витальный мир, сексуальную жизнь и разную небожественную деятельность. Если мы прислушиваемся к этому искушению, настает смерть нашей духовной жизни. Если мы уступаем этому соблазну, то требуются многие годы, чтобы выбраться из этой жизни.

Другое искушение — агрессивное витальное искушение. Оно приходит в форме эго. Нам хочется, подобно Юлию Цезарю, заявить: «Пришел, увидел, победил». Нам кажется соблазнительным, чтобы все приходили и падали нам в ноги. Мы хотим быть властными и сильными, чтобы господствовать над другими. Нам кажется, что это даст нам настоящее удовлетворение. Когда эго выходит вперед и искушает нас, мы чувствуем себя верховным господином, а всех остальных считаем никчемными.

В ментальном мире есть искушение еще одного вида. Мы считаем, что знаем все, а вот остальной мир — сплошь глупцы. Все-все остальные — невежественные глупцы, а мы — единственные, кто все знает. В ментальном мире мы впадаем в искушение и верим, что у нас есть море мудрости, а все остальные утонули в море невежества. Мы впадаем в соблазн и верим, что мы единственные знатоки, тогда как остальной мир — невежественная масса.

Есть и еще один вид искушения. Это искушение чувствовать, что лишь мы представляем собой поток чистоты, а остальной мир — сама нечистота. Лишь мы чистые и божественные люди. Это форма эго, но она отличается от обычного эго. Она очень утонченная и, в то же время, очень вредная.

Так как нам победить искушение всех этих видов? Мы можем победить его только с помощью отречения — не перед искушением, а перед божественным Светом, божественной Волей. Как это сделать? Мы можем это сделать, только сознательно пытаясь во время медитации чувствовать, что мы — это инструмент, а игрок — это кто-то другой. А кто же он? Это Внутренний Кормчий.

Если мы сочтем, что творим действие сами, то небожественные силы над нами посмеются — возьмут и заставят нас быть гордыми, высокомерными, небожественными, нечистыми и неуверенными.

Во время медитации нам нужно молиться Всевышнему: «О Господь, я Твой инструмент. Я так благодарен, что Ты принял меня Своим инструментом, и я так благодарен, что Ты сделал меня сознательным инструментом. Пожалуйста, используй меня так, как Ты того хочешь».

На земле живут многие миллионы людей, которые не осознают, что они инструменты Бога. Именно потому, что мы приняли духовную жизнь, мы полностью осознаем, что мы — это инструменты, а Бог — Игрок. Если мы сможем постоянно так чувствовать, искушения не будет. Пока нам хочется самим быть деятелями, будут приходить плохие силы, чтобы напасть и поглотить нас. Но если мы ощутим себя абсолютно беспомощными и почувствуем: «Я инструмент, о Боже. Ты играй, Ты используй меня», тогда все искушение придет к нашему Внутреннему Пилоту — Богу — и нападет на Него, а Его это совсем не затронет.

Когда мы становимся господином, когда нам кажется, что другого господина нет, тогда силы искушения приходят и нападают на нас. Но если мы наберемся ума и мудрости и скажем: «Нет-нет-нет, это не я делаю, я — лишь инструмент! Делает кто-то другой», то эти силы придут и нападут на Деятеля, Всемогущего, Всевышнего. И тогда мы будем в безопасности.

Внутреннее обучение

Йога — вот единственный способ осознать Бога и обрести освобождение. Другого способа нет. Йога означает союз с Богом. Если человек хочет получить ученую степень, он идет учиться в университет. Если кто-то говорит: «Я учиться не буду, но все равно получу ученую степень», то это невозможно. Точно так же, если человек не занимается йогой, не дисциплинирует себя, не медитирует, не устремляется, он не сможет обрести освобождение. Освобождение — как высшая ступень обучения. Если я не буду сначала посещать среднюю школу, а потом колледж и университет, как же я получу ученую степень? Мы точно так же в йоге шаг за шагом поднимаемся вверх, выше, выше, выше. Затем, закончив свое внутреннее обучение, мы обретаем освобождение.

Если мы отдаем свое существование Богу, Истине, Свету, то можем ожидать безграничного потока Покоя, Света и Блаженства. Если мы прилежно занимаемся в школе, естественно, мы будем ожидать высокой оценки. Что посеешь, то пожнешь. Если мы сеем божественные семена, семена устремления, то рано или поздно мы обязательно дождемся богатого урожая осознания Бога. Если мы сможем предложить свой внутренний зов, если сможем взывать о Покое, Свете и Блаженстве, то Бог обязательно придет. Бог, обладающий бесконечным Покоем, Светом и Блаженством, ответит на наш зов.

Некоторые духовные Учителя просят своих учеников не применять слов «спасение», «освобождение», «просветление» даже после того, как они медитировали десять или двадцать лет. Это очень большие слова. Мы начинаем с азбуки духовной жизни. Если мы спим и видим достижение цели, то мы просто себя дурачим. Мы достигнем цели, но в избранный Богом Час. Спасение, освобождение, осознание — все это приходит в конце пути. Пока все ищущие должны думать об основах в своей духовной жизни. Медитируйте по пять-десять минут или по полчаса — в этом сейчас ваше обучение. Еще не выучив и алфавита, ребенок не думает об ученой степени — это невозможно. Так что пусть он выучит элементарные вещи, то, что его подготовит; а затем, когда он будет учиться в университете, можно будет подумать об освобождении и осознании.

Пожалуйста, не думайте, что я хочу отбить у вас охоту. Это далеко не так. Конечная цель ребенка, несомненно, заключается в том, чтобы получить ученую степень. Но если он будет все время думать об университетском курсе, он не получит ученой степени. Ищущему нужно продвигаться шаг за шагом. Если он всегда будет думать о цели, ему будет казаться, что цель очень далеко. Он еще не начал путешествия, и цель от него в миллионах миль. Тут он начнет думать: «Я так слаб, я так неискренен, я так невежественен. Разве я смогу достичь своей цели?» Придут такие мысли, он впадет в разочарование и в уныние и бросит духовную жизнь.

Часть IV

Видеть и чувствовать

Одно дело — чувствовать, другое дело — видеть. Вам не обязательно видеть меня по двадцать четыре часа в сутки. Достаточно будет, если вы внутренне сможете ощущать мое присутствие. Когда мать трудится на кухне, а ребенок играет в гостиной, ребенку не обязательно все время видеть мать. Он знает, что мама там. Он ощущает вибрацию своей матери. Атмосфера в комнате пронизана сознанием матери и гордостью отца. Так же и здесь: если вы, помедитировав вечером перед тем, как лечь в постель, сможете увидеть меня в своих снах — это замечательно. Но если вы не увидите меня, нужно чувствовать: «Если он захочет прийти и побыть в моем сне, прекрасно. Но если он хочет, чтобы я только ощущал его присутствие внутри себя, этого более чем достаточно».

Некоторые из вас хотят меня видеть. Да, если вы можете меня видеть, это хорошо. Но чувствовать важнее, чем видеть. Мать, даже если она не видит сына, все равно чувствует его присутствие в своем сердце. Своим зрением вы увидите во мне одно, а кто-то другой может увидеть что-то другое. Видеть — хорошо, но это может быть обманчиво. А когда вы во мне что-то чувствуете, значит, вы с этим уже отождествились. Если перед сном ваше сердце отождествится с моим сознанием, то на следующее утро, проснувшись, вы обязательно почувствуете мое присутствие в себе, внутри себя, вокруг себя, повсюду. Медитируя вечером, старайтесь чувствовать, что глубоко внутри вас существую я или что внутри вас есть прекрасный ребенок. Этот ребенок — душа, выходящая на передний план.

Так что всегда старайтесь обращать больше внимания на чувство, чем на видение. Когда вы чувствуете, в этом совсем не должно быть ума. Ведите себя как ребенок, который только и умеет что любить. И не ожидайте ничего на свой манер. Если вы чувствуете: «Ах, если Учитель предстанет передо мной, я буду так счастлив», то вы всего лишь наслаждаетесь прихотливыми мечтами. Живите только в Реальности, божественной Реальности. Эта Реальность вам скажет: «Пусть Бог занимается моей жизнью. Если Он захочет прийти, пусть приходит. Мое дело — вскопать землю; вырастить богатый урожай — дело не мое. Это сделает Он. Он вырастит для меня богатый урожай осознания; я просто дам Ему это сделать».

Потом вы можете сделать еще один шаг вперед и сказать: «Это не я обрабатываю землю. Это Он во мне обрабатывает ее».

Постепенно, постепенно отдавайте всю ответственность Всевышнему во мне. Если вы будете искренне чувствовать, что за ваши действия отвечаю я, вы не сможете сделать ничего плохого. Также старайтесь чувствовать, что вы вовсе не будете делать того, чего не смогли бы сделать передо мной, вы не будете говорить того, чего не смогли бы сказать передо мной. Если у вас есть такое внутреннее чувство, тогда вы будете чувствовать мое присутствие в каждое мгновение своей жизни.

Осознавать статус Учителя

Когда вы покинете тело, скажем, спустя сорок-пятьдесят лет и станете душой, когда вы полностью будете находиться в сознании души, вы сможете познать мой настоящий статус. Я не прошу вас оставлять тело, вовсе нет, потому что в это время вы не сможете помогать мне в моем проявлении. Но если вы осознаете мой внутренний статус, пребывая в теле, в физическом, то ваше осознание действительно будет значительным. Тогда вы сможете стать участником моей игры и разделить ее со мной. Сейчас вы играете со мной, когда я играю в футбол, и мы вместе играем против невежества. Вот какую возможность вы получаете на земле. Но из мира души вы сможете только наблюдать: я прекрасно играю в футбол, а вы за мной наблюдаете. Иногда вам хочется поучаствовать, но в мире души нельзя участвовать в игре напрямую. Там вы не получаете истинного удовлетворения, потому что проявление происходит здесь, на земле. Там радость, которую вы испытываете, приходит только от наблюдения.

В редких случаях очень близкие ученики, самые близкие ученики, бывают очень сильны и на физическом плане, и на духовном. Они на обоих планах очень сильны, полны посвящения, преданности и отречения. Когда Учитель играет свою роль на земле, то ученики, даже находясь на высоких планах, испытывают чистую и реальную радость, все ту же радость. Но если человек действительно хочет видеть и проявлять меня здесь, на земле, то ему нужно быть здесь со мной.

Когда настоящий духовный Учитель приходит в мир, мы получаем величайшую возможность. В это время мы быстрее всего совершаем прогресс. Даже те, кто в других условиях были бы в духовной жизни совершенно бесполезны, тоже быстрее всего совершают прогресс в меру своей способности. У меня есть ученики, которые прожили лишь одну или две человеческие инкарнации. Представляете себе, какая часть их существа все еще находится в животном мире? Но благодаря прямому вмешательству духовного Учителя эти люди все же могут совершать быстрый прогресс в человеческой жизни, хотя их прогресс может оказаться не таким же большим, как прогресс более продвинутого ищущего. Поскольку они приняли Учителя, он им поможет, хотя они могут находиться в животном сознании. В это время свою роль играет безусловное Сострадание Учителя.

Приближение часа Бога

Если вы, по крайней мере, чувствуете, что я сознательный представитель Бога, и если вы двадцать четыре часа в сутки можете чувствовать, что я забочусь о вас, то вы легко сможете приблизить избранный Час Бога. Большинство из вас здесь страдает одной распространенной болезнью. Хоть больницу открывай для всех пациентов, страдающих этим заболеванием! В нашей больнице все страдают одной болезнью — они считают, что мне нет до них дела. Но если вы сможете почувствовать, что мне есть дело до вас как отдельного человека, как ищущего и как ребенка моей души, то вы сразу же сможете приблизить Час Бога.

Вы никогда не узнаете того, как я о вас забочусь. Если я вам сейчас улыбнусь, то вы почувствуете, что я о вас забочусь. Но если вы сможете ощущать мое присутствие в своем сердце, то вы всегда будете чувствовать, что я о вас забочусь. Если вы сможете сознательно ощущать мое присутствие, то ваша радость будет постепенно увеличиваться. Когда вы погружены в депрессию, в сомнение и тому подобное, в это время вы ставите мне ноль. Постарайтесь погрузиться глубоко внутрь. Если вы сможете дать мне хотя бы один из ста за мою заботу о вас, то я буду очень благодарен. Когда вы сможете дать мне семьдесят, уверяю вас, в это время вы обязательно ощутите, что вы приближаете Час Бога. Вы совершаете самый быстрый прогресс, когда можете ставить мне более высокие оценки. Самый легкий способ приблизить Час Бога — это постоянно чувствовать, что я забочусь о вас в моей внутренней жизни и в моей внешней жизни.

По-человечески вы думаете, что мне, наверное, что-то от вас нужно, какое-то одолжение, и потому-то я и забочусь о вас. Но я неоднократно вам повторял, что незаменимых нет. Просто чувствуйте, что тот, кто в состоянии служить нашей миссии божественным образом, и получает величайшую возможность. Я несу ответственность перед вами, перед вашей душой, перед Всевышним. Не ваше усердие приблизит Час Бога и позволит вам бежать быстрее быстрого, а мое усердие, моя потребность. Это моя постоянная внутренняя потребность как можно скорее привести каждого человека к Цели. Если вы считаете, что это ваша потребность, а не моя, то вы заблуждаетесь. Я осознал Бога, это правда. Но пока я не добьюсь того, чтобы Бога осознали вы, я не проявлю Божественность в земном сознании, и моя игра не будет завершена.

Послание ученикам от 13 апреля

13 апреля 1969 года, в день пятой годовщины своего прибытия на Запад, Шри Чинмой дал следующее послание своим ученикам. О Всевышний, Тебе я предлагаю то, чем являюсь: одухотворенную благодарность своей жизни. О дети Всевышнего, вам я отдаю то, чем обладаю: свою жизнь бескорыстного посвящения и единства. Моя любовь — это мой груз. Моя любовь — это моя высота. Моя любовь — это мой груз и одновременно моя высота. Моя любовь к преданным ученикам, которую я испытываю благодаря своему единству с ними, — это мой груз. Моя любовь к Всевышнему, которую я испытываю благодаря своему единству с Ним, — это моя высота.

В прошедшие несколько лет ученики входили в мою жизнь, а я входил в их жизнь. Я служу Всевышнему в них, они служат Всевышнему во мне. Вместе мы растем. Вместе мы будем расти вечно. Постепенно мы отдаем и принимаем. Я ожидаю от вас полного посвящения, а вы ожидаете от меня полного осознания Единого Абсолюта.

По правилу грамматики, слово «лучший» — это превосходная степень. В обычной жизни каждый лучшим не бывает. Лишь один может быть лучшим; другие могут быть хорошими, лучше и так далее. Но здесь мы говорим о Бесконечности, Вечности и Бессмертии. У Бесконечности нет границ. Все мы духовные ищущие, ищущие бесконечной Истины. Так что каждый человек может обрести устремление стать единым с Самым Дорогим — с Всевышним. Каждый человек может быть уникальным инструментом Всевышнего благодаря своему полному посвящению Воле Всевышнего и безусловному отречению перед ней. Грамматика написана смертными, обыкновенными людьми. А наша жизнь написана Всевышним, который может сделать каждого из нас уникальным инструментом Своей Воли.

Каждый ученик может быть лепестком божественного лотоса, неповторимым лепестком лотоса. Весь лотос наполнится божественной гордостью при виде того, как каждый отдельный лепесток служит и помогает целому превратиться в совершенное Совершенство Всевышнего здесь, на земле.

Мы знаем, что тише едешь — дальше будешь. Заяц проиграл в забеге черепахе. Но, с другой стороны, я хочу сказать, что нам, когда мы живем в Божественном, когда мы живем во Всевышнем, во Всевышнем Сознании, не нужно следовать этому принципу. Тогда у нас будет так: быстрее и динамичнее едешь — дальше будешь. Наш Пилот, наш Вечный Пилот — Всевышний. По Его Воле в избранный Им Час мы начали свое путешествие. Именно Он вдохновляет нас бежать к Золотому Берегу Запредельного. Это Он участвует в забеге в нас и через нас, поэтому мы непременно достигнем предназначенной Цели.

Некоторые из вас придерживаются неправильного представления, что Всевышний непознаваем. Но это неверно. Он пока не познан людьми. Но в то же время те, кто Его постиг, полностью осознают тот факт, что Его можно видеть, с Ним можно разговаривать, Его можно чувствовать. Когда я с Ним разговариваю, я вижу Его яснее, чем вижу вас, даже широко открыв глаза.

Поэтому можно сказать, что Бог пока не познан, потому что вы Его не осознали. Но если вы скажете: «Бог вовеки непознаваем», то вы ошибаетесь. Бог — наш Отец. Как Отец может все время оставаться непознаваемым? Он может максимум побыть непознанным на короткое время, потому что мы сейчас наслаждаемся удовольствиями невежества. Мы находимся в темной комнате, которую требуется осветить. Но когда наше сознание, наше внутреннее существо наполнится божественным Светом, то мы непременно увидим Его лицом к лицу.

Так что отныне измените свою точку зрения относительно Бога. Бог пока не познан, но Он никак не может быть непознаваемым. Он наш Отец. Он наш самый дорогой и близкий. В избранный Им Час Он откроет наш третий глаз — глаз, который, собственно, и видит Истину. Эти два физических глаза не видят высшей Истины. Лишь третий глаз — глаз нашего божественного единства с Высшим, с Всевышним — может позволить нам видеть, чувствовать и становиться единым с Всевышним. Всевышний вдохновил нас начать путешествие. Цель нашего путешествия предопределена. Мы, несомненно, добьемся успеха, потому что Всевышний — это наш Пилот, Всевышний — наш Путь, наш Проводник, наша вечная Цель.

Часть V. Вопросы и ответы в Оксфорде

19 июня 1976 года Шри Чинмой дал в Оксфордском университете лекцию и ответил на следующие вопросы ищущих, посетивших ее.

Вопрос: Если я буду молиться за своего отца, пойдет ли это на пользу эволюции его души, хотя он не ведет духовную жизнь?

Шри Чинмой: Если человек не ведет духовную жизнь, а другой член семьи молится и медитирует за него, это, естественно, поможет. Но если человек сознательно отвергает любовь и духовную помощь, которую получает, то это не пойдет ему на пользу. Предположим, член вашей семьи не принимает духовной жизни, а вы одухотворенно ее приняли и молитесь за этого человека, просто потому что он член вашей семьи. Ваша молитва, несомненно, поможет — при условии, что он ее не отвергнет. Он может сказать: «Я слишком вял. Я не хочу этого делать, но если ты будешь делать это за меня, я буду благодарен. Я голодаю, это верно, но я не хочу идти на кухню. Ты принесешь мне какой-нибудь еды?» Тогда вы пойдете на кухню, откроете холодильник и возьмете еду. Вы принесете ему поесть просто потому, что ему лень. Но если вы принесете ему еду, а он возьмет и выбросит ее и разозлится, что вы можете поделать? Так что все дело в нем. Когда вы приносите ему еду, он, по меньшей мере, должен ее есть. Если он будет есть, то насытится. Тогда не имеет значения, ходил ли он на кухню сам. Но если он выбрасывает вашу еду, то, каким бы искренним вы ни были, как бы ни желали ему добра, принося ему еду, вы будете зря тратить свое время. Это полностью зависит от того, принимает он или отвергает. Если он принимает, то вы, конечно, почувствуете, что сила вашей молитвы, плод вашей молитвы попадет к нему. Но если он отвергает, то это будет невозможно.

Вопрос: Что происходит после смерти с такими гениями, как Бах или Шекспир?

Шри Чинмой: Это зависит от Воли Бога и от стремления души. Если Бах сыграл свою роль великого, всевышнего музыканта и больше не хочет проявлять музыку и если такова будет Воля Всевышнего, то он полностью оставит эту жизнь. В следующей инкарнации он может вступить на поприще литературы. Если Шекспир завершил свою роль великого писателя и захочет заняться музыкой, он может это сделать. Опять же, если Шекспир и Бах считают, что сыграли свои роли не полностью, что они могли бы дать миру литературы или музыки больше, то они будут продолжать деятельность на том же поприще и в следующей инкарнации.

Мы чувствуем, что Бах писал такую великую музыку. Да есть ли музыкант лучше него, и есть ли писатель более великий, чем Шекспир? Но лишь души этих двух великих личностей знают, в полной ли мере они выразили то, что воплощали и что приходили сюда отдавать нам. Если они отдали все, то им не нужно больше проходить через опыт жизни в литературе или в музыке. Но если они отдали не все и хотят продолжать и если на то, чтобы они продолжали давать больше своей волнующей душу музыки или возвышающей душу литературы, будет Воля Всевышнего, то они будут отдавать. С другой стороны, они могут не захотеть продолжать именно эту игру. На спортивном поле игра продолжается сорок пять минут или час. Если человек отыграет сорок пять минут и устанет, он может сказать: «Я больше не хочу играть в эту игру, я готов поиграть в какую-нибудь другую. Я играл в футбол, и это оказалось очень утомительно; теперь я хочу поиграть во что-то другое, в какую-то спокойную игру». И тогда Бог может сказать: «Ладно, вам больше не нужно играть в эту игру. Можете поиграть в какую-нибудь другую. Я предлагаю вам Свое Сострадание».

Обычно такие великие гении, как Шекспир и Бах, исполняют свои роли до конца. Тогда Бог может направить их в науку и в духовность. Что касается Баха, то он уже принял духовность, а Шекспир осознанно духовности не принял. Так что музыка Баха полна духовности. Но высшие идеалы Шекспира не духовны, они другие. Духовность есть повсюду, это верно; но нужно понимать, какого рода духовность вы ставите себе целью. Один уже прикоснулся к духовности, другой к настоящей духовности всерьез не подошел. Что они будут делать дальше, целиком зависит от Воли Бога.

Вопрос: Есть ли такой вопрос, на который вы не можете ответить?

Шри Чинмой: Если отвечать умом, то найдутся миллионы вопросов, на которые я не смогу ответить. Но если отвечать сердцем единства с Абсолютным Всевышним, то не будет такого вопроса — если он имеет отношение к духовности, — на который я ответить не смогу. Тысячи раз я отвечал на вопросы, поверьте мне, и, когда я слышал их в записи на пленке или читал в книге, я не мог поверить, что именно я это сказал. Или после того как я ответил на вопрос, когда все уже сделано и мой физический ум получает послание ответа, данного мною, я не могу поверить, что это я отвечал на этот вопрос. Когда позже я стараюсь понять вопрос, я не могу его понять. Один или два раза со мной случалось такое, что я на сто процентов правильно отвечаю на вопрос, но если я подключаю ум, чтобы понять, в чем заключается вопрос, я даже не понимаю вопроса. Так что я так много раз совершенно правильно отвечал на вопросы благодаря единству своего сердца с Волей Бога. Мое сердце мгновенно становится единым с Волей Бога. Много раз бывало так, что вопрос приходил ко мне даже прежде, чем был сформулирован, в тот момент, когда человек только открывает рот. Вы стоите с вопросом и произнесли два-три слова, но ко мне уже пришел ваш вопрос, и уже пришел ответ. А вы все говорите и говорите так многословно, но все это совсем не нужно. Когда вы открываете рот, вопрос и ответ приходят вместе, и я просто жду, когда вы договорите свой вопрос.

Вопрос: Почему в некоторых религиях не говорится о реинкарнациях?

Шри Чинмой: В некоторых религиях говорится: «Отец наш на Небесах. Он там, а мы здесь, в аду». Вот, естественно, они и стараются попасть на Небеса, где пребывает Он. А потом, попав туда, они говорят: «О, Он наш Возлюбленный. Разве мы настолько глупы, чтобы возвращаться на землю? Да кому нужна реинкарнация?»

Но если мы будем знать, что Он — на Небесах, а также и здесь, на земле, то, конечно же, мы будем возвращаться. Где бы ни были мы, Бог, бедняга, тоже там; Он обязательно вместе с нами. Если мы внизу, в подвале, Он тоже там. И Он с нами также, когда мы наверху, на чердаке. Поэтому, если вы принимаете Универсальность Бога, то вы знаете, что реинкарнация совершенно реальна. Но если вы принимаете только Бога — Трансцендентальную Высоту, то вы будете вместе с Ним лишь наверху. Вы не будете возвращаться. Когда люди говорят, что Бог только на Небесах, это вызывает проблему. Но если мы говорим, что Он и на Небесах, и на земле, то эта проблема не возникает.

Вопрос: Сказывается ли вибрация города на устремлении его жителей?

Шри Чинмой: Временами вибрация города такая же, как устремление его жителей. А у жителей может быть также собственная вибрация. Это как дом. У дома есть собственная вибрация, и у жильцов тоже есть собственная вибрация. У жильцов есть вибрация, и они передают ее дому; а у дома есть определенная вибрация, которую он передает жильцам.

Вопрос: Существуют ли нежные и прекрасные слова внутреннего воображения, доступ к которым ради вдохновения должен стараться искать художник?

Шри Чинмой: Да, существует много, много нежных, прекрасных внутренних слов. Вы говорите слово «воображение», но это совершенно неправильно. Они не воображение — они внутренние реальности. То, что вы называете воображением, вовсе не воображение как таковое; это реальность другого мира. Здесь, на земле, мы называем это воображением. Но когда мы попадаем на высший план, где получаем послание творчества, свет творчества, там это вовсе не воображение. Это реально, просто здесь мы не видим его реальности в физической форме. Мы находимся на первом этаже, а цветок — на втором. Мы не видим цветка, потому что находимся на первом этаже. Но когда благоухание распространяется и на первый этаж, мы понимаем, что есть цветок, источник, и этот источник на втором этаже.

Так что воображение — это самостоятельный мир, мир-реальность. Но здесь мы этого не видим, потому что он располагается немного выше. Хороший художник всегда должен искать доступ к высшим мирам ради вдохновения, ведь, если человек хочет что-то создать, он должен получить что-то с высшего плана. Только тогда мир получит просветление и осуществление. Все, что приходит свыше, несет в себе больше красоты, больше чистоты, больше реальности. Наша цель в том, чтобы принести свыше божественность, реальность, красоту — все, что божественно.
Мир воображения — это не выдумки ума; это мир реальности, которая намного выше этого физического мира. Давайте постараемся обрести доступ в этот мир, чтобы найти вдохновение и создать что-то новое, что-то небывалое.

Часть VI. Общие вопросы и ответы

Вопрос: Занимаясь повседневными делами, я не чувствую никакой заинтересованности. Это правильное отношение?

Шри Чинмой: Занимаясь повседневными делами, ты должен молиться Всевышнему, Внутреннему Пилоту, который действует в тебе и через тебя. Бог испытывает бесконечную Заинтересованность в людях в каждом их деле. Если у тебя нет заинтересованности, это ошибка. Тебе нужно испытывать заинтересованность, но не считать, что эта заинтересованность исходит от тебя.

Считай, что она исходит откуда-то еще и что тебя направляет Внутренняя Рука. Вот правильное отношение.

Вопрос: Если, медитируя и концентрируясь, не можешь пробиться через электромагнитное поле вокруг себя, это вызывает определенное разочарование, поскольку оказываешься неспособным выразить то, что у тебя внутри.

Шри Чинмой: Концентрируясь и медитируя, ты должен отречься перед Волей Бога. Ту волю, которая заключена внутри твоей концентрации, ту волю, которая заключена внутри твоей медитации, нужно подчинить Воле Бога. Если действительно любишь Бога, нужно отречься от своей способности, а также от результатов, получаемых от этой способности. Когда ты динамично и сильно концентрируешься, ты должен чувствовать, что твоя способность пришла от Бога. Так вот, если ты не достигаешь того результата, которого хочешь, ты не должен расстраиваться. Ребенок умеет ползать, но он хочет ходить. В один прекрасный день он, несомненно, сможет идти, но сегодня он умеет лишь ползать. Только из-за того, что он не может достичь своей цели сегодня, он не откажется от желания ходить. Он будет ползать сегодня и однажды научится ходить. Когда вы концентрируетесь, вы сталкиваетесь с препятствиями, налетаете на барьер разочарования. Но вам нужно относиться к этому разочарованию как к барьеру, который легко можно преодолеть. Это лишь вопрос времени.

Так проезжают тоннель. Вам известно, что с другой стороны будет свет. Сейчас ночь, но свет обязательно появится. Если вы сможете относиться к разочарованию как к ночи, то вам будет понятно, что через несколько часов настанет свет. Но если вам кажется, что существует только ночь, что существует барьер, а за ним ничего нет, то вы совершаете ошибку.

Когда мы концентрируемся, мы, как пуля, проходим сквозь то, что стоит у нас на пути. Но когда мы медитируем, мы этого не отбрасываем. Благодаря единству с Богом мы стараемся принять препятствие и просветлить его. Мы не отбрасываем ничего, что есть в нас удручающего или разрушительного. Если мы отметем разочарование или другие негативные вещи, то они останутся на земле и станут мешать другим. Так что, когда речь идет о концентрации, мы отбрасываем все препятствия, но когда возникает вопрос о медитации, когда наш ум достигает безбрежности, мы принимаем препятствия и преобразуем их. Захотев бежать к своей цели, мы поначалу не держим ничего негативного. Но когда мы цели достигаем, нужно чувствовать, что все, что мы отмели, может вызвать проблемы у наших братьев и сестер. Так что, достигнув цели, мы возвращаемся к просветлению препятствий, чтобы они не стояли на пути у других.

Вопрос: Как узнать, кто наш настоящий учитель?

Шри Чинмой: Когда вы видите перед собой четыре-пять человек, один из них непроизвольно привлечет ваше внимание сильнее или принесет вам больше радости. По улице идут четыре человека, но вы, взглянув на одного из них, испытаете огромную радость. Это значит, что во внутреннем мире вы уже осознали свою близость с этим человеком. Ваш ум не отдает себе в этом отчета, но ваша душа уже признала единство.

Вашим самым близким, вечным другом должен быть Учитель. Если вы получаете больше радости от меня, чем от других учителей, то я и есть ваш учитель. Если вы получаете гораздо больше радости от кого-то другого, тогда вашим учителем будет тот человек. Так мы выбираем школу. Школ очень много, так что вы пойдете в ту школу, которая вам понравится. Вы не обязаны посещать какую-то конкретную школу. Вы ходите в определенную школу именно потому, что она вам нравится, потому что вам нравятся там учителя. В духовной жизни так же: когда ищущий искренне хочет помощи от духовного Учителя, он делает выбор. Тот, который приносит ему больше всего радости, тот, к которому он испытывает самую большую любовь, и подходит ему.

Вопрос: Бывает ли свет ложным?

Шри Чинмой: Да, свет бывает ложным. Существует множество разрушительных сил, которые нападают на свет и используют его, чтобы вводить в заблуждение ищущих. Подлинный ли это свет или ложный, можно понять, если увидишь, является ли он воплощением чистоты. Если свет ложный, в нем будет определенная нечистота.

Эти ложные, разрушительные силы зачастую принимают форму космических богов. Однажды враждебная сила приходила ко мне в форме Вишну. Я медитировал рано утром в полтретьего или в три, и тут передо мной предстала эта сила. Мне было лет пятнадцать-шестнадцать, и я прежде видел Вишну три-четыре раза. Это такой великолепный бог. Когда я сконцентрировался на этом существе, я заметил в нем нечистоту и поэтому не склонился перед ним. Потом произошло ужасное сражение, и через пару минут фигура Вишну взорвалась. Раздался страшный шум, и ко мне в комнату прибежал брат. Шум слышали даже в соседнем доме. Все спрашивали, что случилось в такой ранний час. Думали, что взорвалась кухонная плита. Но я рассказал обо всем только брату. Враждебная сила напала на меня во время медитации и в другой раз; после я обнаружил, что в клочки изорвана моя москитная сетка.

Очень часто враждебная сила принимает форму собственного Гуру ищущего. Ищущий должен быть абсолютно уверен, что это его Гуру. Иначе, если он склонится перед ней, это может принести большой вред на физическом плане. Могут отняться руки-ноги или даже случиться сердечный приступ или удар. Однажды враждебная сила пришла к самой близкой ученице одного духовного Учителя. Когда она увидела перед собой своего Учителя, она обрадовалась и сразу же склонилась. Тут она попала во власть этой враждебной силы, и у нее случился сердечный приступ. Затем эта сила отправилась наверх по лестнице поискать, на кого еще напасть. Но она обнаружила лишь одного из обычных учеников. Когда этот ученик склонился перед этой силой, демон не захотел утруждать себя из-за него. Он посчитал, что связываться с этим человеком ниже его достоинства, и удалился.

Так что нужно быть очень осторожным относительно того, является ли тот свет, который вы видите, подлинным. Никогда не склоняйтесь ни перед какой сущностью, появившейся перед вами, пока не почувствуете в ней покой и чистоту.

Вопрос: Бог — это полностью благо, или Он воплощает как благо, так и зло?

Шри Чинмой: Бог воплощает как благо, так и зло, и, в то же время, Он выше и того, и другого. Это как дерево. Скажем, корни — это зло, а ветви — благо. Но они едины, они части одного и того же дерева. Зло — это более низкое проявление Истины, а добро — более высокое проявление Истины. Без света не бывает и ночи; даже в самой черной ночи всегда бывает хоть капля света. Но Бог пребывает и в том, и в другом, и Он выше их обоих, как небо бывает выше дерева. Если вы скажете, что в зле нет Бога, значит, вы утверждаете, что Бог не вездесущ. А это все равно что сказать, что Бог — это не Бог. Бог и в том, и в другом, но Он ими не связан. Он как лодка, которая находится в воде, а также над водой.

Со строго духовной точки зрения, нет таких понятий, как добро и зло. Зло существует только в ментальном мире. То, что мы считаем злом, на самом деле меньшая истина или несовершенство, превращающееся в большую истину или более совершенную реальность.

Вопрос: Пожалуйста, объясните, что такое Шакти и какова ее роль в Творении.

Шри Чинмой: Шакти — это источник бесконечной Энергии. Эта бесконечная Энергия может преображаться в бесконечный Свет, бесконечный Покой, бесконечное Блаженство. С помощью этой Силы мы можем вскарабкаться на дерево, спуститься вниз, можем ходить, бегать, летать, погружаться, можем делать все, что захотим. Сила — это необходимая способность. Естественно, нам необходима способность, чтобы летать, бегать, делать любое дело. И эта способность как раз и есть такая сила.

На духовном плане Бог — это бесконечный Свет. Этот бесконечный Свет также является бесконечной Энергией и бесконечным Покоем. Покой — это Сила, а Сила — это Покой. Это движение, которое и является Шакти. У Бога есть два аспекта: один — Его статичный аспект, а другой — динамичный. Когда Он хочет проявления, Он использует Свой аспект динамичности, а другой Его аспект пребывает в это время в безмолвии. Тут универсальной проявляющей Силой является Шакти.

Почему же мы говорим, что Вселенную создал аспект Силы Всевышнего? Если мы скажем, что аспект Силы может создать только что-то безбрежное, то мы ошибемся. Если у Бога есть бесконечная Сила, то Своей бесконечной Силой Он может создать что-то огромное, а может что-то совершенно крошечное. Обладание бесконечной Силой не значит, что Он может создать только что-то большое. Если бесконечная Сила может создать нечто огромное, то она может создать также и песчинку.

Бесконечная Сила умело создает разнообразие форм внутри сердца каждого ищущего. Один ищущий испытает Силу как Блаженство, другой — как Покой, третий как Свет, а четвертый испытает ее как Сознание.

Ищущий чувствует и переживает внутри себя Шакти — Силу — в соответствии со своим развитием. Шакти — это проявление Видения Бога. Когда такое проявление принимает форму, у каждого человека есть право давать ей название. Форма остается той же, но ищущий постигает Форму, принимает Форму по-разному. Потом, когда эта Сила действует внутри ищущего, то ищущий, нуждаясь в Покое, назовет ее Покоем. Если он нуждается в Свете, он назовет эту Силу Светом. Если ему будет нужен Восторг, то он примет эту Силу как Восторг.

Вопрос: Правда ли, что у каждой души есть некая задача, и если это так, то как ее узнать?

Шри Чинмой: У каждой души есть задача, и узнать ее вы сможете только с помощью своего искреннего устремления. Давайте будем считать каждую душу частью Существа Бога. Рукой Он делает одно, Носом Он делает что-то другое, Оком и Ухом — третье. Это как в футболе. Кому-то нужно играть у ворот, кому-то — слева, а кому-то справа. Если все игроки встанут у ворот, игры не будет. Нет, игроков нужно расставить правильно. И вот так же у каждой души есть своя собственная работа, которую ей нужно выполнить. А узнать, кем вы будете играть, вы сможете только у капитана. Бог скажет вам, где ваше место.

Вопрос: В чем различие между интеллектом и сознанием?

Шри Чинмой: Интеллект ограничен. У человека большой палец может оказаться длиннее, чем у кого-либо еще, но уж не больше чем на сантиметр, а это не очень важно. Интеллект тоже может быть чуть больше или чуть меньше, но он является конечным и таковым и останется.

С сознанием дело обстоит совсем по-другому. Сознание широко, очень широко. Конечное сознание само по себе конечно, но оно способно расширяться до бесконечного сознания, до самой Бесконечности.

Вопрос: Если вы приходите во сне к человеку, который еще не ваш ученик, что это означает?

Шри Чинмой: Если Учитель приходит к человеку во сне, это значит, что душа этого человека уже узнала Учителя. Душа как магнитом притягивает любовь, заботу, благословения и нежность Учителя. Душа притягивает присутствие этого Учителя. Потом, спустя несколько дней или месяцев Учителя смогут увидеть физический ум, земные, физические глаза. Душа узнает Учителя на плане души, на внутреннем плане, потом она передает эту истину, эту реальность на план сна, сознанию сна. С течением времени реальность из сознания сна придет в физическое сознание, на физический план. Это очень хороший знак, хорошее указание, что ученик раньше или позже сможет встретить своего Учителя.