Часть 1

Мой Пуэрто-Рико

Шри Чинмой дал эту небольшую лекцию группе студентов 19 июля 1966 года во время поездки в Пуэрто-Рико. Лекция проводилась при содействии Христианской Ассоциации Молодежи в Сантурсе.

Моя география мне говорит, что ты — земля несравненного очарования и красоты. Моя история мне говорит, что ты в полной мере познал значение страдания. Моя литература мне говорит, что твоя культура залита спонтанной искренностью души.

Мое тело мне говорит, что твое тело — совершенное выражение простоты и невинности природы. Мой ум мне говорит, что твой ум пристально всматривается в золотой образ будущего. Мое сердце мне говорит, что твое сердце полно любящего тепла и белоснежной нежности и что неистовые усилия твоего сердца преодолеть барьеры злой судьбы — нищеты — вскоре увенчаются успехом.

Они приходили вчера. Вчера они победили. Наверное, помогли. Но они могли бы найти лучшее применение своей отеческой заботе. Они пришли сегодня. Сегодня они помогают. Их вклад весом. Однако тебе от них нужно больше внимания, сочувствия и возможностей.

Пусть они приходят и уходят, если такова Воля Бога. Но ты старайся жить бесстрашно, глубоко внутри. Старайся слушаться указаний своей внутренней души.

Тебе дан летящий ввысь зов. Тебе дан Золотой Берег. Тебе дана Земля Обетованная. Да прольет на тебя Бог Свои самые избранные Благословения, мой Пуэрто-Рико!

О мой Пуэрто-Рико

О мой Пуэрто-Рико!
Твоя душа — поток Красоты,
Твое сердце — сияние Долга.

О мой Пуэрто-Рико!
Твоя простая жизнь Истины —
Это Милосердие-Совершенство Бога.

Пред тобой я склоняюсь, пред тобой я склоняюсь
В Вечном «Сейчас» нашего Господа.
Пред тобой я склоняюсь, пред тобой я склоняюсь,
О мой Пуэрто-Рико!

Это стихотворение было написано 21 февраля 1975 года в честь губернатора Пуэрто-Рико Рафаэля Эрнандеса Колона.

Мать-Земля

/Празднование Дня Земли в 1975 году проходило 21 марта, в первый день весны, на Манхэттене в парке Бэттери. Комитет Дня Земли пригласил Шри Чинмоя начать мероприятия того года безмолвной медитацией и краткой духовной беседой о нашей планете Земле. Ниже приводится речь, произнесенная им на церемонии открытия./

Мать-Земля, Мать, мы склоняемся пред тобой. Мы смотрим на тебя своими пытливыми глазами. Ты смотришь на нас, твоих детей, своей сияющей душой и изливающимся сердцем.

Мы любим тебя в меру ничтожной способности своего сердца. Ты любишь нас всеобъемлющей реальностью своей жизни.

Мать-Земля, ты — дерево-Жертвенность Бога. Ты — цветок-Осознание Бога. Ты — плод-Совершенство Бога.

Ты — вдохновение красоты и устремление долга. Ты вдохновляешь все творение Бога быть прекрасным, одухотворенным и плодотворным. Ты устремляешься во вселенной Бога и через вселенную Бога ради того, чтобы Бог испытывал удовлетворение по-Своему.

Бог постоянно благословляет тебя Своим вселенским Восторгом и Своей трансцендентальной Гордостью, ведь ты учишь своих детей тому, что высочайший выбор Бога — это преображение, а не угасание человеческой природы.

Бог тебя очень любит. Почему? Потому что ты любишь только Его. Потому что ты страдаешь только ради Него. Потому что ты преуспеваешь только для Него. Потому что ты научилась тому, что Его выбор — это твой выбор, Его голос — это твой голос. У тебя нет собственного выбора, у тебя нет собственного голоса. Твое единство в вечном и безусловном отречении — это твой зов-совершенство и Улыбка-Удовлетворение Бога.

Ты и творение-Безмолвие Бога, и в то же время Его творение-Звук. Своей мощью-Звуком ты говоришь нам, своим детям, как божественно велик Бог. Своей высотой-Безмолвием ты говоришь нам, своим детям, как Бог всеблаг. А еще ты нам говоришь, что мы в конечном счете станем универсальным Величием Бога и что мы вечно являемся трансцендентальной Добродетелью Бога.

Мать-Земля, сильно ты концентрируешься, одухотворенно ты медитируешь, плодотворно ты созерцаешь. В твоей концентрации мы видим Бога — бесконечно малый атом. В твоей медитации мы видим Бога — вечно расширяющуюся Бесконечность. В твоем созерцании мы видим Бога Возлюбленного Всевышнего. Во внутреннем мире ты — уверенность Бога в Самом Себе. Во внешнем мире ты — заверение Бога Самому Себе. Бог — твой учитель. Бог — наш учитель. Он научил тебя отдавать нам, не ставя условий. Он научил нас принимать от тебя одухотворенно. Учитель говорит, что ты замечательно сдала экзамен, а мы позорно провалились. Поэтому, Мать-Земля, мы тебя поздравляем, мы тобой восхищаемся, мы пред тобой преклоняемся. Мать-Земля, Мать, тебе мы кланяемся и кланяемся.

Терпение

На земле нет ни одного человека, которому было бы не нужно терпение. А нам, ищущим бесконечного Света и Истины, терпение требуется даже больше, чем остальным, потому что мы сознательно, одухотворенно и преданно стремимся к высшей Цели. В духовной жизни мы хотим подняться на вершину Эверест. Такого в мгновение ока не совершишь; ведь мы поднимаемся не на муравейник и даже не на обычный холм. И нам, естественно, нужно сознательное, постоянное и нескончаемое терпение. Чем выше цель, тем больше нужно терпения.

В обычной человеческой жизни у нас есть проблемы с начальством, с подчиненными и с людьми своего круга. Нам требуется терпение в отношениях с начальством, когда нас эксплуатируют и злоупотребляют нашими способностями и нашим смирением. Нам требуется терпение в отношениях с подчиненными, когда они не доверяют нашей искренней похвале и доброй воле или всему тому, что мы хотим для них сделать. Нам требуется терпение в отношениях с людьми своего круга, потому что настает время, когда они больше не желают оставаться с нами или жить в нас и для нас, но в то же время хотят, чтобы мы жили только ради них. Они считают, что должны пойти дальше нас; это становится их внутренней радостью, это становится их долгом. При этом им кажется, что наш долг заключается в том, чтобы оставаться там, где мы есть, и радовать их так, как хотят они. Они хотят нас опередить и помыкать нами — как наши начальники.

Нам нужно набраться терпения в отношениях с нашими земными матерями, которые говорят: «Не выходите на улицу, детки. Сидите дома. Внешний мир опасен, он же кровожадный тигр. Мы не хотим, чтобы наших детей раздавили жестокость, искушение и разрушение мира. Мы хотим, чтобы наши дети счастливо и спокойно сидели дома в окружении нашей постоянной нежности, любви и благословений».

Нам нужно набраться терпения в отношениях с нашими земными отцами, которые говорят: «Дети, вам пора отправляться из дому, побродить по всему свету, поглядеть на мир. Настало время получить от внешнего мира то, что он хочет вам дать, и предложить миру то, что есть у вас. Для исполнения предназначения внешнему миру нужно ваше устремление, а вам — посвящение внешнего мира. Так что больше не засиживайтесь дома. Вы уже не крошечные ростки, а сильные деревья. Выходите и предлагайте себя тем, кто нуждается в вашем руководстве и защите».

Нам нужно набраться терпения в отношениях с Небесами. Хотя в конце концов Небеса даруют нам бесконечный Покой, Свет, Блаженство и Силу, к сожалению, иногда они не торопятся, несмотря на то что у нас есть необходимая восприимчивость. И единственное этому объяснение в том, что мы — нищие. Небеса нам говорят, что нищие не выбирают. Небеса будут давать по своему желанию. Поэтому мы принимаем свою печальную судьбу.

Нищий не может требовать. Но мы прекрасно знаем, что будем нищими не всегда. Мы прекрасно знаем, что, когда наступит наше полное пробуждение, мы увидим: мы не что иное, как избранные инструменты Бога, чтобы осуществить Его здесь, на земле. Будучи духовными ищущими, мы открываем, что наше устремление растет и сияет; мы осознаем, что Бог хочет лишь радоваться и осуществлять Себя в нас и через нас. Мы чувствуем, что лучше всего — радовать Бога в меру своего осознания. Рано или поздно мы поймем, что это не мы осуществляем Бога, а Бог осуществляет, удовлетворяет и проявляет Себя в нас и через нас.

Нам нужно быть терпеливыми и с землей. Земля постоянно взывает. Она хочет, чтобы мы возвысили ее до Небес. Мы стараемся помочь земле в ее движении вверх, поскольку у земли есть законная причина просить нас об одолжении. Земля благословила нас заботой, единством, приносила ради нас жертвы; естественно, земля может высказать просьбу. Но, несмотря на все свои усилия, мы не можем поднять сознания земли ни на дюйм выше того, где оно находится сейчас. Однако этот печальный опыт не может длиться вечно. Когда-нибудь наша немощь и бессознательность увидят, что мы просто пытаемся радовать Бога, и настанет время, когда все наши внутренние неудачи превратятся в успех. В этот день нашим именем станет «благодарность».

Нам нужно набраться терпения и в отношениях с Богом. В избранный Им Час Бог нас поприветствует и даст нам Свое просветление-спасение, просветление-освобождение. Мы стараемся приблизить этот избранный Богом Час, но Бог говорит: «Дети, решение принято Мною, и оно не изменится. Я не изменю Часа». Мы взываем, а Бог говорит: «В ваших стенаниях есть искренность. Взывайте более одухотворенно. Посмотрим, чем Я смогу вам помочь». Но мы ощущаем потребность взывать не только одухотворенно, но и безусловно. Мы хотели, чтобы Бог приблизил Свой Час, но теперь мы готовы ждать Часа Бога. Бог говорит: «Вы совершили значительный внутренний прогресс. Я вижу: вы готовы. Я изменил ваш Час». Когда мы готовы без условий ждать избранного Богом Часа, Бог одаривает нас Своей одухотворенной Улыбкой и в мгновение ока приветствует нас тем, что у Него есть, и тем, чем Он является. Бесконечная Забота и Любовь к нам — вот что у Него есть, бессмертное Сознание — вот то, чем Он является.

Церковь Всех Ангелов
Нью-Йорк, Нью-Йорк
31 июля 1976 года

Жизнь-желание и жизнь-устремление

До вступления в духовную жизнь у ищущего был друг. Этого друга звали желание. Друг сказал ему: «Жизнь — это принуждение, и ей нужно развлечение. Творение — это мучение, и ему необходимо удовольствие. Бог — это самоутверждение, и Ему нужно Сострадание».

Теперь ищущий ведет духовную жизнь, и у него появился новый друг. Нового друга зовут устремление. Устремление говорит ему: «Жизнь — это искушение, и ей нужно просветление. Творение — это несовершенство, и ему необходимо совершенство. Бог — это спасение Вечности, и Ему необходимо удовлетворение здесь, на земле, и там, на Небесах».

До вступления в духовную жизнь ищущий стремился овладеть миром силой-любовью, получить признание от мира силой-преданностью, достичь восхищения мира силой-отречением. Теперь ищущий ведет духовную жизнь и тратит свою силу-любовь на самовыражение, свою силу-преданность на самопросветление, а свою силу-отречение — на самосовершенствование.

До вступления в духовную жизнь ищущий думал, что в Божьем творении нет ничего такого, чего он не сумеет сделать, если захочет. Он считал, что, чего бы он ни захотел, он непременно этого добьется или достигнет. Вот такую мечту-переживание он берег и лелеял в своей повседневной жизни. Но реальность припасла ему другую историю. Когда ему пришлось столкнуться лицом к лицу с реальностью, он увидел, почувствовал и узнал, что он ничего, буквально ничего не получит просто так. Каждая мелочь требовала личных усилий. Приходилось стараться и взывать, взывать и стараться, однако удовлетворение оставалось за семью горами. В мире мечты ему казалось, что он обладает всем. В мире реальности он почувствовал, что не владеет ничем. Мир мечты позволял ему чувствовать себя принцем. Мир реальности заставил его увидеть и ощутить, что он самый настоящий нищий.

Теперь он ведет духовную жизнь и чувствует, что ничего не может, так как он сам — ничто. Но, к своему великому удивлению, погружаясь глубоко внутрь, он видит, что за него все уже сделано его Внутренним Кормчим, его Возлюбленным Всевышним. С одной стороны, он чувствует, что, если бы его попросили сделать что-то для себя или для целого мира, он потерпел бы неудачу. Но когда он осознаёт неразделимое единство со своим Внутренним Кормчим, он видит, что его Возлюбленный Всевышний, Бесконечный Абсолют, сделал все за него, и не только за него, а за всех, за все творение. Когда Творец создал творение Своим Светом-Безмолвием, Он Сам пришел в Свое творение как раскрывающая и проявляющая способность.

До вступления в духовную жизнь ищущий достаточно часто, если не всегда, чувствовал, что его жалеют. Его жалел мир, ведь он не одарил мир ничем стоящим. На роду ему было написано унижение. Теперь ищущий ведет духовную жизнь и видит, что, к сожалению, мир и общество навязали ему еще два имени: сомнение и подозрение. В его устремлении сомневаются, его устремление — под подозрением. Пока он не достигнет Цели, мир непременно будет в нем сомневаться и не будет ему доверять. И даже когда он достигнет Цели, невежество мира может его не признать, не говоря уж о том, чтобы радостно его приветствовать. Осознание Бога не гарантия одобрения от мира. Раскрытие Бога не гарантия одобрения от мира. Но проявление Бога, несомненно, гарантия одобрения мира. Ведь когда ищущий проявляет Бога в себе и через себя, или когда он проявляет Бога в теле мира, или когда он проявляет Бога в жизни вселенной, тогда все атеисты, агностики и любящие Бога видят и чувствуют, что просветление пришло и в их собственную жизнь. Они замечают это просветление в зависимости от своей восприимчивости. И тогда ищущий перестает быть человеком, в котором сомневаются и которого подозревают, — он становится другом мира, товарищем мира, лидером мира и спасителем мира. В это время ищущего называют самым драгоценным зовом человечества и самой великодушной Улыбкой Божественности.

Вопрос: Как мне поддерживать внутреннюю силу во время медитации?

Шри Чинмой: В данном случае сила — это устремление. Как вам во время медитации развивать больше устремления, чтобы погружаться глубже? Когда вы медитируете, пожалуйста, не думайте о том, чтобы погрузиться глубже. Если будет действовать ум, то вы совсем не сможете достичь глубины. Когда вы почувствуете, что пребываете в возвышенной медитации, вы увидите, что медитация обладает собственной силой, и вам просто нужно постараться подчиниться медитативной силе внутри себя. В это время отключите ум. Если у вас глубокая медитация, то не может быть никакого вмешательства ума. Медитация, в которой вы пребываете, — это результат действия медитативной силы внутри вас. Просто позвольте этой медитативной силе исполнять свою роль. У этой медитативной силы есть постоянный свободный доступ к более глубокой реальности внутри вас. Пусть она погружается глубоко внутрь, если такова Воля Бога. Но иногда медитативная сила не входит во внутреннюю или более глубокую реальность, потому что чувствует, что не вполне готово все существо. Если она войдет во внутреннюю реальность, внешнее существо может взбунтоваться. Так что, погружаясь в глубокую медитацию, позвольте той силе, которая уже вызвала эту возвышенную медитацию, течь или расти внутри вас по Воле Всевышнего. В это время не выводите на передний план ум ради того, чтобы двигаться глубже или выше. Сила, которая уже показала вам свою способность, может легко унести вас в более глубокие части вашего существа, но она ожидает Приказания Бога или Приказания Внутреннего Кормчего.

Когда вы начинаете медитацию, единственное, что вам нужно, — это сделать ум тихим и спокойным, а потом позволить медитации делать все, что она захочет. Вы уже не совершаете действия; вы больше не несете ответственности. Сделав свой ум тихим и спокойным, вы свою работу выполнили. Затем вам нужно позволить силе, божественной силе, которая дает вам переживание хорошей медитации, делать все, что она еще хочет сделать в вас и для вас.

Школа Св. Ксавье
Нью-Йорк, Нью-Йорк
9 июля 1975 года

Сознание

Сознание — связующая нить между человеческим устремлением и божественным Состраданием. Сознание — это человек-подготовка и одновременно Бог — вечно превосходящее Себя Совершенство. Человек — это вечная подготовка. Бог — это вечное Совершенство.

Давайте будем сознательными! Быть сознательным не означает стать великим в мире желания. Быть сознательным означает быть хорошим в мире устремления. Сознательный человек — тот, кто вдохновляет мир. Божественно сознательный человек — тот, кто устремляется ради мира, ради успеха и прогресса мира. Вечно сознательный человек — тот, кто служит миру, любит, спасает и освобождает мир. Любящее сознание не знает забывчивости, промедления, разрушения. Устремленному сознанию совершенно чужды промедление, иллюзия, заблуждение и неблагодарность.

Быть сознательным в духовном мире означает, что вы к чему-то стремитесь, что-то ищете и чего-то жаждете. Вы сознательно взываете о том, чтобы принять Приказание Внутреннего Кормчего и стать Его избранным инструментом ради того, чтобы радовать Его так, как Он того желает. Вы не уходите от мира, а принимаете мир со всем его дремучим невежеством, намереваясь в конечном счете его преобразить.

Когда вы становитесь сознательным, сбивающее с толку сомнение подчиняется устремленному сердцу в вас. Это также означает, что вам подчиняется страх — тот самый страх, что не позволял вам отказаться от вашего маленького «я». Будучи сознательным, вы понимаете, что вам необходимо полное единство и во внутреннем, и во внешнем мире. Вы чувствуете, что удовлетворение приходит не из чувства превосходства и самовластия эго, а из вашего полного любви и готового к служению единства с человеком.

Сознание — это семя в многообразной деятельности нашей жизни. Все мы представляем собой семя-безмолвие и плод-звук. В Своей Жизни-Видении Бог был, есть и всегда будет семенем-безмолвием. В Своей Жизни-Реальности Бог был, есть и останется плодом-звуком.

Сознание побуждает вечного странника в нас к движению и ускоряет наше божественное путешествие. Человеческое сознание — это лодка. Божественное сознание — это пассажир. Всевышнее Сознание — это Лодочник, Сознание вечно превосходящего себя Запредельного.

Школа Св. Ксавье
Нью-Йорк, Нью-Йорк
23 июля 1976 года

Интервью с двумя бостонскими журналистами(неопубликованное) 22 марта 1975 года

Вопрос: Не могли бы вы сказать несколько слов о цели вашего приезда на Запад?

Шри Чинмой: В 1964 году я приехал на Запад, чтобы служить Всевышнему в устремляющемся человечестве. Если быть совершенно искренним и честным, поехать на Запад и служить Ему на Западе мне приказал Всевышний во мне — мой Внутренний Кормчий.

Вопрос: Большое спасибо. Кажется, на Западе постоянно растет число молодых людей, которые интересуются духовностью. Не могли бы вы пояснить, есть ли тому причина и есть ли за этим будущее?

Шри Чинмой: На Западе люди очень интересуются духовной жизнью и йогой. Особенно глубокий интерес к йоге есть у молодого поколения. Как все мы знаем, йога означает сознательное единство с Богом. Чтобы добиться этого сознательного единства с Богом, нам нужно испытывать любовь на внутреннем и выражать любовь на внешнем плане. Молодые люди сегодня взывают о любви. Они ищут не той любви, которая связывает. Любви, которая расширяет, любви, которая освобождает, любви, которая дает им почувствовать, что они — от единого и одновременно от всех, — вот такой любви ищет молодежь. Юноши и девушки обратились к духовной жизни именно потому, что ощутили внутреннюю потребность в божественной любви. Прошу прощения, но, возможно, они не получили этой любви от своей семьи или от той церкви, в которую ходили. Если бы они увидели или нашли эту любовь в своих родителях, в своих религиозных руководителях, в своей церкви, то им не пришлось бы искать ее в восточной духовности.

Право на духовную жизнь принадлежит не только Индии. Духовность — для всех. Но есть различные подходы. У жителя Запада, несомненно, будет один подход к Реальности, а у жителя Востока — другой. А Цель одна и та же. Западный подход — это молитва, главным образом, молитва. Восточный, или, скажем, индийский подход — это медитация. В йоге мы стараемся сочетать эти два подхода — молитву и медитацию. Мы чувствуем, что осознать Бога только с помощью медитации можно, но ведь, если сочетать молитву и медитацию, мы сможем ускорить свое духовное путешествие. Когда мы молимся со сложенными руками, мы чувствуем, что говорим с нашим Всемогущим Отцом и Он нас слушает. А когда мы медитируем, мы чувствуем, что это Он говорит с нами, а мы Его слушаем. Похоже на то, как разговариваем мы с вами. Вы меня о чем-то спрашиваете, а я слушаю, а потом наоборот. Когда мы молимся, мы поднимаемся высоко, выше, выше всего. А когда мы медитируем, мы приносим в себя свыше Покой, Свет и Блаженство. Ищущие из молодого поколения хотят и говорить с Богом, и слышать Голос Бога. Мы поднимаемся ввысь, ввысь, ввысь и говорим Богу то, что нам нужно сказать, только когда молимся. А когда мы медитируем, мы также слышим и то, что наш Господь хочет сказать нам. Ищущие чувствуют потребность в обоих подходах, именно поэтому они склонны следовать путем йоги.

Вопрос: Почему теперь, в этот исторический период, Запад, который развивался материалистически, начинает развиваться духовно?

Шри Чинмой: Теперь, достигнув вершин материального процветания, Запад чувствует, что во внутреннем мире он полный банкрот. В этом мире все хотят удовлетворения. Бедняк хочет удовлетворения, мультимиллионер хочет удовлетворения. Но мультимиллионер может вдруг осознать, что, сколько бы денег у него ни было, даже если он купается в удовольствиях роскоши, он может и не испытать или, скажем, не может испытать ни капли подлинного удовлетворения. Это потому, что удовлетворение — внутреннее пробуждение, внутреннее достижение, внутреннее осознание. Запад был благословлен материальным богатством, материальными дарами; но того, чем обладает Запад, недостаточно, чтобы сделать его счастливым. И теперь Запад хочет получить благословение внутренним богатством, то есть удовлетворения. Запад чувствует, что если он погрузится глубоко внутрь и будет слушать указания внутренней сущности, Внутреннего Кормчего, то у него обязательно появится внутреннее удовлетворение. Запад всегда слушал и исполнял послание материи. Но теперь он хочет слушать и исполнять послание духа. Необходимо не только материальное совершенство, но и совершенство духа.

Так бывает, когда у вас есть двое друзей. Я все время слушал одного друга, а теперь чувствую, что должен уделить внимание и второму другу. Нельзя пренебрегать материей — она тоже творение Бога. Но использовать материальное богатство на правое дело, ради божественной цели мы сможем, только если будем слушаться указаний духа. Скажем, материя — это тело, а дух — наше внутреннее существование. Если не будет тела, как же мы сможем проявляться? Душа находится у нас внутри, но, чтобы проявить свою божественность, душе необходимо тело. И с другой стороны, телу необходима душа, чтобы осознать Высочайшее, Абсолют. Если в теле нет божества, тело бесполезно. Однако как божество может пребывать на улице? Ему нужно жилище.

Сейчас Запад погружается глубоко внутрь, чтобы стать жизнью безмолвия. Став жизнью безмолвия, он сможет потом стать жизнью звука, выражения, откровения. На этом этапе Запад чувствует, что величайшее значение имеет осознание. А как только осознание произойдет, эту истину легко можно будет предложить человечеству. Так что Запад входит во внутренний мир, чтобы вынести на передний план богатство внутреннего мира.

Вопрос: Не могли бы вы немного рассказать о своей деятельности в ООН?

Шри Чинмой: В Организации Объединенных Наций объединились множество народов. Организация Объединенных Наций подобна лотосу с множеством лепестков. Чтобы получился лотос, нужен каждый лепесток. У каждой нации есть что предложить всему миру. Дважды в неделю мы предлагаем душе и телу ООН свое преданное и посвященное служение. Мы приходим туда, чтобы призывать душу ООН. Мы стараемся поднять сознание делегатов, представителей и сотрудников. Делегаты и представители стараются через политику проявлять хорошие качества каждой страны. Они хотят, чтобы мир затопили Покой, Свет и Блаженство, чтобы мир вверил себя не войне, а любви. Своей молитвой и медитацией мы стараемся делать то же самое, чтобы мир доверился не войне, а любви. Своей молитвой и медитацией мы стараемся делать то же самое, но наш подход — внутренний. Мы вовсе не говорим, что наш подход лучше, нет. Но мы чувствуем: если посеять семя, то рано или поздно оно станет крошечным росточком, а в конце концов превратится в баньян и принесет цветы и плоды. Таков наш подход. Мы чувствуем, что семя только-только проросло. А они считают, что уже выросло дерево, что на нем уже есть цветы и плоды и что мир сам решает, принимать ли плоды, есть ли их и становиться ли энергичным и динамичным.

Вопрос: И как отклик? Как вам кажется, он растет?

Шри Чинмой: Да, он растет очень быстро! Раньше мир был подобен скальной породе, а теперь мы чувствуем, что он как плодородная почва. Он отзывается. И не только потому, что мы молимся и медитируем, но и потому, что у членов ООН тоже есть внутреннее побуждение поступать правильно, расти и превращаться в божественный свет. Это встречный процесс. Мы никогда не станем говорить, что очень усердно трудимся и именно поэтому пожинаем плоды. Нет. Я сделал шаг вперед, и вы тоже сделали шаг вперед. Так мы приближаемся к месту встречи. Внутренний мир выходит вперед со своим внутренним богатством, и тогда внешний мир входит во внутренний мир со своим устремлением. И вот они встречаются.

Вопрос: Как получилось, что вы начали эту деятельность в ООН?

Шри Чинмой: В руководстве ООН были так добры ко мне, что предоставили мне возможность быть полезным. Это произошло в 1970 году. С тех пор стало очень просто приносить реальную пользу. Ныне покойный Генеральный Секретарь У Тан был также очень любезен и добр к нам. Он щедро дарил нам свою добрую волю, нежность, любовь и восхищение за наше бескорыстное служение. Он с самого начала поддерживал нашу деятельность. У меня была золотая возможность несколько раз с ним встретиться, и он также приходил на одно из наших мероприятий. Он наблюдал за нашей работой и был очень любезен, благожелателен, добр и признателен нам за нашу духовную деятельность в ООН. Я посвятил покойному Генеральному Секретарю один номер журнала («Медитация в Организации Объединенных Наций»). В этом журнале ему отдали дань уважения многие высокопоставленные лица. Я пришлю вам экземпляр. Папа Павел также был очень добр к нам. Он глубоко ценит нашу деятельность в Организации Объединенных Наций. Я дважды имел возможность лично получить у него аудиенцию, так что он знает все о нашей деятельности в Организации Объединенных Наций.

Вопрос: Не могли бы вы высказать свое мнение по поводу всемирной продовольственной проблемы — того факта, что многие люди голодают и число голодающих все растет? Говоря о причинах, некоторые утверждают, что сегодня корова съедает гораздо больше зерна, чем человек, который ел бы его вместо мяса.

Шри Чинмой: Если смотреть с духовной точки зрения, я хотел бы сказать, что всегда будет какая-нибудь проблема — продовольственная проблема или физические, ментальные, витальные и духовные проблемы. Нашим проблемам не будет конца. Посмотреть в корень всех этих проблем — вот что нам нужно сделать. Корень — это невежество. Если я совершаю ошибку, то мне нужно сразу же ее исправить. Если вы совершаете ошибку, то исправить ее — ваш непременный долг. Если я знаю, что совершил или совершаю что-то плохое, то мое внутреннее пробуждение не позволит мне этого делать. Так что проблема заключается не в недостатке мяса или недостатке зерна. Настоящая проблема — невежество. Каждый день мы совершаем много неверного, мы не можем помочь самим себе. Мы подчинились невежеству. Именно поэтому у нас в уме проблемы, в теле — проблемы, в витале — проблемы. Проблемы повсюду. Эти проблемы можно будет разрешить, лишь когда мы сможем отдать себя свету, внутренней божественности в нас.

Вопрос: Не могли бы вы пояснить нам свою философию любви, преданности и отречения?

Шри Чинмой: Всем нам известна человеческая любовь. Человеческая любовь означает обладание и подчинение. Мы считаем, что не сегодня-завтра кем-нибудь завладеем. Но, к своему величайшему изумлению, не успеем мы подчинить себе какого-то человека, как обнаруживаем, что это он безжалостно подчинил нас себе. Как только мы кем-то завладели, мы чувствуем, что во имя любви подминаем этого человека, или кто-то другой во имя любви уже подмял нас. Но божественная любовь — это не обладание. Божественная любовь — только расширение. Настоящая любовь — это полное единство с тем, кого мы любим, и с Владельцем Любви. Владелец Любви – это кто? Бог. Любовь — это внутренняя связь, соединяющая человека с Богом. К Богу всегда нужно подходить с любовью. Любовь — это первый шаг. Второй шаг — преданность. Третий шаг — отречение.

В мире людей преданность — это привязанность. Нам кажется, что, привязавшись к кому-то, мы получим от этого человека безграничный Покой, Свет и Блаженство. Но в конце концов мы понимаем, что наша привязанность — не что иное, как невежество. Нам кажется, что, привязавшись к человеку, мы получим то, что у него есть, и то, что он собой представляет. Но, к сожалению, есть у него темнота, а представляет он собой невежество. А когда он привязывается к нам, мы сознаем, что не можем дать ему свет. Так что привязанность — это то, что постоянно уводит нас от нашей реальности. Но если у нас есть настоящая преданность, преданность высшему делу, некой высшей реальности, свету внутри нас, истине над нами, тогда в нас и через нас может действовать высшая Истина. Привязанность бывает к миру вокруг нас, к миру, полному невежества. Но когда мы преданны, мы входим в более высокий мир, чтобы принести свыше Покой, Свет и Блаженство и проявить свою собственную внутреннюю божественность. Вот что такое преданность.

Затем идет отречение. Мы можем подчиняться своему начальнику, который столь же невежественен, как мы сами, и который будет нами помыкать, или же раб может слушаться своего хозяина из страха. Это отречение одного вида. Но духовное отречение другое. Оно возникает не из принуждения — оно появляется спонтанно из нашей радости, внутренней радости. В отречении перед Богом я становлюсь единым с Бесконечностью и ощущаю Бесконечность как собственную реальность.

Существует огромная разница между отречением по причине лени или полной беспомощности и динамичным отречением, которое преисполнено устремления. Если из-за лени или беспомощности мы говорим: «Я отрекся. Теперь мне не нужно больше ничего делать», этого недостаточно. Наше отречение должно быть динамичным, постоянно стремясь к превращению в Бесконечное или к слиянию с Ним. Наше отречение должно быть осознанным и спонтанным. Когда мы осознанно и спонтанно отрекаемся перед бесконечной Истиной, Покоем, Светом и Блаженством, мы становимся совершенным каналом проявления этих качеств на земле в нас и через нас. На Западе отречение понимают совершенно неправильно. Здесь отречение рассматривается как покорность чему-то или кому-то другому. Оно считается утратой индивидуальности, исчезновением индивидуальности. Но такой взгляд на духовное отречение ошибочен. Если мы действительно хотим быть едиными с Бесконечным, Высочайшим, Безграничным, то нужно в него войти. Так отрекается от своей индивидуальности крошечная капля, вливаясь в свой источник, безбрежный океан. В это время она ничего не теряет. Она становится самим океаном. Когда мы входим в Высочайшее, мы не теряем своей так называемой маленькой индивидуальности. Напротив, мы становимся самой Бесконечностью. Благодаря полному единству с Бесконечным мы становимся с ним неразделимы.

Когда мы отрекаемся перед Богом, мы чувствуем, что Бог — это наше самое просветленное существование. Разница между человеком и Богом такова: человек — это Бог, которому еще предстоит полностью осознать, кем он является, а Бог — это человек, которому еще предстоит полностью проявиться. Человек — это Бог, несомненно, он Бог, но он пока не вполне осознал, кто он. А Бог — это человек, но Он пока не вполне проявил Себя на земле. Когда мы подчиняем свое земное существование божественности внутри себя, мы начинаем понимать, что человек и Бог едины и тождественны.

Вопрос: В чем причина этого разделения между человеком и Богом?

Шри Чинмой: Причина этого разделения — невежество. Нам кажется, что «я» и «мое» дадут нам настоящую радость. Так бывает с очень энергичным, подвижным или агрессивным ребенком — он доволен, лишь когда кого-то бьет или что-то ломает. В этом его удовлетворение, в этом его покой. Но взрослый получает радость, только храня тишину, спокойствие и безмятежность. К сожалению, людям кажется, что они могут быть счастливы, лишь сохраняя свою индивидуальность и личность. Но это неправильно. Можно быть счастливым, только войдя в безбрежность.

Индивидуальность и личность получают удовлетворение только от безбрежности. Крошечная капля, вливаясь в океан и теряя свою индивидуальность и личность, становится тем, что представляет собой бесконечный океан. Но если перед этим она сражается за свое индивидуальное существование, что она может поделать, будучи просто крошечной каплей? Так что именно невежество в капле заставляет ее чувствовать, что она может получить удовлетворение, поддерживая чувство разделения. Это нелепо.

Вопрос: А как понимать то, что мы принимаем физические инкарнации? Разве уже в этом нет разделения? Я имею в виду, что все мы живем в отдельных домах, выполняем разные задачи и тому подобное?

Шри Чинмой: Да, но это не индивидуальность, это всего лишь необходимость, вытекающая из соответствующих задач. Рукой я пишу, ртом кушаю, глазами смотрю. Но, хотя я разными частями тела делаю разные дела, надо понимать, что все части — члены одной и той же семьи. И каждый человек тоже должен делать то, что ему положено, но не с эгоистическим чувством. Он должен это делать с чувством единства. Бог даровал мне способность что-то делать. Вам Он даровал способность делать что-то другое. Так давайте объединим наши способности! Но я не стану говорить, что мои способности лучше ваших, а вы не будете говорить, что ваши способности — вот единственное, чем стоит обладать. В мире есть такая сложность: каждый считает, что он бесконечно важнее всех остальных. Именно здесь возникает проблема. Вы остаетесь при своих способностях, я остаюсь при своих — мы их не объединяем. Вот почему начинаются проблемы.

Вопрос: Когда американцы заинтересовались восточной духовностью, многие из них уже утратили иллюзии относительно общественной деятельности и осознания общественных проблем, они захотели просто медитировать и пребывать в покое. Но теперь люди начинают создавать сообщества, чтобы вместе работать и понемногу развивать то чувство, о котором вы говорили. Какова ваша точка зрения на взаимоотношения между духовностью и общественным сознанием?

Шри Чинмой: Духовность и общественное сознание должны быть в единстве. Духовность существует не ради отшельников. Она не только для тех немногих людей, которые удаляются в Гималайские пещеры. Если человеку кажется, что он сможет лучше всего медитировать, уйдя в Гималайскую пещеру, он очень ошибается. С другой стороны, если человек считает, что пойти в Центральный парк с песнями и плясками — это и есть духовность, он также заблуждается. Мы бросаемся из крайности в крайность, а нужно найти равновесие. Я буду свойственным мне образом молиться и призывать Всевышнего, который стоит в моей жизни на первом месте. Затем я пойду на работу и поделюсь со своими коллегами тем внутренним богатством, которого достиг, или же внесу свет в ту работу, которую выполняю. Медитацию и повседневную жизнь нужно привести в единство.

Но сначала нам необходимо узнать высший секрет, который заключается в том, что Бог — прежде всего. Мы идем от Единого к множеству. Это как дерево, у которого множество ветвей. Как мне добраться до ветвей, если я прежде не заберусь на ствол? Если рано утром я молюсь и медитирую, это значит, что я забираюсь на дерево. Затем, когда я спустя два часа прихожу на работу, это я будто забираюсь на разные ветви жизни. Вот так можно сочетать духовность и общество. Общество подобно ветвям, а духовность — стволу дерева.

Вопрос: Какая цель у невежества?

Шри Чинмой: В этом мире есть свет, более яркий свет, изобильный свет, безграничный свет и бесконечный Свет. Если мы считаем невежество разрушением, то мы ошибаемся. Нужно знать: то, что мы называем невежеством, состоит из ограниченного света. Даже в самой мрачной ночи есть некоторый свет, а иначе мы вообще не смогли бы существовать. По сравнению со своим старшим братом ребенок, естественно, невежествен, но ребенок тоже несет в себе некоторый свет. Итак, то, что мы называем невежеством, — это свет в другой форме. У меня как отдельного человека, у вас как отдельного человека, у нее как отдельного человека есть ограниченный свет — скажем, бесконечно малый свет — по сравнению с Богом, который является бесконечным Светом. Но с помощью молитвы и медитации мы постепенно превращаемся в безграничный и бесконечный Свет Бога и становимся всем, чем является и чем обладает Бог.

Эта жизнь, как вы знаете, — своеобразная игра, в которую мы играем; мы называем ее космической Игрой. То, что мы называем невежеством, есть не что иное, как опыт, который Бог получает в нас и через нас. Если мы осознаем тот факт, что мы — всего лишь Его инструменты, то невежество нас не свяжет. Мы видим, что есть некто — Внутренний Кормчий, — который в нас и через нас играет в Свою космическую Игру. Если мы знаем, что мы — просто инструменты, то нет невежества, нет света — есть только Всевышний, который является всем. Он — Деятель, Он — действие, Он — результат; Он — всё. Но если мы чувствуем или думаем, что мы все делаем сами, мы совершаем огромную ошибку.

Вопрос: Нужен ли Гуру, учитель, чтобы прийти к такому осознанию?

Шри Чинмой: У человека, первым осознавшего Бога, не было Гуру-человека — его Гуру был Бог. Но ведь нужно быть мудрыми. В этом мире нам во всем требуется учитель. Знание можно получать из книг, но мы все равно много лет посещаем школу и учимся под руководством учителя. Мы считаем, что если есть учитель, то он может ускорить наше путешествие. Иначе утром я что-то выучу, а днем засомневаюсь, правильно или неправильно то, что я выучил. Я приду в замешательство. Но если учитель скажет: «Да, это правильно», то я сразу же в это поверю. Духовный Учитель нужен нам для того, чтобы ускорить наше осознание.

Духовный Учитель подобен частному наставнику. Когда мы в обычной жизни ходим в школу, учитель ставит нам оценки. Если мы провалимся на экзамене, придется учиться снова и снова. А в духовной жизни все не так. В духовной жизни наставник частным образом и с большой любовью учит нас храбро противостоять невежеству и сражаться с ним. Частный наставник не ставит оценок — он только обучает ученика тому, как сдать экзамен. Именно это и делает духовный Учитель.

Когда я учусь и перехожу из младших классов в старшие, затем в колледж и университет, мои учителя выдают мне диплом. Но, получив диплом, я не остаюсь в школе. Нет! Мой преподаватель помог мне овладеть знаниями, мудростью, но как только я их обретаю, я не остаюсь его вечным студентом. И в духовной жизни после осознания высшей Истины мне тоже не обязательно быть под руководством Учителя.

Если я знаю, что есть способ достичь своей цели быстрее, то зачем же поступать глупо? Я могу попасть из Нью-Йорка в Бостон на самолете или на машине. Если я полечу самолетом, это займет полчаса, сорок пять минут, тогда как на машине мне потребуется пять часов. Так вот, если я попаду сюда через полчаса, то смогу переделать много дел. Я смогу дать очень важное интервью, вечером смогу провести медитацию. Я смогу сделать многое. Так что время — великий фактор. Чем раньше мы сможем чего-то достичь, тем лучше для нас. Осознание Бога — наша первая цель, раскрытие Бога — вторая цель, проявление Бога — третья. Нам нужно выполнить три высшие задачи. А пока от выполнения все еще далека и первая наша задача. И если у нас есть немного мудрости, естественно, мы постараемся бежать как можно быстрее.

Вопрос: Такая возможность есть не у всех. Не каждый находит предназначенного ему учителя.

Шри Чинмой: Ни одно искреннее усилие не завершается неудачей. Если я искренен, а вам суждено быть моим учителем, Бог сведет нас вместе. Но, с другой стороны, в мире действует множество неверных сил, и я могу обмануться насчет человека, мне не предназначенного. Но это не может длиться вечно. Спустя некоторое время моя собственная внутренняя сущность подскажет мне, что этот Учитель мне не предназначен.

Есть много способов узнать, какой Учитель мне предназначен. Человек, который дает мне величайшую радость, — мой Учитель, даже если у него нет миллионов учеников. Многие совершают огромную ошибку. Когда они видят, что у какого-то Учителя тысячи и миллионы учеников, они тут же думают, что в нем что-то есть, иначе никто бы к нему не пошел. Но это совершенно неправильно. Да, у него может быть много учеников, но это не значит, что его учеником нужно стать и вам. Испытываете ли вы внутреннюю радость в его присутствии, чувствуете ли вы изнутри, что он именно тот человек, — вот что имеет значение. К сожалению, обычно это происходит не так. Люди не умеют распознавать, они не погружаются глубоко внутрь. Принять Учителя — это очень важно, потому что именно Учитель ведет, формирует и направляет ученика в его жизни устремления.

Если человек говорит, что у него есть установленная плата, что если вы дадите ему тысячи долларов, то осознаете Бога, пожалуйста, не верьте ему! Если бы осознания Бога можно было достичь с помощью материального богатства, то все богатые люди на земле осознали бы Бога. Но, к сожалению, это не так.

Мы ужасно торопимся. Если мы слышим, что некто может дать нам осознание Бога мгновенно, мы идем к нему. В обычной жизни нам двадцать два года требуется на то, чтобы получить степень магистра, а ведь это лишь обычное человеческое знание. Так как же можно ожидать получения высшего знания, внутреннего знания, не учась десять-пятнадцать или двадцать лет? Наша проблема в том, что нам хочется все упростить. Нам хочется все получать готовеньким, как быстрорастворимый кофе. Но так не бывает. Как можно получить степень магистра за один день? Человек ходит в детский сад, в школу, в колледж, а потом однажды получает степень магистра. Но если малышу из детского сада кажется, что он может получить ученую степень сегодня, просто потому что ее получил его старший брат, то он просто себя дурачит. А ведь его старший брат усердно учился двадцать лет. Да еще, к сожалению, есть такие лжеучителя, которые искушают ищущих и говорят, что могут дать осознание Бога мгновенно. К сожалению, у меня такой способности нет.

Я отношусь к духовной жизни своих учеников как к серьезному, самому серьезному делу. Мне потребуется время — на то, чтобы дать вам то, что я могу дать; и оно потребуется вам — на то, чтобы предложить мне что-то свое: устремление. Ведь устремление может расти лишь мало-помалу. Моя же роль заключается в том, чтобы приносить свыше Сострадание, а оно тоже должно увеличиваться мало-помалу. Это происходит так. Вы, со своей стороны, будете подниматься, а я, с моей стороны, буду спускаться и приносить свыше свет. Нужны одновременные усилия духовного Учителя и ученика. Ученик со своим внутренним зовом поднимается вверх, а Учитель с Улыбкой Бога спускается вниз. Такова роль духовного Учителя. Он то отождествляется с ищущим и поднимается вверх с внутренним зовом ученика, то спускается вниз с Улыбкой Бога. Совершенство ищущего — в его зове, а совершенство Бога — в Его Улыбке. Когда ищущий может взывать из самых сокровенных глубин своего сердца — это совершенство. И когда Бог улыбается с Восторгом Своего Сердца — это совершенство.

Вопрос: Вы верите, что для каждого человека существует только один учитель?

Шри Чинмой: В духовной жизни должен быть только один учитель, потому что духовность — это один предмет. Ведь это не история, география и естественные науки. В школе мы изучаем разные предметы, и нам нужны разные учителя. Но осознание Бога — это один предмет, так что нам не нужно более одного учителя. Но если вы учились под руководством какого-либо учителя и этот учитель оказался неспособен вести вас дальше, что же вам делать? Вы изучали историю в начальной школе и изучаете ее в колледже. Учитель, который учил вас в начальной школе, не смог бы обучать вас в колледже. И, естественно, вам пришлось найти другого учителя, поскольку ваш первый учитель не мог подготовить вас к высшему курсу.

Вопрос: Что случится, если не согласиться с какими-либо положениями учения своего Учителя?

Шри Чинмой: Если Учитель предназначен конкретному ученику, то ученик обязательно почувствует истину в словах Учителя, потому что Учитель — собственная высшая реальность ученика. Если это мой Учитель, мне надо понимать, что мой Учитель — это моя собственная просветленная реальность. Он — не другая реальность. Нет! Мне нужно слушаться его просто потому, что он является моей высшей, более просветленной реальностью. Если он — другой человек, другая реальность, то, естественно, я не смогу все время слушать его и разделять его взгляды. В этот момент он говорит что-то правильное, но в следующий момент он может сказать мне что-то совершенно неверное. Но если он — моя реальность, только бесконечно более просветленная, как же он может от меня отличаться? И мне будет нетрудно слушаться своей высшей реальности.

Вопрос: Так по традиции ищут учителя на Востоке. Но мы на Западе более склонны сохранять индивидуальность. Не могли бы вы высказать об этом свое мнение?

Шри Чинмой: То, о чем вы говорите, к настоящему времени не относится. Было время, когда Запад не ощущал необходимости в учителе, а теперь ощущает. Вы же видите: приезжают индийские Учителя, и многие люди идут к ним за внутренним руководством. Было время, когда Запад считал, что слушать восточную философию — ниже его достоинства. Но сейчас западный мир не только признал, но и воспринял восточную философию.

Вопрос: Вы получили осознание Бога. Когда это произошло и как изменило вашу последующую жизнь?

Шри Чинмой: Я осознал Бога, когда мне было двенадцать лет. Фактически это осознание произошло в предыдущей инкарнации, но мне потребовалось двенадцать лет, чтобы пробудить и ассимилировать свои внутренние силы в этой инкарнации. Я хорошо знал внутреннюю книгу, которую изучал, но в этой инкарнации мне нужно было опять ее пролистать. Перелистывание книги заняло у меня порядка двадцати лет. С двенадцатилетнего возраста до тридцати двух лет я прожил в ашраме на юге Индии.

Вопрос: А потом вы приехали в Америку?

Шри Чинмой: Потом я приехал в Америку. Я и думать не думал о том, чтобы поехать на Запад, но мой Внутренний Кормчий повелел мне приехать сюда и служить. Я вырос в очень маленьком местечке в Индии и оттуда попал в Нью-Йорк, который называют столицей мира. Откуда — и куда!

Так что, опять же, именно мое послушание привело меня сюда. Я послушался указаний Внутреннего Кормчего. Если завтра Он велит мне поехать куда-то еще и служить Ему там, я с радостью поеду, потому что у того, кто любит Бога, нет определенного дома. Он должен быть там, где он нужен, там, где его ждут, там, куда Всевышний приказал ему отправиться.

Вопрос: Как вы распространяете свое учение? Вы пишете книги?

Шри Чинмой: Я написал достаточно много. То есть, Всевышний во мне написал около 240 книг.* Одному Богу известно, стоит ли их читать или нет. Но, как я сказал, я — инструмент; во мне и через меня пишет Он. Я только что пришел в мир искусства. Совсем недавно я за три месяца написал десять тысяч картин. Но если я скажу, что это сделал я, то это будет самой откровенной ложью. Это делает Всевышний во мне. А я в меру своей восприимчивости предлагаю Ему возможность действовать во мне и через меня.

Это как солнечный свет. Я могу распахнуть у себя окна и двери, а могу держать все двери и окна на запоре. Если я впущу солнечный свет в свою комнату, комната озарится. Если не впущу, то комната будет погружена во мрак. Действует именно божественная Милость.

_
* На 2009 год опубликовано около 1600 книг Шри Чинмоя (прим. переводчика).

Вопрос: Что наилучшего мы могли бы сделать для наших детей?

Шри Чинмой: Здесь, на Западе, существует такого рода свобода, которую я не одобряю. Некоторые родители говорят, что Америка — страна свободы, и предоставляют своим детям свободу самим определить, что для них лучше всего. Я вам скажу: такая политика погубила тысячи и миллионы подростков. В годы становления личности, когда дети формируются, родители всегда должны говорить детям, что для тех лучше всего.

Родители говорят: «Пусть подрастут. Когда они станут постарше, они сами увидят, что им лучше». Именно так поступили многие родители в Америке — и потеряли своих детей. Я знаю, что, когда рождается ребенок, ему нужно молоко. Я даю ему молока. Я не говорю: «Пусть ребенок пьет молоко или воду, что захочет, а когда он подрастет, он поймет, что молоко ему полезнее». Да к тому времени он уже покинет наш мир! Так что я дам то, что, как мне известно, будет лучше всего. Пусть ребенок пьет молоко, пока ему не исполнится десять-двенадцать лет, а потом, если он не любит молока, я позволю ему пить что-нибудь другое.

Если я знаю, что для меня лучше всего рано утром молиться, я и своего ребенка буду на это вдохновлять. Но если я говорю: «Нет, я пришел к этому осознанию, когда мне было сорок лет, так что пусть мой сын тоже подождет, пока он не будет готов», то я совершаю прискорбную ошибку. Сорок лет я не принимал духовной жизни, я барахтался в невежестве жизни. Сколько я страдал и сколько причинил страданий своим родным! Но теперь я знаю, что решение заключается в духовной жизни. И когда передо мной ребенок, я буду вдохновлять его молиться и медитировать. Я расскажу своему ребенку о том, что считаю наилучшим. Если потом, когда он вырастет, он посчитает, что все сказанное мной ему не подходит, то он сможет принять что-то другое. Но я буду вести его по дороге, которую я открыл и считаю верной, пока он достаточно не повзрослеет и не выберет свою собственную дорогу.

Если ребенка не направлять, если его не учить с самого начала, как же он научится? Обучение ребенка нельзя пускать на самотек. Урок нужно дать с самого начала. Я знаю истину, которую расскажу своим детям. Если они позже обнаружат, что есть более высокая истина или что истина, которой я их научил, неверна, пусть они ее отвергнут. Но, к сожалению, на Западе все не так. Здесь я вижу тысячи детей, которых родители, прикрываясь свободой, не наставили на верный путь.

Вопрос: В каком возрасте можно начинать учить ребенка медитировать?

Шри Чинмой: В любом, даже в возрасте шести месяцев. Возможно, ребенок не говорит ни слова, но если вы — христианин, вы можете показать ему изображение Христа или что-то красивое. Бог выражает Себя через красоту. Ребенок может любоваться красотой цветка. В это время для ребенка цветок сам по себе является Богом. Затем, когда ребенок научится говорить, пусть он несколько раз повторяет «Боже» как молитву. По мере взросления его можно научить более высоким медитациям. Единственно настоящую свободу мы предоставляем своим детям тогда, когда даем им истину, реальность. Настоящая свобода не в том, чтобы просто взять и кого-то поколотить или ходить повсюду как бродяга. Нет. Настоящая свобода не означает — твори все что вздумается. Настоящая свобода в том, чтобы делать все так, как от нас этого хочет Бог. Наша свобода — в этом. Бог — воплощение Света, Свободы, и мы только тогда наслаждаемся свободой, когда слушаемся Его.

Вопрос: Что вы думаете о браке? И каково, по-вашему, духовное место мужчины и женщины в этой жизни?

Шри Чинмой: Это полностью зависит от человека. Если человек чувствует потребность вступить в брак, я говорю ему, что, женившись, он сможет чувствовать, что у него четыре руки, четыре глаза и так далее. У него двойная сила, двойная способность.

Однако, если человек не предназначен для вступления в брак, если он не чувствует необходимости в женитьбе, то я говорю, что ему нужно чувствовать, что он бежит быстрее всего. У него нет препятствий на пути к цели, тогда как, если он женат и брак не состоялся, начинается огромное страдание, и жизнь становится невыносимой. Так что человек должен сделать выбор.

В осознании Бога нет жесткой зависимости от того, женат ли человек или не женат. Нет! Все зависит от того, чего от него хочет Бог. Если человек чувствует изнутри, что Бог хочет от него вступления в брак, что Бог хочет, чтобы он получил такой опыт, то он поступит правильно, если женится. Если же он чувствует, что Бог не хочет от него вступления в брак, то он не должен этого делать.

Вопрос: Могут ли муж и жена иметь разных учителей?

Шри Чинмой: Если у мужа и жены разные учителя, это подобно путешествию к одной цели по двум дорогам. Проблемы возникнут, если муж начнет говорить, что у него дорога ясная, освещенная солнцем, тогда как дорога жены полна препятствий. Тогда начнутся неприятности. Но если муж говорит: «Мне нравится эта дорога, а тебе — та дорога. Иди своей дорогой, а я пойду своей, и мы достигнем одной и той же цели», тогда все в порядке. Если муж не старается обратить жену, а жена не стремится обратить мужа, то это правильно. Но когда появляется желание сравнивать или состязаться, то все пропало.

Вопрос: Но не распадется ли совсем союз двух людей, когда они следуют двумя различными путями к одной и той же цели?

Шри Чинмой: Нет. Единственное, что нужно знать, — это сколько у них понимания и сколько уважения они испытывают к пути друг друга. Но всегда надежнее, если у них один и тот же Учитель, если они идут по одной дороге. Если муж и жена идут одним путем и муж устал, обессилел, мучимый сомнением, то в это время жена становится его помощником. А если на жену нападает сомнение или страх, то настоящую помощь может оказать муж. Так что, если они следуют одним путем, это огромное преимущество.

Но если жена говорит: «Я хочу идти путем сердца», а муж говорит: «Я хочу следовать путем ума», что тут поделаешь? Тогда мужу и жене надо быть очень осторожными. Каждому из них нужно знать, что другой поступает правильно, в соответствии с его или ее способностью и пониманием. Им следует иметь взаимное уважение к осознанию друг друга.

Вопрос: Что бы вы сказали относительно места женщины в духовной жизни в наше время «освобождения женщин» и тому подобного? Каково подлинное место женщины в духовном смысле и подлинное место мужчины?

Шри Чинмой: В Глазах Бога нет ни мужчины, ни женщины. В Глазах Бога они едины. Мужчина — это лицо, женщина — улыбка. Откуда может взяться улыбка без лица? С другой стороны, если нет улыбки, что хорошего в лице? Так что оба в равной степени важны.

Вопрос: Мы больше не хотим отнимать у вас время.

Шри Чинмой: Я так благодарен! Ничто не дает мне большей радости, чем преданно служить вам. У вас обоих такие прекрасные души, преданные, духовные души. Вы служите Богу Всевышнему, и я также служу Всевышнему. Здесь я что-то делал, и вы что-то делали. Мы — члены одной и той же семьи. Если бы я берег свои способности только для себя, и вы берегли бы свои способности только для себя, то мы не смогли бы достичь единства. Бог доволен нами только тогда, когда мы объединяем способности.

Журналист: Большое спасибо.