Шри Чинмой отвечает на вопросы, часть 9

Вернуться к содержанию

Часть I

9 декабря 1998 года Шри Чинмой медитировал в зале Томаса Джефферсона Гавайского Университета с преподавательским составом университета и другими ищущими. Затем он попросил задавать духовные вопросы.

Вопрос: В последние два года мы в университете пытались создать группу медитации, но нам не удалось привлечь людей, не знаю почему. Пожалуйста, не могли бы вы нам что-либо посоветовать?

Шри Чинмой: Есть два пути. Один — путь цветка; другой — путь матери. Когда расцветает цветок, то красота и аромат цветка привлекают людей, и они любуются, восхищаются цветком и получают от него радость. Мы заходим в сад и тотчас видим цветок. Не цветок идет к нам — это мы идем к нему. Цветок со своей красотой, ароматом и привлекательностью остается там, где он растет. Мы идем к цветку и получаем от него божественные качества. Это один путь.

Другой путь — путь матери. Мать чувствует, что весь мир — это ее творение. Каждый без исключения человек — ее дитя. Когда дитя плачет, матери физически в это время может и не быть около ребенка. Скажем, в доме много этажей. Ребенок плачет, требуя молока или каких-то игрушек. Когда ребенок плачет, мать обязательно к нему подойдет. Ребенок не может подойти к матери, ведь он еще младенец. Он умеет только плакать. Именно матери следует подойти к младенцу и посмотреть, что ему нужно: молока, игрушек, конфет или чего-то еще. Затем мать дает это ребенку согласно его потребности.

Так вот, некоторые духовные Учителя придерживаются мнения, что люди должны приходить к ним сами. Учителя уподобились цветам, и люди должны приходить к ним, когда им что-то нужно. А другие духовные Учителя полагают, что все люди — их дети и все они голодны. Не все голодны в одинаковой мере, так что священный долг матери — пойти к своим детям и дать им то, что им нужно.

Есть еще третья категория духовных Учителей, подобных Шри Рамакришне. Шри Рамакришна испытал в своей жизни оба пути. Он один из духовных Учителей высшего порядка. Он был родом из Бенгалии, и так уж сложилось, что в этой инкарнации я тоже принял физическое рождение в Бенгалии. Однажды он сказал: «Живи, как цветок». К нему в Дакшинешвар отовсюду съезжалось много ищущих. Кроме того, он ездил в разные места. Он сам ходил ко многим ищущим и к людям, обладавшим внутренним светом. Хотя они не были духовны в строгом смысле этого слова, у них было сердце больше самого большого. Чтобы поднять сознание не только Бенгалии, не только Индии, но и всего мира, он обычно шел к людям, чтобы усилить их вдохновение, устремление и другие хорошие качества. Так что Шри Рамакришна принимал оба этих пути.

Я следую по стопам Шри Рамакришны. Я живу в Америке, и здесь я стал цветком. Ко мне со всего мира приезжают люди и принимают все то, что я могу им предложить. Кроме того, я стал подобен матери. Я езжу с места на место. За эти годы я побывал во многих, многих, многих местах. Когда я путешествую, я встречаюсь с такими же, как вы, ищущими. Они приходят ко мне со всей искренностью и решимостью. Им не обязательно быть моими учениками, вовсе нет! Но если я оказываюсь полезным этим ищущим, то чувствую, что я кое-что сделал для Бога-творения.

Богу-Творцу мы поклоняемся, а Богу-творению мы служим. Все мы — Бог-творение. Со своей молитвенной жизнью я пришел сейчас сюда служить вам. Надеюсь, я прояснил для вас этот вопрос.

Я приезжал на Гавайи несколько раз. Впервые я приехал сюда лет двадцать пять назад и с тех пор приезжал очень много раз. Я приезжаю сюда, чтобы быть полезным гавайским ищущим.

Гавайи способны очаровывать и завораживать наше сердце и нашу жизнь. Кроме того, на внутреннем плане Гавайи получали особые благословения от очень многих духовных личностей. Вы, возможно, назовете их богами и богинями, но для меня все боги и богини — это духовные личности высшего порядка. Так что Гавайи получили очень особые благословения Свыше или изнутри.

Кроме того, у Гавайев есть особая роль. Гавайи — это государство, где можно не только развлекаться; Гавайи — это государство, которое может предложить просветление людям, приезжающим сюда за внутренним открытием. Люди видят здесь очень много обаятельного, очаровательного и привлекательного — вот внешнее открытие. С другой стороны, если они приезжают сюда медитировать, то Гавайи обязательно щедро одарят их покоем, светом и блаженством. Надо понимать, ради чего мы сюда приезжаем: ради внешнего развлечения или ради внутреннего просветления, или ради и того, и другого. То, что здесь может дать внешний мир, мы будем получать с величайшим ощущением чистоты. А то, что здесь может предложить внутренний мир, мы будем получать с высшей преданностью.

Извините, это — не ответ на ваш вопрос; я только попытался выразить свои внутренние чувства и внешние наблюдения относительно этого места.

Вопрос: Я заметил, что на вашем столе стоит изображение Кали. О Кали было много ошибочных представлений, даже среди духовных людей.

Шри Чинмой: Каждый ищущий прав по-своему. Я не могу сказать, что мое представление о Матери Кали является абсолютно правильным, а ваше понятие о Матери Кали абсолютно неверно. С моей стороны это будет верхом глупости и нелепости. Я могу говорить только о том, что есть внутри моей собственной комнаты, моей собственной квартиры. А о том, что есть у других в их квартирах, я не имею никакого понятия и даже знать не хочу.

Для меня Мать Кали — это сила Бесконечности. Ее имя — Кали. Кали означает «время» и «время вне пределов». Она несет послание Бесконечности, Вечности и Бессмертия. Кроме того, она превосходит то, что у нее есть, и то, чем она является. Насколько я могу судить в силу своего внутреннего осознания, Мать Кали — это Абсолют в женской ипостаси. Можно сказать, что она и есть Абсолют. Аспект силы — вот что она воплощает в себе. Как Мать она воплощает все: покой, свет, блаженство и все другие божественные качества. Но она также и все ускоряет. В семье много человек. Если вы попросите одного из членов своей семьи оказать вам любезность, то этому человеку может потребоваться на это пять лет; а если вы попросите кого-то другого, он сможет тут же дать вам то, что вы хотите, но только в том случае, если ваш зов, или ваше устремление, будет искренним.

Эта Мать, Мать Кали, является аспектом Абсолютного Всевышнего, и в то же самое время она и есть Всевышний. Если мы захотим рассмотреть части своего тела по отдельности, мы можем сказать: «Это у меня руки, это — ноги, это — глаза» и так далее. Но все они — неотъемлемые части одного и того же тела. Если у меня нет ног, рук или глаз, я несовершенен. Мое физическое тело составляют все части тела вместе. Так что она — часть Абсолютного Всевышнего, и одновременно она является Абсолютным Всевышним. Она также Мать скорости. Все, что она делает, происходит быстрее быстрого.

Мать Кали просветляет также наши несовершенства. Мы в западном мире пользуемся словом «грех». Но в индийской духовной философии нет такого понятия, как грех; есть только несовершенство. Я несовершенен, поэтому очень часто поступаю неправильно. И, пока я несовершенен, я буду продолжать поступать неправильно. Но что мы подразумеваем под словом «грех»? Если наш Источник — Бог, Абсолютный Всевышний — чище самого чистого, как же мы можем погрязнуть в грехе? Мы можем только говорить, что мы несовершенны.

Ребенок может выучить «А» и «Б», но он не сможет прочитать все буквы, а его мать и отец могут читать все. Медленно, но верно он учит весь алфавит, а через несколько лет сможет прочитать толстые книги. Но начинает он с алфавита и иногда делает ошибки. Точно так же, в данный момент все люди несовершенны. Наша цель — прийти к совершенству.

Кроме того, у совершенства нет установленных пределов. Совершенство постоянно превосходит само себя. Человек, пока он студент, возможно, считает, что будет совершенным, если получит степень магистра или доктора философии. Затем он получает свою степень и видит, что можно так многому еще учиться. Он чувствует, что его теперешние знания — ничто. Мудрость, знания подобны безбрежному океану. Студент чувствует, что его степень магистра — как несколько капель в океане знания.

Предположим, за многие годы вы совершили столько неправильных поступков именно потому, что вы несовершенны. Если вы будете молиться Матери Кали, если будете взывать, взывать и взывать, она просветлит все ваши несовершенства.

По нашей индийской философии, у Бога, Всевышнего, есть три аспекта: Бог-Создатель, Бог-Хранитель и Бог-Преобразователь. Но в течение многих-многих столетий вместо слова «преобразование» мы говорили «разрушение». Наша индийская троица — это Брахмa, Вишну и Шива: Брахмa — это Бог-Создатель, Вишну — это Бог-Хранитель, и Шива — это Бог-Преобразователь. Мы не уничтожаем, мы только преобразуем. Если уничтожать, что произойдет в нашей жизни? Предположим, я поступаю неправильно: я на кого-то разозлился и сильно его ударил. Исправлю ли я свою ошибку, отрезав себе руку? Нет! Тот неправильный поступок пришел из моего ума. Умом надо пользоваться правильно и никого не бить. Наоборот, нужно проявлять только любовь и сострадание. Так что третий аспект Бога — это преобразование, а не разрушение.

Далее, когда Мать Кали имеет дело с людьми, ищущими или устремляющимися, некоторых ужасает ее аспект силы. Они чувствуют, что за эти годы совершили столько неблаговидных дел, и им кажется, что она проявит к ним не сострадание, а уничтожит их. Но она не уничтожает — она преобразует.

У Божественной Матери, Универсальной Матери есть четыре аспекта: Махешвари, Махакали, Махалакшми и Махасарасвати. Из этих четырех аспектов Мать Кали представляет скорость и высоту, высоту выше самой высокой. Можно даже сказать, что она способна поднять нас на самую высокую высоту быстрее самого быстрого. Другие аспекты Божественной Матери чувствуют, что тише едешь — дальше будешь, но эта Мать говорит: «Даже если вы идете быстро, быстрее самого быстрого, то это не означает, что вы упадете».

Однако я высказываю все это с моей личной точки зрения, с точки зрения моего собственного осознания. О Матери Кали каждый человек высказывается по-своему.

Вопрос: Многие из нас приходят на духовный путь, прочитав книги Учителей, которых уже нет в теле, и мы начинаем следовать духовным путем такого Учителя. Уверен, что выражу чаяния многих людей, когда скажу, что через какое-то время мы действительно хотим обрести Гуру во плоти. Однако мы считаем, что было бы огромным предательством по отношению к тому учителю, путем которого мы следовали, если бы мы начали искать такого Гуру. Как человек может решить, предназначен ли ему Гуру, который уже оставил тело, ведь он не может поговорить с ним так, чтобы понять это на земном уровне?

Шри Чинмой: Когда первый человек на земле осознал Бога, кто был его Гуру в облике человека? Приходил ли к нему кто-то на физическом плане и говорил: «Я — Бог»? Нет! Он получил свое осознание от невидимого Бога. Точно так же, есть много-много ищущих, которые уже осознали Бога, изучив Библию или нашу Бхагавад-Гиту. У них не было живого Гуру. Да ведь и Господь Кришна не в физическом, и Спаситель Христос не в физическом. Да, они могут проявляться в тонком теле, но даже если вы будете взывать к Господу Кришне, он не появится в физическом теле и учить вас не придет. Кроме того, учение Господа Кришны и учение Иисуса Христа, Библия, стали неотъемлемой частью дыхания-жизни человечества.

Так вот, читая Евангелие, Бхагавад-Гиту или другие священные книги, вы должны понять, насколько вы сможете развить свое отождествление. Если вы почувствуете, что, изучив какие-либо послания Библии, вы сможете жить ими в своей повседневной жизни, зачем же вам вообще нужен Учитель на физическом плане? Но следует понимать, сможете ли вы применять в своей повседневной жизни то, что прочитали в книге. Может оказаться так, что во время чтения вы испытываете огромное вдохновение и устремление, но как только вы оказываетесь в суете повседневной жизни, вы забываете все. Вы что-то прочитали, а спустя два часа совершаете что-то диаметрально противоположное прочитанному. Вот что мы, люди, часто делаем.

Но есть другой путь. Давайте думать о себе как о непослушных детях. Учитель стоит около нас, как надзиратель, так что нужно вести себя хорошо, иначе он провалит нас на экзамене. Надзиратель видит, что мы плохо ведем себя в классе, поэтому мы его боимся. Мы знаем, что он поставит нам «неуд», и тогда мы провалимся на экзамене.

Вот что бывает, если заниматься с учителем, с преподавателем. Но есть человек, которого называют репетитором. Прямая обязанность репетитора — учить вас дома частным образом, индивидуально, чтобы вы смогли сдать свой экзамен. Он не будет присутствовать в школе и стоять перед вами в роли учителя, преподавателя или надзирателя. Он будет у вас дома, и он будет учить вас индивидуально. Именно такую роль играет духовный Учитель, когда находится на физическом плане.

Мы забываем, что духовный Учитель прошлого и духовный Учитель настоящего — это не две разные данности. Здесь мы совершаем прискорбную ошибку. Осознание, которого достиг Учитель высшего уровня, он благословенно предлагает тем, кто молится. В семье дед знает нечто и обучает этому своего сына, будущего отца, а затем отец учит собственных детей. Точно таким же способом все знания и свет мудрости, которыми обладали Господь Кришна, Иисус Христос и другие духовные Учителя, они предлагают своим духовным потомкам.

К счастью или к несчастью, я тоже духовный Учитель. Я никак не могу отделить себя от благословенного сознания Спасителя Христа, Господа Кришны или Господа Будды. Я привожу лишь несколько примеров; есть много духовных Учителей. Здесь, в Западном мире, мы всегда думаем о Христе, а представлять восточный мир пусть будет Господь Кришна. Каждый человек, осознавший Бога, предложит свое осознание так же.

Кроме того, есть многие, считающие себя осознавшими Бога людьми. Почувствовать истинность того, что говорят духовные Учителя, — это дело Бога или ищущих. У нас в Индии жил великий духовный человек по имени Свами Вивекананда. Я уверен, что вы слышали его имя. Он приезжал в Восточную Бенгалию, и все ищущие приходили к нему и говорили: «Пожалуйста, пожалуйста, давайте навестим моего Учителя! Он Учитель высшего уровня! Он Аватар, прямое нисхождение Бога». Так что Свами Вивекананда сказал, что в Восточной Бенгалии Аватары растут как грибы! Каждый утверждает, что его Учитель — осознавшая Бога душа и Аватар самого высокого порядка. Кроме того, существует другая точка зрения. Если вы считаете своего Учителя Учителем высочайшего порядка, то ваши молитвы отправляются непосредственно к Высочайшему. В Бхагавад-Гите говорится, что всё отправляется к Абсолютному Господу Кришне. Если у вас есть вера, безоговорочная вера в своего Учителя, то, даже если ваш Учитель не наделен определенными божественными качествами, ваши молитвы пойдут к Высочайшему Абсолюту.

Здесь, в Западном мире, мы говорим «Отец». Христос сказал: «Я и Отец мой — одно». Когда мы искренне молимся, наши молитвы возносятся к Отцу. Мы на нашем пути говорим «Абсолютный Всевышний». Наши молитвы принимает именно Абсолютный Всевышний. У вас может быть такой Учитель, который не будет Учителем высшего уровня; возможно, он не осознавшая Бога душа и не Аватар. Но если у вас есть безграничная вера в своего Учителя, то ваша вера направляется непосредственно к истинному Учителю — Богу.

Есть только один Гуру — мой Гуру, ваш Гуру, Гуру каждого, и это — Бог. И вот Бог принял человеческий облик. Вы — человек, и я — человек, но в определенной области у одного квалификация может оказаться выше, чем у другого. О духовной жизни больше знают духовные Учителя. Я как раз духовный Учитель. С другой стороны, если вы — инженер, вы — доктор, а вы — ученый, то кто же я? Я в этих областях никто. Если мне придется изучать науку и тому подобное, от меня не будет толку. А если кому-то захочется узнать о духовной жизни, то за духовными уроками он пойдет к духовному Учителю.

Отправившись к другому истинному духовному Учителю, вы не окажетесь предателем по отношению к тем Учителям, которых сейчас нет в физическом. Духовные Учителя родом из одной семьи. Как у вас есть братья и сестры в собственной семье, точно так же и те, кто осознал высочайшее, тоже принадлежат одной семье. Наш Господь Кришна сказал, что он приходит в различных формах. Мы сами каждый раз принимаем человеческое воплощение с другим именем и другим обликом.

Ищущий должен чувствовать живое присутствие Учителя. Ваш Учитель может и не быть в физическом, но если вы сможете поддерживать с Учителем прямой контакт, это будет идеально. Однако зачастую это затруднительно, потому что выскочка-ум заявляет: «Да нет, он не говорил этого, он не говорил того».

Если у вас есть живой Учитель, значит, вам дается особая возможность. Живой Учитель разговаривает с вами на одном языке и разъясняет вам: «Вот это ты делаешь правильно, а это — неправильно». Тогда уж дело за вами, принимать Учителя или нет. Если ваш Учитель находится не в физическом, а вы не очень продвинуты, ваш ум будет опровергать послания, которые вы получаете. Сначала к вам придет некая мысль, и ваш ум скажет, что она совершенна. Затем вы сделаете два шага и тут же усомнитесь относительно той мысли, которая пришла вам в голову. Потом вы сделаете еще несколько шагов и скажете: «Кто я такой, чтобы судить, какая мысль верна, а какая — неверна? Я просто в замешательстве. Я не знаю, какую из этих мыслей принять». Но если у вас есть живой Учитель, а вы безоговорочно в него верите, то вы услышите его слова и скажете: «Это верно». Если вы верите в него, вы пойдете по его пути. Так что иметь живого Учителя — это огромное преимущество.

С другой стороны, если у вас нет веры, начнутся проблемы. Но если у вас есть вера и есть несокрушимая сила воли, тогда вам определенно не нужен Учитель в физическом. Если вы уже изучили какие-то религиозные книги, духовные книги, книги, написанные духовными Учителями, которых нет в физическом, и между вашим устремлением и их состраданием развилось глубокое внутреннее чувство, то вам не нужен живой Учитель. Но возникает трудность: прочитав что-либо, вы вдохновляетесь; а затем, когда вы встречаетесь со своими друзьями или когда погружаетесь в суету повседневной внешней жизни, вы полностью забываете о своем вдохновении. Может случиться так, что вы не сможете удержать такое чувство, тогда как если у вас есть живой духовный Учитель высочайшего порядка, вы будете видеть собственными глазами и чувствовать своим сердцем. Таким образом, оно сохраняется дольше.

Если у вас есть возможность бывать в обществе живого духовного Учителя и учеников этого же самого Учителя, тогда вы обретаете дополнительную возможность. Но я никогда не скажу, что для того, чтобы осознать Бога, вы должны иметь Гуру, находящегося в физическом. У первого человека, который осознал Бога, не было Учителя в физическом. Все это происходило во внутреннем мире, в тонком теле. С другой стороны, духовные Учителя, с течением времени осознавшие Наивысшее и говорящие на одном и том же внутреннем языке, вселяющие те же самые чувства и предлагающие вдохновение всеми возможными способами, могут сразу же оказать помощь. Так что все зависит от внутреннего развития человека. Если я очень развит и моя внутренняя связь с Учителем, который находится не в физическом, очень сильна, то ничего плохого нет. Но если у меня нет сильной связи с Учителем, тогда подобный урок может дать тот, кто находится в физическом и кто может меня совершенствовать и поправлять, когда я делаю что-то неправильно.

К тому же, если мы видим, как двадцать человек плавают в океане, мы тоже вдохновляемся поплавать. Мы говорим: «О, они плавают! Я тоже могу». Но если мы видим, что никто не плавает, появляются апатия, страх и другие злые силы и не позволяют нам войти в воду. Так что, если мы видим группу людей, которые молятся и медитируют, и если мы можем находиться в обществе хороших ищущих, тогда к нам приходит вдохновение. Божественное вдохновение может приходить к нам каждый день; но, с другой стороны, к нам каждый день может приходить и вялость. Когда мы видим, что люди молятся и медитируют в группе, тогда нам легче присоединиться к ним и вывести на передний план свои собственные божественные качества. Именно поэтому мы ощущаем потребность в группе. Если вы будете в группе, тогда члены группы вдохновят вас, и вы тоже вдохновите их.

Вопрос: Около двадцати лет назад, на материке, один друг привел меня к вам. В то время вы медитировали в безмолвии. Сейчас, кажется, вы говорите больше. Пожалуйста, не могли бы вы объяснить такую перемену?

Шри Чинмой: Я делаю и то, и другое. Иногда я часами медитирую со своими учениками и другими ищущими. С другой стороны, иногда я читаю лекции и отвечаю на вопросы. Нам следует питать как внутреннюю жизнь, так и внешнюю жизнь. Я также даю Концерты Мира, такие же, как тот, что я дал на днях здесь, на Гавайях. В это время большей частью мы пребываем в безмолвии. Я играю на очень многих инструментах в медитативном сознании. Еще я пою.

Некоторые люди испытывают больше радости, когда что-то слушают, потому что они ощущают, что это дает пищу их внешним чувствам. А другие чувствуют, что получают больше, если мы сохраняем безмолвие, если находимся в своем наивысшем сознании, в глубине своей медитации. Так что Учитель чувствует, что, если кому-то из членов семьи захочется съесть какой-то плод, а другому захочется съесть чего-то иного, он должен быть способен предложить и то, и другое. У двух разных человек разный вкус. Это как ресторан. Приходит так много людей, и у каждого — свой вкус. В ресторане есть возможность накормить каждого по потребности. Или так: мы входим в сад, а там очень много цветов. Каждый цветок может одарить чем-то особенным. Все они по-разному делятся красотой и ароматом. Так что иногда я пребываю в безмолвии и в безмолвии предлагаю то, что мне полагается предлагать. Если мне придется выбирать между беседой и безмолвием, я, несомненно, выберу безмолвие, потому что в безмолвии растет свет и бесконечно сильнее становится наша божественность.

Безмолвие и звук — это как лицевая и оборотная сторона одной и той же монеты, как красота и аромат цветка. Но обычно люди получают от меня больше, когда я нахожусь в безмолвии и когда даю медитации покоя. Прежде я во многих местах читал лекции, сотни и тысячи лекций. Затем я стал давать Концерты Мира. Я дал сотни Концертов Мира, большей частью не выступая с речами. И я чувствую, что ищущие, пришедшие слушать мою музыку, получили намного больше, чем если бы я давал лекции. Когда я читаю лекции и отвечаю на вопросы, это, главным образом, питает их внешний ум. Но когда мы молимся и медитируем в безмолвии, мы питаем свое внутреннее существо, свое устремленное сердце.

Последние двадцать семь лет я служил Организации Объединенных Наций. Я почти каждую неделю читал лекции и отвечал на вопросы. Но в последние десять лет я там только медитирую, только молюсь. В абсолютном безмолвии мы молимся и медитируем, и я чувствую, что таким образом могу предложить больше.

Вопрос: Здесь, в нашей группе медитации, у нас есть индус, у нас есть несколько приверженцев Римско-католической церкви, есть несколько человек, которые занимаются дзэном, и другие. Мы сидим в безмолвии — вот что мы делаем. Я думаю, что это заряжает нас по утрам. Это происходит рано утром по понедельникам и средам перед тем, как идти на работу. Но мы не можем вымолвить ни слова. Я не знаю, как еще это выразить. Слово нести сложно, и у всех свой напряженный график, но было бы действительно прекрасно, если бы к нам присоединилось как можно больше людей.

Шри Чинмой: Я так рад, что у вас в группе перемешаны все религии. Они все едины, но они — разные ветви древа жизни. У древа жизни очень много ветвей. И к тому же, объединяясь с другими, мы развиваем свои хорошие качества.

Года тридцать четыре тому назад я зашел в часовню в Пуэрто-Рико, и меня увидели монахини. Они знали, что я индус, и я был одет неподобающим образом, не так, как они ожидали. Как они разъярились! Мать-настоятельница ругала и оскорбляла меня на чем свет стоит, поскольку я не был христианином. Но потом она меня простила, потому что со сложенными руками я смотрел на Спасителя.

А что же произошло лет двадцать спустя? В Швейцарии меня пригласила помедитировать со многими монахинями сама мать-настоятельница! Я медитировал перед ними, а затем мать-настоятельница и монахини задавали мне вопросы о христианстве и о Христе. Они следовали его пути, но вопросы они задавали мне. И, должен сказать, они задавали мне вопросы не для того, чтобы проверить, насколько я изучил Библию или были ли у меня личные переживания Спасителя. Они задавали мне вопросы с величайшей искренностью. Они проявили ко мне такое почтение и любовь! Так, в одном месте мать-настоятельница меня «благословила», а в другом месте монахини почувствовали внутренний голод и поняли, что этот человек кое-что знает. Я пробыл там с ними около двух часов.

Махатма Ганди известен как отец индийской нации. Подобно ему, в Ирландии был известен де Валера. Когда я встретился с ним, он был на закате жизни, а мне было около сорока. Он подошел со сложенными руками, как только увидел меня! Со сложенными руками он задавал мне вопросы о Спасителе Христе и Библии, один за другим. Он засыпал меня вопросами, не в духе оценки меня, нет! Он испытывал совершенно искренний голод и хотел бы узнать, смогу ли я в чем-то ему помочь. В то время ему было восемьдесят лет.

Некоторые люди видят во мне что-то, а другие ничего не находят во мне. Если они видят нечто во мне, я, конечно же, буду искренне им служить. А если они ничего во мне не видят, тогда, если у них есть внутренний голод, им следует найти кого-нибудь другого. Они должны утолить свой голод. Если я голоден и один ресторан мне не нравится, я могу пойти в другой. Если понадобится, я обойду очень много мест, чтобы утолить свой голод.

Возвращаясь к вашему вопросу: вы должны понимать, можете ли вы, как вам кажется, вести за собой ищущих и руководить ими. Всегда должен быть лидер. Если лидера нет, ничего не вырастет. Лидер должен нести ищущим свет, восторг, энергию, покой и послание высших и внутренних миров. Иначе, простите меня за мои слова, если лидер — просто один из группы, то ничего не выйдет. Все мы демократы, все мы равны. Это так, но сознание лидера должно быть выше и глубже, чтобы он мог быть полезным тем, кто приходит в группу. В классе есть преподаватель. Если одни ученики в группе начнут учить других, наступит полный хаос. Кто-то должен знать больше. Кому-то нужно иметь больше внутренней мудрости и внутреннего света, чтобы служить ищущим.

Я вас не критикую, но если у вас есть группа, тогда должен быть человек, способный ей руководить, её вести и вдохновлять. Иначе все будут видеть, что настоящего лидера нет, и группа не будет расти. Им нужно поверить или в вас, или в кого-то другого. Чтобы исполнять роль лидера, человек должен быть духовно более развит. Иначе если люди, испытывающие жажду и голод, придут и зададут вопрос, вы можете сказать: «Читайте Библию, там все есть». Тогда они ответят: «Я читаю Библию, но не получаю точного ответа, поэтому я и пришел к вам». Что вам тогда делать? Как вы сможете дать удовлетворение им, и как они дадут удовлетворение вам?

Я не критикую никого конкретно; пожалуйста, не поймите меня превратно. Дело лишь в том, что лидер должен быть более продвинутым, иначе наступит хаос. Никто не будет слушать; все будут противоречить друг другу и говорить: «Да что вы знаете?» Но авторитетный человек, который кое-что знает о духовности, скажет: «Или следуй моим путем, или следуй каким-либо другим путем. Есть другие пути, которыми можно следовать, но идти надо одной определенной дорогой». Все дороги ведут в Рим, но вы должны следовать одной дорогой. Нельзя каждый день менять путь. Так вы никуда не придете! У вас не будет цели. Если сегодня вы последуете за этим Учителем, завтра — за тем Учителем, а послезавтра за третьим, у вас не будет цели.

Вопрос: Расскажите немного больше о своей медитации, о том, что вы делаете, когда медитируете? Когда я пытаюсь медитировать, приходят всевозможные мысли.

Шри Чинмой: Я отвечал на этот вопрос много-много раз. Однако мне хотелось бы быть вам полезным.

В этом зале очень много дверей и окон, которые можно в любое время закрыть. Когда мы медитируем, мы закрываем все двери и окна своей внутренней жизни. Есть поговорка, что мы всегда находимся во власти мыслей. Мысль в мгновение ока может напасть на нас откуда ни возьмись. Нашим мыслям нет конца. Но когда мы медитируем, мы не позволяем на себя нападать даже малейшей мысли откуда-либо. Высшая медитация будет проходить вообще без мысли. Когда нет мысли, мы используем слово «транс».

После медитации нам надо идти во внешний мир, бывать с друзьями, надо бывать в обществе, заниматься внешней деятельностью, выходить и работать и так далее. А мы что делаем? Когда мы медитируем, нам нужно войти в свою наивысшую медитацию. У каждого есть своя собственная наивысшая медитация. Моя наивысшая медитация не может, да и не должна быть такой же, как ваша. Как только мы почувствуем, что достигли своего высочайшего уровня, мы должны вспомнить, что у нас есть друзья во внутренней жизни, подобно тому, как у нас есть друзья во внешней жизни. Под словом «друзья» мы подразумеваем хорошие мысли, возвышенные мысли, хорошие идеи — идеи о том, что мы поможем этому человеку и тому человеку и что мы станем лучше. Таких друзей мы впустим в себя.

Так что, когда приходят идеи и мысли, сначала мы держим все двери на запоре, а потом пропускаем только хорошие мысли — мысли, которые помогут поднять сознание человечества. Если вы увидите, что есть хорошие мысли, вы позволите им войти. Не впускайте другие мысли: мысли, приходящие к вам как отрицательные силы или заставляющие вас чувствовать, что вы выше такого-то или что можно попытаться помыкать другими. Одно дело — это мысль-желание, а другое дело — это мысль-устремление.

Мысли-желания всегда будут пытаться отделить вас от других. Они заставят вас чувствовать, что вы выше самого высокого, а другие всегда должны валяться у вас в ногах. Но мысли-устремления нам говорят, что мы все можем расти вместе. В саду есть много растений, очень красивых растений. Они растут все вместе и приносят так много радости садовнику, а также тем, кто приходит полюбоваться на сад.

Повторяю, сначала нужно сделать ум абсолютно тихим, спокойным и свободным, а затем впускать только те мысли, которые поднимут не только ваше собственное сознание, но и сознание всех тех, кто находится вокруг вас. Впускайте мысли, которые помогут вам выйти из собственного сердца и охватить весь мир от края и до края. Но до этого не впускайте абсолютно ни одной мысли. Это и есть высшая медитация. Сначала вы достигаете своей собственной наивысшей медитации, а затем впускаете только те силы, которые помогут человечеству и помогут вам стать лучше как гражданину мира. Вот так медитирую я, и так медитируют мои ученики.

Если мы прислушиваемся к сердцу, то мы знаем, что такое прощение

Так что я молился и медитировал. Я старался принести всем вам пользу, внешне и внутренне. И я очень-очень благодарен всем вам за то, что вы дали мне эту золотую возможность — послужить ищущим Бога, служащим Бога и любящим Бога в вас.

Теперь я хочу прочитать молитву, которую дал вчера. Возможно, ум не поймет этой молитвы, но сердце, несомненно, поймет ее значение и важность. Некоторые люди используют слово «Бог», но я предпочитаю «Всевышний». Для своих детей отец — это «папа», но для своих служащих он «господин», а его друзья называют его по-другому.

Если он высокопоставленное лицо в суде, то люди обратятся к нему «Ваша Честь». Так вот, мой любимый способ обращения к Богу — это «Всевышний». Я произношу имя «Всевышний» вместо слова «Бог». Я испытываю намного больше радости, когда произношу это имя. Ребенок получает намного больше радости, называя отца папой, чем когда обращается к отцу так, как обращаются к отцу друзья. Я тоже, когда говорю «Всевышний», получаю намного больше радости, чем в иных случаях.

Мой Всевышний, мой Всевышний, мой Всевышний,
Твоя Новизна не приносит мне удовлетворения.
Твое Единство не приносит мне удовлетворения.
Твоя Полнота не приносит мне удовлетворения.
Мне приносит удовлетворение только Твое Прощение.
Твое Прощение приносит мне удовлетворение целиком и полностью
И вечно,
Мой Всевышний, мой Всевышний, мой Всевышний!

Если мы прислушиваемся к сердцу, то мы знаем, что такое прощение. Получив прощение Высочайшего Абсолюта, я испытываю полное удовлетворение. В иных случаях я в какой-то миг полностью отождествляюсь с Всевышним, но потом мое чувство отождествления уходит. Даже если Он показывает мне что-то новое, даже если Он показывает мне Свое Единство, Свою Бесконечность, Свое Бессмертие или Свою Вечность, я могу не ощутить удовлетворения. Но когда я вижу, что Он меня простил, я испытываю безграничную радость. В это время я чувствую, что я действительно стал проявлением Его Воли. Если мы опираемся на ум, мы никогда не поймем этого послания. Но если мы слушаем сердце, мы тут же почувствуем его смысл.

Одному из ищущих, ученику суфийского Учителя Пира Вилайата Хана: Я испытываю глубочайшую признательность, восхищение, поклонение, любовь, любовь и еще раз любовь к моему самому дорогому Другу-Брату Пиру, к Пиру Вилайату Хану. У нас с ним такое единство, неразделимое единство, как во внутреннем мире, так и во внешнем мире. Я дал ему имя: Шаумитра. Оно означает друг, вселенский друг, добрый, божественный, совершенный друг, друг вселенского сознания. Много лет назад я приехал к нему домой со своими учениками, и мои ученики спели песню, которую я для него сочинил. У нас с Пиром Вилайатом установилось единство сердца, единство души и единство жизни-реальности. Недавно он прислал мне свою благословенную любовь.

Часть II

10 декабря 1998 года в зале Томаса Джефферсона Гавайского Университета Шри Чинмой разрешил каждой из присутствовавших там девочек-членов детской певческой группы задать ему по одному вопросу в честь дня рождения одной из девочек из этой группы.

Вопрос: Когда у меня возникают внутренние проблемы и я не чувствую себя достаточно сильной, чтобы бороться с той формой, которую в это время принимает невежество, будет ли достаточно физически взывать к Всевышнему и позволить Ему делать это за меня?

Шри Чинмой: Конечно, это совершенно правильно! Если кто-то нападает на тебя на улице, а ты не можешь драться, ты сейчас же зовешь на помощь того, кто очень-очень силен, или своего близкого человека. Ближе всех тебе Всевышний. Если у тебя возникают внутренние проблемы, — если у тебя возникают любые проблемы, внутренние или внешние, — ты должна взывать к Всевышнему. Именно так должен поступать каждый. Что мы можем сделать своей человеческой силой? Мы ничего, ничего, ничего не можем добиться. Мы кричим и вопим даже от укуса насекомого! Нам нужно молиться и молиться. Тогда эта высшая сила придет к нам на помощь. Это очень хорошо. Призывая Всевышнего, взывая к Всевышнему о помощи, ты поступаешь правильно. Именно так и должен поступать каждый.

Вопрос: Гуру, у меня есть вопрос о том стихотворении, которое ты написал на днях, стихотворении о прощении, в котором ты сказал, что мы не ценим ни Новизны, ни Единства, ни Полноты Всевышнего.

Шри Чинмой: Разве я говорил, что мы не ценим ни Новизны, ни Единства, ни Полноты Всевышнего? Я сказал, что эти качества не приносят мне удовлетворения! Я не получаю высшей радости ни от Новизны, ни от Единства, ни от Полноты Всевышнего. Я чувствую, что в этой жизни я совершил миллионы, миллиарды и триллионы неправильных поступков. Так что, если я вижу, что Всевышний меня простил, я испытываю огромную радость. Я могу просто встать прямо перед Учителем, глядя ему в глаза, но при этом сказать: «Твоей новизны я не чувствую. Твое единство длится одну секунду — пока ты смотришь на меня. Потом ты смотришь на П., затем на К. и на кого-то еще, так какое же это единство?»

Но если человек приходит к Богу и получает прощение, то отношения между Богом и человеком устанавливаются напрямую. Понимаешь? Я совершил неправильный поступок, поэтому мне нужно Его прощение. Я чувствую, что испытываю самую большую радость, когда Он меня прощает, потому что теперь я полностью свободен от ночи невежества. Это самая большая радость и облегчение. Всё очистилось. Теперь я опять стал новым сосудом. Когда Бог меня прощает, все дурное из меня уходит. Тогда я опять готов взять новый старт и стать избранным инструментом.

Это новое чувство близости приходит, когда мы чувствуем, что полностью прощены Всевышним. Иначе ум будет снова и снова приходить и заявлять: «Вчера я сказал гадость, позавчера отвратительно поступил» — и тому подобное. Единство с Богом существует, но тут на передний план выходит все то нехорошее, что я натворил за эти годы или даже сделал пять минут назад, и мучает меня. Так что лучше всего, если я получаю заверение, что Бог простил меня, простил мое недавнее или отдаленное прошлое или даже мое будущее.

Вопрос: Гуру, как в этом году можно внести новизну в свою жизнь?

Шри Чинмой: Вставайте рано утром и смотрите в окно. Хотя вы встаете и смотрите в то же самое окно каждый день, вы сможете найти что-то абсолютно новое. Вы посмотрите на то же самое дерево перед своим домом или на какой-то другой предмет, который вы видите каждый день. Если вы посмотрите на этот самый предмет рано утром, вы увидите его по-другому, так как ночью, пока вы спали, к вам приходило много хороших существ. Плохие существа тоже приходят и нападают на нас, но чаще всего нас посещают хорошие существа — много-много хороших существ. Мы можем называть их ангелами или как-то по-другому. Безмолвно они посещают нас. Мы их не видим. Будучи духовным Учителем, знаешь, что они приходят и что-то дают нам, они приносят нам какие-либо хорошие качества.

Так что, даже когда мы смотрим на то же самое дерево, или на то же самое растение, или на тот же самый дом, у нас появится новое чувство. Это новое чувство на самом деле исходит не от предмета, но нам же надо смотреть на что-то конкретное. На предмет смотреть легче, но на самом-то деле чувство новизны приходит изнутри, потому что к нам приходили и нам помогали хорошие существа, божественные посланники. Вы будете смотреть на тот же самый предмет, который видите ежедневно, но испытаете чувство новизны от тех существ, которые приходили ночью вас навестить и благословить.

Вопрос: Гуру, почему мне всегда хочется особого обращения?

Шри Чинмой: Если ты хочешь особого обращения, то это означает, что ты хочешь лишь возвысить свое эго. Тебе нравится отделять себя от других. Однако за чувством разобщенности не обязательно ходить к другим. Если твое сознание сосредоточено на твоих глазах, то ты будешь думать, что глаза у тебя намного красивее, чем нос или уши. Это зависит от того, на чем ты сосредоточила свое сознание. Если ты смотришь на правую руку, сосредоточив на ней сознание, ты почувствуешь, что правая рука у тебя бесконечно сильнее левой.

Когда ты хочешь, чтобы с тобой обращались по-особому, это означает, что ты отделяешь себя от своей подруги Б. и от всех других. Когда нам хочется особого обращения, нам тотчас следует почувствовать, что мы отделяем свое существование, внутреннее и внешнее, от других. Твою искренность я глубоко ценю, твоей искренностью я глубоко восхищаюсь, но, к сожалению, ты себя отделяешь. Как я уже говорил, твой нос — это твой нос, твои глаза — это твои глаза, твои руки — это твои руки, но где же твое сознание? Оно может быть сосредоточено на одной определенной части тела или на теле целиком. Ты отделяешь себя от всего остального мира — вот что ты делаешь. Но если ты примешь остальной мир как что-то совсем свое, очень родное, тогда тебя не будет интересовать особое обращение. Если Учитель относится к тебе особым образом, прекрасно. Но если мы хотим этого, это значит, что каким-то образом мы хотим показать свое превосходство. Мы хотим показать, что мы лучше, что мы превосходим других.

К тому же, проблема коренится в том, что ты отделяешь себя от всего остального мира, от других. Когда у тебя появляется это желание — быть особенной, то всегда лучше всего тотчас же начать думать о других. Подумай о десятке или дюжине своих друзей. Тогда ты почувствуешь, что находишься в группе. Вместо того чтобы носиться с ощущением отдельности своего существования или желанием быть особенной, ты скажешь: «Я хочу быть особенной вместе с остальным миром. Я не хочу одна есть индийские сладости, в то время как Б. ест вегетарианский хот-дог. Нет! Если я возьму индийские сладости, которые я люблю, то поделюсь ими с Б., и тогда я буду очень значимой». Улыбка Б., когда ты предложишь ей часть своей еды, принесет тебе намного больше радости, чем ты испытала бы, если бы украдкой съела индийские сладости в одиночку.

Чем больше мы будем молитвенно, одухотворенно и с любовью объединяться с другими, тем больше радости мы получим. Так что твоя особенность будет в объединении, а не в разделении. Скажи себе, что ты хочешь быть особенной, включив туда же Б., Т. и М., лидера своего Центра. Просто скажи себе: «Я хочу включить всех своих друзей. Я хочу быть особенной, только соединив себя с ними, а не отделив их от себя».

Духовные Учителя — особенные. Почему? Потому что они любят всех. Они любят эту страну, ту страну, все страны. Именно поэтому они особенные. Америка — супердержава, это правда. Но если Америка объединится со всеми странами, разве она не станет особенной уникальным образом? Однако некоторые люди настаивают на том, что быть особенным — значит отделять себя. Один способ быть особенным — через отчужденность. Общаться с другими для некоторых людей ниже их достоинства. Они становятся особенными, отвергая, а не принимая. Но другой способ быть особенным — это объединиться со всем миром, стать неотъемлемой частью мира, охватить весь мир.

Так что тебе быть особенной можно, лишь принимая каждого человека как родного, как самого близкого. Лучше всего быть особенным — это вознести такую молитву: «Какова бы ни была Воля Твоя, о Учитель, о Всевышний, пусть она исполнится во мне и через меня». Тогда ты будешь в безопасности. Если ты отдаешь ответственность Богу, тогда Он сделает в твоей жизни все, что Он считает наилучшим. Вот, скажу тебе, стопроцентно самый безопасный и совершенный способ стать особенной: предоставить Ему отвечать за твою жизнь и заботиться о ней.

Вопрос: Как поддерживать вдохновение, особенно когда ты далеко?

Шри Чинмой: Вдохновение можно найти, стоя перед деревом и глядя на красивые цветы, плоды и листья. Но в то время, когда ты смотришь на дерево, твой ум может оказаться где-то в другом месте. Я могу смотреть на дерево, а думать о пицце. Я голоден, и мне нужна пицца. Мне интересно, будут ли там внутри грибы или будет сыр. Куда же подевалось в это время мое вдохновение? Дерево создано для вдохновения. Дерево-то прекрасно, у него множество цветов, множество плодов и листьев. Дерево мгновенно дает ощущение безмолвия, но куда же подевалось мое сознание?

Мы получаем столько пользы, когда стоим перед деревом или перед водоемом и когда на них сфокусировано наше сознание. Приходит такое вдохновение! С другой стороны, если я смотрю на водоем и вместо того, чтобы любоваться красотой рыбы, плавающей там, страшно хочу поесть рыбки, где же в этот момент мое сознание? Я могу любоваться красивой рыбой и смотреть, как она прелестно плавает, а могу держать в голове небожественные мысли. Надо понимать, где находится наше сознание.

Ты видела меня уже миллион раз. Если захочешь увидеть меня, когда я отсутствую физически, то только представь себе: «Мой Гуру находится прямо передо мной».

Воображение — это не ментальная галлюцинация. Отнюдь нет! Воображение — это самостоятельный мир. Воображение — это реальность, но нам надо спустить его на физический план. Сначала мы спускаем воображение на физический план, и только затем оно становится конкретным. Когда я пишу стихотворение, когда я сочиняю песню, когда я создаю что-нибудь, это все приходит с того плана-воображения.

Когда ты снова приезжаешь в Нью-Йорк, я могу оказаться в Сингапуре или где-то в другом месте, но ты старайся представлять себе, что я стою прямо перед тобой. Что в этом плохого? Это не выдумки ума. Если в моей жизни есть близкий человек, будь то мать, отец или кто-то еще, мне хочется видеть этого человека. Да, я, возможно, не смогу увидеть его сейчас физическими глазами, но внутренним оком, внутренним чувством я смогу легко представить этого человека перед собой. А потом я сделаю его очень реальным, совершенно конкретным человеком в моей жизни.

Я сижу здесь перед вами, и кто-то чувствует вдохновение, но некоторые находятся здесь только для того, чтобы полюбопытствовать, кто еще пришел, здесь ли такой-то или здесь ли такая-то. Или они говорят себе: «Если меня здесь не будет, что обо мне подумают?» Так что у каждого есть своя собственная причина находиться в присутствии Учителя. С другой стороны, некоторые люди говорят себе: «Мне все равно, пришел сюда кто-то еще или нет. Это не мое дело. Мое дело — только быть с моим Гуру и набираться от него вдохновения».

Мы тут беседуем. С одной стороны, я говорю очень-очень возвышенные вещи. С другой стороны, можно видеть, что я разговариваю так неформально. Мы болтаем. Но вы еще задаете мне серьезные вопросы, и я очень серьезно, возвышенно отвечаю. Тебе я говорю, моя хорошая, что, где бы ты ни была, просто неси меня туда. Когда мы повторяем: «Всевышний, Всевышний», где мы чувствуем Его Присутствие? Мы чувствуем его внутри своего сердца или ощущаем Его Присутствие прямо перед собой. Когда мы говорим: «Всевышний, Всевышний, Всевышний», то, хотя Всевышний выше наивысшего, разве мы чувствуем, что Он находится где-то на вершине Гималаев? Нет! Он находится прямо здесь. Благодаря тому, что мы очень искренне повторяем «Всевышний, Всевышний», мы будем чувствовать Его здесь, в своем сердце, или прямо перед собой, совсем рядом. Подобно этому, ты можешь представить меня, где бы я ни был, прямо перед своими глазами или перед своим третьим глазом, и тогда ты почувствуешь вдохновение.

Кроме того, как я уже говорил раньше, я могу смотреть на дерево, а думать о пицце, но тогда ко мне не придет никакое вдохновение. Или я могу находиться посредине прекрасного сада, но думать о ком-то или о чем-то еще. Когда у нас есть Учитель, то, несомненно, Учитель и будет величайшим источником вдохновения, но тогда нам надо полностью использовать все, что дает это вдохновение. Если я гуляю в саду, мне надо воспользоваться всем, что дают красота и аромат сада. Если перед нами окажется какой-то очень вдохновляющий предмет или человек, надо взять от него то, что нам нужно. Иначе вполне возможно, что смотреть мы будем на кого-то особенного или на что-то особенное, а думать о чем-то другом. Мышление у нас бесконечно сильнее зрения. Можно смотреть на одного человека, а думать о другом, вводя в заблуждение очень многих людей.

Говорю тебе: даже если ты физически находишься далеко от меня, если я в одной стране, а ты — в другой, ты сможешь легко почувствовать, что я стою прямо перед тобой. Есть одна ученица, имени которой я не хочу называть, но она уже пожилая женщина. О Боже! Она говорит, что, куда бы я ни отправился или куда бы она ни пошла, из этой комнаты в ту или иную комнату, она всегда меня видит, меня чувствует. Так вот, где находится ее город, и где — Нью-Йорк? Она живет не в Нью-Йорке. Возможно, в этой жизни я никогда не увижу ее на физическом плане. Никогда, ни разу! Но она этого не придумывает. Только благодаря воображению она повсюду видит меня прямо перед собою, рядом с собою — везде.

Вопрос: Как преодолеть свое нежелание?

Шри Чинмой: Если мы знаем, что нам положено поступать хорошо, то надо считать нежелание непослушным мальчишкой, непослушным младшим братом. Ты говоришь своему младшему брату, которому всего четыре года от роду: «Пойди и поешь! Тебе пора кушать». Но он дурачится и не хочет есть. Что ты тогда делаешь? Ты хватаешь малыша и говоришь: «Надо поесть. Иначе я не разрешу тебе быть здесь». Сначала он будет плохо себя вести. Он тебя ударит, толкнет и натворит еще что-нибудь подобное. Но когда он увидит, что ты намного сильнее его, он подчинится. Так что к нежеланию можно отнестись как к человеку, как к очень-очень непослушному и озорному мальчишке.

Надо чувствовать, что твоя внутренняя сила бесконечно больше, чем сила этого маленького озорного мальчишки. Ты знаешь, что твоя сила — твоя физическая сила, витальная сила и ментальная сила, твоя сила во всем — намного превосходит силу этого маленького парнишки. Поэтому хватай его. Сначала он не будет слушаться, он будет тебя бить. Потом он устанет. Он увидит, что ты сильнее, бесконечно сильнее, и тогда он поймет: то, что ты говоришь, верно. Находясь в невежестве, он не желает поступать правильно, но впоследствии будет делать это с радостью.

Тебе следует быть очень и очень строгой по отношению к нежеланию. Если рано утром тебе положено вставать в шесть часов, но тут приходит нежелание или вялость, тогда тотчас решительно спрыгни с кровати и начни выполнять упражнение — делай махи руками и ногами. С нежеланием надо расправляться решительно, в два счета! Нежелание очень медленно развилось у нас внутри, и оно очень-очень пагубно. Источник нежелания — это ум, а не тело и не витал. Оно приходит из ума, который стал совсем праздным и вялым. Так что рано утром или в любое время выводи на передний план свое сердце и заставляй себя чувствовать, что сила сердца у тебя намного больше силы нежелающего ума.

Нежелание будет сражаться, как я уже говорил. Маленький брат будет драться, но когда он увидит, что ты намного сильнее, он подчинится и почувствует, что лучше делать то, что ты говоришь. Так что всегда относитесь к нежеланию как к озорному и непослушному мальчишке.

Здесь семь девочек. Это значит, что мы отправимся к семи высшим мирам, сейчас же!

Обращаясь к имениннице: теперь твоя очередь задавать вопрос.

Вопрос: Гуру, что я могу сделать, чтобы больше тебя радовать?

Шри Чинмой: Вот сверх-превосходный вопрос! Меня очень радует сам факт того, что ты стремишься меня радовать. Сколько человек даже в самом необузданном воображении отважится сказать: «Как мне радовать тебя больше?» Они потеряли эту возможность. Им придется сказать: «Смогу ли я когда-нибудь порадовать тебя снова?» Я понятно выражаюсь по-английски? Многим сотням учеников нужно бы задать такой вопрос: «О Гуру, смогу ли я когда-либо в этой инкарнации снова радовать тебя так, как радовал тридцать лет назад?» Есть сотни учеников, которые провели с нами более двадцати лет и которым следовало бы и нужно задать этот вопрос: «Дашь ли ты мне способность, даст ли Всевышний мне способность снова радовать тебя так, как это было двадцать пять лет назад, тридцать лет назад?» Они никогда не посмеют задать такой вопрос: «Как мне радовать тебя больше?» Они не радуют меня вообще, так как же они могут спрашивать о том, чтобы радовать меня больше? Я очень жесток! Я могу сказать категорически: «Начинай сначала!»

Я тебе говорю: твой вопрос абсолютно искренен. Ты знаешь, что ты уже предприняла положительные шаги, и ты чувствуешь, что радуешь меня, что абсолютно верно. Конечно же, ты меня радуешь, и ты хочешь радовать меня больше. Но сколько человек может задать твой вопрос: «Как я могу радовать тебя больше?» Если начать с того, что они не радуют меня вообще, как же им осмелиться спросить о том, как радовать меня больше?

К тому же, на передний план выходит неискренность. Люди будут говорить: «Да-да, я радую своего Гуру». Если им хочется себя обманывать, кто же им может в этом помешать? Они могут спросить: «Как я могу радовать тебя больше?» для того, чтобы заставить мир почувствовать, что они уже меня радуют. Они могут утверждать, что у них есть право на то, чтобы задать своему Гуру такой вопрос.

Я очень и очень доволен тобой, хорошая девочка. Ведь в обычной жизни есть нечто, называемое «слишком много». Если я способен съесть только один сэндвич с баклажаном, а съем три, у меня будут серьезные неприятности! Мои возможности ограничиваются только одним сэндвичем, но если я съем два или три, я буду страдать от расстройства желудка и от прочих проблем. Надо это понимать, обращаясь с чем-то материальным или земным; нужно быть очень и очень осторожными, даже если оно и хорошее. Но с духовными вещами все не так. Если ты молишься Богу о том, чтобы Он дал тебе безграничный покой, то не бойся и не говори: «О нет! Я могу удержать лишь каплю покоя». Когда Он будет давать, Он увидит, сможешь ли ты усвоить эту каплю покоя или ты сможешь усвоить много покоя или бесконечный покой.

Твой вопрос стоит так: «Как я могу радовать тебя больше?» Посмотри на то, что ты делаешь сейчас, с тех пор как ты вернулась на наш путь. Ты делаешь столько хорошего, тогда как несколько лет назад ты была где-то в другом месте! Теперь, когда дела у тебя ладятся, ты понимаешь, что ты делаешь хорошего. Если в какой-то момент ты подумаешь обо мне, то загляни внутрь своего ума: сколько искренности, сколько чистоты, сколько близости и единства ты ощущаешь, а затем увеличь эти качества. Потом, когда ты почувствуешь немного радости от моей улыбки тебе, или проходя мимо меня, или когда твои друзья хорошо о тебе отзовутся, просто увеличивай эту радость. Во всем есть действие и противодействие. Ты совершаешь что-то хорошее и именно поэтому испытываешь божественное чувство. Ты хороший человек, ты меня радуешь, и тебе надо чувствовать, что ты можешь сделать еще один шаг.

Если во внешнем мире я съем больше одного сэндвича с баклажаном, у меня будут неприятности. Но если во внутреннем мире я возьму от своего Учителя больше покоя, больше света, больше любви, больше вдохновения, я не захвораю. В этом отличие. Если в обычной, внешней жизни мы несоразмерно что-то увеличиваем, если чего-то слишком много, мы страдаем. Но с духовностью все совершенно не так. Если ты в духовной жизни просишь больше радости, или больше любви, или больше покоя, или больше безмолвия, чтобы радовать меня еще больше, ты поступаешь правильно.

Так что всегда помни, что не надо бояться просить о большем — больше света, больше покоя, больше блаженства, больше сострадания, больше благословений, больше любви, больше заботы. Все это божественные вещи. Чем больше ты сможешь молиться, чем больше сможешь молитвенно о них просить, тем больше сможешь воспринять. Только продолжай поступать правильно, что ты и делаешь. Ты будешь продолжать это делать, но будешь делать больше, и больше, и больше, и больше, и больше. Если ты рано утром молишься и медитируешь десять минут, то постарайся медитировать двенадцать-тринадцать минут. Если утром ты делаешь что-то, что, по-твоему, духовно, то этого же самого ты будешь делать немного больше, немного больше, немного больше.

Лучше всего рано утром встать перед зеркалом и улыбаться две-три минуты как можно более искренно и одухотворенно. Улыбаясь, ты должна себе очень искренне, одухотворенно и молитвенно представить, что я смотрю на тебя и ставлю тебе отметку: 60, 70, 80, 100 баллов или ноль. В это время в твоей улыбке отразятся и проявятся искренность твоего сердца и чистота твоего ума.

Потом ты должна почувствовать, что улыбаешься не себе, а мне. В это время ты не будешь любоваться своими волосами, ушами или чем-то еще в своей внешности. Нет! Тебе надо почувствовать, что ты улыбаешься одухотворенно, молитвенно и самозабвенно только ради того, чтобы сделать счастливым меня. Если рано утром ты начнешь с улыбки, тогда все негативные силы: разочарование предыдущего дня или отчаяние из-за того, что кто-то у тебя на работе не очень хорошо к тебе относится, — уйдут. Каждое утро мы должны начинать с улыбки, чтобы исчез весь ментальный яд, который мы приняли вчера. Одна улыбка — как утреннее солнце, прорвавшее грозные тучи. Когда мы улыбаемся, в небе больше нет облаков. Так что начинай свое путешествие улыбкой, самой искренней, самой прекрасной и самой чистой улыбкой. Эта улыбка станет золотым стартом, самым энергичным стартом, чтобы радовать меня больше, больше, больше, значительно больше, бесконечно больше, чем ты делаешь это сейчас.

Часть III

14 декабря 1998 года во время встречи с учениками в зале Томаса Джефферсона Гавайского Университета Шри Чинмой ответил на следующие вопросы.

Вопрос: Существует ли определенный объем прогресса, который душа может совершить за одну конкретную жизнь?

Шри Чинмой: Если у вас нет учителя и вы полностью полагаетесь на самого себя, то все имеет предел. Но когда вы принимаете помощь от кого-то или от своей души, тогда вы этот предел превосходите. Когда вы полагаетесь на самого себя, вы можете продвинуться только до сих пор. Когда вы принимаете помощь от своей души, вы можете продвинуться дальше. Кроме того, если вы примете помощь от своей души, Бог, несомненно, войдет в вашу душу и возвысит вас. Но если вы воспользуетесь помощью от учителя, вы сможете продвинуться еще дальше и выше.

Прогресс физического, витала и ума ограничен, когда они полагаются на самих себя. Если же витал или ум получают помощь от души, то она увеличивает их способность. Я тут делаю гимнастику, и Унмилан мне помогает. Даже если Унмилан занят, я все равно способен делать довольно многое сам. Но так как он мне помогает, он меня тренирует. Если бы я не получал от него помощи, то смог бы поднять только двадцать-тридцать фунтов.

Если вы целиком полагаетесь на физическое тело, витал или ум, то все ограничено. Вы не можете преодолеть этот предел. Но если вы получаете помощь от своей души, от Бога или от духовного Учителя, ваш прогресс становится безграничным. Тогда не будут действовать никакие твердые правила. Если вы полагаетесь на высшую силу, вы можете превзойти все пределы.

Вопрос: Однажды я видел радугу, а затем увидел ваше лицо.

Шри Чинмой: Это хорошо! Я не слишком красив, но если буду внутри радуги, то стану красивее (смех).

Радуга состоит из семи цветов, семи лучей. Радуга всегда означает успех и прогресс одновременно, даже если этот успех и прогресс совершаются не во внешнем мире.

Радуга означает успех, прогресс, божественную победу — все позитивное. Когда вы видите радугу, во внешнем мире вы, возможно, и не заметите успеха, но во внутреннем мире прогресс уже совершился или вот-вот совершится. С другой стороны, если вам не предназначено добиться успеха или прогресса, то вы радуги не увидите. Даже если радуга появится, вы будете смотреть в другую сторону. Когда вы идете, вы будете смотреть себе под ноги, чтобы сохранять равновесие. На небе будет радуга, но вы ее упустите из виду. Тогда у вас не будет никакого успеха, никакого прогресса. Если вам дано добиться успеха или прогресса, то вы переведете свой взор на небо даже тогда, когда будете вести машину, и увидите ее. Но если вам не дано совершать прогресс, вы будете смотреть куда-то в другое место. Так что всегда смотрите на небо. Не смотрите все время на землю.

Вопрос: Можем ли мы хоть что-то сделать для облегчения вашей боли в колене?

Шри Чинмой: Конечно! Вы можете поговорить со Стариком (смех). Если ваш Пра-Пра-Пра-Прадед захочет прислушаться к вашей молитве, неужели я буду возражать?

Это так сложно! Эта боль — не только физическая. Она связана со всем миром. Люди скажут: «Да он хвастает! У него плохая карма из прошлой инкарнации, и в этой инкарнации он несет наказание».

Некоторые духовные Учителя говорили, что в нижней части позвоночника находится последняя чакра, или центр, но другие духовные Учителя своим оккультным видением видели, что есть центры в коленях, лодыжках, пальцах ног — везде. Это совершенно правильно. До сего времени земное сознание получило свет до основания позвоночника.

А когда духовные Учителя пытаются спустить свет в земное сознание ниже этого уровня, как же они страдают! Как страдал Шри Ауробиндо! Это началось еще с Господа Кришны. Господь Кришна был всеведущ и всемогущ. Что же случилось с его ногой, с его пяткой? Она была его слабым местом, и именно туда попала стрела охотника. Если бы вы посмотрели, как на закате жизни ходил Рамана Maхарши, то вы бы увидели, как тяжело он передвигался! Есть много духовных Учителей, которые страдали так же.

Господь Будда прожил около восьмидесяти лет. Как же передвигался Господь Будда, когда ему перевалило за семьдесят три! Господь Будда воплощал бесконечный Свет, однако как тяжело он ходил на закате жизни — не один год, а очень многие годы!

Многие, многие духовные Учителя мучились так, была ли это боль в колене, в горле или где-то еще. Когда принимаешь человеческую форму, приходится за это платить.

Некоторые говорят, что распятие Иисуса Христа на кресте было его величайшим самопожертвованием. Но благостное внутреннее послание Матери Марии таково: «Нет, величайшей жертвой моего сына была его человеческая жизнь сама по себе. То, что он принял человеческое воплощение, и было его величайшим самопожертвованием».

Когда духовные Учителя приходят поднимать сознание человечества, то величайшим самопожертвованием становится само их существование на земле. Когда приходит смерть, всему конец. Они уходят за несколько секунд или несколько часов. Но ведь вся их жизнь — самопожертвование. Мои шестьдесят семь лет на земле — это не шутка! Тридцать три года Христа Спасителя — это не шутка! Земное существование духовного Учителя — это высшее самопожертвование. О смерти Учителя многие скажут: «Он пожертвовал жизнью ради земного сознания». В каком-то смысле это так. Но пока он жил на земле, он пил яд, чтобы спасти своих духовных детей, свою большую семью. Смерть — это одна из форм самопожертвования. Если вы залпом выпьете большое количество яда, вы тотчас умрете. Но если вы будете принимать яд небольшими дозами каждый день, каждую неделю, каждый месяц, разве вы не будете страдать еще больше? Это можно отнести к любому человеку. Не нужно быть духовным Учителем. Если вы великий человек или хороший человек, земное существование само по себе является наивысшим самопожертвованием.

С другой стороны, в чем же заключается жертва? Если есть единство, то нет никакой жертвы. Мать делает что-то для ребенка благодаря своему единству с ним. Ребенок делает что-то для матери только благодаря своему единству с ней. Если вы отделяете себя от других, тогда самопожертвование, несомненно, есть. Если вы отделяете Небеса от земли, то, несомненно, когда с Небес спускается могучая душа, это жертва для Небес, а когда эта личность оставляет тело, это жертва для Матери-Земли. Но если есть единство между Матерью-Землей и Отцом-Небесами, то никакой жертвы нет. В какой-то момент мое служение нужно Матери. Я прихожу. В другой момент мое служение нужно Отцу. Я ухожу. Вот и все.

Вопрос: Каково значение кометы?

Шри Чинмой: Комета наблюдается, когда из земного сознания уходит что-то исключительно важное. Духовная точка зрения такова, что, когда вы видите комету, значит, на земле произошло нечто весьма существенное. Все видели комету в небе над Южной Индией, когда скончался Шри Рамана Maхарши.

Вопрос: На Гавайских островах природа так красива. Не мешает ли красота природы здешним людям глубже погружаться в духовность?

Шри Чинмой: Природа — это Бог-Мать. Природа должна помогать детям Бога. Но Бог-Мать готова отдавать, как любая земная мать. Если ребенку хочется чего-то пожевать, мать дает. Если тот же ребенок хочет сахару, если он хочет молока или сока, — чего бы он ни захотел, — мать дает. Если мы прислушиваемся к уму и виталу, тогда природа только прельщает и искушает. Давайте возьмем слово «искушать». Если мы видим только внешнюю красоту, тогда приходит искушение и губит нас. Но если мы хотим увидеть внутреннюю красоту природы, тогда нам нужно тут же начать молиться и медитировать. Если мы захотим полюбоваться внутренней красотой природы, то мы можем помолиться и помедитировать у подножья дерева, около реки или в саду.

Когда мы смотрим на цветок, мы должны погрузиться глубоко внутрь. Тогда тотчас нам надо спросить: «От кого пришла эта красота?» Она пришла от Бога, а не от садовника. Если мы молимся и медитируем, тогда мы ценим внутреннюю красоту цветка. Но если вас не волнует внутренняя красота цветка, тогда этот цветок может только прельстить. Он может вызвать в нас даже витальное движение. Тогда начинаются проблемы.

Здесь, на Гавайях, природа могла бы оказать большую помощь. Природа всегда готова прийти на помощь. Но люди приезжают сюда не для того, чтобы медитировать или молиться, чтобы получать внутренний свет или внутреннюю красоту. Они приезжают сюда наслаждаться внешней красотой. Так что это место похоже на мать или на знаменитое дерево, исполняющее желания. Если вы попросите дерево исполнить ваше желание, дерево его исполнит. Если вы попросите осуществления своего устремления, дерево выполнит и это. Вы получите все, чего захотите.

Это как у Господа Шивы. Господь Шива готов дать вам все, чего вы хотите. Если вы захотите получить силу, чтобы уничтожить кого-то, положив руку ему на голову, Господь Шива скажет: «Хорошо, возьми». С другой стороны, если вы будете молиться тому же Господу Шиве: «Дай мне осознание как можно скорее», то он скажет: «Возьми его». Одна и та же личность дарует оба эти блага! Так что надо подходить к делу с мудростью. Если я буду просить о чем-то нехорошем, тогда мне придется отвечать за последствия. Господь Шива скажет: «Это твоя вина. Ты меня об этом просил, я и дал это тебе». Такова же красота природы. Все зависит от того, чего вы хотите от красоты. Если мы хотим проникнуть в сердце красоты, тогда мы молимся и медитируем. Но если мы хотим смотреть на тело красоты и любоваться им, тогда мы пропали.

Вопрос: Когда люди во внешнем мире видят, как вы поднимаете тяжелые веса, происходит ли что-нибудь с их сознанием?

Шри Чинмой: Всевышний по Своей бесконечной Щедрости дал мне очень много хороших качеств. Он хочет распространять во мне и через меня Свой Свет. Временами внутреннему миру трудно проявлять себя только через молитву и медитацию. Но физический, витальный, ментальный и духовный планы — это все различные сферы. Если внешний мир сможет обрести веру в мои физические способности, тогда тот же самый мир попытается поверить и в мои витальные способности, которые представляют собой не разрушение, а динамизм и энтузиазм. К тому же, тот же самый мир попытается поверить в мои ментальные способности и творческий потенциал. Они увидят, что я написал так много книг и картин, сочинил так много песен и так далее. Затем, если тот же самый внешний мир захочет поверить в мое сердце, то люди взглянут и поймут, сколько во мне покоя или сострадания. А если мир захочет поверить в мою душу, люди посмотрят и увидят, сколько у меня просветления.

Итак, каждую сферу можно рассматривать отдельно. Когда человек преуспевает в одной сфере, то внешний мир почувствует вдохновение дать ему высокую оценку и в другой сфере. В магазине у хозяина могут быть самые разные вещи. Если человек что-то купит и увидит, что эта вещь приносит ему пользу, он обретет доверие. Тогда он купит в этом магазине что-нибудь еще.

Большинство духовных Учителей старается предлагать только от души или сердца. Как только они входят в ум, начинается путаница. Если говорить обо мне, то Всевышний хочет, чтобы я был полезен на всех планах. Если человек верит в то, что я поднимаю слона, этот человек может развить веру в мои духовные способности. Несколько недель назад, на нашем празднестве, посвященном тяжелой атлетике, один культурист сказал, что я поднял не только тяжести, но и кое-что намного более весомое — дух аудитории. Смотрите-ка! Он не является моим учеником, но он сказал, что я поднял дух очень многих людей. Видите, сколько в нем внутренней мудрости, сколько внутреннего признания того, что я делаю!

Если вы не можете добраться до меня на самой высокой высоте, тогда достигните меня хотя бы на меньшей высоте. Люди в этом мире могут ценить физическую силу или витальную силу, или ментальную силу, которые находятся на более низком уровне. Психическую силу — кто же будет ее ценить? Психическая сила — это сила единства. Если применить психическую силу, то внутренне вы сможете отправиться в Африку и установить единство с миллионами людей. Обладая психической силой, можно подняться на самый высокий пик Гималаев и оттуда посылать повсюду свою добрую волю. Свами Вивекананда говорил, что от звука этой психической воли загудит весь внутренний мир. Но кто этому поверит? Скажут, что это все выдумки ума.

Если люди не готовы изучать высший курс, они могут изучать что-то попроще. Они могут продвигаться шаг за шагом. Если у людей появится вера в то, что я могу делать одно, то они постараются поверить и в другие мои способности. Тогда они увидят мой динамизм и мой энтузиазм, и, возможно, они присоединятся к нашему Бегу Мира или поучаствуют в другой нашей деятельности. Многие люди, которые высоко оценили мои достижения в тяжелой атлетике, не слышали, что я еще и духовный Учитель.

Если в какой-то момент у людей появляется вера, то они могут сделать один шаг вперед. Они спросят: «Может ли он предложить что-то еще?» Если вы пойдете в магазин и вам что-то понравится, вы спросите владельца: «А что у вас есть еще?» Но если вам ничего не понравится, то этого места для вас больше не существует. Пойдете ли вы туда второй раз? Нет!

Шри Рамакришна когда-то сказал, что, если у вас нет силы, почему вас должен слушаться кто-то другой? Но это не сила разрушения — это сила единства. Если другие не видят или не чувствуют в вас внутренней силы, то надо продемонстрировать какое-то ее проявление. Когда Свами Вивекананда поехал в Чикаго, он показал силу единства своего сердца. В тот момент, когда он сказал: «Сестры и братья», его слова сразу же вошли в динамичный витал человечества. Тогда он стал бессмертным. В этом была его сила. Сила похожа на нож. Как я всегда говорю, ножом можно лишить жизни себя и других или можно срезать плоды и поделиться ими с другими.

Благодаря той силе, которую я демонстрирую, поднимая тяжести, люди говорят такие прекрасные слова. Если люди поверят в один аспект моей жизни, тогда они попытаются обрести веру в другой аспект, а затем в третий, и так далее. Постепенно они придут к пониманию: «О Боже мой, в этом другом аспекте он может дать миру даже еще больше!» Тогда они войдут в мое сердце и мою душу. Нет никакого сравнения между внешним миром и внутренним миром. Во внешнем мире я поднимаю триста фунтов, а во внутреннем мире триста фунтов — пустяк! Это капля по сравнению с тем, что я могу поднять во внутреннем мире. Во внутреннем мире можно соединить множество океанов; я обладаю такой способностью. Однако люди скажут, что я хвастаю, потому что во внешнем мире достаточно одной капли, чтобы меня уничтожить!

Для меня тяжелая атлетика — это возможность, которую Всевышний дал мне и моим ученикам. Я прошу всех своих учеников использовать эту возможность, чтобы рассказать обо мне в самых дальних уголках земного шара. Чем больше вы поделитесь мною с миром, тем больше я проявлюсь в вас. Когда вы смотрите на утреннее солнце, вы зовете всех полюбоваться им. Каждый раз, когда вы зовете кого-то прийти и взглянуть на солнце, солнце тотчас увеличивает красоту и божественность вашего собственного сердца. Когда вы делитесь хорошими качествами с другими, когда вы разделяете божественность с другими, вы всегда увеличиваете собственные способности.

Мы можем начинать свое путешествие рано утром. Но что происходит в шесть часов, в семь часов, в восемь часов? Большая часть мира спит. Если мы сможем вставать рано утром, сколько дел мы сможем совершить с Божьей Милостью! Сегодня ночью в 1:30 я позвонил в Индию и поговорил со своей сестрой. После этого я немного помедитировал.

В 3:15 я начал делать гимнастику. Когда я делаю гимнастику, я думаю о Боге, о моем Возлюбленном Всевышнем. Ежедневно я провожу довольно много часов, упражняясь на физическом плане. Потом я сочиняю песни. На ментальном плане я делаю очень многое, и на духовном плане я также делаю очень многое. Я начинаю рано утром.

Каждое утро давайте самому себе торжественное обещание стать лучше, чем вы были вчера. Если вы хороший человек, станьте лучше. Абсолютно каждый день давайте обещание: «Сегодня я стану лучше». Когда настанет завтра, снова скажите: «Сегодня я стану лучше».

К тому же, огромнейшее значение имеет физическое. Есть старая индийская теория: «Не думай о теле. Пусть тело само позаботится о себе. Думай только о душе и сердце. Телом ты можешь пренебречь». Но я хочу сказать, что если мы не будем обращать внимания на храм, как мы сможем сохранить в хорошем состоянии алтарь? Если не будет храма, то не снесет ли алтарь ветер? Надо поддерживать физическое тело в форме. Я не говорю, что надо стать вторым Мухаммедом Али. Нет! Но физическая форма чрезвычайно важна, а она включает и энтузиазм, рвение, динамизм и проворство. Можно заниматься ходьбой, можно бегать трусцой, можно бегать на скорость, но где ваш энтузиазм, где ваш динамизм, где ваша готовность воспринимать свет?

Возвращаясь к твоему вопросу: как я всегда говорю, если вы не можете любоваться одним каким-то конкретным цветком в саду, то есть много других цветов. Если вам нравится этот определенный цветок, вы кое-что получаете. Что-то лучше, чем ничего! Если люди не получают от меня духовного света, по крайней мере, они могут попытаться получить немного энтузиазма от моей физической деятельности.

Мы все стараемся достичь счастья. Когда мы счастливы, мы не ссоримся, мы не деремся. Вот я поднимаю тяжести. Я ни с кем не сражаюсь. Я делаю то, что приносит радость мне, а вы видите то, что приносит радость вам. Так что если здесь, на физическом плане, я могу принести вам радость, а вы можете получать эту радость, тогда мы совершаем нечто действительно великое.

Переводы этой страницы: Italian , Czech
Эта серия книг может быть процитирована с помощью cite-key sca-9