Часть I

Вопрос: Случалось ли когда-нибудь, чтобы душа передумала принимать конкретное воплощение уже после того, как родился ребенок, и поэтому ребенок умирал?

Шри Чинмой: Да, это случалось. И если душа покидает тело более чем на одиннадцать часов, обычно она уже не возвращается.

Вопрос: Если душа уже вошла в тело, а затем решила его оставить, может ли другая душа занять ее место?

Шри Чинмой: Нет, так не бывает, за исключением некоторых индийских мифических историй. Только если душа изменит свои планы до того, как войти в тело, другая душа может занять ее место.

Вопрос: Доводилось ли какому-либо Учителю менять пол человека?

Шри Чинмой: В очень редких случаях бывает так, что на свет появляется женское тело с душой женщины, но в оккультном мире Мать Кали, скажем, хочет, чтобы это было мужское тело с мужской душой. В том случае духовному Учителю пришлось применить свою высшую, мгновенную и могущественнейшую оккультную силу. Учитель сражался и сражался более семи часов. Когда материальное тело уже сформировалось, это очень трудно. Нужно полностью изменить сердце и переместить душу, чтобы cмогла войти другая душа.

Вопрос: Может ли духовный Учитель полностью извлечь ум определенного человека и поместить на его место другой ум, если человек уже взрослый?

Шри Чинмой: Предположим, вам сорок лет и по какой-то особой причине Бог хочет, чтобы вы оставались на земле еще лет пятьдесят. Возможно, сердце, витал и тело у вас очень послушны, но ум не подчиняется Воле Бога. Вы могли бы очень быстро совершать прогресс, но у вас на пути стоит ум. В подобном случае Бог может попросить духовного Учителя заменить ваш ум на новый. Это делается с добрыми намерениями и бесконечной Милостью.

Если такое и случается, то как эксперимент. Если все идет хорошо, это чудо. Но иногда старый ум не хочет уходить и возвращается обратно. Когда Учитель приносит новый ум, это как внедрение новой машины, обладающей большей мощностью и потенциалом, чем старая. Вы ожидаете, что новая машина будет хорошо работать, но иногда этого не происходит.

Но такие вещи, как замена ума, происходят очень-очень редко, потому что они нарушают Планы Бога. Если Богу приходится ставить новый ум, это аннулирует те намерения, которые у Него были, когда он давал ум этому человеку первоначально.

Вопрос: Если между двумя душами есть связь, часто ли они воплощаются вместе?

Шри Чинмой: Да, в мире души они решают, что придут, например, как отец и сын или как мать и дочь. Не случайно великая звезда тенниса рождается в семье другой звезды тенниса. В мире души они уже решили, что будут играть в теннис, и вот один пришел как отец, а другой как сын.

Вопрос: Когда Вы говорите, что у двух людей родственные души*, означает ли это, что они были близнецами в предыдущем воплощении?

Шри Чинмой: Это не означает, что они были близнецами. Это означает, что в прошлых воплощениях у них были сходные наклонности и близкие интересы. Родственные души видят истину под одним и тем же углом.

*Twin souls (англ.) дословно переводится как «души-близнецы» (прим. ред.)

Вопрос: Что такое групповые души?

Шри Чинмой: Некоторые души приходят на землю вместе и держатся вместе, пока находятся на земле. Группа душ пришла на землю вместе с Шри Рамакришной, и они стали исключительно близки друг другу. Внешне они могли испытывать неуверенность или зависть по отношению друг к другу и у них могли быть всевозможные разногласия, но, по сути, они друг друга любили.

Вопрос: Иногда, когда должна принять инкарнацию великая душа, земля осознает это событие, и появляется особое знамение, например, звезда. Хочет ли душа подобных явлений?

Шри Чинмой: Душа безразлична к тому, движется ли звезда тем или иным путем. Когда царь приходит или уходит, подданные чествуют его звуками фанфар, но царь не обращает на это внимания.

Вопрос: Когда душа принимает воплощение, избираются ли при этом также астрологические силы, или же астрологические условия, складывающиеся на момент нисхождения души, ей навязываются?

Шри Чинмой: Душе ничего не «навязывается». Душа нисходит, и планеты регистрируют то, что происходит. Как будто кто-то стоит на углу улицы и наблюдает за тем, как ты идешь в банк. По пути в банк ты можешь пройти мимо того или иного человека, а человек на улице наблюдает за твоими движениями. Но ты его не видишь или не обращаешь на него внимания, потому что ты сосредоточился только на своей цели. Когда душа нисходит, ее цель — земля. Нельзя сказать, что планеты заставляют душу спуститься и принять определенное тело. Планеты здесь ни при чем; они только отмечают то, что происходит.

Вот почему я говорю, что астрологическое влияние на человека может быть аннулировано. Это как запись на пленке. Ты диктуешь что-то на пленку, но если ты захочешь это стереть, то можешь сделать новую запись прямо поверх того, что ты говорил. Когда душа нисходит, она не призывает людей наблюдать за этим и писать книгу.

Наблюдая за планетами, астрологи составляют гороскоп и предсказывают, что произойдет. Иногда их предсказания сбываются, но если нисходит Божья Милость, то все может быть аннулировано.

Вопрос: Значит, душа не взаимодействует с планетами?

Шри Чинмой: Душа приходит с бесконечно более высокого плана, чем сфера влияния планет. Не то чтобы душа ходила на встречу со звездами и планетами, чтобы решить, как им действовать вместе. Нет! Прежде чем низойти на землю, душа беседует с Всевышним, с Высочайшим, о том, чего она достигнет в своей следующей инкарнации. Всевышний говорит душе, чего Он ожидает от нее в ее следующем воплощении. В это время душу направляет либо Сам Всевышний, либо один из Его посланников. Душа обещает, что, будучи на земле, она сделает для Всевышнего то-то и то-то, а Всевышний говорит: «Я надеюсь, что ты это исполнишь. Я в тебя верю». Душа дает обещание Всевышнему, и в обещании души заключается Надежда Всевышнего.

Вопрос: Когда вы даете ученику духовное имя, имя его души, связано ли оно с обещанием, которое эта душа дала Богу в мире души?

Шри Чинмой: Духовное имя, которое я даю, очень часто является внешним отображением обещания души. Если я даю вам духовное имя, которое описывает качества вашей души, это имя поможет вам помнить о ваших внутренних качествах, чтобы вы могли сознательно стараться их проявлять. Внутренне ваша душа постоянно говорит, что вам делать. Но если вы будете и внешне осознавать качества своей души и постараетесь их проявлять, тогда ваши ум и душа пойдут рука об руку. Послание приходит из души, а физический ум его получает и старается исполнить.

Вопрос: Когда душа воплощается в новом теле, может ли она все еще общаться с членами своей прошлой семьи?

Шри Чинмой: Если душа хочет сохранять связь с членами семьи из своей прошлой жизни, она может это делать. Она может не только поддерживать связь, а просто воплотиться в той же семье. Однако тогда она может и не состоять в тех же самых отношениях с другими членами семьи. Предположим, ты была чьей-то дочерью в одной инкарнации. В будущих инкарнациях ты можешь прийти как мать или сестра этого человека.

Вопрос: Что важнее для души при выборе воплощения: семья или место?

Шри Чинмой: Семья важнее, чем страна, но страна также играет важную роль. Мне, например, было так просто прийти в Ашрам Шри Ауробиндо, потому что я родился в духовной семье. Затем, когда у Бога возникло такое Намерение, я приехал в Америку, молодую и многообещающую страну, полную жизни. Америка — замечательная страна, но принять инкарнацию в Америке для меня было бы ошибкой.

Мои духовные истоки очень прочны, потому что я родился в маленькой деревушке, где с величайшей искренностью и смирением исповедуют религию и духовную жизнь.

Семя-душа было посеяно в надлежащем месте, а затем оно было взращено в Ашраме Шри Ауробиндо, который тоже был должным местом. Родись я в Америке, возможно, я бы избрал другую стезю, вместо того, чтобы следовать духовной жизни. Так что мне было абсолютно необходимо принять инкарнацию в Индии в духовной семье.

Вопрос: Что определяет точный момент, когда душа покинет тело?

Шри Чинмой: Последнюю ноту песни исполняет или душа, или какое-то существо, или представитель Всевышнего. Что-то похожее происходит, когда на фабрике выключают станок. Многие рабочие знают, как его выключить. Станок долго работал, а потом управляющий говорит: «Ну-ка, пусть кто-нибудь из вас его выключит!» Он не показывает пальцем ни на кого конкретно и не говорит: «Выключи немедленно!» Он просто говорит: «Ну, теперь заканчиваем!» Иногда проходит несколько дней или даже месяцев, прежде чем это случится.

В некоторых случаях управляющий велит: «Выключи немедленно!» В таком случае смерть может наступить внезапно. Но в других случаях он говорит: «Пусть кто-то из вас отключит станок-жизнь». Рабочие не спешат, а управляющий не очень строг. Затем, спустя некоторое время, один или двое рабочих скажут: «Управляющий велел выключить станок. Давай-ка сделаем это, а то он рассердится». Тогда один из них идет и выключает станок.

Вопрос: Так бывает, когда человек умирает медленно. Ну, а если происходит авиакатастрофа или что-то такое, где гибнет много людей?

Шри Чинмой: В мире души уже было предрешено, что эти люди погибнут вместе в определенный день и час. Это как игра. Можно играть или в одиночку, или коллективно. Дома, например, ты можешь жонглировать в одиночестве, или ты можешь поиграть в какую-то игру вместе с другими. Здесь то же самое. Эти конкретные души могут быть вовсе не связаны друг с другом, просто им суждено умереть в один и тот же час. Так эти души вместе попадают в самолет.

Вопрос: Когда душа рождается в определенном теле, остается ли она в этом теле, пока тело не умрет, или ради определенной миссии руководство над этим телом иногда принимает более продвинутая душа?

Шри Чинмой: Обычно достаточно одной души, но из каждого правила есть исключения. В очень редких случаях — возможно, один раз на миллиард или триллион, — если на то есть Воля Всевышнего, душа может быть убрана, и на ее место может быть помещена другая. Если на то есть Воля Всевышнего, не только душа, но и сердце может быть заменено; оккультисты умеют это делать. Почти всегда сердце старается слушаться душу, но иногда сердце терпит неудачу, потому что витал и ум оказывают на него огромное давление. Тогда сердце приходит в смятение и не видит света. Поэтому, если человек принял духовную жизнь, а сердце не совершает достаточно быстрого прогресса, если на то есть Воля Всевышнего, то Всевышний может изъять сердце и поместить на его место другое. Это может произойти по разным причинам.

Когда сердце не слушает душу или когда ум, витал или тело бунтуют и не слушают душу, тогда путешествие души замедляется. В это время душа не может бежать быстрее всего или проявлять Волю Бога. Душа, сердце, витал, ум и тело подобны членам одной семьи. Если у вас четверо детей, временами один или двое вас слушаются, а остальные не слушаются. Время от времени, к вашему величайшему сожалению, бунтуют все ваши дети одновременно. У ищущих могут взбунтоваться не только ум, но и витал, и тело. И даже сердце может окутать тьма. Тогда возникает прискорбная ситуация, потому что все дети действительно испорчены. Но почти во всех случаях душа поступает, как очень сострадательный родитель. Душа готова ждать и ждать неопределенно долго в надежде, что в один прекрасный день дети станут послушными. Она будет ждать тридцать, сорок, пятьдесят, шестьдесят, семьдесят лет, надеясь, что тело, витал, ум и сердце станут хорошими членами духовной семьи.

Вопрос: Если человек получает новое сердце, ум или витал, осознает ли он это?

Шри Чинмой: Человек не будет знать, что ему заменили сердце, но у него появятся более достойные, более высокие чувства. Много лет у человека мог быть плохой ум, но теперь к нему приходят хорошие мысли, вдохновляющие мысли, благородные мысли. Человек увидит разницу, но не узнает, как это произошло. Он не будет знать, была ли это Милость Бога, милость Учителя или действие какой-то божественной силы.

Человек знает собственный ум. Он знает, какой был у него ум два года или двадцать лет тому назад. Он знает свои слабости. Скажем, годами человек страдал от неуверенности и зависти. Но теперь у этого человека очень мало зависти, очень мало неуверенности. Как это могло произойти в мгновение ока? Он даже не молился об этом специально, но теперь это все изменилось!

Вопрос: У некоторых учеников есть потрясающее единство друг с другом. Были ли их души связаны с самого рождения, или это нечто развившееся позже?

Шри Чинмой: За одну инкарнацию нельзя развить очень близкую связь с кем-либо. Близость, которая есть у некоторых учеников друг с другом или с Учителем, в большинстве случаев является результатом связей, установленных в предыдущих инкарнациях. Тесная связь с Учителем может быть результатом близости в нескольких инкарнациях или результатом самого быстрого прогресса, который человек совершил за одну-две инкарнации.

Вопрос: Как вы помогаете душе?

Шри Чинмой: Я даю душе то, в чем она нуждается и чего она от меня хочет. Иногда душа приходит ко мне за утешением, потому что тело, витал, ум и сердце ее не слушаются. Иногда она приходит за покоем, потому что в теле, витале и уме нет покоя. Каждая душа приходит по своей собственной причине. Ко мне приходят многие-многие души людей, которые не являются моими учениками. Каким-то образом эти души нашли доступ к моей душе, и во внутреннем мире эти души знают, кто я.

Вопрос: Если ночью мы в хорошем сознании, сможем ли мы почувствовать, когда вы придете помочь нашим душам?

Шри Чинмой: Безусловно! Если вы проснетесь в любое время ночи, по любой причине, вы почувствуете что-то, если омоете водой глаза, уши и нос, а потом помедитируете на постели пять минут. Вам не надо садиться перед своим алтарем, не надо садиться со скрещенными ногами, но вы должны сесть как следует — с прямой спиной.

Затем представьте себе какой-либо определенный цвет. Если вы хотите почувствовать бесконечную Любовь Бога к вам, подумайте о синем цвете. Если вы хотите бесконечной Энергии или Силы Бога, то думайте о зеленом цвете. Если вы хотите от Бога Восторга или Счастья, тогда думайте о пурпурном цвете. Вы можете представить любой цвет, но очень хорошо представлять себе синий, потому что синий означает Бесконечность. Когда вы призываете Бесконечность, а она видит, что ваш сосуд очень невелик, то она старается увеличить вашу восприимчивость, наделяя вас большим энтузиазмом или рвением. В это время она действует подобно матери. Ребенок изо всех сил старается поднять десять фунтов, но он способен поднять лишь пять. Тогда Бесконечность, словно мать, тут же дает ребенку силу, энергию, радость и энтузиазм, чтобы он смог поднять десять фунтов.

Вопрос: Следует ли отмечать годовщину ухода души с земного плана так же, как день ее рождения?

Шри Чинмой: Одни члены семьи очень привязаны к своим родителям и детям, а другие — нет. Точно так же, некоторые души поддерживают после смерти очень близкую связь со своими родственниками. Они приходят не только чтобы отметить дату своего ухода, но и много раз в течение года. Некоторые души, не столько из-за привязанности, сколько из нежности и искренней любви, стараются вдохновлять своих родных, которые все еще находятся на земле, стать лучше. Эти души приходят, когда их родные медитируют. Но, с другой стороны, некоторые души не приходят вообще, потому что не хотят от своих близких привязанности. Они хотят, чтобы их родные думали только о Высшем, о Боге, а не о своих ушедших родственниках.

Если кто-то здесь, на земле, очень искренне призывает душу ушедшего родственника в годовщину его смерти, в большинстве случаев эта душа придет, если она не ушла на очень высокий план. Высоко развитые души иногда не хотят приходить, потому что они находятся от нас за много-много миль. Для них это трудное путешествие, потому что у нас не хватает чистоты. Обычные люди полны желаний. Они не поддерживают или не могут поддерживать своего сознания в чистоте, даже когда призывают своих близких.

Переход между молитвами родственника и состраданием души подобен столбу света. Если свет не будет чистым, высокой душе будет очень трудно путешествовать через этот переход. Однако некоторые души очень отважны. Как только они слышат искренний зов, они приходят, как бы трудно им это ни было. Но если человек на земле молится с чистой заботой и очень чистым сердцем, то им будет довольно легко прийти.

Обычно люди думают о своих родных раз в году в годовщину их смерти и очень одухотворенно за них молятся. Когда они горячо молятся, в это время у них, скорее всего, будет также и чистота. Когда человек интенсивно концентрируется на чем-то, в это время он не смотрит по сторонам и не впускает посторонние мысли в свой ум. Так что интенсивность часто приносит абсолютную чистоту. Чтобы призвать душу из мира души, необходимы и чистота, и интенсивность. С чистотой вы сделаете один шаг, а с интенсивностью — десять.

Но если люди, находящиеся на земном плане, являются ищущими, им не нужно ждать год, чтобы призвать души своих близких. Если они хотят ощутить присутствие своих родных, они могут попробовать в любое время на свое усмотрение. Незачем ждать год, чтобы призвать своих близких или подумать о них. С другой стороны, надо знать, что после нескольких лет отдыха большинство душ снова принимают человеческую инкарнацию. Если спустя десять-двадцать лет вы все еще отмечаете годовщину чьей-то смерти, думая, что человек до сих пор на Небесах, вы не дождетесь прихода этой души. Скорее всего, этот человек уже принял человеческое рождение в какой-то другой семье. Когда душа снова принимает человеческое тело и входит в обычный мир, она больше не может путешествовать, чтобы навестить тех, кто ее призывает, какие бы усилия она к этому ни прилагала.

Вопрос: Когда душа реинкарнирует, она обычно берет тот же самый ум?

Шри Чинмой: Когда душа возвращается в область души, она не берет с собой человеческую часть ума. Она оставляет ум на ментальном плане. Все достоинства и недостатки ума останутся там. Если душа простит ум и захочет взять тот же ум снова, она сможет это сделать. В противном случае этот ум будет отдан другой душе. Обычно душа не берет тот же ум. Но если душа захочет взять тот же самый ум, у нее будет преимущество в выборе.

Вопрос: Как часто душа выбирает тот же самый ум?

Шри Чинмой: Это происходит не очень часто — в двадцати-тридцати процентах случаев. Мы не можем обобщать, потому что существует бессчетное количество душ.

Вопрос: Несет ли ум карму своей прошлой жизни, когда его берет другая душа?

Шри Чинмой: Ум сохраняет сущность всех недостатков, которыми он обладал; в этом его наказание, или карма. Квинтэссенция этих недостатков подобна большой дозе гомеопатических лекарств — она обладает огромным потенциалом. Примите пару гомеопатических шариков — и через секунду у вас вскроется нарыв! Вот это эффективность!

Подобным образом, ум несет с собой весь потенциал плохих качеств, которые он воплощал. Вот почему ум не настолько развит и не настолько просветлен. Также именно поэтому ум не получает мгновенного просветления, когда отправляется в мир ума. Когда вы зарабатываете только доллар, вы не можете ожидать, что у вас вдруг появится тысяча долларов.

Так что большую часть времени ум страдает. Ум не получит наказания, только если человек скончался скоропостижно — например, в автомобильной катастрофе. С другой стороны, если человек живет долго, ум может аннулировать свою карму. Скажем, у человека было множество дурных мыслей, или он был очень жесток к другим в течение десяти-двадцати лет. Если этот человек начнет молиться и медитировать и постарается в последующие двадцать лет жить достойно, то, находясь на земле, он сможет очистить, просветлить или свести на нет недостатки своего ума. К сожалению, со многими людьми все происходит как раз наоборот. Пока они молоды, ум у них чистый, широкий, умеющий сочувствовать; затем постепенно, постепенно ум у них становится жадным и разрушительным. Тогда все достоинства ума сводятся к нулю.

Вопрос: Разве витал не является таким же разрушительным, как ум?

Шри Чинмой: Витал разрушителен, это верно. Но он слушает сердце охотнее, чем ум. Во многих случаях витал может влиять на сердце, или сердце может влиять на витал. У некоторых людей витал очень силен, они очень беспокойны и склонны к разрушению. Но когда к виталу прикасается сердце, и витал видит радость и любовь сердца, тогда он подчиняется. Но прикоснуться к интеллектуальному или изощренному уму сердцу очень трудно.

Именно поэтому духовным Учителям так трудно иметь дело с ментальными людьми — они хуже всех! Ум ментального человека тут же начинает судить Учителя, ему хочется тщательно исследовать его мудрость, вместо того чтобы постараться стать с ней единым. Как только никчемный, третьеразрядный студент начинает судить и критиковать профессора, студент пропал. Когда самый плохой студент считает, что профессор ничего не знает, тогда студент не сможет ничему научиться у профессора. С другой стороны, если ум удается просветлить, то это великое достижение; но в основном иметь дело с умом очень трудно.

Вопрос: Как ум может эволюционировать?

Шри Чинмой: Ум должен чувствовать, что сердце и душа его превосходят. Если ум становится смиренным или скромным и начинает чувствовать, что что-то другое выше него, то смирение и чистота позволяют уму совершать прогресс и предлагать заботу, сострадание и чувство единства.

Вопрос: Из какой части существа у большинства людей появляется чувство отождествления?

Шри Чинмой: В большинстве случаев из ума, особенно если у человека ум превалирует. Однако, даже если ум и не развит должным образом, обычно это все равно бывает из ума.

Вопрос: Когда мы оставляем тело, существует ли чувство непрерывности?

Шри Чинмой: Да, но это непрерывность души. Все это опыт души — божественного в нас. Душа на сто процентов божественна, тогда как сердце, ум и витал божественны отчасти. В каждом воплощении душа старается просветлить сердце, ум и витал. Душа приняла вызов: совершенствовать всех членов семьи. Иногда это так мучительно — душа умоляет ум быть божественнее, но ум не слушает.

Вопрос: Почему люди, души которых связаны между собой, похожи друг на друга?

Шри Чинмой: Когда два человека по-настоящему любят друг друга, они стараются копировать или имитировать хорошие качества друг друга, чтобы быть более достойными людьми. Если они действительно любят друг друга, каждый думает, что другой выше всяких похвал. И вот женщина скажет: «Она так красива. И, поскольку я ее подруга, постараюсь быть такой же красивой, как она». Мужчина скажет: «Он такой прекрасный воин; он такой великий певец. Постараюсь быть таким же, как он». Они испытывают настолько глубокие чувства друг к другу, что стремятся быть одинаковыми. Они ощущают единство друг с другом и стараются быть неразделимыми. Поэтому, если вам действительно важен другой человек и вы испытываете к нему огромную любовь, то даже на физическом плане вы хотите быть похожим на него. Зачастую связь между душами можно увидеть на лице. С другой стороны, во многих случаях физического сходства нет вообще. У двух человек может быть очень сильная связь между душами, но совершенно разная внешность.

Вопрос: Почему на душу влияют внешние обстоятельства?

Шри Чинмой: Они не влияют на душу. Когда вы прикасаетесь к чернилам, вы чувствуете, что запачкали руку. Но если у вас достанет благоразумия вымыть руку, чернила исчезнут, и рука снова станет чистой. Затем, если вы больше не будете трогать чернил, ваша рука будет оставаться чистой. Душа такая сияющая. Все небожественные поступки, которые вы совершаете, подобны чернилам. Если душа хочет смыть все небожественные поступки с физического, витала и ума, она легко может это сделать. Душа обладает внутренней мудростью, внутренним светом. Точно так же, как вы можете смыть чернила со своей руки, в любой момент душа может вернуть себе свою просветленность.

Часть II

//Следующие вопросы были заданы 21 марта 1996 года.//

Вопрос: Когда присяжные выносят вердикт, получают ли они какую-нибудь карму, если признают виновным того, кто невиновен, или наоборот?

Шри Чинмой: Если в этом не было обмана, если ошибка была сделана непреднамеренно и они были абсолютно уверены, что их способ ведения дела был совершенным, тогда Всевышний может простить этих людей, потому что они сделали это неумышленно. С другой стороны, Он также может дать им какое-то наказание.

Если вы высший авторитет в каком-то деле и совершаете ошибку, потому что не знаете закона, это очень серьезно — особенно если человека казнят или выносится какое-то другое очень серьезное наказание. Если человек — судья, он должен до тонкости знать свое дело. Если речь идет о несправедливом тюремном заключении на один-два месяца, тогда Всевышний может простить судью и аннулировать закон кармы. Но если невиновный получает очень суровое наказание, то полная невежественность человека, разбирающего дело в суде, его не спасет. Человек, исполняющий роль судьи, должен больше знать о деле и обладать достаточной мудростью, чтобы вести его надлежащим образом. Его незнание не может его оправдать; он должен обладать большей мудростью и большими способностями.

Вопрос: Я никогда сознательно не медитирую на свою душу, я медитирую только на Всевышнего. Это ошибка?

Шри Чинмой: Нет ничего плохого в том, что ты концентрируешься на Всевышнем! Уж, наверное, Всевышний немного выше твоей души.

Сколько людей ежедневно хотя бы думают о своей душе, не говоря уже о том, чтобы чувствовать ее существование, что бесконечно труднее? Многие люди входят в храм или церковь, но сколько из них придают значение алтарю? Некоторые приходят туда на работу, а другие бродят по всему храму, но сколько из них хотя бы взглянут на алтарь?

Тело — наш храм, а в теле находится наша душа, алтарь. Но мы не уделяем душе никакого внимания. Большинство моих учеников, не говоря уже о других людях, не осознают существования своей души и не задумываются о душе сознательно ни на секунду в день. И все же душа — это наше самое ценное внутреннее сокровище; это самое ценное внутреннее сокровище нашего тела, витала, ума и сердца.

Чаще всего мы поступаем, как вороны. Когда ворона клюет корм, она закрывает глаза. Она чувствует, что, если она не видит других, то и другие не могут видеть ее. Люди поступают точно так же. Так как наш третий глаз закрыт и мы не видим своей души, мы думаем, что никто за нами не смотрит. Но кое-кто наблюдает за нами широко раскрытыми глазами, и это душа. Душа не спит. Душа наблюдает за нами каждый миг. Если мы хоть немного верим в существование души, мы можем сказать, что душа тайно наблюдает за нами. Но душа наблюдает за нами не тайно; она наблюдает за нами открыто, просто мы этого не видим.

Из-за того что мы не чувствуем, что внутри нас есть тот, кто наблюдает за нами, мы позволяем своему уму или беспокойному виталу управлять собой. Мы позволяем своему физическому сознанию провоцировать нас на всякого рода небожественные поступки, и нам кажется, что о нашем поведении знает лишь наш ум или витал. Но что бы тело, витал, ум и сердце ни захотели делать в нас и через нас — если мы почувствуем, что есть некто третий, бесконечно выше и лучше, который наблюдает за нами, то мы будем вынуждены вести себя как следует. Если в обычной человеческой жизни ребенок знает, что отец за ним присматривает, он вряд ли станет плохо себя вести. Если он не будет вести себя как следует, он знает: отец может его наказать. Но если ребенок думает, что отец на работе или уехал из города, то он будет делать что хочет.

С другой стороны, человек может убедить себя в том, что, хотя он потихоньку совершает плохие поступки, душа его не видит. Но он просто дурачит себя. Душа наблюдает за ним каждый миг, но не предпринимает немедленных действий; она ждет подходящего момента, чтобы его просветлить или наказать. С другой стороны, наказание само по себе и есть просветление.

Итак, если мы верим в существование души, то обязательно будем относиться к своей внешней жизни серьезнее, ибо мы знаем, что нам не разрешается делать определенных вещей. А если мы не верим в душу, если не чувствуем необходимости радовать ее, то у нас вообще не может быть никакой духовной жизни.

Это тело исчезнет, этот витал исчезнет, этот ум исчезнет; все покинет нас, кроме души. Душа принимает тело, чтобы преобразовать его и проявить божественный свет.

Затем, спустя сорок, пятьдесят, шестьдесят, семьдесят или восемьдесят лет, душа возвращается в свою собственную область. Если тело, витал и ум совершали хорошие поступки, то душа возьмет с собой сущность их достижений. Но если они не сделали ничего хорошего, то душа ничего не возьмет у тела, витала или ума. Сердце обычно совершает что-то хорошее, поэтому у сердца душа может взять кое-что. Затем спустя некоторое время душа принимает новое тело, витал, ум и сердце.

Вопрос: Когда умер мой первый муж, я почувствовала, что в меня вошла его душа.

Шри Чинмой: Душа не может жить внутри кого-либо другого, но некоторые свои божественные качества она может оставить у другого человека. Душа подобна благоуханному цветку. Когда цветок увядает, еще ненадолго остается его аромат. Когда ваш муж скончался, он мог оставить после себя некоторые божественные качества своей души.

В вашем случае, то, что вы ощутили, было не душой вашего мужа, это были достоинства его души или, можно сказать, память души. Между вами и вашим мужем было много-много хорошего, и память о самых ярких из этих событий осталась внутри вас. Но сама душа после смерти не может пребывать внутри другого человека; ей нужно возвращаться в мир души.

Вопрос: Когда он умер, мне казалось, я наполовину умерла.

Шри Чинмой: Если муж с женой очень близки друг другу, то, когда один из них умирает, оставшийся в живых переживает это очень тяжело. Если они не являются близкими людьми, ничего не происходит. В Индии зачастую женщины переживают мужей не больше чем на полгода или на два-три года, потому что чувствуют себя совершенно мертвыми.

Это происходит и с мужьями, когда умирают их жены. Однако всегда есть исключения. Но если вы попадете в индийскую деревню, вы обнаружите много-много подобных случаев. Те, кто остаются на земле, молят Бога отправить их к их любимым, где бы те ни находились. Они не хотят оставаться на земле, потому что их больше ничто не радует. У них могут быть дети и другие родственники, но они любят своих ушедших мужей или жен до такой степени, что не хотят оставаться.

Вопрос: Как можно на самом деле узнать, что мы приближаемся к осознанию?

Шри Чинмой: Чем в большей степени мы готовы избавиться от неправильных сил в себе, тем ближе мы подходим к своей цели. Если сегодня у нас в уме меньше нечистоты, чем вчера, то мы приближаемся к осознанию. Если в нашей духовной жизни появляется больше искренности, если у нас меньше проблем низшего витала, если у нас меньше сомнений, чем две недели назад, то мы приближаемся к осознанию. Ум может нам сказать, какие негативные, неустремленные силы мы лелеяли столько лет. Если мы видим, что эти недостатки уменьшаются, значит, божественные, устремляющие силы с любовью нас обнимают и ведут к свету. Если мы видим, что у нас в жизни намного больше хороших качеств, чем плохих, то мы приближаемся к цели. Но если мы видим, что плохие качества полностью преобладают, значит, наши дела идут совсем неважно.

Вся проблема в жизни заключается в нашем послушании. Мы не хотим делать трудные дела; мы хотим делать только то, что легко. Мы знаем, что правильно, но хотим более легкого пути. Американцы не любят никому подчиняться, но мы не осознаем, что слушаемся кого-то или чего-то каждый миг. Большей частью мы подчиняемся своему глупому уму или виталу. Мы делаем это не бессознательно. Мы знаем, что делаем; мы делаем это намеренно.

Духовные Учителя, осознавшие Высочайшее, могут приказывать своему уму, если захотят. Но что касается обычных людей, то, как правило, ум им говорит, что делать. И, когда он это делает, он вносит в жизнь тревогу и беспокойство. Сначала, когда мы подчиняемся этим негативным силам, они дают нам конфетку. Мы съедаем эту конфетку и испытываем ложное удовлетворение. Но в конечном итоге мы понимаем, что это угощение не принесет нам истинного удовлетворения, и тогда бросаем вызов негативным силам. Когда мы становимся духовно развитыми, мы немедленно бросаем вызов этим силам и, в конечном счете, побеждаем их. Тогда мы испытываем подлинное удовлетворение.

Вопрос: Способен ли Всевышний на такую же бесконечную Справедливость, как на бесконечное Сострадание?

Шри Чинмой: Можно говорить о бесконечном Сострадании Всевышнего, но нельзя говорить о Его бесконечной Справедливости, потому что на самом деле ее не существует. Он обладает способностью к бесконечной Справедливости, но не пользуется ею. Если мы будем искренни, то увидим, сколько плохого, небожественного мы делаем в своей жизни. Если бы Бог захотел наказать нас по справедливости, мы бы пропали. С другой стороны, мы можем сказать, что не получаем достойной награды или удовлетворения, которого заслуживаем за свои хорошие дела. Но если посчитать, сколько мы сознательно совершаем хороших поступков и сколько сознательно совершаем плохих, я вам скажу, наши добрые дела по сравнению с плохими покажутся незначительными!

Даже на внешнем плане — сколько преступников попадается фактически по сравнению с числом совершенных преступлений? Преступления совершаются повсюду, но скольких людей наказывают? А есть и вопрос внутренних преступлений. Ведь это внутреннее преступление — пытаться погубить человека или использовать злую волю, чтобы помешать человеку преуспевать в жизни. Это внутреннее преступление — ненавидеть человека за то, что он или она красивее нас. Это внутреннее преступление — проклинать кого-либо потому, что мы этому человеку завидуем. Но кого же наказывают за такие преступления? Если бы Бог использовал Свою бесконечную Справедливость так же, как Он использует Свое бесконечное Сострадание, нам не пришлось бы ждать от жизни ничего хорошего. В каждое мгновение перед нами стоял бы Бог с железной палкой! Если бы мы сделали что-то плохое, нам бы пришел конец.

Бог обладает бесконечным Состраданием, но внутри Его Сострадания есть также и Мудрость. Нельзя отделять Мудрость Бога от Его Сострадания. Мы можем сказать, что Сострадание Бога есть не что иное, как глупость, но это неверно. Бог пользуется Своим Состраданием, потому что чувствует, что это лекарство действует лучше всякого другого. Но может наступить время, когда Он увидит, что Его лекарство-Сострадание не помогает. Тогда Он начнет применять другое лекарство — Свое лекарство-Справедливость. Но именно это средство Он станет применять лишь в редких случаях, когда Его Сострадание совершенно не действует.

День за днем мы продолжаем поступать неправильно, и нам кажется, что Бог этого не знает. Он знает; но еще не пробил час, когда Он воспользуется Своей несокрушимой Силой Воли или Светом-Справедливостью. Он все еще использует Высоту Сострадания по отношению ко мне, к вам, ко всем. Но когда это становится абсолютно неизбежным, Ему приходится применять Свет Справедливости. И тогда Он на самом деле нас не наказывает; Он лишь пытается избавиться от сил, напавших на нас. Наши души поступают так же. Они долгие годы наблюдают, как мы поступаем неправильно. В один прекрасный день они накажут; просто час еще не пробил. Так и Справедливость Всевышнего придет в положенный час. Но зачем же нам вынуждать Его применять Свою Справедливость? Если мы знаем, что Он обладает бесконечным Состраданием, давайте постараемся быть достойными Его Сострадания. Давайте постараемся радовать Его так, как Он того желает, и объединить свою волю с Его Волей.

Вопрос: Слабеет ли со временем Сострадание Бога к человеку?

Шри Чинмой: Всевышний — не солнце! Ученые говорят, что через сколько-то лет или Бог знает через сколько лет солнце исчезнет и не будет ни тепла, ни света; они говорят, что оно теряет силу. Человек может прыгать высоко, пока он молод, но, старея, он теряет свою прыгучесть. Когда человек молод, у него пышная шевелюра, а спустя годы он лысеет. Но Всевышний не таков!

По индийской традиции, если у человека высокий лоб, то это благоприятный знак. Однажды я занимался прыжками в длину, и мой друг сказал мне: «О, ты станешь великим!

У тебя такой высокий лоб». И вот я отправился к своей сестре Ахане и сказал ей: «Я буду великим». Она сказала: «Да-да, подожди еще лет десять, и ты увидишь, что это значит. Через десять лет ты лишишься всех своих волос!» Вот так со свойственной ей нежностью она охладила мой пыл!

Если у меня есть доллар и я отдам его тебе, то у меня ничего не останется. Вот что происходит на внешнем плане. Но Способности Бога не таковы; они подобны мудрости.

Если ты делишься с кем-то мудростью, ты ее не лишаешься. Напротив, ты ее умножаешь. Когда учитель обучает своих учеников, он не лишается своих способностей, он их только увеличивает и увеличивает. Точно так же, Способности Всевышнего совсем не уменьшаются. В каждую секунду Всевышний увеличивает Свои Способности, будь то Сострадание или Прощение, или что-либо еще. Они все возрастают, возрастают, только мы этого не сознаем.

Если во время медитации мы сможем погрузиться глубоко внутрь даже на несколько секунд, мы сможем войти в Универсальное Сознание и стать вселенной. Если за две-три секунды мы можем стать безбрежней безбрежного, то думаете, Сам Всевышний, Властелин Вселенной, не может тоже расшириться? Если уж я могу стать хорошим человеком, поступая хорошо, если я могу увеличить свою внутреннюю любовь, внутренний свет и другие качества, разве не может Всевышний также превосходить Себя? Бесконечность — это не просто слово. Бесконечность — это расширение себя. У Всевышнего каждая секунда — это Расширение, Раскрытие и Проявление Себя.

Часть III

//Следующие два вопроса были заданы в Мьянме в январе 1995 года.//

Вопрос: Кажется, в наше время человек только и делает, что стремится все объяснить. Когда это прекратится?

Шри Чинмой: Объяснения нужны потому, что мы живем умом, а не сердцем. Ум получает удовлетворение, когда что-то объясняют, но к чему нам такое удовлетворение? Если я пью молоко, мне не нужно, чтобы специалист в области молочной промышленности сообщал мне, что оно вкусное и дает мне силу. Если я держу в руке цветок и любуюсь его красотой, меня не интересует научное объяснение того, почему цветок прекрасен и благоухает. Я вполне могу удовлетвориться тем, что буду просто наслаждаться красотой и ароматом цветка.

Объяснения, особенно в духовной жизни, — это лишь пустая трата драгоценного времени. Человек, желающий давать объяснения, — глупец, и человек, желающий получить объяснения, — такой же глупец. Духовная жизнь начинается с веры, а вере не требуется никаких внешних демонстраций или оправданий. Каждый раз, когда мы пытаемся что-то объяснить или получить объяснения, мы лишь питаем рассуждающий ум. Но Бог не пользуется рассуждающим умом.

Это все равно что вести мяч. Скажем, я все время вел мяч левой ногой, и вратарь решил, что забивать гол я буду левой ногой. Но я только притворяюсь, что буду бить левой; на самом деле я забиваю правой. Вратарь все время готовился к удару левой ногой, и тут я забиваю правой. Точно так же, если за мячом следит наш ум-ожидание, мы никогда не будем готовы к событиям.

Бог так же играет с нами. Если мы попытаемся применять ум, мы пропадем, потому что Бог не ограничен умом. Он не ограничен ничем, и Он хочет, чтобы мы были такими же. Когда бегает ребенок, он испытывает радость от бега туда-сюда, зигзагами, а Бог — это не кто иной, как Вечный Ребенок.

Вопрос: Как выйти за пределы ума?

Шри Чинмой: Ум — это джунгли, сердце — это сад. Так что давайте проводить как можно больше времени в саду своего сердца и становиться едиными с его красотой и ароматом. Позже, когда наши способности возрастут, мы постараемся расчистить джунгли и пересадить туда прекрасные растения из своего сердца.

Вопрос: Как можно почувствовать нежность и чистоту Матери Природы, когда мы живем в таком месте, как Нью-Йорк?

Шри Чинмой: Верно то, что устремленная Мать-Природа помогает нам духовно. Но когда мы погружаемся глубоко внутрь, мы видим, что настоящее устремление приходит из более высокого и глубокого источника. Люди, живущие в таком прекрасном месте, как Вудсток, устремляются не больше, чем люди, которые живут в Нью-Йорк Сити. Мать-Природа готова и жаждет помочь, но где же восприимчивость?

Многие люди ходят в церковь, но их ум и сердце витают где-то в другом месте. Вы можете приходить медитировать со мной, но ваш ум может думать о том о сем. Храм готов, а ищущий — нет. Скажем, что Мать-Природа — это храм. Идете ли вы в храм, чтобы осознать Бога, или чтобы посмотреть, кто еще придет туда? Если туда придет ваш враг, вы, возможно, скажете: «Не нужен мне этот храм». С другой стороны, если туда придет ваш друг, вы можете сказать: «Поболтаю-ка я с другом». И где же ваша молитва и медитация? Зачастую люди живут в месте с прекрасной природой больше ради ментального удовольствия, чем из настоящей духовной внутренней потребности.

Верно, что Мать-Природа может помочь нам духовно. Но когда мы идем к Матери-Природе, увеличивается ли наше устремление, или мы погружаемся в другие дела?

Вопрос: Почему человечество загрязняет и разрушает Мать-Природу?

Шри Чинмой: Мать-Природу загрязняют и разрушают неустремленные реальности жизни. Это очень печально. Мать-Природа стала такой беспомощной, а люди, пытающиеся сохранить Мать-Природу, ничем ей не помогают. Они только говорят, говорят, говорят! Правительства тоже только говорят. Они выступают с заявлениями: «Да, мы хотим сохранить деревья и поля», но их действия производят противоположный эффект.

Из-за того что мы, люди, повсюду вокруг себя видим врагов, из-за того что мы боимся, что кто-то возьмет и нападет на нас, мы растрачиваем все свои деньги и силы на то, чтобы стать сильнее. В погоне за силой, необходимой для борьбы с врагами, мы раздираем Мать-Природу на части и отбираем ее ресурсы. Мы придаем значение только развитию науки и техники, которое не позволяет Матери-Природе оставаться красивой и сильной. Техническое развитие и прогресс Матери-Природы не могут находиться в гармонии. Пока на земле живет страх, Мать-Природа никак не сможет осуществить свое божественное предназначение. Лишь когда мы перестанем считать других врагами, мы сумеем сохранить Мать-Природу нетронутой.

Часть IV

//Следующие два вопроса были заданы госпожой Хэнн Стронг, супругой Мориса Стронга, Генерального Секретаря Конференции ООН по проблемам окружающей среды и развития.//

Г-жа Стронг: Деградация земли зашла сейчас так далеко, что великие мистики, шаманы и духовные люди говорят, будто мы уже перешли черту, из-за которой нет возврата, в вопросах, касающихся океанов, почвы и лесов. Что вы об этом думаете?

Шри Чинмой: Если мы станем вести себя правильно, мы всегда можем снова начать совершать прогресс. Из капли возникает океан. Скажем, по глупости мы уничтожаем океан, мы превращаем его в несколько капель. Но если мы начнем поступать правильно, то в конце концов капли снова станут океаном. Иногда бывает так, что в саду ничего не растет. Но когда там начнет трудиться очень опытный садовник, в саду снова вырастут прекрасные растения, цветы, деревья и плоды.

Г-жа Стронг: Но если почва мертва, она мертва. Если лес погиб, то он погиб. Если озон улетучился, он улетучился.

Шри Чинмой: Не надо недооценивать силу духовности. Молитва и медитация означают новую жизнь. Молясь и медитируя, мы каждую секунду вносим в свою жизнь божественное сознание, которое постоянно растет. Вы говорите, что Мать-Природа подвергается разрушению. Но Мать-Природа — не что иное, как Бог-творение. И мы молимся Богу-Творцу о спасении Бога-творения. Тот, кто сотворил эту землю, может еще раз создать новое творение, если мы будем молиться и медитировать.

Вопрос: В кинофильме «Аполлон-13» люди увлеклись всеми этими машинами и отдалились от природы. Хорошо ли это — так увлекаться машинами? Хорошо ли, когда люди отправляются в космос и занимаются тем, что неестественно? Полезно ли это для них?

Шри Чинмой: Развиваясь таким образом, мы уходим от природы дальше самого далекого. Да, Бог находится повсюду, Он и Творец, и творение. Бога также можно найти и в науке, потому что наука сама является творением Бога. Но связь, которую мы поддерживаем с Богом через науку, не очень прямая.

То, что мы пытаемся сделать, осваивая космос, напоминает фейерверк. Он завораживает нас, но не поднимает нашего сознания, его эффект не стоек. В «Аполлоне-13» мы видим, как люди ходят по луне. Нам это нравится, но, в основном, удовольствие испытывает витал. Душа не получает от этого радости. Даже сердце не получает радости, потому что сердце хочет слышать мелодию, которая поддерживает землю в гармонии с Небесами, а там этой мелодии нет.

Наука — как корова, привязанная к столбу. Корове дана ограниченная свобода, но внутри этой ограниченной области корова разрушает все. Если она видит ведро, она пинает это ведро. Отшвырнув ведро на несколько метров, корова испытывает радость. Но такая радость — сплошное разрушение. К счастью, у коровы есть ограничение. Она не может уйти дальше, чем позволяет веревка. Точно так же, сколько бы веков и тысячелетий ни прошло, возможности науки всегда будут ограничены. Наука совершает прогресс и развивается, каждую секунду творятся чудеса. Вы нажимаете кнопку — и где-то падает атомная бомба. Но все, что не созидательно, никогда не сможет соединить страдания Матери-Земли с улыбкой Отца-Небес.

Ученые могут прилететь на луну и увидеть пару камней, но они не обретут сознания луны. Лишь благодаря молитве и медитации можно обрести сознание луны или общаться с душой луны. Ученые не считают луну священным местом, полным устремления. Нет, они видят в ней полигон для своих экспериментов. Затем, если они найдут там что-нибудь красивое, они просто берут это и с помощью своих научных приборов разбивают на мелкие кусочки. Но эти научные приборы никогда не раскроют души или божественности в луне. Никогда, никогда! Так что наука никогда не откроет настоящей божественности в луне; ее откроют только ищущие.

Часть V

//Следующие вопросы были заданы в Мауи 25-26 января 1995 года.//

Вопрос: Нынешняя духовная жизнь не так трудна и строга, как в древности?

Шри Чинмой: В древние времена духовные Учителя испытывали и проверяли своих учеников такими суровыми способами! Матсендранатх, например, потребовал, чтобы Горакшанатх вырвал свой глаз, и тот сразу же послушался. Вот почему Горакшанатх стал тем, кем был, и овладел такой огромной оккультной силой. В те дни просто для того, чтобы стать учеником какого-либо Учителя, ищущему приходилось выдерживать такие испытания! Процесс инициации был таким трудным. Когда я инициирую ученика, я лишь предлагаю свет душе ученика, а потом витал и ум решают, принимать ли свет души. С другой стороны, если этот человек решает не становиться моим учеником, а хочет отправиться еще куда-то за иными благословениями, не беда! Все мы — одна семья.

Сегодня все так дешево — как вода. С другой стороны, вода — это жизнь. Если у нас нет воды, мы погибаем. Но если говорить о строгости, нет никакого сравнения между духовной жизнью двести, четыреста или семьсот лет тому назад и духовностью двадцатого столетия! Во многих-многих отношениях мы упростили и облегчили духовную жизнь.

Никак не скажешь, что осознание Бога стало похоже на мгновенное приготовление растворимого кофе; такого мы никогда не посмеем сказать. Но мы сделали его очень-очень простым. Из-за всяких мировых проблем, страданий, несовершенств и слабостей двадцатого века Бог применяет Свой аспект Сострадания бесконечно чаще, чем Свой аспект Справедливости.

Вопрос: С духовной точки зрения, движется мир вперед или назад?

Шри Чинмой: Двадцать лет назад мир был не готов к определенным вещам, а теперь он готов. Посмотрите, как современная наука улучшила внешние бытовые удобства за последние пятьдесят лет! Такой же прогресс произошел в духовном мире. Сто-двести лет тому назад духовным ищущим было так трудно получить переживания, которые получаете вы. Во времена ведических провидцев людям требовались годы, чтобы получить такие опыты — опыты, к которым они стремились, о которых взывали и проливали горькие слезы, — а в двадцатом веке люди их получают, может быть, за несколько дней или месяцев. В прошлом на самый небольшой прогресс или на получение капли покоя уходило так много времени. Но теперь, как писал Шри Ауробиндо, приходят духовные личности, бесконечно более сильные, чем ведические мудрецы. Так что мир прогрессирует, прогрессирует. С другой стороны, некоторые Учителя прошлого, такие, как Кришна и другие, не только достигли Высочайшего, но и стали Высочайшим.

В целом, у современных ищущих есть много возможностей, которых не было у ищущих прошлого. Сейчас, если вы захотите получить вдохновение, молясь и медитируя вместе с сотнями людей, вы садитесь в машину и едете в церковь. Где во времена ведических мудрецов можно было найти тысячи молящихся и медитирующих людей, как мы находим на наших концертах мира? Если множество людей очень искренне устремляются вместе, зачастую возникает большая интенсивность, чем когда человек делает это в одиночестве.

Если в перетягивании каната против невежества на одной стороне участвует десять-двенадцать человек, силы у них будет больше. Некоторые ищущие могут быть слабыми, но даже благодаря их небольшой силе ваша медитация станет лучше. Но, с другой стороны, если человек слаб, а вы тратите время на плохие мысли о нем или о ней, то, когда придет ваше время тянуть изо всех сил, вы этого не сможете.

Так что в сегодняшнем мире есть свои преимущества и недостатки; но в целом сегодня все обстоит гораздо проще, чем в прошлом. С другой стороны, у ищущих прошлого было больше интенсивности и устремления. Сегодня существует больше отвлекающих моментов; у нас есть замечательные друзья, такие, как телевизор и тому подобное! Теперь у нас больше бытовых удобств, но они не приносят духовной пользы.

Вопрос: Что вы имеете в виду, говоря о нашей высочайшей медитации?

Шри Чинмой: У каждого свой собственный уровень. Моя высочайшая медитация, возможно, не столь высока, как высочайшая медитация другого человека. По моим меркам, сегодня у меня может быть высочайшая медитация; завтра, возможно, моя медитация будет не столь высокой, а послезавтра моя медитация будет ниже самого низкого. Когда у нас бывает наша собственная высочайшая медитация, это происходит благодаря тому, что в этот день наша любовь к Всевышнему, наша преданность Всевышнему и наше отречение перед Всевышним становятся исключительно сильными. Или можно сказать, что в такой день Бог без всяких условий проливает на нас Свое Сострадание, и поэтому мы испытываем такую любовь, преданность и отречение. Или, может быть, Бог хочет исполнить что-то в нас и через нас в этот день, и Он считает, что мы готовы принять Его Сострадание.

Когда внешний мир искушает или манит нас, нам следует вспоминать эти счастливейшие моменты. Именно благодаря тому, что мы избрали в жизни все это: любовь, преданность и отречение перед Волей Бога, — мы и получили высочайшее блаженство. И если мы сможем помнить это блаженство, когда на нас будут нападать неустремленные силы или когда мы позволим им нападать на нас, у нас появится вдохновение сопротивляться этим враждебным силам.

Вопрос: Можно ли лишиться осознания Бога, пытаясь его раскрыть или проявить?

Шри Чинмой: Сначала приходит осознание Бога. Внутри своего сада-сердца вы видите прекраснейший цветок — цветок осознания Бога — и становитесь этим цветком. Затем вы выносите его из глубины своего существа и являете его миру — не для того, чтобы похвастаться, а чтобы предложить другим красоту и благоухание вашего цветка-сердца.

После осознания некоторые люди не хотят раскрывать Свет Бога миру, потому что это так трудно. Они говорят: «Какое мне дело до того, верят ли другие, что в моем сердце есть прекраснейший цветок? Если они не верят, что я обладаю божественным покоем, которого не хватает им, я и не буду его им показывать». А еще они говорят: «Да кто знает? Вдруг, показывая или проявляя Свет Бога, я его лишусь».

Но другие хотят делиться покоем и светом, которыми они обладают внутри, потому что чувствуют, что другие люди без этого несчастны. Такова сердечная щедрость и великодушие тех отважных душ, которые стараются раскрыть и проявлять Бога. Они не боятся потерять свое внутреннее сокровище. Они чувствуют: «Если я буду просто чем-то владеть, то, несомненно, я могу это потерять, потому что моя собственность отделена от меня. Если между моим существованием и моим осознанием будет разница, то, конечно же, я могу потерять свое осознание. Но если я стану тем, к чему стремился, как же я этого лишусь? Я могу потерять то, чем я обладаю; но того, чем я являюсь, я потерять не могу».

С другой стороны, осознание можно получить временно. Когда Арджуна получил видение Сознания Кришны, он, на самом деле, не достиг осознания Бога, и поэтому оно не стало постоянным. К одному очень великому духовному Учителю Сознание Кришны сначала приходило и исчезало. Потребовалось двадцать восемь лет, прежде чем Учитель провозгласил, что Сознание Кришны полностью низошло в его личность. Но когда вы по-настоящему осознаете Всевышнее Сознание, оно никогда не уйдет.

Вопрос: Как нам следует поступать со своими недостатками?

Шри Чинмой: Вначале мы сознательно или неосознанно лелеем все недостатки, которые у нас есть. Затем, становясь мудрее, мы так расстраиваемся, что лелеяли эти слабости. Но даже когда мы хотим преодолеть свои слабости, мы чувствуем себя беспомощными. В это время нам нужна решимость, которая должна прийти через Божью Милость.

Все должно происходить шаг за шагом. Поначалу мы сознательно или неосознанно лелеем все свои слабости, которые приходят в форме искушения. Затем мы осознаем, что в этих недостатках нет ничего хорошего, и отделяем себя от них. Мы не хотим быть неуверенными, мы не хотим быть завистливыми. Мы не хотим, чтобы у нас были сомнения, нечистота и так далее. Тогда мы решаем, что должны победить эти слабости. В это время нельзя расслабляться; надо сохранять полную решимость. А откуда берется эта решимость? Ее источник — Сострадание Бога. Поэтому в конечном счете нам нужно идти к Источнику, Состраданию Бога, чтобы обрести решимость и победить все свои недостатки.

Вопрос: Что такое поэзия?

Шри Чинмой: Я всегда говорю, что человек пишет прозу, но Бог в человеке и через человека пишет поэзию. В поэзии каждое слово уносит нас к Неведомому, где живет огромная радость. Мы можем подумать, что, вступая в Неведомое, мы совсем затеряемся. Но мы не теряемся — мы летаем.

Поэзия интуитивна, и нам не надо пытаться ее понимать. Чтобы получать радость, нам нужен не ум, а сердце.

Вопрос: Какова связь между рвением и настойчивостью?

Шри Чинмой: Рвение все ускоряет; оно мчится быстрее быстрого. С рвением мы можем взобраться на Гималаи. Но иногда рвение отступается, когда встречает в жизни преграды и барьеры. Со всем пылом мы пытаемся сделать что-то раз, другой, третий, а потом отступаемся. Мы подходим к человеку, чтобы попросить о чем-нибудь, но после двух-трех попыток чувствуем, что подходить к нему снова — ниже нашего достоинства. И мы терпим неудачу. Но если к рвению присоединяется настойчивость, мы спасены.

Когда человек добивается успеха, другие могут сказать: «О, ему повезло». Но это не везение. Возможно, раньше этот человек терпел неудачу за неудачей; может быть, ему много раз страшно не везло. Но, в отличие от других, он не бросил попыток и наконец добился успеха.

Рвение есть у многих людей, но через пару дней их рвение исчезает. Двух дней для них более чем достаточно. Если за два дня они не добьются успеха, они мне сообщают: «Я так старался, но это невозможно». Чтобы добиться успеха, надо поддерживать рвение день за днем. Рвение может свернуть горы. Но если чего-то не может добиться рвение, необходимы настойчивость и терпение.

Вопрос: Как мне перестать критиковать других, и что делать, когда другие критикуют меня? Иногда я прихожу в ярость.

Шри Чинмой: Когда кто-то критикует тебя, думай, что этот человек — букашка или червяк, и чувствуй, что ты самый сильный и самый большой слон. Раз ты больше самого большого, нечего обращать внимания на крошечную букашку или червяка. Вивекананда говорил, что слон идет на рынок за бананами, а собаки заливаются лаем. Слон не обращает на собак никакого внимания, а просто идет на рынок и ест бананы до отвала. Так что, когда другие критикуют тебя, ты должен себя убедить, что ты бесконечно сильнее, чем направленная на тебя критика.

Когда же вдохновение покритиковать кого-то появляется у тебя, сразу же почувствуй: то, что раздражает тебя в другом человеке, — это какая-то его слабость.

Почувствуй, что его или ее неправильное поведение проистекает из некой прискорбной слабости. Затем постарайся почувствовать, что, критикуя другого человека, ты лишь усиливаешь его слабость и усугубляешь ее.

Тебе также надо почувствовать, что твоя критика вызывает всякого рода недуги у другого человека. Затем постарайся втянуть все эти недуги в свой организм, в свои руки или ноги, или голову. Ты тут же воскликнешь: «Боже мой, это так больно, так больно!» Тогда ты увидишь, сколько страданий причинил этому человеку. Или представь себе, что твои критические слова — как стрела, пущенная тобой в другого человека, и теперь он истекает кровью. Когда ты увидишь, как он истекает кровью, твое сочувственное единство заставит тебя почувствовать себя несчастным. Это такое же сочувственное единство, которое испытал Господь Будда, когда подобрал птицу, раненную стрелой.

Когда ты отождествишься со страданием другого человека, ты почувствуешь: «Каким бы несовершенным и никчемным он ни был, я не имею права причинять ему такие страдания. Я пришел в мир, чтобы добиваться единства с другими, а не уничтожать других своей критикой». Тогда твое сердце единства заставит тебя прекратить критиковать другого человека. Эти идеи, которые я тебе предлагаю, очень практичны.

Ты можешь сделать еще кое-что, — почувствовать, что критика в адрес другого человека, которой ты так дорожишь, — тяжкий груз. А критика другого человека в твой адрес — еще один тяжкий груз, который тот человек взвалил на тебя. Как же ты сможешь передвигаться или даже дышать, если ты тащишь на плечах два тяжеленных тюка? Избавиться от обоих тюков — вот что тебе надо сделать. Их нужно сбросить, чтобы бежать к цели быстрее всего.

А вот еще один способ. Каждый раз, когда ты критикуешь какого-то человека, чувствуй, что ты посадил черное пятно на луну его сердца. Если ты будешь портить красоту внутренней луны его сердца, ты никогда не обретешь настоящей радости. Ты также должен чувствовать, что, если будешь критиковать его, он тоже будет критиковать тебя и уничтожать красоту твоей внутренней луны. Если вы будете разрушать внутреннюю красоту друг друга, ни один из вас не сможет быть счастливым. Поэтому надо чувствовать, что твое счастье может прийти только вместе со счастьем другого человека, и это должно произойти одновременно. Если ты не будешь омрачать его луну, он не омрачит твоей, и вы оба будете счастливы.

Вопрос: Иногда мир понижает мое сознание.

Шри Чинмой: Поэтому-то люди и остаются в пещерах Гималаев. Как только они приходят в деревню за стаканом молока или фруктами, они говорят, что их сознание понижается. Так что они готовы жить без молока и фруктов и отдать тело Богу. Но это не наша философия. Мы чувствуем, что медитация и духовная жизнь подобны лодке.

Благодаря тому, что мы плывем в лодке, нас не заливает вода. Если наша медитация действительно основательна, если мы сможем одухотворенно и сильно медитировать по два часа ежедневно, то, несомненно, сила нашей медитации будет нас хранить.

Но если во время медитации мы станем думать о еде на завтра или о том, кто нас обидел, такая медитация будет бесполезной. Часы будут показывать, что мы медитировали три часа, но за эти три часа мы побывали в стольких странных местах и пообщались со столькими людьми! Если мы посчитаем, сколько мыслей у нас было во время медитации, мы будем потрясены. Так что нашей высшей медитации может быть недостаточно. Для нас она может быть высшей, но это будет не та безмолвная медитация, которая бывает у продвинутых ищущих, не говоря уже о духовных Учителях. Если я прыгаю с шестом, то мне недостаточно взять предельную для себя высоту; я должен достичь олимпийского стандарта или стандарта чемпиона мира. Я должен взять определенную высоту.

Вопрос: Вы сказали, что процесс успешного осознания Бога — это на девяносто пять процентов Милость Бога и на пять процентов личное усилие. Но когда мы осознаем Бога, вы говорите, тогда мы поймем, что даже наши пять процентов были Милостью Бога. Если это так, как же ищущий может нести ответственность за свой успех или неудачу?

Шри Чинмой: Когда вы осознаете Бога, вы увидите, что все было без всяких условий дано Богом. Почему вы вставали в шесть часов утра молиться и медитировать, а ваши друзья и знакомые — нет? Потому что нечто у вас внутри откликалось на Желание Бога или Волю Бога. Бог смог влить в вас Свою Волю, в то время как кто-то другой был недостаточно восприимчив. В тот момент, когда вы чувствуете, как Воля Бога действует в вас и через вас, вы отвечаете за то, чтобы молитвенно и одухотворенно выполнять то, о чем просит Бог. Если вы не сделаете этого молитвенно и одухотворенно, тогда виноваты будете только вы.

Бог не станет вас обвинять, если вы не добьетесь успеха, но Бог, несомненно, будет вас винить, если вы не будете делать попыток радостно, одухотворенно и с самоотдачей. Вы несете ответственность только за то, чтобы совершать путешествие с должным отношением; если вы не добьетесь успеха, вы за это не отвечаете. Успех и неудача — у Его Стоп, и вам следует радостно и молитвенно предлагать результаты Ему.

Что это значит? Предположим, вы ожидали, что что-то произойдет по-вашему; ради этого вы очень усердно трудились, но ничего не вышло. Скажем, вы ожидали, что ваша дочь сдаст экзамен на водительские права, но она благополучно провалилась. Вы обучали ее с такой надеждой, рвением и радостью. Если вы хотите подойти к делу духовно, то, когда она провалилась, вам надо было поместить к Стопам Бога столько же энергии или эмоций, сколько вы испытывали, когда надеялись, что она добьется успеха.

Вопрос: Насколько важен здравый смысл?

Шри Чинмой: Здравый смысл — это мудрость. Предположим, я вижу пламя. Оно так прекрасно, что мне хочется его коснуться. Но здравый смысл мне говорит, что, если я его коснусь, то, конечно же, обожгу руку. Так что мы начинаем со здравого смысла, но затем мы должны выйти за пределы здравого смысла, пользуясь той мудростью, которую получили из своих прошлых жизней или из более ранних лет своей нынешней жизни. Тогда мы приходим к определенному уровню или высоте, где видим, что здравый смысл более не действует. И оттуда нам надо двигаться вперед и ввысь, пока мы не выйдем далеко-далеко за пределы царства здравого смысла.

Часть VI

//Следующие вопросы были заданы в апреле-мае 1995 года.//

Вопрос: Вы часто рассказываете нам историю, как Господь Кришна спросил Арджуну о том, какого цвета был плод на соседнем дереве. Каждый раз, когда Арджуна говорил, что он одного цвета, Кришна говорил, что другого, и Арджуна тут же менял свое мнение и соглашался с Кришной. Когда мы общаемся с вами, как нам узнать, когда надо с вами согласиться, а когда следует высказывать собственное мнение?

Шри Чинмой: Духовный Учитель имеет дело с многими-многими планами сознания. Есть план сознания, где не существует земных реальностей как таковых. Если вы говорите, что нечто синего или красного цвета, вы описываете земную реальность. Но реальности в более высоких мирах не таковы; они полностью зависят от Бога или космических богов. Господь Кришна знал, что на земном плане плоды, которые видел Арджуна, были определенного цвета. Но он хотел, чтобы Арджуна поднялся на более высокий план, где плодов даже не существует, где не существует и самого дерева. Все, что существует на этом плане, — единство с Волей Бога. Для Арджуны Господь Кришна был воплощением Бога. Поэтому все, что нужно было Арджуне, чтобы достичь этого более высокого плана, — единство с Волей Господа Кришны.

Сколько бы раз Кришна ни противоречил себе, Арджуна с ним соглашался. Если бы Арджуна был обычным человеком, он бы сказал: «Сколько же раз я должен соглашаться с тобой? Ты меня поправил, и я с тобой согласился. Так почему ты теперь снова меняешь свое мнение? Ну что ты за человек?» Но Арджуна так не сделал. Он проявил послушание, а также огромное терпение. Всем духовным людям приходится проходить подобное испытание.

Вам Арджуна может показаться глупым, потому что он постоянно менял свое мнение. Но Арджуна не был глупцом. Он не был столь образован, как его брат Юдхиштхира, но он был гораздо образованнее многих людей своего времени, включая Бхиму, других своих родных и двоюродных братьев и так далее. Но Арджуна понимал, что он должен выйти за пределы и формы, и бесформенного, чтобы стать единым с Господом Кришной. У Арджуны была молитва: «Господь, я хочу быть единым с Тобой. Я хочу видеть Твоими Глазами, я хочу чувствовать Твоим Сердцем». Некоторые люди такие хитрые. Они произносят эту молитву, но продолжают смотреть своими собственными глазами и чувствовать своим собственным сердцем. Но Арджуна не был одним из них; для него эта молитва была не просто словами. Он знал, что Господь Кришна был Божественной личностью. Вот почему он дал обещание: «Господь, отныне я буду полностью подчиняться Тебе и стану единым с Твоей Волей».

Подобное единство существует также и в обычном человеческом мире. Бенгальская мать учит своего ребенка произносить слово «phul», что значит «цветок». Но малыш зачастую не может произнести его правильно. Он говорит: «phu, phu!», не выговаривая звука «l». Даже на двадцатый раз он все еще говорит «phu, phu». Мать видит, что ребенок испытывает огромную радость, говоря «phu». И, если ее сердце — само единство, она тоже начинает говорить «phu», чтобы осчастливить ребенка. Ее любовь к ребенку для нее бесконечно важнее, чем правильное произношение слова. Ее материнская любовь существует на сто процентов на человеческом уровне, и она так сильна, что мать подчиняется детскому лепету. Иногда, спустя двадцать-тридцать лет, когда дети уже выросли, вы увидите, что бенгальские матери все еще используют те неправильные слова, которым они научились у своих детей! Они все еще испытывают столько радости от этих детских слов. Это называется любовью между двумя людьми на обычном человеческом уровне.

Если на человеческом уровне мать назовет цветок «phu», чтобы порадовать своего малыша, то разве на божественном уровне ученик не может также из-за своей сердечной любви подчиниться способу, которым Учитель видит реальность? Если Учитель говорит: «Один плюс один будет четыре», обычные люди скажут: «Учитель — явный идиот. Я не хочу иметь с ним ничего общего». Но настоящий ученик скажет: «Мой Учитель — океан любви, света и восторга. Если он говорит, что один плюс один равняется четырем, видимо, он прав». Ученики, настаивающие на том, что один плюс один будет два, правы математически, но духовно они находятся за миллионы и миллиарды миль от высшей истины.

Если на человеческом уровне вы польстите малышу и согласитесь с ним, то ребенок побежит на кухню и принесет вам поесть что-нибудь вкусное. Если вы с ним не согласитесь, он не принесет вам такого прекрасного угощения. Иногда Бог поступает точно как ребенок. Слушая себя, вы, конечно, получите какое-то удовлетворение. Но получите ли вы океан любви и света своего Учителя? Кто вам его даст? Тот, с кем вы не согласились?

Проблема в том, что у каждого без исключения человека уже сформировались определенные представления на ментальном плане. Но духовному Учителю нет дела до ваших ментальных представлений; его интересует лишь то, в какой степени вы достигли с ним единства. Когда вы с ним согласитесь, он одарит вас такой улыбкой, такой любовью, такими благословениями! Как бы ни был уверен в чем-то ваш ум, он не может одарить вас такой улыбкой, такой любовью или такими благословениями. Так что сравните. Посмотрите, что вы можете получить из комнаты своего собственного ума и что — из комнаты сердца своего Учителя. Соглашаясь с Учителем, вы сможете получить бесконечно больше внутреннего богатства Учителя, чем придерживаясь своего собственного ограниченного ментального представления об истине.

Вопрос: Во время битвы при Курукшетре Кришна сошел с колесницы и сражался, хотя он поклялся совсем не сражаться. Мне интересно, что это говорит нам о личности Кришны?

Шри Чинмой: Когда Арджуна увидел, как к нему на поле битвы приближается Вишма, он сказал Кришне:

— Мы потеряли отца, когда были совсем юными, и Вишма стал нам отцом. Он всегда проявлял к нам такую нежность, такую любовь! Есть ли что-нибудь, чего бы мы для него не сделали? Он мне так дорог. Я не могу с ним сражаться.

Кришна сказал Арджуне:

— Во внутреннем мире он уже мертв. Ты должен с ним сразиться!

И все же Арджуна не мог заставить себя сражаться со своим дедом, и тогда Кришна с диском вышел из колесницы. Когда Кришна решил сражаться, он сказал: «Моя любовь к моему Арджуне для меня бесконечно важнее, чем мое так называемое обещание. Люди будут говорить, что я не сдержал слово. Мне все равно. Я хочу доказать, что моя любовь к моему Арджуне бесконечно важнее, чем сохранение своей чести в глазах мира. Я готов пойти против света заурядной морали, чтобы завоевать победу для Арджуны».

Когда Вишма увидел, что сражаться с ним вышел сам Кришна, он побежал к нему со всех ног, чтобы быть убитым. Он сказал:

— Господь мой, Господь мой, я знаю, кто Ты! Если меня убьешь Ты, я буду самым счастливым человеком на свете. С одной стороны, я очень огорчился, что Ты нарушаешь Свое Обещание. Но, с другой стороны, я так рад, что умру от Твоей Руки. Убей меня, убей меня! Я жажду погибнуть от Твоей Руки!

Тогда Арджуна воскликнул:

— Нет-нет, я готов сражаться!

Он затащил Кришну назад в колесницу и с огромной решимостью стал сражаться с Вишмой. Наконец Вишма упал, умирая, и Арджуна принес своему деду воды. Когда Арджуна увидел, что у Вишмы текут слезы, он сказал Кришне:

— Наш дед не сделал ничего плохого. Отчего же ему приходится страдать? Отчего у него на глазах слезы?

Кришна сказал Арджуне:

— Почему ты спрашиваешь у меня? Спроси у него! Он тебе скажет.

И вот Арджуна спросил своего деда:

— Скажи мне, почему ты плачешь, дедушка! В нашем царстве нет никого божественнее тебя. Ты сам нам рассказал, как тебя убить. Кто еще на свете мог бы проявить такое благородство? Но почему же теперь, когда твоя смерть быстро приближается, ты плачешь? Ты боишься смерти?

Вишма ответил:

— Вот глупец! Я плачу не оттого, что боюсь смерти, а оттого, что так сильно страдали Пандавы. Кришна, Господь Вселенной, все время был с тобой и за тебя. Отчего же вы так сильно страдали? Я не понимаю Игры Господа. Вот почему я плачу.

Кришна ему ответил:

— Это мое творение. Ты никогда не сможешь его понять. Моя тайна непостижима.

«Махабхарата» сладостнее сладостного и, в то же время, глубже глубочайшего. На ментальном уровне мы не можем объяснить многого из того, что совершал Кришна. Но ведь его божественность и есть все необходимое оправдание его действий.

Вопрос: Принял ли кто-нибудь из Кауравов сторону Пандавов сознательно?

Шри Чинмой: Перед самым началом битвы Юдхиштхира совершил нечто знаменательное. Он вышел, встал перед врагами и сказал: «Если кто-нибудь с вашей стороны хочет к нам присоединиться, сейчас самое время. Мы будем очень рады вас принять».

Заслышав эти слова, один из братьев Дурьодханы прибежал и воскликнул: «Мои братья — очень плохие люди. Я хочу, чтобы их убили! Пожалуйста, примите меня на свою сторону». Этого брата звали Юютсу. Он родился не от Гандхари, а от женщины из касты шудр. К концу битвы при Курукшетре он был единственным из братьев, оставшимся в живых.

Вопрос: Если человек связан с определенным богом или богиней, проявляет ли этот бог или богиня особую заботу об этом человеке?

Шри Чинмой: При условии, что этот человек ведет хорошую, духовную жизнь, забота обязательно будет, и эти космические боги или богини будут ему помогать. В школе не у всех учеников одинаковый уровень, а учителю приходится обучать всех подряд. Но если есть какие-то выдающиеся ученики, которые доставляют учителю радость, то он уделяет им больше внимания. В частном порядке он им скажет: «Приходи ко мне домой. Я буду учить тебя дополнительно». А третьеразрядных учеников он будет обучать только в школьные часы. В духовной жизни так же: если человек — хороший ищущий, он получит больше внимания и внутренней заботы от космического бога или богини, которые управляют его судьбой. Однако у космического бога есть лишь ограниченная власть над человеком; полная власть есть только у Всевышнего.

Поначалу космические боги и богини всячески помогают ищущему, когда тот молится и медитирует. Затем, когда они видят, что ищущий выходит за пределы их высоты или царства, они встают у него на пути. Сначала они вас поддерживают, поддерживают, а потом встают у вас на пути. Но если вы сможете их превзойти, они снова с вами сближаются и стараются помочь, потому что видят, что у вас есть прямой контакт с Абсолютом.

Однако если у человека есть духовный Учитель, ему не придется иметь дело с космическими богами. Благодаря тому, что от имени ищущего духовный Учитель поддерживает прямой контакт с Высочайшим, Абсолютным Всевышним, космические боги и богини становятся чуть ли не близкими родственниками. С родственниками мы не поддерживаем контакта ежедневно. Мы видимся с ними, может быть, раз в месяц или раз в шесть лет. Но с матерью и отцом мы общаемся ежедневно. Таков и наш духовный Учитель — с ним наша душа должна поддерживать связь каждый день.

Вопрос: Почему боги или богини встают у человека на пути?

Шри Чинмой: Никому не хочется, чтобы кто-то другой его превзошел. Пураны полны историй о зависти и неуверенности Парвати. Она — космическая богиня, ей поклоняются люди. Но Парвати каждый миг жаждет больше красоты или кого-нибудь проклинает! Взгляните-ка на ее человеческий аспект! С другой стороны, мы молимся Парвати о своем просветлении, своем освобождении, обо всем на свете.

Вопрос: Обладают ли космические боги и богини способностью совершать духовный прогресс?

Шри Чинмой: Для эволюции требуется человеческая инкарнация, а они человеческих инкарнаций не принимают. В мифологии есть истории о том, как один бог проклял другого, и тому пришлось родиться в семье прислуги; но все это просто истории. На самом же деле, космические боги не принимают человеческих воплощений, потому что они существа, не совершающие эволюции. Они начали медитировать тысячи лет тому назад, обрели огромную духовную или оккультную силу и колоссальный свет и удовлетворились этим. Они достигли определенной высоты, которая бесконечно превосходит высоту обычных людей. Но выше они не поднимаются.

По сравнению с нашим теперешним уровнем космические боги кажутся безграничными. Скажем, у нас есть один доллар, а у космических богов — десять миллионов. Но десять миллионов — это не предел. После десяти миллионов идет миллиард, и так далее. Нам кажется, что космические боги имеют дело с Безграничным, но это не так. Для этого надо принимать человеческое тело и развиваться от животного к человеческому, затем к божественному и наконец к Всевышнему.

По сравнению с космическими богами люди сейчас — как малыши. Ребенок такой кроха; и кто может себе представить, что в один прекрасный день он будет ростом под метр девяносто? Но хотя сейчас мы слабее слабого, наша эволюция никогда не прекращается, потому что в людях живет вечная жажда, вечное устремление двигаться вверх, вверх, вверх. Молясь и медитируя и подчиняя свою волю Воле Бога, мы, люди, в конце концов сможем стать святыми, затем йогами и превзойти космических богов.

Вопрос: Космические боги все еще проклинают друг друга и сражаются друг с другом, как это было в Пуранах?

Шри Чинмой: В ту эру, три-пять тысяч лет тому назад, эволюция была на таком уровне. Иногда космические боги, прекрасно зная Волю Бога, не слушались высочайшего Абсолюта, и у них возникал между собой разлад. Они не желали подчиняться никому, даже Всевышнему. Но духовные Учителя учат нас отрекаться перед Волей Бога. Иисус Христос нас учил: «Да будет Воля Твоя». Вот доказательство тому, что мы стали совершеннее!

Нам также следует понимать, что в те дни мир был на определенном уровне сознания, и космическим богам приходилось каждый миг иметь дело с несовершенной природой реальности. Иногда они проявляли свой аспект сострадания или прощения, но большей частью — аспект силы. Они пользовались силой Бога направо и налево, чтобы утвердить свое превосходство — победить других и править человеческой жизнью. Они не заботились о Боге-творении — они были готовы уничтожить его в мгновение ока. Но силой никого не завоюешь навечно; можно победить кого-либо лишь на пять секунд или пять дней. Наша победа будет длиться вечно, только если мы завоюем кого-то любовью. Точно так же радость, которая происходит из чувства превосходства, вовсе не радость; истинная радость — это радость, приходящая от единства, основанного на любви.

Когда Америка сбросила атомную бомбу на Хиросиму и Нагасаки, Япония капитулировала. Но покорила ли Америка сердце Японии? Стали ли японцы любить или уважать Америку за то, что она разрушила их страну? Нет! Сбросив бомбу вам на голову, я могу заставить вас замолчать на несколько лет. В это время я буду чувствовать себя счастливейшим человеком. Но в конце концов я обнаружу, что многие люди плохо обо мне отзываются, и не почувствую радости. Всем хочется, чтобы ими восхищались другие. Если я тебя убиваю, будешь ли ты меня любить и восхищаться мною? Нет! Но если я приду и от всей души тебя обниму, ты, конечно, захочешь быть мне другом.

Многие детали были включены в Пураны лишь для того, чтобы сделать истории колоритнее. Потом, читая эти истории, мы восклицаем: «О, космические боги прямо как мы»! Кто же еще тогда будет тысячи лет молиться о том, чтобы получить молоко или красоту? Но космические боги были готовы тысячелетиями молиться о том, чего они желали, в том числе о чьей-то смерти. С другой стороны, тысяча лет, о которой там говорится, на самом деле не была тысячей; иногда это был только один год. Но будем ли мы молиться о чем-нибудь хотя бы год — даже если это наше самое заветное желание? Если мы не получаем того, чего хотим, немедленно, мы говорим: «Ну, мне не суждено этого достичь». Через пару недель или месяцев мы говорим: «Надежды нет, и я бросаю попытки». А они продолжали. Даже демоны или асуры не сдавались так просто. Они хотели выгнать богов с Небес, поэтому они годами молились и медитировали самым суровым образом. Они говорили: «Пока мы не добьемся своей цели, мы не перестанем».

Эти истории учат нас тому, что ничего нельзя достичь запросто, они учат нас необходимости терпения и настойчивости. Чего бы мы ни желали или к чему бы ни устремлялись, эти истории учат нас не сдаваться, пока мы не достигнем своей цели.

Вопрос: В одном из ваших стихотворений говорится, что Бог сделает для нас все, если каждое наше дыхание будет воплощать одухотворенную благодарность. Кажется, до такой благодарности нам очень далеко. Как можно ее обрести?

Шри Чинмой: Благодарность не найдешь в сухости или строгости, ее нет в мрачной жизни. Благодарность приходит из сладостности — сладостности в жизни, сладостности в дыхании. Сладостность нашей собственной натуры, нашего собственного характера, наших собственных проявлений порождает вечную благодарность. Благодарность — это не что иное, как спонтанное чувство сладостности, которое даже не нужно выражать словами. Может быть, ребенок не скажет «спасибо» своей маме, но сладостность всего его существа выражается в его глазах в форме улыбки. Он не знает слова «благодарность», но когда мать видит его нежную улыбку, она знает, что ребенок полон благодарности. Поэтому чем больше сладостности мы сможем обрести в своем сердце и в своем существе, тем проще нам станет предлагать благодарность Богу.

Один из способов обрести сладостность — это смотреть на прекрасный, благоухающий цветок. Когда мы смотрим на цветок и вдыхаем его аромат, то сознательно или неосознанно сливаемся с его красотой и ароматом. В это время его сладостность проникает в нас, или наша собственная сладостность выходит на передний план; иногда и то и другое происходит одновременно. Тогда все наше существо становится сладостным, и хорошим мыслям становится легче приходить к нам. Если мы действительно фокусируем все свое внимание на невинной красоте и благоухании Бога-творения в виде этого цветка, то нечистые мысли — а сюда входят не только низменные витальные мысли, но и зависть, и злость — исчезают, и остаются только сладостные мысли. А когда сладостность в нашей природе выходит вперед, становится очень легко предлагать благодарность.

Другой способ обрести благодарность — это думать о том, кем бы мы стали, если бы Бог не показал нам свет. Тогда мы стали бы кем-то другим — существами ниже самого низкого. Но вместо того чтобы рассмотреть вопрос с отрицательной стороны, мы можем применить позитивный подход и сказать: «О Боже, я так благодарен и буду вечно благодарен Тебе, потому что Ты показал мне Свой Свет и позволяешь мне пребывать в Твоем Свете».

Вопрос: Как обрести больше сладостности?

Шри Чинмой: Простота — вот прямой путь привнесения сладостности в свою жизнь. Чистые люди иногда могут благополучно оказаться высокомерными. Индийские святые — чистые люди, но если вы попробуете унести цветок из их сада, они прибегут и разобьют вам голову, потому что их интересует лишь справедливость! Но если все, чего вы хотите, — это лишь вести простую жизнь, а к вам заберется вор и украдет у вас одеяло, вы побежите за ним, чтобы отдать и подушку в придачу. Вы скажете вору: «Тебе эти вещи нравятся больше, чем мне, вот и забирай. Я вполне доволен тем, что по ночам могу смотреть на луну». Вот так вы делаете свою жизнь все проще и проще и полагаетесь только на Мать-Природу. В такой простой жизни растет сладостность.