Вопрос: Как можно адекватно выразить благодарность?

Шри Чинмой: На самом деле, благодарность не надо стараться выражать. Если вы по-настоящему почувствуете благодарность, она выразится сама собой. Она будет заметна в ваших глазах, вокруг вашего существа, в вашей ауре. Это как аромат цветка. Да, есть цветы, не обладающие ароматом. Но в большинстве случаев, если есть прекрасный цветок, то, естественным образом, у него будет и аромат. Цветок и его аромат нельзя разделить.

Благодарность — это самая сладостная вещь в жизни ищущего, во всей человеческой жизни. Если у вас в сердце есть благодарность, то в ваших глазах отразится безмерная сладость. Когда я вижу ученика, я смотрю на красоту его глаз. Красота глаз определяется не их формой или цветом. Нет, красота глаз зависит от красоты сердца. Внутри глаз я ищу чистоту, благодарность и некоторые другие вещи, приходящие непосредственно из сердца.

Но из всего того, что я ищу, самое важное — благодарность. Если внутри вашего сердца есть благодарность, то её выражением будет сладостность в ваших глазах. Когда на меня смотрят глаза некоторых людей, я вижу в них такую сладостность — как самые изысканные индийские сладости.

Вопрос: Я чувствую, что моя любовь к вам — это действительно дар Милости. Поскольку Милость безусловна, как Всевышний решает, кому даровать Милость?

Шри Чинмой: В обычной человеческой жизни во всем всегда есть условие: если ты дашь мне что-то, то я дам что-то тебе. Ты должен дать мне десять долларов, и тогда я дам тебе один доллар. Или я дам тебе десять долларов, если ты дашь мне один доллар. Всегда есть условия, условия, условия.

Когда же Всевышний дает что-либо, Он дает, не ставя условий, и ничего не ожидает взамен. Но если вы мудры, вы также дадите Ему то, что у вас есть, и то, что вы собой представляете. Если вы не дадите того, чем владеете и чем являетесь, то ничего не сможете от Него получить. Бесконечный океан всегда готов отдать капле все, что у него есть и чем он является, чтобы капля стала с ним единой. Но если капля также не отдаст себя океану, как же она сможет получить бесконечность океана? Океан всегда готов к тому, чтобы вы его приняли. Но если вы не хотите отдать океану ту каплю, которой вы являетесь, как же вы станете океаном?

Солнечный свет — для всех. Но если я закрою двери и окна, я не смогу его воспринять. Всевышний постоянно проливает на каждого без исключения человека Свой бесконечный Свет, Свой бесконечный Покой и Свое бесконечное Блаженство. Но мы воспринимаем их только в меру своей любви к Всевышнему и своей потребности во Всевышнем.

Великие духовные Учителя так много делают для человечества без всяких условий. Они бывают повсюду, читая лекции и проводя медитации, но сколько людей приходит, чтобы что-нибудь от них получить? Я даю концерты мира, пишу стихи, рисую. Я делаю очень-очень много такого, чего не обязан делать. Шри Кришна сказал, что после осознания Бога больше уже ничего не нужно делать. Ничто из того, что я делаю, не увеличит моего осознания Бога. Но я пишу, рисую, даю концерты и тому подобное, только чтобы вдохновить других.

Вопрос: Я знаю, что, к сожалению, ум проходит разные стадии восприимчивости. С душой это тоже так, или душа восприимчива всегда?

Шри Чинмой: Душа восприимчива всегда. Душа всегда стремится получить больше света, больше радости, больше благословений и всех божественных качеств. Ум и витал бывают восприимчивыми очень редко. Сердце воспринимает время от времени, хотя и не всегда. Но душа восприимчива всегда. Если Учитель хочет дать покой, если он хочет дать любовь, если он хочет дать свет, если он хочет дать блаженство или любое божественное качество, то душа просто его хватает. Душа всегда стремится и жаждет получить все это, потому что она их ценит. Если человек — доктор, то он высоко ценит медицину. Но если вы не доктор и не чувствуете себя больным, то медицина вас не заинтересует.

Вопрос: Гуру, не могли бы вы сказать, как вы относитесь к компромиссу? Из-за нашего образа жизни, полного стрессов, я иногда чувствую, что мне следует жить, никак себя не проявляя, хотя я знаю, что это не лучший вариант.

Шри Чинмой: Это очень важный вопрос. С высшей духовной точки зрения, компромисс абсолютно неверен. Если мне известно высшее, если мне известно, что для человека будет лучше всего, мне не следует идти на компромисс.

Когда две страны идут на компромисс, это просто шутка. Этот компромисс рождается из страха. Я много лет воевал с тобой, но теперь, поскольку я слаб, я говорю: «Давай больше не будем воевать!» Но сердце мое горит, и я потихоньку буду трудиться над созданием нового оружия или новой стратегии, чтобы победить тебя. Тогда завтра, когда я окрепну, я снова захочу воевать. Единственная причина, по которой я могу воздержаться от нападения на тебя, — страх, что ты создал более мощное оружие. Так что мирный компромисс, которого мы достигаем, основан лишь на взаимном страхе, а не на взаимной мудрости. В глубине души мы хотим лишь мирной передышки на несколько лет или несколько месяцев, чтобы подготовиться к будущему сражению.

Если в духовной жизни вы имеете дело с высшей божественностью в человеке, то о компромиссе не может быть и речи. Я взял на себя полную ответственность за духовный прогресс своих учеников. Каждый раз, когда я иду на компромисс и позволяю человеку поступать неправильно, я замедляю прогресс этого человека. Моя цель — как можно быстрее доставить каждого к предназначенной ему цели. Если я позволю кому-либо замедлять прогресс и поступать неправильно, то потом, когда этот человек будет в божественном сознании, он же меня обвинит. Когда он увидит, что и тот, и этот продвинулись намного дальше него, он будет чувствовать себя несчастным. Он скажет: «О Боже, они же бегали хуже меня. Теперь все они меня опередили. Почему же ты позволил мне идти на компромисс?»

Это происходит так: когда вы хотите встать утром в пять часов и медитировать, ум говорит: «О, слишком рано». В шесть часов, семь часов, даже в восемь часов ум говорит, что все еще слишком рано. Затем, когда вы, наконец, встаете в девять или десять часов, ум восклицает: «Вот глупец, уже слишком поздно медитировать! Кто тебя просил меня слушать?»

С другой стороны, ученики иногда вынуждают меня идти на компромисс. Я знаю, что человек поступает неправильно, но из сострадания или по разным другим причинам я вынужден это допускать. Тогда в действительности страдаю именно я, потому что мне приходится посадить этого человека себе на плечи и тащить его, поскольку на Учителе лежит божественная ответственность за то, чтобы каждый из его учеников бежал максимально быстро.

Вопрос: Что чувствует бог или богиня, когда человек носит их имя?

Шри Чинмой: В Индии родители иногда дают своим детям духовные имена, такие, как Лакшми или Кришна, чтобы вывести вперед их божественные качества. Они дают эти имена с мыслью, что будут стараться каждый миг видеть внутри своих детей присутствие этих богов или богинь. Они молятся, чтобы божественные качества этих богов и богинь проявились в их детях и через них. Некоторые родители молятся месяцами и годами о том, чтобы их дети обрели эти божественные качества.

С другой стороны, некоторые родители не молятся ни секунды. Они дают имя не из желания видеть своих детей духовными, а потому, что получают радость, говоря, что их сына зовут Рама или Кришна. Они дают детям божественные имена, но, пока те подрастают, учат их немыслимым вещам, чтобы они преуспевали в профессиях, где сознание вовсе не устремляется. Они дают детям идеальные имена каких-либо богов и богинь, но потом ведут детей в джунгли обмана, а не в сад божественности.

Когда я даю своему ученику духовное имя, это происходит потому, что я вижу потенциал и внутренние способности этого ученика. Я вижу, какие качества, скорее всего, проявит этот человек в этой инкарнации. У каждого человека есть много божественных качеств, но проявление некоторых из этих качеств в этой инкарнации более вероятно, или же они более готовы проявиться. Поэтому я даю разные имена, в зависимости от способности, желания и стремления души проявлять божественное через конкретные божественные качества.

Когда боги и богини видят, что ищущие проявляют значение их духовных имен, они очень счастливы. Но они опечаливаются, когда видят, что дети, названные в их честь, ведут очень небожественную жизнь и оскверняют их имена. Некоторые родители дают своим детям духовное имя, а потом показывают им дорогу в ад. Я же стараюсь вывести вперед те божественные качества, которые воплощает духовное имя, и помочь ученику сознательно проявлять эти качества.

Вопрос: Однажды у меня была возможность рассказать вам о своей очень серьезной внутренней проблеме, и вы сказали, что, поскольку я смог открыть вам эту проблему, вы сможете ее забрать. А если у человека нет такой внешней возможности, как лучше всего полностью отдать проблему вам? Я пытался внутренне, но у меня не получалось, пока я не смог предложить ее вам внешне.

Шри Чинмой: Этот вопрос разбивает мне сердце. Когда у человека есть в сердце секрет, думаешь, его ум об этом не знает? Ты думаешь, что его витал не знает? Думаешь, не знает тело? Если человек страдает, потому что хранит что-то конкретное в тайне, то страдает все его существо. Его витал страдает, его ум страдает, все страдает.

С другой стороны, если человек хранит сладостный секрет, хороший секрет, то радуется все его существо. Это потому, что его тело, витал, ум и сердце едины. В этом причина того, что хороший секрет дает радость всему нашему существу, а плохой секрет создает проблемы для всего существа.

В тот момент, когда вы сможете поделиться своей тайной с Учителем, вы уже сделали шаг вперед. Тогда Учитель скажет: «Теперь я хочу, чтобы ты сделал десять шагов, сто шагов вперед и прекратил совершать свои неправильные поступки». Два года или десять лет или двенадцать лет вы, возможно, будете стараться сохранить проблему в тайне, скажем, у себя внутри. Из-за того что вы держали дверь своего сердца запертой, внутри сплошная тьма, тьма, тьма. Когда вы открываете мне свой секрет, вы словно открываете дверь своего сердца и впускаете свежий воздух и свет. В это время я так вами горжусь; вы не можете себе представить, как я ценю вашу искренность и как ею восхищаюсь.

Но теперь, когда вы немножко приоткрыли свое сердце, почему же вы не открываете его целиком? Многие доверяют мне свои секреты; я слышу миллионы секретов. Но они не делают следующего шага: послушания. Они готовы мне рассказать, что совершили что-то очень плохое. Но когда я даю им совет и говорю: «Больше этого не делай», они не хотят слушать. А вы должны понимать, что я даю не просто совет. Когда я велю вам не делать чего-то, я даю также и силу не делать этого. Я даю вам внутреннюю силу не повторять своей ошибки. Но вы не хотите ее принимать.

Большинство ученических проблем начинается с непослушания и продолжается из-за неготовности. Сначала вы совершаете нечто, чего, как вам известно, не одобрит ваш Учитель. Вы нарушаете божественные правила и совершаете нечто недуховное из-за мирского искушения или желания мирской славы, или потому что думаете, что сможете таким образом сделать счастливее свою жизнь. Затем вы совершаете еще один неправильный поступок, сохраняя это в тайне и не сообщая Учителю. Ученики, которые установили или хотят установить единство со мной, не станут бояться рассказывать мне о своих трудностях и проблемах. Если они хранят молчание, потому что думают, что я рассержусь, то где же их любовь ко мне, где их единство со мной?

Когда ваша искренность, наконец-то, выходит вперед и спасает вас от непослушания, вы рассказываете мне о своих проблемах или о том, отчего упало ваше сознание. Но когда я вам говорю, что делать, возникает открытое неповиновение или сопротивление, и вы меня не слушаетесь. Что же происходит при этом? Ваша искренность разбита вдребезги. Когда вы не слушаетесь Учителя, вы просто предаете свою духовность.

Некоторые мои ученики находятся абсолютно в своем собственном мире, и их мир — за многие миллионы миль от божественного мира. Они сами себе создали ад и наслаждаются им, и вот они стараются меня обмануть и одурачить. Когда они, наконец, осознают, что живут в аду, они мне говорят, что их мучает их тайна и они ужасно страдают. Я им говорю: «Пожалуйста, пожалуйста, не оставайтесь в аду. Годами я старался сотворить для вас Небеса, но вам не хотелось там быть. Вместо этого вам хотелось жить в аду. Теперь вы снова хотите стать божественными, и я даю вам такую способность. На самом деле, я и есть эта способность для вас». Но эти люди не слушают, и мы вместе страдаем.

Сначала вы избегаете врача; потом, наконец, вы говорите врачу: «Со мной что-то не в порядке». Врач говорит: «Это рак; принимайте лекарство». Но вы говорите: «Нет, не буду! Я хочу наслаждаться своим образом жизни. Я хочу наслаждаться своим раком». Но духовный Учитель — это не внешний врач. Если пациент умрет, потому что не принимал лекарства, внешний врач скажет: «Я не виноват». Но внутренний врач, Учитель, не такой. Он страдает и плачет из-за того, что ученик его не послушался. Когда ученик умирает духовно, Учитель говорит: «Если бы этот человек последовал моему совету, я смог бы его спасти».

Ищущие и ученики, сумевшие разрешить свои витальные и прочие внутренние проблемы, сделали это только благодаря своей искренности и готовности принять духовный совет.

Внутри своего Учителя вы можете увидеть Всевышнего, Высочайшее. Если ваших проблем не может разрешить Высочайшее, кто же сможет их для вас разрешить? Когда Учитель находится в физическом, это ваша золотая возможность для совершения быстрейшего прогресса. Как сказал Шри Рамакришна, молоко коровы находится в вымени. Если вы хотите молока, надо подоить корову, а не тянуть ее за ухо или за хвост. Точно так же, если вы хотите решить свои духовные проблемы, вам надо отправиться к нужному человеку.

Ваш Учитель — вот тот человек, который даст вам мудрость. Если у вас есть проблема, то у вас есть и золотая возможность отправиться к Учителю и разрешить проблему. Когда Учитель находится на физическом плане, в это время вам проще всего развивать духовность. Учитель — это вымя коровы, то есть Универсальной Реальности. В определенном месте в доме стоит алтарь. В определенном месте в саду растет самая прекрасная роза.

Если вы сможете установить единство с волей Учителя, когда он находится на физическом плане, то вы сможете сохранить его и тогда, когда Учитель покинет физическое. Но если вы не сумеете установить единства с Учителем здесь, вы думаете, что сможете установить единство с ним после его смерти? Это бесконечно труднее! Если люди не слушаются меня, когда я на физическом плане, разве будут они поступать правильно, когда я буду на плане души? Вам надо построить свой мост-единство здесь, прямо передо мной, если вы хотите, чтобы он существовал, когда я уйду на Небеса.

Вопрос: Иногда ученики отталкивают друг друга, чтобы только быть поближе к вам. Я знаю, они делают это, потому что хотят получить от вас больше света, но это кажется такой недуховной манерой вести себя.

Шри Чинмой: Когда вы приходите к Учителю, не глядите по сторонам, чтобы увидеть, кто сидит рядом с Учителем или кто ближе всего к Учителю. Вы пришли к Учителю, чтобы быть в Универсальном Сознании Учителя, а не в мире соперничества. Мир соперничества подведет вас, но мир единства с Учителем вас спасет. Люди, устанавливающие единство с волей Учителя и проявляющие Всевышнего в своем Учителе, — это те, кто станут избранными высшей силой инструментами для передачи света Учителя человечеству.

Иногда ученик внутренне говорит Учителю: «Если ты будешь заботиться о таком-то и таком-то, то я тебя накажу, оставив тебя. Он такой плохой человек, что я и находиться-то рядом с ним не хочу». Многие оставили духовную жизнь, потому что им казалось, что их Учитель уделяет больше внимания не им, а людям, которых они считали плохими. У меня тоже достаточно много прекрасных ищущих оставили путь, потому что пребывали в мире соперничества и старались стать мне ближе близкого. Но когда они увидели, что не становятся мне ближе близкого, они исчезли. Этим людям хотелось, чтобы я радовал их так, как они сами того желали. Внутренне они говорили: «Я так много для тебя сделал, а тебе нет до меня никакого дела, ты обо мне и не думаешь».

Я всегда делаю то, что лучше всего для духовного прогресса ученика, а настоящий ученик будет иметь веру в своего Учителя. Настоящему ученику все равно, близко ли он внешне к Учителю или далеко, пока он может служить Учителю так, как того хочет Учитель. Только такие настоящие ученики приносят мне радость, потому что они — часть меня, а я — часть их. Именно они по-настоящему меня любят и по-настоящему меня понимают, и их единственная цель — проявлять на земле Всевышнего во мне.

Вопрос: В чем разница между Оком Сострадания Бога, Сердцем Сострадания Бога и Стопами Сострадания Бога?

Шри Чинмой: Око Сострадания Бога действует как магнит. Оно втягивает в себя все страдания, слабости, неверные поступки и другие человеческие недостатки. Оно притягивает мгновенно, как магнит. Сердце Сострадания Бога все впитывает; оно все принимает в себя. Его Сердце Сострадания просто хватает и удерживает внутри страдание ищущего. Отцовскую нежность мы получаем от третьего глаза, а материнскую нежность мы получаем от сердца. Стопы Сострадания Бога воплощают Защиту. На деле Сострадание Бога не очень отличается от Защиты Бога, потому что внутри Защиты есть огромное Сострадание.

Стопы Бога всегда готовы снова и снова проявлять свой аспект Сострадания, в то время как Око Бога через некоторое время выведет вперед свой Свет Справедливости.

Сердце Сострадания Бога будет проявлять Сострадание намного чаще, чем Его Око Сострадания, но намного реже, чем Его Стопы Сострадания. Если Око Бога проявит Сострадание десять раз, то Его Сердце проявит его сорок раз; но Его Стопы могут дойти до ста или двухсот раз.

Когда человек находит убежище у Стоп Бога, то, сколько бы раз он ни совершал неправильные поступки, Бог будет готов его простить. У Стоп Бога ищущий всегда защищен. Сколько бы раз он ни делал ошибки, Бог скажет: «По крайней мере, пусть остается на духовном пути».

Вопрос: Когда вы пишете стихи на английском языке, некоторые из них так прекрасны и так вдохновляют; они подобны мантрам. Но отчего же, когда вы превращаете свои стихи в песни, песни на бенгальском всегда намного прекраснее и мелодичнее?

Шри Чинмой: Не всегда! Когда я пою: «Я пришел к Твоим Лотосным Стопам с сердцем, полным безнадежной надежды (I came to Your Lotus-Feet with a hopeless hope-heart)», эта песня так же прекрасна, как и любая моя песня на бенгальском. Есть и несколько других. Но ты абсолютно прав: в большинстве случаев мои песни на английском не идут ни в какое сравнение с песнями на бенгальском. Из-за моей бенгальской инкарнации мне легче выражать определенные вещи на бенгальском. Бенгальские слова идут у меня прямо из сердца, а английские слова все еще приходят из ума. На бенгальском все выходит спонтанно, но там, где я использую английский, всегда присутствует ум. Из-за того что английский для меня — не родной язык, когда я говорю по-английски, иногда появляется ощущение чего-то не родного. Но чувства, которые я выражаю на бенгальском, никогда не бывают чужими; они мои собственные.

К своему удовлетворению, я выучил английский язык. Но когда вы хотите передать что-то заимствованное другому человеку, это выходит не так спонтанно. Поскольку я чувствую, что на самом деле это исходит не от меня, я не получаю той же радости, предлагая это. Английская грамматика может быть правильной, и мысль может быть выражена должным образом, но у меня не возникает чувства сокровенности.

Я написал много, много мантр на английском, и я знаю, что они пришли из очень-очень высокого источника. Но в пении вопрос не в том, что что-то пришло из высокого источника. В пении чувство должно приходить из самого трепетного дыхания жизни. Вот почему я никогда не смогу спеть никакую песню — даже Jiban Debata — так же одухотворенно, как я пою песню о Шри Ауробиндо. Так, как я отдаю свое сердце, когда пою эту песню, я не смогу отдавать его ни в какой другой песне, тем более в песне на английском языке.

Есть десять-двенадцать песен на английском языке, которым я могу абсолютно отдать свое сердце и душу, когда пою, в то время как песен на бенгальском, которым я могу отдать свое сердце и душу, сотни. Когда я пою определенные песни на бенгальском, тонкие нервы моего существа буквально трепещут, и я наслаждаюсь таким божественным волнением. Это не возбуждение, а что-то очень сладостное, мягкое и нежное. Я наполняюсь таким блаженством, что все мое существо взлетает.

Однако временами бывает так, что я пою некоторые песни очень одухотворенно не потому, что стараюсь одухотворенно петь, а потому, что в этот конкретный момент у меня полностью открыта горловая чакра. Горловая чакра — это духовный центр сладостности, нежности и выразительности в речи и пении. Иногда бывает так, что я вижу, как она наполняется светом — светом моей души. Когда горловой центр открывается и начинает очень сильно действовать, в это время мой голос звучит совершенно по-другому. Я даже произношу по-другому некоторые слова. Но это происходит не по моей сознательной воле; все это из-за горлового центра.

Вопрос: Души великих людей, умерших много лет тому назад, часто приходят навестить вас, или вы призываете их души. Почему эти души еще не приняли другую инкарнацию?

Шри Чинмой: Некоторые по-настоящему продвинутые души хотят плавать, но, придя на берег, пугаются. Они вспоминают, как они страдали в своих предыдущих инкарнациях, и не хотят снова прыгать в воду, особенно если это были люди с большим сердцем, которые пережили колоссальное страдание и непонимание. Эти души хотят дольше пребывать на Небесах, и Небеса этому рады.

Души, которые не устремлялись и не совершили ничего значительного в своей прошлой инкарнации, Небесам не нужны. Через шесть лет власти говорят: «Отправляйся, отправляйся!» Тогда им приходится возвращаться, если только они не связаны с какой-либо осознавшей Бога или высоко продвинутой душой и не получат рекомендацию от этой души, чтобы подольше побыть в том высшем мире, в котором они находятся. Некоторые души, возможно, и не столь продвинуты, но благодаря тому, что они испытывают ко мне огромную любовь и преданность, они получают особую Милость. Иначе обычные души не могут остаться в высших мирах дольше, чем на несколько лет, перед тем, как вернуться на землю.

Вопрос: А как обстоит дело с такими людьми, как Шуберт, например; он — действительно высоко развитая душа?

Шри Чинмой: Он был развит в музыкальном смысле, но не в духовном. Некоторые души, бывшие одно время великими в мире музыки или каком-либо другом мире, снова приняли инкарнацию. Когда мы думаем о них, мы сразу же чувствуем, что они на Небесах. Но если воспользоваться оккультным видением, мы увидим, что некоторые из них давно приняли другую инкарнацию. Некоторые из тех душ, которые в прошлой инкарнации совершили нечто очень значительное, сейчас ведут самую обычную жизнь на земле.

Вопрос: Когда эти души приходят на землю, ценят ли они вашу внешнюю деятельность?

Шри Чинмой: Я занимаюсь самой разнообразной деятельностью, которая приводит в изумление некоторые из этих душ. Они бывают повсюду и стараются получить радость от моей деятельности, не только от моей духовности. Тысячи душ, не принявших инкарнации, получают внутреннюю радость и пользу от моей живописи, поэзии и другой деятельности, в то время как почти ни одна душа из тех, что приняли инкарнацию, не получает пользы от моей деятельности внешне.
Внимательно посмотрев на человеческий ум — а я иногда вижу не один, а тысячи умов одновременно, — я вижу, что на мою внешнюю деятельность откликается хорошо если один ум. Души этих людей отчаянно стараются заставить откликнуться остальную часть существа, потому что души решили выбрать такой ум. Но тело, витал, ум и сердце не всегда слушаются душу.

У матери может быть несколько детей, и каждый в конце концов воспользуется своей свободой и независимостью. Точно так же, у тела, витала, ума и сердца есть индивидуальность. Они словно прочная конструкция и могут быть очень сильными. Когда они не развиты, как маленькие дети, они слушаются свою мать, душу. Но когда они немного подрастают, они, возможно, вообще не будут слушаться.

Я могу привести вам другой пример. Иногда управляющий офиса так доволен своими новыми работниками. Но через несколько лет он видит, что работники совсем его не слушают. Подобным же образом, вначале душа может быть так довольна, что взяла это конкретное тело, витал и ум. Потом из-за невежества, искушения и других враждебных сил возникает непослушание, и душа чувствует себя печальной и несчастной.

Некоторые люди, даже несмотря на то, что у них есть высшее образование, пытаются игнорировать или отбросить ум, вступая в духовную жизнь. Они хотят пребывать только в сердце, чтобы совершать самый быстрый прогресс. Они никак не заботятся о просветлении ума. Затем, через пятнадцать-двадцать лет, они говорят: «И почему мы все бросили?» Тот же самый ум, который они прежде отбрасывали, они хотят теперь сознательно развивать. И вот они начинают давать пищу уму, а душа ужасно страдает.

До вступления в духовную жизнь вы восемнадцать-двадцать лет наслаждались свободой. Эта свобода не сделала вас счастливыми, поэтому вы решили испытать свободу другого рода. Вместо того чтобы слушать свой ум или витал, вы решили прислушаться к своему сердцу и душе. Если вам кажется, что вы никого не слушаете, то вы просто себя дурачите. Вы слушаете либо свою душу, либо свой ум, витал и физическое. Говорить «Я сам принимаю решение» нелепо! Вы — это ваше тело, витал, ум, сердце и душа, и ваши решения принимаются одним или несколькими частями вашего существа. Вы, возможно, просто не осознаете этого, потому что ваша медитация не настолько глубока, чтобы видеть, откуда приходят ваши внутренние решения.

Вопрос: Можно ли обычно понять, из сердца ли приходит послание?

Шри Чинмой: Вы можете решить, что послание приходит из сердца, но совсем рядом с сердцем находится витал. Духовное сердце расположено не в середине грудной клетки, а немного справа, а витал — слева. Это может быть динамичный витал, это может быть эмоциональный витал. Витал так обманчив. Он приближается к сердцу и дурачит вас. А когда витал приближается к уму, он получает там пищу. Ум дает виталу самую изысканную пищу-ободрение, потому что хочет заручиться помощью витала в борьбе с сердцем. Он будет стараться всеми правдами и неправдами подавить божественные импульсы сердца.

Ум сражается с духовным сердцем, а витал предает сердце. Большинство людей путает эмоциональный витал с устремленным сердцем, чувствуя, что он такой сияющий, такой высокий, такой тонкий, такой чистый. Но только духовные Учителя, осознавшие Бога, всегда могут узнать настоящий внутренний голос. В иных же случаях голос может прийти из одного источника, но заставить вас чувствовать, что он исходит откуда-то еще.

К тому же, очень часто то, что люди принимают за внутренний голос, исходит не от витала, а из самого ума. Ум говорит, и ум же слушает. А слушая, ум также тянет за собой тело, витал и сердце. У меня были такие ученики, которые верили, что получают внутренние послания, когда медитируют на мою фотографию. Они настаивали на том, что эти послания, приходившие от моей фотографии, были более высокими или более подлинными, чем те, которые я давал им непосредственно, физически, лицом к лицу. Такова глупость человеческого ума!

У Шри Ауробиндо был ученик, находившийся на грани осознания. Как и я, он был родом из Читтагонга. Потом он начал получать внутренние послания. Шри Ауробиндо лично сказал: «Нет, это исходит из твоего витала, из твоего ума. Это враждебные силы». Ученик сказал: «О нет, ты приходил ко мне в самой сияющей форме и велел мне сделать то-то и то-то». Шри Ауробиндо сказал: «Если я твой Гуру, то почему ты меня не слушаешь? Просто слушай то, что я говорю тебе лично, и не смотри на мою фотографию! Если тебе придется выбирать между мной и моей фотографией, что же ты выберешь? Слушайся меня, по крайней мере, пока я на земле». Но ученик сказал: «Нет, когда я смотрю на твою фотографию, у меня бывают высокие переживания». Шри Ауробиндо ему говорил, что все это игры ума, но он не слушал. Вместо того чтобы осознать Бога, он попался в ловушку враждебных сил, одурачивших его ум.

Я говорю всем своим ученикам: если вы считаете себя моими учениками, пожалуйста, когда вы получаете два разных послания, слушайтесь меня, а не моей фотографии. Не фотография создала меня; это я создал фотографию. Если я говорю вам что-то на внешнем плане, то вы должны верить именно этому. Слушайтесь посланий, исходящих из моих уст, если они отличаются от любого внутреннего послания, которое, как вам кажется, вы получаете от моей фотографии.

Вопрос: Что, если душа по-настоящему хорошая, очень духовная, а остальная часть существа создает проблемы для души?

Шри Чинмой: Тогда душа что-нибудь предпримет! Если душа каждую секунду старается проявлять Всевышнего, а остальная часть существа душу не слушает, тогда душа, несомненно, что-то предпримет. Возможно, душа не имеет силы великого духовного Учителя, и душа не может обладать могуществом Всевышнего, но у нее бесконечно больше силы, чем у сердца, витала, ума и тела. Так что если эти части существа действительно служат препятствием ее прогрессу, душа их накажет, прежде чем случай станет безнадежным. Душа безжалостно накажет тело, витал, ум и даже сердце. Она подвергнет их абсолютно немыслимому наказанию, чтобы вынудить их подчиниться душе.

Так бывает, когда отец говорит сыну, что пора идти домой, но сын все не идет, не идет, не идет. Может быть, сердце старается пойти, но витал или ум хотят поиграть в футбол или во что-то еще. Подождав еще и еще, отец, наконец, даст сыну хорошую оплеуху. Тогда сын послушается отца и пойдет домой.

Так что, если душа очень развита и если она изо всех сил старается радовать Всевышнего, но тело, витал и ум не стараются, тогда душа применит свою божественную власть. Душа не желает мириться с поражением. Она приняла человеческую инкарнацию с этим телом, этим виталом и этим умом, чтобы что-то делать для Всевышнего. Если она не может осуществлять свое предназначение, она чувствует себя несчастной. Но все это зависит от связи души с Высочайшим. Не у всех душ связь одинаковая.

Я знаю об одном случае, когда душа наказала человека, лишив его дара речи на пятнадцать лет. Как раз перед тем, как это случилось, этот человек разговаривал со своим Учителем, и Учитель внутренне плакал, потому что мог видеть, что наказание вот-вот начнется. Иногда незнание — это блаженство. Если вы ничего не знаете о душе, вы можете сказать, что наказание было случайностью, или винить естественные причины, или найдете кармические основания. Но иногда истинной причиной того, что у вас возникла та или иная проблема или началась серьезная болезнь, является душа.

Душа такая крошечная, меньше наименьшего. Но она же и могущественнее самого могущественного. В одной из наших самых известных индийских мантр говорится: «Меньше наименьшего и все же больше наибольшего, душа обитает в тайном сердце человека». Она как волшебник: в одно мгновение она меньше наименьшего внутри сердца. Но когда она станет просто огромной, как двадцать львов прямо перед вами, как вы тогда сможете не обращать на нее внимания?

Вопрос: Если мы будем молиться, чтобы наша душа пришла к вам, она придет?

Шри Чинмой: Вам не надо молиться, чтобы душа пришла ко мне. Это ваши души молят о том, чтобы вы пришли ко мне. Ваши души жаждут быть со мной и радовать Всевышнего во мне каждый миг. Думать, что тело, витал и ум приведут душу к Богу, — настоящая шутка! Все обстоит как раз наоборот. Душа постоянно взывает, чтобы тело, витал, ум и сердце пришли к Всевышнему.

Вопрос: Есть ли такие люди, которые в предыдущих инкарнациях были учениками других духовных Учителей, а теперь пришли к вам?

Шри Чинмой: Да, многие пришли. Пришли ученики Шри Рамакришны, Будды, Шри Кришны, Христа, Вивекананды, Раманы Махарши и других. Пришли также некоторые люди, которые были со мной в моих прежних инкарнациях. Когда одна такая душа в Японии узнала меня, как этот человек плакал! Перед множеством людей он все плакал и плакал! Другие тоже меня узнавали, но не устраивали таких сцен. Несколько моих братьев и сестер из прошлых инкарнаций тоже пришли на наш путь. Я даже дал одному ученику то же духовное имя, которое у него было в те времена, когда он был со мной прежде.

В моей прошлой инкарнации некоторые ищущие пришли ко мне на закате моей жизни. Я сказал: «Я скоро оставлю тело, но я приму другую инкарнацию. Приходите ко мне в начале моего путешествия в моей следующей инкарнации, когда я буду на земле долго». Когда я начал свое путешествие в Америке, некоторые из них действительно вернулись.

Вопрос: Иногда человек долгое время бывает очень-очень несчастлив, но потом это совершенно неожиданно проходит. Будто снимается проклятие. Чем это вызвано?

Шри Чинмой: Много-много раз случалось так, что месяцами, даже годами — и не просто по несколько лет, а по десять-двадцать лет — человек был несчастлив. Люди, устремлявшиеся когда-то, после потери своего устремления невыносимо страдают. Затем неожиданно, в тот момент, когда они восприимчивы, нисходит Милость, и все их страдание исчезает. Человек будто принял лекарство. Иногда нужны долгие годы, чтобы лекарство подействовало. Затем вдруг вы выздоравливаете, и вам кажется, что это чудо.

Вопрос: Существует ли точная дата наступления осознания Бога, или она просто приходит постепенно?

Шри Чинмой: Некоторые духовные Учителя называли дату своего осознания, а другие нет. Шри Ауробиндо называл конкретное число, когда Сознание Кришны полностью низошло в него, и он считал этот день днем своего осознания. Будда тоже называл особый день своего осознания. А вот Рамакришна никакой даты своего осознания не отмечал.

Если говорить о себе, то я не хочу ее называть. Кроме того, я уже достигал осознания в прошлых инкарнациях. С другой стороны, нашему осознанию нет конца, поскольку Сам Бог постоянно превосходит Свою Бесконечность, Вечность и Бессмертие. Поэтому, когда осознание Бога достигнуто, его можно вечно превосходить, расширять и совершенствовать.

Вопрос: Если в одной инкарнации у вас разовьются оккультные или другие духовные силы, сохранятся ли они в будущих инкарнациях?

Шри Чинмой: Большую часть времени эти силы накапливаются. Если вы становитесь духовно богатым в одной инкарнации, то вы станете богаче в своих будущих инкарнациях — если не злоупотребите своими силами. Если вы злоупотребляете своими силами, они пропадают. У моего дяди по материнской линии была огромная оккультная сила. Люди приходили и касались его стоп, умоляя помочь им. «Ох, пожалуйста, вылечи мою жену, — говорили они. — Она умирает, а я жить без нее не могу». Или: «Украли мою корову. Пожалуйста, помоги ее вернуть». И вот он применял свою оккультную силу, не спрашивая Воли Бога, и постепенно ее терял. Тогда он начинал взывать к Матери Кали, умоляя ее не давать ему снова оккультной силы, потому что он всегда ею злоупотреблял и у него не хватало времени думать о Матери. Но Мать Кали всегда ему ее возвращала. Она хотела, чтобы он научился правильно пользоваться ее дарами.

Сначала мой дядя думал, что он проявляет сострадание, помогая этим людям. Позже он понял, что своим человеческим состраданием он лишь создает больше проблем, потому что обычно на то, чтобы люди страдали от кармы, которую заслужили, была Воля Бога.

Вопрос: Может ли духовный Учитель применить оккультную силу, чтобы уничтожить враждебные силы и ускорить прогресс ищущего?

Шри Чинмой: В прошлом Учителя применяли оккультную силу не столько для того, чтобы поднимать сознание ищущих, сколько для уничтожения враждебных сил. Разрушать очень просто. На разрушение здания требуется всего несколько минут. Но если вы захотите перестроить здание и усовершенствовать его, то это займет длительное время. Это тело, витал и ум мы строили многие годы. Если в теле, в витале, в уме что-то не так, мы стараемся их излечить. Мы стараемся отремонтировать дом и сделать его удобным и крепким.

Именно это и стараются делать духовные Учителя сейчас. В прошлом у них не было такого сострадания или терпения. Они говорили ищущему раз-другой, что он должен делать, а если он не слушался, они просто его уничтожали! В двадцатом веке мы стали немного мудрее. Мы даем человеку много шансов, а если он не делает того, что нужно, мы просто позволяем ему влачить жалкое существование без значительного духовного прогресса. Разрушение исходит не от духовных Учителей. Иногда во время медитаций люди видят, как во мне проявляется аспект силы. Возможно, вы видели, как сильно я медитировал на кого-либо. Но вы себе не представляете, какую силу вы увидели бы, если бы я открыл свой третий глаз!

Много лет тому назад, когда я был подростком и жил в Ашраме, я продемонстрировал эту силу самому сильному парню Ашрама. Он был моим близким другом, он очень любил меня, но не верил в оккультную силу. Ему казалось, что все свами и садху — жулики. Я настаивал на том, что у некоторых людей все же есть оккультная сила, но он мне не верил; он потребовал, чтобы я ему ее показал. И я поддался на уговоры. Я сказал, чтобы он пришел на следующий день в маленькую комнатку, где я обычно работал в библиотеке. Когда он пришел, я попросил его встать возле стены, а потом применил свои оккультные способности, чтобы отобрать у него всю силу. Я думал, что он просто упадет к стенке, и ничего серьезного не случится. Но через три-четыре секунды он свалился к моим ногам, полностью потеряв сознание. Придя в себя, он страшно испугался и убежал. Он рассказывал людям, что я пытался убить его своими глазами. После этого он всегда меня боялся. Если он видел, что я иду по улице, он переходил на другую сторону. Вот так я потерял хорошего друга, потому что злоупотребил своей оккультной силой.

Благодаря своей любви к человечеству я в этой инкарнации не применяю свою оккультную силу часто. Но оккультная сила действительно существует. Только потому, что у вас нет миллиона долларов, вы не можете утверждать, что на свете нет миллионеров. Сила, которой я пользуюсь, чтобы помогать своим ученикам, — духовная сила, а не оккультная. Духовная сила бесконечно могущественнее оккультной, но она не разрушает, и обычно требуется больше времени, чтобы она подействовала. Оккультная сила — как неистовая волна, а духовная сила — как сам океан. Так что можно видеть разницу между мощной, бурлящей волной и целым океаном.

У духовной силы лишь одна задача: поднять сознание человечества. Оккультная сила этого не делает; она в основном разрушает. Если оккультной силой пользоваться правильно и если ищущий готов, она может в мгновение ока уничтожить враждебные силы в ищущем. Но если применять ее неправильно, она может стать очень разрушительной и неконтролируемой. Духовная сила действует медленнее; но тише едешь — дальше будешь.

Вопрос: Когда мы покидаем мир души и входим в физическое тело, наши лица становятся уродливее?

Шри Чинмой: В мире души наши лица прекрасны. Но когда мы входим в сознание земли, мы теряем значительную часть этой красоты. Когда мы находимся в мире души или когда сознание души пронизывает все тело, мы становимся такими прекрасными, такими неземными — это совершенно невообразимая красота. Но когда мы находимся в сознании витала или физического, это такая разница!

Вопрос: Чтобы сознательно чувствовать душу, надо ждать, пока не подойдешь к грани осознания?

Шри Чинмой: Нет, не надо быть на грани осознания, чтобы сознательно чувствовать душу. Вовсе нет. Если в вас будет истинная преданность, она легко может заставить вас сознательно чувствовать душу. Это испытали столь многие мои ученики. Они не только чувствовали свою душу, но и проявляли сознание своей души в течение дня, месяца или даже нескольких лет благодаря своей искренней преданности. Искренняя преданность может творить чудеса каждый миг. Она — как острый нож. Она просто рассечет на части все, что в вас есть нечистого, скверного или сопротивляющегося. Она не допустит даже неготовности.

Человек может молитвенно складывать руки, но его преданность может оказаться совершенно фальшивой или поверхностной. Руки сложены, а ум бродит где-то далеко. Когда вы складываете руки, надо чувствовать, что само биение вашего сердца входит в нервы пальцев. Если есть настоящая преданность, как же ученик может поступить неправильно? Преданность обладает очень сильным магнетическим притяжением, которое мгновенно притягивает сострадание и любовь Учителя. Даже если вы заблудились в мрачной пещере, сострадание Учителя тут же вас вытащит. Если человек испытает чистую преданность хотя бы на минуту, он совершит настоящий внутренний прогресс. Если своей преданностью вы завоевали того, кто обладает любовью, силой и просветлением, или если тот человек завоевал вас, разве он не даст вам того, чем обладает и чем является?

Когда Учитель обретает преданность ученика, он откликается, и не только своим состраданием и любовью, но и божественной гордостью. Божественная гордость не такая, как человеческая гордость. Она не говорит: «О, этот человек так предан мне». Нет, божественная гордость говорит: «Как чудесно, что ученик радует и проявляет божественное в себе». Именно такую гордость испытывает родитель, когда ребенок поступает правильно. Поскольку ученик — это духовный сын или духовная дочь Учителя, Учитель испытывает божественную гордость, когда ученик совершает правильный поступок, божественный поступок.

Вопрос: Как узнать истинную преданность?

Шри Чинмой: Если у вас будет настоящая преданность, вы сразу же почувствуете, что из вас исходит нечто и входит в Учителя, и что нечто исходит из Учителя и входит в вас. Когда есть настоящая преданность, то между Учителем и учеником всегда существует связь; высшая божественность ученика и высшая божественность Учителя постоянно пребывают вместе.

Внутри преданности всегда есть отречение — не отречение раба перед хозяином, а отречение более низкой части в вас перед вашим высшим «Я», которое и представляет ваш духовный Учитель. Внутри преданности также всегда есть благодарность — сначала отречение, потом благодарность.

Несомненно, Учитель увидит истинную преданность у вас в глазах. Когда вы испытываете настоящую преданность, ваши глаза похожи на прекрасные цветы. Они наполняются прекрасным светом; абсолютно божественную красоту увидит в них Учитель. Человеческую красоту мы можем описать словами, но божественную красоту не опишешь никак. Ничто божественное невозможно адекватно описать человеческим языком.

Вопрос: Если мы пытаемся отказаться от чего-либо небожественного и хотим дать обещание своей душе, что наша жизнь станет лучше, то существует ли для этого благоприятное время? Другими словами, если мы даем себе обещание, то будет ли оно крепче, если давать его в определенный день?

Шри Чинмой: Один день не похож на другой. Когда я медитирую на ученика в день его рождения, скажем, то для него это золотая возможность обновить внутренние обещания, которые он дал Всевышнему или своей душе. Если человек лет десять-пятнадцать тому назад давал обещание, что постарается быть очень преданным, отрекшимся учеником, то день его рождения — это золотая возможность обновить это обещание. Даже если ученик не радовал Учителя эти десять лет, он получает возможность порадовать Учителя в этот конкретный день.

Нельзя давать обещания каждый день; иначе вы станете делать это механически. Но если вы будете делать это в определенные благоприятные дни, то сила этих обещаний сохранится надолго. Особый день наполняет ваше внутреннее обещание дополнительной силой.

Мой отец и дядя по материнской линии были очень близки друг другу. Когда мой дядя был жив, он просил моего отца не курить. Но все же отец курил два-три раза в день. Он не мог бросить эту дурную привычку. Когда дядя умер, отец горько оплакивал его и поклялся больше никогда не курить. Он сказал: «Когда ты был в живых, я не смог тебя послушаться. Но теперь я даю тебе торжественную клятву, что никогда больше не буду курить». Отец прожил после этого лет пять, но так больше и не курил. Вот что может произойти, когда даешь клятву в особенный день.

Вопрос: Почему душа особенно ярко проявляется только в наш день рождения?

Шри Чинмой: А кто держит дверь закрытой? Вместо того чтобы посадить в уме прекрасные и божественные цветы, вы сваливаете там мусор. Когда душа захочет выйти вперед, вы думаете, она почувствует вдохновение, если увидит один мусор? Если душа увидит прямо у вас в уме или в других частях вашего существа вместо прекрасного сада сомнение, страх, подозрительность, безверие и другие небожественные вещи, зачем же ей брать на себя труд выходить? Но если у вас там цветы или прекрасные и чистые мысли, то душа, несомненно, придет. Так что смотрите сами, насколько вы готовы вывести душу вперед.

Души некоторых людей, возможно, не столь развиты, как у других. Но даже если душа не такая зрелая, иногда витал или ум, в меру своих способностей, могут быть более послушными душе. У таких людей больше простоты, потому что они живут не умом. Они с самого начала не развивали ум, поэтому в духовном смысле это для них большое преимущество.

Уровень духовного развития — это не самое важное, когда речь идет о том, чтобы вывести душу на передний план, позволить ей выйти вперед. Люди могут оказаться достаточно развитыми, но из-за лени или легкомыслия они не делают того, что нужно. Я знаю, что молоко питательнее, чем вода и лимонный сок. Но из-за лени или потому, что мне не кажется это очень важным, я не хочу взять на себя труд отправиться в магазин и купить молока. У меня дома есть лимонный сок, и поэтому мне не хочется напрягаться и идти в магазин. Но лень — не единственная проблема. Даже если вы не ленивы, у вас должны быть готовность, желание и стремление.

Вопрос: В последней строчке «Invocation» говорится: «Ты — единая Истина, единая Жизнь, единый Лик». Что в этом контексте означает «единый Лик»?

Шри Чинмой: Внутри Универсального Сознания — миллионы и миллиарды лиц. По своей внешней форме все эти лица разные, но в них одна и та же божественность. Ту божественность, которую я вижу в твоем лице, я увижу и в его, и в ее лице. Когда я вижу много отдельных лиц, залитых светом в Универсальном Сознании, я вижу только один Лик. Если вы захотите подсчитать их количество, то им нет числа. С физической точки зрения я вижу много-много лиц. Но если говорить языком сияющей божественности, я вижу только один Лик.

Вопрос: Есть ли такой высший мир, откуда приходит поэзия?

Шри Чинмой: Да. Когда пробуждается ваше сознание или каким-либо образом вы входите в эти высшие миры, вы обнаруживаете, что все уже написано. Не надо быть осознавшим Бога человеком, чтобы попасть в эти миры. Например, это делал великий поэт Рабиндранат Тагор. То же делал Шри Ауробиндо, хотя, конечно же, он осознал Бога. Я начал делать это в возрасте тринадцати-четырнадцати лет. На самом деле, я не писал некоторых своих стихов; я просто увидел слова на стене и списал их. Довольно много стихов, которые я написал в 1944 году, пришли ко мне именно так. Я видел точные слова, знаки препинания, все. Те стихи пришли из этого мира.

Это не значит, что я украл чьи-то слова. Все они уже были готовы в некоем другом мире, но еще не проявились в этом мире. Когда к вам приходит вдохновение, оно идет из вашего сердца и ума, а также из другого мира. Вы просто посыльный, передающий его. Но я говорю не только об этом. В мире поэзии слова уже написаны — полностью написаны.

Иногда приходит какое-то существо и диктует. Шри Ауробиндо говорил, что одну его книгу написал вовсе не он, хотя она была опубликована под его именем. По словам Шри Ауробиндо, некое существо продиктовало ее от начала и до конца.

Вопрос: А великие музыканты — они обретают свою музыку, тоже входя в эти миры?

Шри Чинмой: Некоторые из них так и делали, я уверен. Я уверен, что так делал, например, Бетховен.

Вопрос: Могут ли быть стерты дела человека после того, как они были внесены в Небесные хроники?

Шри Чинмой: В комнате вы можете хранить много вещей. Потом, через несколько месяцев или лет, вы некоторые из них выбрасываете, потому что считаете, что они не нужны. Есть многое, что вам кажется важным сегодня, а через несколько лет вы не будете считать это важным. Есть много существ, которые ведут Небесные хроники.

Сначала они записывают все, но спустя какое-то время определенные неважные вещи могут быть удалены.

Вопрос: Иногда расплачиваешься за карму из давно прошедших инкарнаций. Что бы случилось, если бы вдруг это было стерто из Небесных хроник?

Шри Чинмой: Вы рассуждаете с точки зрения человека, желающего избежать наказания. Но те поступки, за которые вы будете наказаны, отложат в сторонку и благополучно сохранят, пока вы не расплатитесь. Тогда, возможно, запись о них будет стерта, если они не очень значительны.

Вопрос: Возможно ли, чтобы душа прямо от растительной инкарнации перешла к человеческой, полностью минуя животную инкарнацию?

Шри Чинмой: Да. Если какое-либо конкретное растение или дерево получит благословение духовного Учителя и его душа будет очень восприимчивой, душа может попросить Учителя позволить ей пропустить животную инкарнацию. Некоторые духовные Учителя исполняли подобные просьбы. Если ребенок стоит у самого основания лестницы и хочет подняться наверх, он может упросить отца поднять его. Если отец очень сильный, он может запросто перенести ребенка через промежуточные ступеньки. Точно так же, если душа просит, Учитель может помочь душе пропустить некоторые ступени.

Вопрос: Значит ли это, что, получив человеческую инкарнацию, эти души не будут иметь животных качеств?

Шри Чинмой: Да, у них может не быть животных качеств. Но надо понимать, что не все животные качества плохи. Да, у животных есть агрессивность и другие небожественные качества. Но многие животные обладают также динамизмом, обаянием, игривостью, энтузиазмом и нежностью. Так что, когда душа переходит прямо от уровня растения к человеческому уровню, то, кроме агрессивности и беспокойности, у нее может не оказаться и этих качеств. Каждый шаг на пути приносит душе что-то значительное. Но эти души готовы пожертвовать энтузиазмом, если к нему добавляется агрессия, и говорят: «Лучше мы пойдем прямо к человеческой инкарнации, где сможем сознательно устремляться и снова отправиться выше». Кто знает, жертва ли это на самом деле? Может быть, если бы они не пропустили животную жизнь, они оставались бы на этой ступени очень-очень долго.

Вопрос: Что такое психическое существо, и что оно делает?

Шри Чинмой: Психическое существо появляется из души и является представителем души. Психическое существо есть не у всех; это зависит от степени развития души. Если душа развита очень высоко, тогда психическое существо появится. Психическое существо говорит телу, виталу и уму, что им нужно делать. Они могут слушать непосредственно душу, если захотят. Но иногда им легче послушать психическое существо, чем душу. Душа — хозяин, а психическое существо — маленькое милое дитя души.

Хозяин разрешает своему малышу покрасоваться и покомандовать работниками, как ему захочется. Иногда бывает так, что работники не любят слушаться хозяина, но когда придет милый малыш и велит им что-то сделать, они слушаются. Они позволяют покомандовать малышу, но не слушаются настоящего хозяина. Точно так же, психическое существо может иногда вдохновить тело, витал и ум на то, чтобы слушаться душу.

Психическое существо — это посредник между душой и другими членами существа. Подобно тому как душа является звеном между Всевышним и остальными частями существа, так и психическое существо является связующим звеном между душой, с одной стороны, и телом, виталом, умом и сердцем, с другой. У души нет возраста, но психическое существо перестает развиваться внешне, когда ему исполняется семнадцать-восемнадцать лет. Психическое существо может появиться как дитя двух-трех лет или больше, но полностью развитое психическое существо будет выглядеть семнадцати-восемнадцатилетним, не старше.

Вопрос: Что происходит с психическим существом, когда умирает тело?

Шри Чинмой: Сначала оно уходит на тонкий физический план, затем на тонкий витальный, а потом на тонкий ментальный план. Пройдя через ментальную оболочку, оно отдыхает в предназначенном для него месте — внутри сердца. Затем, когда душа готова к реинкарнации, она возьмет с собой то же самое психическое существо. Душа не возьмет то же самое сердце, тот же ум или витал. Если тело, витал и ум были чисты, душа возьмет снова с собой на землю их квинтэссенцию. Кроме этого, душа не возьмет никакую другую часть тела, витала или ума из бывших с ней прежде. В высших сферах психическое существо может пойти и навестить душу, когда захочет. Они как родитель и дитя.

Вопрос: Чем определяется то, как растет психическое существо?

Шри Чинмой: Психическое существо рождается из души; его источник — душа. Оно развивается, получая свет души, своего источника. В то же время, если психическое существо может заставить тело, витал и ум слушаться душу, то оно обретает большую уверенность. Так психическое существо развивается, получая свет души, а также отдавая полученный свет телу, виталу и уму.

Вопрос: Нужно ли развить психическое существо до осознания Бога, или можно осознать Бога и без психического существа?

Шри Чинмой: Чтобы осознать Бога, психическое существо не нужно. Вот поэтому я и не придаю ему такой важности. Если вы сможете осознать существование души и получать непосредственную помощь от души, то вам не понадобится психическое существо. Но если вы не можете получать непосредственной помощи, то психическое существо может реально помочь.

Вопрос: Может ли у человека быть несколько психических существ?

Шри Чинмой: Психическое существо может быть только одно, но витальных существ может быть много. Иногда витальные существа становятся ленивыми или вялыми, когда им нечем заняться. Но когда внутри человека происходит борьба между божественным и небожественным, витальные существа становятся очень деятельными и активными. Во время войны становятся динамичными даже самые никчемные солдаты. Так что, когда идет серьезная война между душой и другими членами существа, все витальные существа принимают какую-либо сторону. Они могут принять либо божественную сторону, либо небожественную. Когда они принимают небожественную сторону, обычно страдает здоровье физического тела. Как ни странно, даже когда витальные силы принимают сторону небожественного и небожественное с их помощью побеждает в сражении, они безжалостно мучают человека и после того, как он сдался на милость враждебных сил.

Вопрос: Вы верите в привидения?

Шри Чинмой: Конечно. Я много-много раз видел привидения. Это неудовлетворенные и разрушительные витальные сущности. Когда умирают небожественные люди, их витальные существа остаются совершенно неудовлетворенными, потому что не исполнились их низшие желания. У привидений есть способность нагонять огромный страх на людей, на которых они нападают. Жертва может мучиться от страха месяцы и даже годы спустя после нападения. Привидения очень страшные и коварные.

Вопрос: С самого моего первого дня на пути я всегда волновался по поводу вашей безопасности, когда вы бываете на публике. Как мне убедиться, что мое беспокойство не открывает путь враждебным силам?

Шри Чинмой: Сила беспокойства не поможет. Может помочь только сила любви. Когда тебе на ум приходит мысль, что на меня нападут, чувствуй, что из моего сердца исходит огромная любовь, и тут же старайся войти туда. Входи в мое сердце и старайся получить как можно больше чистой любви. Когда ты получишь из моего сердца большое количество чистой любви, старайся распространить ее, чтобы моей любовью наполнилась вся комната. Многие люди в комнате смогут воспринять эту любовь, которую ты предлагаешь. А если там окажутся враждебные элементы, готовые напасть на меня, они будут вынуждены подчиниться силе моей любви. Сила моей любви всемогуща, потому что она исходит из моей души. Она легко сможет победить любые небожественные или разрушительные силы. Они либо просветлятся, либо испугаются.

С тех пор как я приехал в Америку, враждебные или разрушительные силы много раз пытались на меня нападать, когда я давал лекции или концерты или когда я находился в других общественных местах. Но того, кого хочет спасти Бог, не может убить никто. С другой стороны, если Бог чувствует, что чье-то время пришло, то кто сможет его спасти? Господь Кришна был очень, очень сильным, но его уязвимым местом была стопа. Когда настал его час уходить, стрела охотника попала в его левую стопу и отравила его.

Вопрос: Как лучше всего стать счастливым?

Шри Чинмой: Ты всегда сравниваешь себя с другими. Ты стоишь передо мной, и я смотрю прямо на тебя. Ты тоже смотришь на меня, но твой ум считает ворон и блуждает там и сям. Ты отчаянно стараешься оставаться внутри сада своего сердца или внутри сада моего сердца. Но твой ум говорит: «О, он или она получают больше благословений, больше сострадания, больше любви, больше заботы, чем я». Иногда твой ум не делает этого сознательно, но неосознанно это происходит. Если ты сунешься в огонь даже неосознанно, ты обожжешь себе руку.

Возможно, в тот миг, когда я смотрю на тебя, ты сознательно не думаешь о других. Но прежде, десять дней, или десять недель, или десять месяцев ты сознательно это делал. Теперь это происходит неосознанно, но как быть с теми случаями, когда ты делал это сознательно, находясь дома или на работе? Если бы ты записывал каждую свою мысль о Боге в течение дня, ты был бы потрясен количеством случаев, когда ты в тот же миг также думал о ком-то другом с завистью или с чувством соперничества. Когда так происходит, в это время ты думаешь не о Боге или своем Гуру. Ты думаешь о себе. Ты думаешь о том, как сделать себя счастливым по-своему.

Я всегда говорю, что ни один человек не может быть счастлив, стараясь сделать себя счастливым. Это нелепо! Счастье похоже на изысканное манго. Манго растет на манговом дереве; его нельзя сделать самому. Если ты не поднимешься на дерево, чтобы достать манго, или не подождешь у подножия дерева, пока какой-нибудь плод не упадет, как же ты его получишь? Пока что ты не в состоянии подняться на дерево-Бога, ты не умеешь. Но твой Гуру умеет подниматься на дерево-Бога. Если ты не подождешь, пока твой Гуру не принесет тебе этот самый изысканный плод, который даст тебе бесконечную радость, как ты тогда его получишь? Ты хочешь радости, но у тебя нет способности получать ее самостоятельно и нет исключительной веры в человека, который может тебе ее доставить.

Люди говорят: «Я пробыл с тобой столько лет, а все еще несчастлив». Но Учителю требуется время на то, чтобы спуститься с плодом-счастьем. На то, чтобы добиться разных земных вещей, уходит столько лет. Чтобы получить степень магистра, требуется лет двадцать или больше. Но даже и тогда вы еще недовольны. Вы все равно хотите, чтобы у вас было больше знаний, чтобы получить степень доктора. Но вы опять недовольны, потому что внутренне чувствуете, что можете обрести больше мудрости, больше света, больше знаний. И вы продолжаете учиться, только чтобы получать земные знания.

Обретение Небесного знания, или просветления, которое объединяет вас с Высшим, с Абсолютным Всевышним, с Универсальным Сознанием, занимает бесконечно больше времени. Ты думаешь, это происходит за один год, или за десять лет, или даже за тридцать лет? О Боже, это не так! Чтобы стать настоящим ищущим и по-настоящему любить Бога, требуется много инкарнаций. Достичь сознательного, постоянного, неустанного и непрерывного единства с Волей Бога — это не стакан воды выпить. На это нужно время и огромное терпение. Такого терпения нет не только у моих учеников, но и у учеников других Учителей.

Я стараюсь упростить все для своих учеников, а они стараются все усложнить. Я скажу: «Приди и дай мне цветок, или просто побудь возле меня». Но они скажут: «Если я подойду к Гуру или просто дам ему цветок, это будет слишком легко! Чтобы доказать ему, как я его люблю, отрежу-ка я себе сначала руки и ноги, выколю себе глаза». Вот что происходит. Разве я вам говорил, что надо выкалывать себе глаза или отрезать руки-ноги, чтобы доказать свою любовь ко мне? Нет, я просто попросил вас прийти ко мне с тем, чем вы обладаете и чем являетесь, находитесь ли вы в своем самом чистом или в самом нечистом сознании.

Когда Господь Кришна начинал играть на своей флейте, разве он интересовался тем, что делают в это время гопи? Кормили ли они детей или работали по дому — когда они слышали флейту, они просто тут же бежали к Кришне. Зов пришел! И к тебе тоже пришел зов. Разве Учитель говорил, что надо идти на огромные жертвы? Нет, Учитель не говорит: «Принеси жертву, а потом приходи ко мне». Он просто говорит: «Иди ко мне!»

Как я сказал раньше, дорога проста, и метод прост. Учитель велит вам сделать что-то простое, но ваш ум старается это усложнить, чтобы доказать, на какую жертву вы можете пойти. Духовная жизнь — это вопрос единства с Волей Бога. Бог дал каждому без исключения ученику здравый смысл. Если Учитель говорит: «Иди сюда!» — то не надо тратить время на поиски цветка, стакана воды или конфеты для него. Нет, просто приходите!

По-настоящему счастливыми вас может сделать лишь единство с Волей Всевышнего. Если вы будете следовать собственной воле, то на время вы, возможно, испытаете определенного рода счастье, которое происходит от витального удовольствия. Но вскоре вы увидите, что это витальное удовольствие — как острый нож. Через день, месяц или несколько лет этот нож вас зарежет.

Если вы будете хорошим учеником, вступив в духовную жизнь, вы не сможете этого избежать. Ваша собственная искренность будет стараться сделать вас совершенным, а это значит доставлять радость Всевышнему так, как Он того пожелает. Если вы будете пытаться быть счастливым по-другому, вы никогда не будете счастливы. Вы можете молиться Богу о защите — о своей защите, о защите своего Учителя и о защите всего мира. Это очень хорошо. Я буду очень рад и благодарен, если вы будете молиться о защите. Но самое, самое наилучшее — стать единым с Волей Всевышнего. Это сделает бесконечно счастливее и вас, и меня.

Настоящее счастье, не только для моих учеников, но и для учеников других Учителей и даже для ищущих, не имеющих Учителя, должно основываться на единстве с Волей Бога. Только благодаря единству с Волей Бога мы сможем обрести внутренний покой и истинное счастье. Я постиг эту всевышнюю истину, ее также постигли и другие. Другого способа сделать себя счастливым нет.

Вопрос: Как узнать, кто я на самом деле?

Шри Чинмой: У Раманы Махарши, который был одним из величайших индийских духовных Учителей, был только один вопрос: «Кто я?» Он следовал йоге знания, или мудрости. Как бы ни ответил на него человек, ответ будет признан преданными Раманы Махарши и даже мною неправильным или неадекватным, ибо на него нельзя ответить просто словами.

Если мы будем пытаться ответить на этот вопрос сами, с помощью своего человеческого ума, человеческого интеллекта, человеческой мудрости или представления, мы всегда будем ошибаться. В жизни у нас было так много разочаровывающих и удручающих переживаний. Если мы живем в уме, то мы думаем: «Я не добился того-то и того-то. Я не стал тем-то и тем-то. На пути к своей цели я совершил миллионы ошибок. Как же я могу утверждать, что я — дитя Бога?»

Но если наш ответ придет из сердца, мы скажем: «Я принадлежу только моему Господу Возлюбленному Всевышнему. Он — устремление моего сердца, Он — постижение моей жизни, Он — все для меня». В это время мы не стараемся умом увидеть, измерить и ограничить Творца, которого называем «Трансцендентальным ‘Я’». Мы стараемся сердцем чувствовать, расширяться и превращаться в свое собственное Высшее, которое в то же время является и нашей Трансцендентальной Глубиной и нашей Трансцендентальной Протяженностью. Так что, если мои ученики каждый миг смогут отвечать на вопрос «Кто я?» сладостностью сердца, преданностью сердца, самоотдачей сердца, то они непременно получат просветление и осуществление.

Вопрос: Думает ли когда-нибудь Всевышний, что Он совершил ошибки, когда создавал мир?

Шри Чинмой: Когда я в сознании обезьяны, я могу в шутку сказать, что Он совершил самую грубую ошибку. Но когда я серьезен, когда я не говорю нелепостей, даже в мыслях этого нет, я чувствую, что мой Господь Возлюбленный Всевышний никогда не совершал и никогда не совершит никаких ошибок. Для Него есть лишь одна Реальность: Мечта. Именно это Он и представляет Собой. Когда мы смотрим на Бога-Мечту под разными углами, мы называем их реальностями. Но на самом деле это Мечта, которая находится в процессе превращения в реальность. Того, что мы считаем реальностью, во внутреннем мире не существует. Есть лишь Мечта.

Можно сказать, что у Бога есть миллионы и миллиарды Мечтаний, или просто одна Мечта. Это как дерево, на котором растет бесчисленное множество листьев, цветов и плодов. Дерево, которое есть Бог, воплощает универсальную Мечту, а также все личные Мечты. Так что Бог Сам — это Мечта, расцветающая в каждое мгновение, Мечта, воплощающая Видение Вечности, Сердце Бесконечности и Жизнь Бессмертия. В этой Мечте есть сила воли, стремление, видение, творчество, проявление — все. Как же эта Мечта может совершить какую-либо ошибку? Если высочайший Абсолютный Господь — это Все, как Он может совершить какую-то ошибку? Если мы будем пытаться разделять Его на отдельные аспекты, которые может охватить ум, то мы скажем, что одна Его часть прекраснее другой. Но когда мы видим и чувствуем Его Единство, мы видим, что Он — бесконечное Совершенство и внутри Его Трансцендентального Совершенства не может быть ошибок.

Когда мы на что-то смотрим, например, на прекрасный цветок, мы видим его как целое. Мы смотрим не для того, чтобы разглядеть, все ли лепестки имеют совершенную форму. Как только мы видим цветок, его красота нас пленяет. Его красота проникает в нас и вносит сладость во все наше существо. Вот такое переживание мы можем получить от обычной земной красоты земного цветка. Когда же мы видим бесконечное и бессмертное Совершенство высочайшего Абсолютного Трансцендентального Господа Всевышнего, мы осознаём, что ничто, связанное с Ним, не может быть ошибкой. Нам лишь надо знать, что на этой крошечной планете земля Он хочет исполнить Свою Песнь Вечности и Свой Танец Бессмертия.

Нам кажется, что с помощью человеческого ума, называемого нами «интеллектуальным» умом, мы смогли бы создать мир, который был бы лучше. Или мы думаем, что следовало бы изменить или исправить ту реальность, которая так естественно и спонтанно разворачивается перед нами. Но мы совершаем прискорбную ошибку. Если мы будем пытаться видеть мир в меру своего ограниченного света, мы никогда не испытаем удовлетворения. Мы будем постоянно выискивать у мира недостатки и видеть вокруг себя одно несовершенство.

Но когда мы счастливы, мы чувствуем, что все, что Бог Собой представляет, и все, что Бог создал, совершенно. Как стать счастливыми? Мы можем стать счастливыми только благодаря своему сознательному и постоянному отречению перед Волей Бога. Если подходить к Богу с преданностью и отречением, наша жизнь целиком будет наполнена счастьем. Когда у нас в сердце и в жизни развивается ощущение огромной сладостности, тогда мы чувствуем, что всё вокруг нас либо совершенно, либо движется к совершенству.

Когда ученики Шри Рамакришны преданно распростирались у стоп своего Учителя или преданно касались пыли у его стоп, они чувствовали величайшую сладостность внутри своего пранама. Преданность как магнитом притягивает Господа Всевышнего к нашему сердцу. А когда мы притягиваем Бога к себе своей преданностью, Он тоже притягивает нас к Себе Своим Состраданием. Так что действуют два магнита: наша преданность и Его Сострадание. Эти магниты — сильнее самого сильного и сладостнее самого сладостного. Если мы сможем сознательно чувствовать, как эти магниты действуют в нашей жизни, то каждая наша мысль будет сладостной, и все, что есть внутри нас, вокруг нас, перед нами и за нами, будет сплошным совершенством.

Поэтому давайте все будем стараться любить Бога и быть преданными Богу, давайте отречемся перед Ним, ибо наша собственная божественность пришла от Него. Наша божественность и Его Божественность неразрывно связаны, как капля и океан. С другой стороны, нам надо знать, что Океан обладает способностью бесконечно, бесконечно больше ценить крошечную каплю, чем крошечная капля может ценить Океан.

Вопрос: Несколько месяцев тому назад вы сказали, что солнце стареет. Что вы имели в виду?

Шри Чинмой: Солнце теряет свою теплоту и яркость. Оно светило иначе, когда возникло как звезда. С помощью оккультного видения, третьего глаза можно видеть, что оно изменилось. Когда на солнце смотрели ведические мудрецы или даже когда люди смотрели на солнце сорок-пятьдесят лет тому назад, оно было намного ярче. Но если Всевышний захочет, Он сможет дать солнцу новую энергию — бесконечную энергию, бесконечную теплоту и бесконечный свет.

Вопрос: В тот раз, когда вы говорили о том, что солнце стареет, вы еще сказали, что Всевышний готовится использовать Свой Свет Справедливости после тысячелетий Своего Сострадания. Как связаны эти две вещи?

Шри Чинмой: Подобно тому как состарились земля и солнце, стали старыми и тусклыми наши человеческие привычки и склонности. Так что в сознание земли Бог внесет новый динамизм, новый свет, новую надежду и новое вдохновение. Бог внесет все это, чтобы просветлить сознание земли. Но если наша восприимчивость бывает недостаточно сильной в тот момент, когда приходит что-то новое, мы пугаемся. Если старый сосуд — земное сознание — будет достаточно восприимчив, то эти изменения будут восприняты как просветление. В противном случае они придут как страдание. Когда Всевышний создает новую реальность, ее можно принимать как просветление или как страдание, в зависимости от того, готово ли сознание земли воспринять ее или нет.

Вопрос: Уменьшение яркости солнца — это физическое явление, или оно вызвано недостатком устремления на земле?

Шри Чинмой: Прежде солнце было недовольно; теперь оно разочаровано. Если вы год за годом стараетесь что-то дать человеку, а он этого не принимает, вы чувствуете себя несчастным. Солнце восходит каждое утро, но сколько людей встает в пять-шесть часов утра медитировать? Мы с легкостью можем распахнуть окна свету, но мы держим их закрытыми. Мы всячески препятствуем солнцу светить нам и в нашем сердце! Это напоминает попытки духовного Учителя сделать совершенными своих учеников. Сначала он испытывает недовольство, потом наступает разочарование. Сколько еще мы будем отказываться от солнца?

Вопрос: Вы говорите, что небожественные силы всегда бдительны, полны энергии и ищут лазейку, тогда как божественные силы более самодовольны, потому что знают, что в конечном счете победит Всевышний. Можем ли мы в своей жизни сделать что-то, что вдохновит божественные силы быть такими же бдительными и энергичными, как небожественные?

Шри Чинмой: Ребенок испытывает такую любовь к своему отцу, такое восхищение им, что каждую минуту старается ему подражать. Если отец идет в одну сторону, ребенок тоже хочет идти в ту сторону. Если отец напевает какую-то песню, то и ребенок старается петь ту же песню. Когда отец видит, что он — весь мир для ребенка, все его существование, то он испытывает не только счастье и гордость за ребенка, но и старается поступать более божественно. Не только у отца есть способность вдохновлять ребенка. У ребенка тоже есть способность вдохновлять отца, когда он пытается подражать его хорошим качествам.

Если мы что-то делаем, а другой человек приходит и наблюдает за нами, мы сразу же стараемся работать лучше. Когда мы медитируем, а кто-то на нас смотрит, наша медитация тут же поднимается высоко, выше, выше всего. Точно так же, если космические боги и богини видят, что на них смотрят, их ценят, ими восхищаются, то их дремлющие хорошие качества просыпаются и начинают действовать более динамично.

Всевышняя Мать всеведуща, всемогуща и вездесуща. Но, по взглядам определенных школ индийской философии, она становится динамичной, когда Ее дитя чувствует и высоко ценит Ее бесконечные Способности. Она осыпает преданного благословениями Своего Сострадания не из-за того, что он Ей льстит, а потому, что преданный напомнил Ей о Ее Способностях. Сам он, возможно, не обладает ни одним из этих качеств. Но именно благодаря тому, что он заметил Ее божественные Способности, Она применяет эти Способности от его имени. Так что, когда мы искренне ценим космических богов и богинь, восхищаемся ими и поклоняемся им, они бывают более склонны применить свои способности, чтобы нам помочь.

Мы можем ценить определенных мировых деятелей, восхищаться ими и преклоняться перед ними, но мы их не любим и уж точно не хотим ими стать. А если говорить о Всевышнем, то мы не только ценим Его и восхищаемся Им, но и любим Его. А любя Его, мы становимся едиными с Ним. Когда мы с любовью и преданностью смотрим на Его божественные Качества и Способности, мы сознательно становимся едиными с ними. От восхищения мы идем к любви, от любви — к единству. Так что, любя все хорошие качества космических богов и богинь и Всевышнего, мы можем обрести эти качества в собственной жизни.

Вопрос: Когда динозавры вымерли, их души тоже прекратили существовать, или на земле есть люди, когда-то бывшие динозаврами?

Шри Чинмой: Некоторые души больше не хотели принимать инкарнаций; они не хотели совершать прогресса на планете Земля. Поэтому они ушли в мир душ и остались там. А другие души захотели стать частью проявленного творения Бога. Они захотели совершать прогресс на планете Земля, поэтому стали участвовать в процессе эволюции и начали принимать инкарнации в различных формах как животные и люди.

Вопрос: В начале года вы сказали, что так гордитесь тем, что в этом трудном году наш витал, в отличие от нашего ума, решил помогать нам в нашей духовной жизни. Я хотел спросить, не могли бы вы посоветовать, как использовать эту силу в наших духовных сражениях.

Шри Чинмой: Лишь слезы сердца могут ускорить наш прогресс, а не слезы витала. Иногда, когда люди плачут, они думают, что слезы льются из самых сокровенных глубин их сердца, а на самом деле это исходит из витала. Сердце и витал нас дурачат, потому что они расположены очень близко друг от друга. Человек может в мгновение ока погрузиться в море слез и думать, что это исходит из самых глубин сердца. Но на самом деле слезы льются из драматического, эмоционального витала, почти как крокодильи слезы. Когда вы видите, как первоклассная актриса льет слезы, вы думаете, это исходит из сердца?

С помощью плача сердца можно совершать прогресс двумя способами. Если плач исходит из самой глубины сердца, потому что мы чувствуем, что потеряли Сострадание Бога, Любовь Бога или Благословения Бога, и взываем о том, чтобы это вернуть, то, конечно, мы совершим прогресс. Нам надо чувствовать, что мы потеряли что-то очень ценное и плачем, потому что хотим это вернуть. Это один способ совершать прогресс.

Другой способ — погружаться глубоко внутрь и взывать о том, чтобы любить только Бога и радовать только Бога. Может быть, мы снова и снова потерпим неудачу; но внутри дыхания своего сердца мы должны чувствовать, что это то, что мы по-настоящему хотим делать.

Мы плачем глазами. Но Глаза Бога и Его Слезы — внутри Его Сердца. И когда мы молимся и медитируем, мы видим, что Его Сердце — внутри самого Его Дыхания. Чем глубже мы погружаемся в своей медитации, тем скорее нам становится ясно, что Он принимает наши духовные неудачи как Свои собственные поражения. С одной стороны, Он за пределами всего. С другой стороны, Он принял человеческую форму, поэтому Он хочет развиваться и совершать прогресс в человеческой форме и через нее.

Так что нам надо понимать, стараемся ли мы по-настоящему сделать Его счастливым так, как Он Сам того желает, или мы лишь стараемся осчастливить себя по-своему. В тот момент, когда мы постараемся сделать Его счастливым так, как Он Сам того желает, мы увидим, как Он улыбается и танцует. С другой стороны, если мы не постараемся порадовать Его так, как Он желает, мы тут же увидим, как прямо перед нами танцуют небожественные, враждебные силы. Каждый раз, когда мы проигрываем на поле битвы нашего устремления, они танцуют самым бесстыдным образом.

Когда две команды играют в футбол, то очень часто победившая команда поздравляет проигравшую команду: «Вы так хорошо играли!» Победители стараются искренне или неискренне утешить проигравших. Но если говорить о божественных и небожественных силах, то все обстоит по-другому. Божественные силы пришли просветлить враждебные силы, а враждебные силы пришли уничтожить божественные силы. Враждебные силы — это не любезные проигравшие или великодушные победители.

Вопрос: Горе — это форма негативности?

Шри Чинмой: Иногда люди страдают, когда умирают их ближайшие родственники, даже если они годами не поддерживали особо близкой связи с ними. Когда умирает так называемый близкий человек, они внезапно начинают чувствовать, что была, должно быть, особая причина, по которой он пришел к ним в семью. В это время появляется печаль: «Мне надо было быть добрее и проявлять к нему немножко больше любви и заботы». Это чувство мы можем называть участием.

Если человек очень развит духовно, он, возможно, на короткое время испытывает горе, когда умирает любимый человек. Но как только он входит в свое высшее сознание, он больше не испытывает горя. В это время он чувствует только танец единства.

Человеческое горе или раскаяние очищает устремляющееся и развивающееся сердце. Мысль о том, что горе очищает душу, — ерунда. Душу не надо очищать; она уже чиста. Очищается сердце. Печаль может просветлить сердце.

Но между горем и враждебными или негативными силами нет прямой связи. Благодаря молитве и медитации мы начинаем чувствовать, что близкий нам человек счастлив где-то в другом месте. Чем больше мы углубляемся в молитву и медитацию, тем яснее нам становится, что человек, оставивший нас физически, духовно находится с нами и около нас. Если мы чувствуем единство с человеком, которого потеряли, горе исчезает.