Часть I

SCA 761-762. 5 апреля 1999 года Шри Чинмой ответил на следующие вопросы.

Вопрос: Когда теряешь вдохновение, оно может восстановиться полностью, или что-то утрачивается навсегда?

Шри Чинмой: Нет, не обязательно утрачивается навсегда. В некоторых случаях ищущие, потерявшие вдохновение, очень успешно его восстанавливают. Эти ищущие чуть было не оставили духовную жизнь. Потом их вдохновили друзья, или в них по Милости Бога проявились искренность и преданность. Они вспомнили, что пятнадцать-двадцать лет назад были прекрасными учениками. Вспомнив это, они передумали.

Иногда бывало, что ищущие все-таки оставляли духовную жизнь. Потом они обнаруживали, что ценят духовную жизнь гораздо больше, чем раньше. Общаясь с обыкновенными, неустремленными людьми – друзьями, родственниками и тому подобное, – они видели, что у тех все обстоит значительно хуже, тогда они спрашивали себя: «Что я натворил? Что же я натворил?» и возвращались к духовной жизни.

К несчастью, зачастую я вижу, что ищущие начинали с огромного вдохновения и устремления. Потом они их утратили и до сих пор не могут вернуть. Много лет назад у них была решимость победить неуверенность, зависть, депрессию, удрученность, нечистоту и другие негативные качества. Даже теперь, спустя тридцать лет, они так и не справились с тем, с чем хотели. И еще того хуже – они взяли эти небожественные силы себе на вооружение. Представляете? Они хотели одолеть зависть, чтобы быть очень близкими мне или неимоверно преданными пути. Некоторые из них стали мне близки, но даже и теперь они не побороли эти негативные силы. Наоборот, враги, которых они хотели победить, – зависть, неуверенность, соперничество и тому подобное, – превратились в их закадычных друзей. И теперь, видя, что кто-то другой подает большие надежды, что он совершает прогресс, что в нем столько вдохновения и энтузиазма, они ему препятствуют. Те, кто когда-то боролись со своими негативными силами, теперь используют их против других, против тех, кто отчаянно пытается приумножить свое вдохновение и устремление.

Когда вы теряете вдохновение, вам надо сказать своим друзьям: «Спасите, спасите меня!» У меня есть несколько учеников, которые знали, что теряют вдохновение. У них не было радости, ничего не было. Они чуть было не ушли с пути. Но что-то внутри, что-то глубокое внутри них хотело их спасти. Поэтому они сказали друзьям: «Видите, я сейчас в такой беде. Пожалуйста, пожалуйста, вдохновите меня. Спасите меня, спасите! Какая-то часть меня хочет покинуть путь, и я на грани ухода. Но все же что-то внутри меня говорит мне не уходить. Пожалуйста, помогите мне!» Эти ученики проявили искренность. В тот момент их друзья очень им помогли, и они все еще на пути. Но иногда бывает и такое, что у тех, кто вновь обрел устремление, все хорошо, а вот у друзей, вдохновлявших их, сейчас проблемы. Ситуация поменялась. Тогда те, кого вдохновили остаться на пути, отчаянно пытаются спасти тех, кто некогда были их спасителями. Иногда им это удается, иногда нет. Я изо всех сил стараюсь вдохновить тех учеников, у которых есть проблемы. Внутренне, внешне – всеми способами я пытаюсь им помочь, особенно если они мне очень близки. Как я только не пытаюсь помочь им вновь обрести вдохновение! Если нет вдохновения, не может быть и устремления. Вдохновение – прежде всего! Если я хочу пройти две мили, сначала надо вдохновиться выйти из дома. Сидя дома, много не пройдешь. Только вдохновение выведет меня из дома. А устремление заставит меня пройти несколько миль.

Если человек теряет вдохновение, даже если это ваши родные, вам надо молиться, молиться и молиться, чтобы к ним вернулось вдохновение. Вдохновение вернется, если их друзья будут их вдохновлять еще раз войти в сад своего сердца. Эти настоящие друзья скажут: «Мы не хотим, чтобы ты жил в джунглях своего ума. Ты так нам дорог! Пожалуйста, прислушайся к нашей просьбе». И когда человек снова приходит в свой сад-сердце, к нему возвращается вдохновение.

Вопрос: Вас тревожит нынешняя ситуация в мире, например, конфликт в Косово?

Шри Чинмой: На внутреннем плане так многое не ладится в Югославии, Косово, Албании и других местах. У духовных Учителей большое сердце. Когда я смотрю телевизор, я вижу невинных детей, таких красивых, одухотворенных и славных детишек, ставших беженцами. Родители куда-то их тащат. Потом они приходят на границу и ждут по шесть дней. Кое-где с ними так плохо обращаются, даже полиция. Они побросали свои дома, а полиция им еще говорит, что надо переждать в каком-то отведенном им месте. У них нет еды, ничего нет. Один молодой человек где-то раздобыл мороженое. Он кормил этим мороженым своих детей. У них больше ничего нет, ни еды, ни вещей.

У меня большое сердце, и по утрам я немного смотрю новости. Затем я медитирую, медитирую, медитирую. Зачем? Чтобы произошли изменения. А разве я смогу изменить мышление руководителей правительств, если я не в состоянии изменить мышление у своих учеников? Но надо начинать с капли, как птица, которая хотела вычерпать море. Нам известны возможности птицы. Тем не менее, она искренне пыталась осушить море. Вот и здесь некоторые добрые люди отчаянно пытаются изменить мышление тех руководителей, которые хотят развязать войну.

Почему происходят эти конфликты? Все из-за престижа, престижа, престижа. Одна сторона нападает, другая защищается. Затем приходит кто-то третий и говорит: «Остановитесь, остановитесь же, остановитесь!» Первая сторона отвечает: «Нет, пусть сначала перестанут они». Именно напавший требует, чтобы сначала прекратила вторая сторона. И битва продолжается дальше. Гибнут многие тысячи невинных людей. Тысячи остаются без крова. Внешне у меня нет возможности им помочь. Но Бог наделил меня способностью проявлять сочувствие. Мы живем в так называемом цивилизованном обществе, а происходит так много конфликтов! Корень зла – гордыня. Все зло имеет один источник, и это гордыня. Гордыня говорит: «Все должно быть сделано по-моему, по- моему, по-моему». Но если я погружусь на одну секунду глубоко внутрь, я увижу, что и по-вашему тоже может быть хорошо. Лучше всего сказать: «Ваш образ действий хорош для вас, а мой – для меня. Давайте не будем хвастаться, что делать по-нашему лучше. Если я начну хвастаться, не обращайте на меня внимания. Если будете хвастаться вы, я не стану обращать внимания на вас. Вы идите своим путем, а мне позвольте идти своим». Но этого не происходит. Каждая страна настаивает: «Нет, вы должны всё согласовывать с моим образом действий, потому что он единственно возможный». И начинается борьба. Каждый хочет власти, власти, власти. Когда страна теряет власть, ее руководители становятся безумными. Они хотят доказать миру, что у их страны власти больше, чем раньше. Вот какую плачевную ситуацию я наблюдаю сегодня в мире.

Часть II

SCA 763-765. 18 июня 1999 года Шри Чинмой ответил на следующие вопросы.

Вопрос: В чем смысл рождения в духовной семье, которая уже следует духовному пути?

Шри Чинмой: Родиться в духовной семье и с самого рождения вступить в духовную жизнь – большое преимущество. Это серьезно сокращает путь. Когда вы рождаетесь в духовной семье, дорога становится очень-очень короткой. Но все равно существуют враждебные силы. Эти враждебные силы стремятся яростнее нападать на родителей, которые уже на духовном пути. Каждый раз при виде малыша они чувствуют, что к армии примкнул еще один солдат. Есть две армии: духовная и враждебная. И противник считает, что духовная сторона обрела еще одного солдата, и – кто знает? – может быть, этот солдат, в конце концов, станет очень-очень сильным и даже командиром. Это может обернуться для враждебных сил настоящей бедой, поэтому им кажется, что лучше всего напасть, пока он мал.

Такова отрицательная сторона. А положительной стороной является то, что для родившихся в духовной семье дорога, безусловно, короче. Семейное древо жизни уже стало приносить плоды, и если родится ребенок, он с самых своих первых дней сможет питаться этими плодами, что придаст ему сил. Если он станет есть эти плоды с самого рождения, то вполне вероятно, что в свои детские и юношеские годы само его присутствие будет вдохновлять других. Он начнет общаться с окружающими, а не сторониться их, и они смогут увидеть в нем что-то очень-очень особенное, ведь у духовности есть собственные вибрации и аура. Одни ощутят эти вибрации вокруг него бессознательно, а другие – очень немногие – осознанно почувствуют, что в этом человеке есть нечто необычное.

Вернемся к вашему вопросу. Родиться в духовной семье – очень большое преимущество, потому что так чрезвычайно быстро осваивается духовная азбука, азы. С другой стороны, изредка случается, что человек рождается в духовной семье, а потом, к несчастью, становится небожественным до предела. Он может пойти не духовным путем, а жить по-своему и поступать совершенно небожественно. Подобный печальный опыт бывает. Предположим, в семье два сына. Один может быть очень духовным, а другой, вопреки данному обещанию стать таким же, как его брат, может сойти с верного пути в жизни. Тогда он пропал.

Вопрос: По мере старения мне все труднее и труднее принимать свой возраст. Можете ли вы посоветовать что-нибудь, что позволит мне легче с ним примириться?

Шри Чинмой: Стоит вам подумать о своей старости, как у вас пропадает все вдохновение, устремление, радость и энтузиазм. Как только вы начинаете концентрироваться на своем возрасте, в тот же момент и приходит ваша смерть. Вам надо чувствовать, что все есть цепочка опытов. Не считайте жизнь и смерть двумя различными вещами: это – жизнь, а то – смерть, нет! Смерть – это просто коридор, через который мы проходим. Мы живем и на пути встречаем смерть. В Вечной Жизни есть жизнь, затем смерть и снова жизнь. Это постоянно идущая игра.

Не зацикливайтесь на старости. Думайте о жизни как о дороге длиной в двадцать шесть миль – марафоне, а потом разделите ее на четыре-пять этапов. Вначале, скажем, лет двадцать вы учились, учились и учились. Затем, на втором этапе, вы учились и в то же время делились своей мудростью. Теперь вы – на третьем или четвертом этапе. Таким образом, следует видеть, что можно было сделать в двадцать лет, что в пятьдесят, а что вы сможете сделать в шестьдесят. Не считайте то, чем вы занимались в двадцать лет, бесконечно более важным, чем то, что вы делаете в шестьдесят. Когда вам было двадцать, Бог проходил Свой опыт в вас и через вас как хороший студент. Затем Он проходил Свой опыт как начинающий профессор. Когда вам исполнилось сорок, Бог проходил в вас и через вас какой-то совершенно другой опыт. А в шестьдесят Он вновь переживает что-то еще. Это игра. Сейчас Бог играет в вас и через вас особую роль. Через несколько лет в той же Космической Пьесе Он может сыграть какую-то другую роль. А еще через двадцать лет Его роль может оказаться совершенно иной. Мы серьезно заблуждаемся, считая, что если нам пятьдесят или шестьдесят, то роль, которую Бог играет через нас, иногда не столь важна, как та, которую Он дал нам сыграть в двадцать лет. Нам надо чувствовать, что, какие бы роли Бог ни играл через нас в двадцать, сорок или шестьдесят лет, они одинаково важны. Для Него шестьдесят – это не старость. Когда вы в восемьдесят или даже в сто уйдете в другой мир, вы увидите, что и там Он все еще играет свою роль внутри вашей души.

Сейчас мы все время видим физическое. Мы говорим о своем физическом возрасте, но правда заключается в том, что, как только мы принимаем физическое тело, смерть становится неизбежностью. Мы можем умереть завтра или послезавтра. С другой стороны, если вы можете общаться с душой внутри тела, то способны воспринимать тело как игрушку. Вы играете с игрушкой, а потом – все! Вы ее бросили. Вот как это должно быть всегда.

Если относиться к этому таким образом, ум останется в стороне. Живите только сердцем. Иначе в вас заговорит ум и будет ожидать от вас того же, что вы делали в двадцать лет, такого же молодого задора и энтузиазма. Но теперь, когда вы уже в годах, в вашей жизни появляется мудрость. Когда вам шестьдесят, у вас достанет мудрости признать: «Все эти годы я молился Богу недостаточно. Я пришел от Него, к Нему и вернусь. Смогу ли я тогда Ему показать свои физические, ментальные и витальные возможности?» Бог скажет: «Довольно! Я видел твои физические, витальные и ментальные возможности. Теперь покажи мне свои психические способности, способности сердца, внутренние способности. Дай-ка Я посмотрю, насколько ты действительно Меня любил».

Вам шестьдесят, но надо забыть об этом. Вы играете другую роль, у вас новое задание. Насколько вы готовы молиться, медитировать и вести духовную жизнь? Не считайте все ошибки, которые вы совершили, ошибками; думайте, что вы играли определенную роль, а теперь она завершилась. Если вы начнете вспоминать обо всех своих прошлых промахах, это будет только сильнее на вас давить. Вместо этого просто скажите: «Я ходил туда-то, и у меня был опыт». Теперь у вас должна проявиться мудрость, и вы не будете совершать того же опять, потому что внутри этих опытов вы не нашли своей цели. Сейчас, когда вам шестьдесят, думайте только о том, как расправить крылья. Вы уже летите, но вам надо расправить крылья. Как? Любя Бога и служа Ему в человечестве. Не надо говорить: «Я стар. У меня нынче уже не те возможности». Вместо этого скажите: «Бог не хочет, чтобы у меня была прежняя способность, потому что Он больше не желает играть ту же роль во мне. Теперь Ему нужно, чтобы я как можно глубже погружался внутрь. Он надеется, что у меня будут внутренние опыты, которыми можно поделиться с человечеством». Разве это не бесконечно важнее того, что вы делали в юности?

Ведь все имеет собственную значимость. Опыты, которые Бог давал вам в двадцать или сорок лет, тоже ценны. Если у ребенка нет энтузиазма в четыре-пять лет, откуда ему взяться в пятьдесят- шестьдесят? Даже если он и появится, он будет не таким, потому что развивался не постепенно, не с детских лет. Дерево становится красивым внезапно, но, пока оно росло и было молоденьким саженцем, оно было совсем непривлекательным. Так что важны в равной степени все фазы жизни, потому что наши достоинства должны развиваться медленно, медленно, медленно. Если семя не прорастет и не станет ростком, как же оно превратится в могучий баньян? Подобным же образом, как можно думать о единстве с Богом, если мы не молились и не медитировали много лет? До принятия человеческой инкарнации мы были едины с Богом. Но Он сделал нас крошечной капелькой. Затем Он велел нам расширяться, расширяться, расширяться и стать океаном. Это непрерывный рост, непрерывное расширение.

При этом вообще не надо пользоваться умом. Если задействован ум, вам конец. Вам будет десять лет, а ум заставит вас чувствовать, что вам все девяносто! Думайте только о том, что вы должны что- то сделать на данном этапе жизни. Затем спустя лет десять-пятнадцать вам понадобится заняться чем-то другим. Постоянно начинается новая игра, и вам приходится играть иную роль. Каждый раз, когда вам дается очередная роль, ее надо сыграть хорошо. Когда вы становитесь огромным деревом, появляется больше обязанностей. Дереву приходится отдавать так много, так много. Сначала под деревом может укрыться только один путник. Потом могут прийти и посидеть многие. Наконец дерево должно почувствовать обязанность давать тень, защиту, укрытие всем. Чем выше вы поднимаетесь, тем в большей мере вам приходится давать другим укрытие, защиту и просветление. С точки зрения человеческого возраста вам всего шестьдесят или семьдесят, но с точки зрения божественного света и божественной мудрости вам можно дать многие сотни лет.

Когда дело касается света, земной возраст не считается. Свет, восторг, покой и тому подобное не связаны с земным календарем. Они пришли из Бесконечности, они пребывают и всегда будут пребывать в Бесконечности. Нам нужно стараться сознательно превратиться в эту Бесконечность. Река жизни течет, течет, течет и впадает в океан. И не думайте, что реку жизни можно разбить на годы. Это поток-единство, бегущий к бесконечному Свету. С возрастом главное – не жить умом. Живите только сердцем. Просто скажите: «Сейчас мне надо раскрыться именно таким образом, а в то время мне надо было раскрываться иначе. А еще через несколько лет мне надо будет раскрыться совсем по-другому». У каждого мгновения есть собственная немалая красота. Когда придет время и цветок вашей жизни полностью распустится, он сможет принести человечеству гораздо больше радости и аромата и оказать большую помощь искренне устремляющимся ищущим.

Вопрос: Что вы цените больше: скорость или совершенство?

Шри Чинмой: Очень важны и скорость, и совершенство. Но надо понимать, что если будет скорость, то постепенно само собой придет совершенство, а придавая значение только совершенству, мы погрязнем в Вечности. Когда есть скорость, я могу метаться из стороны в сторону, как бешеный слон. Моя скорость несет меня в одну сторону, и я вижу, что там стена; я бросаюсь в другую сторону, а там – тоже стена. Потом наступает время, когда Свыше нисходит божественная Милость. Бог говорит: «Бедняга, он слеп. Он без толку мечется из стороны в сторону. Покажу ему верный путь».

Но, действуя во имя совершенства, вряд ли можно ожидать скорости. Ребенок думает: «Мне надо вести себя хорошо, мне надо вести себя хорошо». Его ум размышляет о совершенстве, но если он не сдвинется с места, он ничего не достигнет. Когда он говорит: «Я пойду в этом направлении, чтобы стать хорошим; я побегу в ту сторону, чтобы стать хорошим», тогда его скорость сама собой приведет ребенка к совершенству.

При скорости можно покалечиться, если сделать что-то не так. Надо обладать еще и мудростью. Не следует бежать туда, где можно расшибиться. Раз там стена, надо остановиться. Но порой мы не видим стены и можем помчаться вперед и разбить себе об нее голову. Так что скорость должна сочетаться с мудростью. Тогда появится и совершенство.

В Индии я знавал двух братьев-скульпторов. У всех нас в ашраме был один и тот же руководитель. Один брат из стремления к совершенству делал все так медленно! Иногда на одну скульптуру у него уходило три недели. Второй брат справлялся за три-четыре дня. Того, у кого уходило меньше времени, руководитель обычно просил: «Ты можешь сделать следующую скульптуру немного получше?» Человек уже получал огромную радость оттого, что завершил что-то, и делал затем следующую скульптуру лучше. Другой же все лелеял такую мысль: «Однажды, когда я закончу, моя скульптура будет гораздо лучше, чем у него». У этого брата была мудрость-терпение, а у первого брата – мудрость-энтузиазм. Первый брат радовал и себя, и руководителя, завершая скульптуру как можно быстрее. Тогда он с новым энтузиазмом и радостью принимался за новую скульптуру. Руководитель никогда ему не говорил, что его скульптуры не годятся. Он лишь приговаривал: «Очень хорошо, очень, но только надо немного подправить. Вылепи лицо получше». Вот так первый брат совершал прогресс. По нашей философии, совершенство можно найти только в прогрессе, прогрессе, прогрессе. Я двигаюсь вперед, вперед и вперед. В этом прогрессе и заключается мое совершенство.

Не отделяйте скорость от совершенства. Сегодня, возможно, вы делаете что-то весьма примитивно, но завтра у вас получится немного лучше, более современно. А послезавтра вы сделаете то же самое ультрасовременно. В этом ваш прогресс. Но если у вас с самого начала не будет скорости, а вы задумали создать нечто абсолютно совершенное, то неудачи вам не миновать. Когда ваше совершенство касается чего-то грандиозного, такого, как создание реактивного самолета, вы знаете, что потребуется много времени. Между тем, если человек делает маленький самолет, он совершает прогресс и получает радость. Эти радость и энтузиазм сами собой поднимут его на следующую ступень.

Начав работу с маленькой лодочки, вы сможете перейти от нее к большей лодке и, наконец, к постройке океанского лайнера. Но если вы думаете об океанском лайнере с самого начала, рассчитывая порадовать Гуру строительством океанского лайнера, то, пока я увижу результат, пройдет лет двадцать-тридцать. Если я попрошу вас построить для меня какое-то плавучее средство, вам сразу же надо сделать что-то маленькое, ходкое и надежное.

Нам также надо иметь в виду, что сегодняшнее совершенство может не оказаться совершенством завтра. Когда мы совершим прогресс, наше сегодняшнее совершенство будет выглядеть совсем ничтожным. Совершенство ребенка состоит в том, чтобы взять воздушный шарик и проткнуть его. В этом его радость. Ему кажется, что, поскольку он совершенен, ему можно проткнуть шарик. Мы смеемся над ним. Затем он постепенно, постепенно узнает, что совершенство не в этом, удовлетворение не в этом. Но если не использовать скорость, то наступит такое время, когда пропадет терпение, пропадет энтузиазм и тут же появятся всевозможные негативные мысли.

Думая о скорости, вы начнете работать, даже если у вас есть всего один гвоздь и молоток. Вы будете рассуждать: «Когда мне что-то понадобится, я найду это по ходу дела». Но, беспокоясь о совершенстве, вы, возможно, сочтете, что вам необходимо иметь все инструменты, чтобы приступить к работе. Если вы с самого начала станете собирать все инструменты, которые, как вы считаете, будут нужны вам в конце, то потеряете время. Если вы приметесь собирать все необходимое от начала до конца, от одного гвоздика до большой болванки, вам конец. Когда вы думаете о каждой детали, ум говорит: «О Боже мой, сколько мне предстоит сделать!» Вы нагружаете свой ум слой за слоем до полной перегрузки, и ваше путешествие никогда не состоится. Но если вы начнете просто с гвоздя и молотка, вы будете чувствовать громадную радость. С этой радостью вы сделаете следующий шаг. Когда вам что-то понадобится, вы пойдете и найдете это. Вот так нам очень помогает скорость. Вы получите удовлетворение с самого начала. Удовлетворение – это совершенство, а совершенство – это удовлетворение.

Нам всегда нужно рвение, рвение, рвение. Мой друг хотел, чтобы я купил ему определенный кларнет. Я попросил одного из наших маститых учеников-музыкантов подыскать такой. Через несколько дней он говорит: «Его не достать. Я везде пробовал». Тогда я сказал другому ученику: «Не хочу об этом и слышать. Ты должен мне его достать. Постарайся». И он нашел его в Бостоне. Посмотрите на него! Я дал ему задание, и через день-два он его выполнил. Но если старания нет с самого начала, нам конец. Когда наряду с энергичностью действуют готовность, стремление и рвение, все можно сделать очень быстро. Его философией было: «Я готов немедленно сделать все, о чем попросит Гуру». Другой ученик сказал: «Я сделаю, сделаю, у меня целая Вечность впереди». Если есть готовность, вы делаете один шаг. Если есть рвение, тогда вы продвинулись на следующих три шага. А при интенсивности дело сделано. Но если вы говорите: «Я согласен, мне надо только подготовиться», тогда задания никогда не выполнить.

Когда я прошу вас о чем-то, делайте это сразу же. Если я велю вам бежать скорее ко мне домой и сделать кое-что для меня, разве это подходящее время принимать душ? Если я звоню своему «лучшему ученику» и велю ему прийти, а он меня спрашивает: «Можно сначала принять душ?» – я могу сказать: «Если ты еще не мылся, то помойся, как подобает культурному человеку, а потом приходи». Я скажу так, если почувствую, что ему надо принять душ. Я столько раз об этом твердил! Но, если я говорю: «Приходи немедленно!» – тогда я несу ответственность. И если я увижу, что он только что пробежал десять миль и вспотел, что тут поделаешь?

Без старания не будет и успеха. Если мы совершаем ошибки, Бог никогда нас не винит. Давайте стремиться выполнять работу еще до того, как Он нас даже попросит. Тогда, если она будет сделана не так, как надо, Бог скажет: «Переделай!» Наша философия – это прогресс. Внутри этого прогресса постепенно, постепенно развивается совершенство. В духовной жизни нужно делать все быстро, быстро, быстро. Я говорю это не потому, что живу в Америке. Скорость нужна всему миру. Внешняя скорость ведет к внешнему успеху. Японцы потерпели поражение во второй мировой войне. А теперь посмотрите, как быстро Япония вырвалась вперед! Япония могла бы сказать: «Мы полностью разрушены. Что мы можем сделать?» Но нет! У Японии было усердие, и благодаря этому усердию японцы совершили такой прогресс.

С другой стороны, при движении вперед всегда надо внимательно смотреть вокруг. Иногда, даже когда мы стараемся идти прямо, у нас это не получается. Всегда надо себя спрашивать, идем ли мы по прямой дороге или наша дорога петляет и делает крюк.

И еще. Если ваш ум вам говорит, что вы сможете сделать что-то за десять дней, ваша человеческая мудрость посоветует: «Скажу Гуру, что мне надо тринадцать дней. Тогда, если я справлюсь за десять дней, Гуру будет так счастлив!» Вот человеческое желание словчить. Но есть другой скрытый путь. Божественная мудрость скажет: «Если я чувствую, что это займет семь дней, я скажу Гуру, что пять». Это не лишено практичности. Если вы считаете, что потребуется семь дней, не говорите, что один день, потому что это невозможно. Но в жизненной ситуации мы можем немного ускорить события. Тогда радость, которую я почувствую при мысли: «О Боже мой, он сможет это сделать!» – заранее войдет в вас с такой силой! Вы, возможно, и знать об этом не будете, но, когда я широко вам улыбнусь, эта улыбка проникнет в вас как дополнительная сила. Когда я увижу, что вы с другом сумеете закончить тренажер для меня за пять дней, уже тогда мои радость и гордость придут к вам как дополнительная сила. Эта дополнительная сила, несомненно, позволит вам справиться за пять или даже за три дня. Божественный способ заключается в том, чтобы сказать: «Если я знаю, что требуется приблизительно пять дней, я попробую сделать это на день раньше. Даже если я не сумею справиться, я смогу сказать Гуру, что я близок к завершению, что это только вопрос нескольких часов или что я смогу принести его завтра». И если вы думаете, что нужно пять дней, а вы сказали мне, что четыре дня, уверяю вас, вы сможете сделать это за четыре дня. Даже за три дня вы сможете это сделать.

Во всем нам нужны энтузиазм и мудрость. Божественная мудрость говорит: «Я побегу с тем, что у меня есть». А человеческий ум скажет, что требуется многое. Да, это верно, но, если немедленно отправиться в путь с энтузиазмом и рвением, тогда все станет легче, потому что само ваше рвение доставит вас отсюда туда. Человеческая же мудрость прибегнет к вечному терпению. Она будет размышлять о целом мире и о том, что может понадобиться ради совершенства. Вы что-то закажете в Африке и, пока не придет заказ, будете говорить: «Что поделаешь? Нет поставок». Но если продолжать работать, Африка придет к вам. Так много можно сделать с радостью еще до прибытия заказа из Африки! Иначе расслабление, наступившее из-за того, что нет поставок, будет вас сильно тормозить. Вы тут же подумаете: «У меня еще так много времени! Но что я могу сделать? Я беспомощен, пока не придет заказ». Это чувство беспомощности замедлит прогресс окружающих. Так что нужны и скорость, и совершенство. Совершенство создается человеком, в то время как скорость дается Богом.

С другой стороны, мое представление о совершенстве может показаться кому-то никуда не годным. Я нарисую что-то и посчитаю это совершенным. А другой художник скажет, что рисунок несовершенен. Скажем, художник рисует птицу без глаза. Ему кажется: «Как красиво!» А придет другой художник и скажет: «Здесь должен быть глаз». Третий будет утверждать, что глаз должен быть меньше. У каждого свое представление о совершенстве. Никто не отрицает, что это птица, но, с точки зрения совершенства, некоторые могут выступить с критикой. Если вы пребываете в сердце, вы скажете: «Это птица, и этого достаточно». Но если вы пребываете в уме, вы подумаете: «Если не нарисовать глаз или ухо так, как надо, что скажут люди?» Вот я, например, рисую так много птиц без глаз. Мне они кажутся такими красивыми! Я никогда не говорю, что глазок маловат или что крылья или тело надо бы подлиннее. Если ваше ментальное представление о совершенстве говорит, что должен быть какой-то определенный стандарт, тогда вам придется смириться с вечным временем. Вы сами никогда не будете удовлетворены тем, что делаете, потому что у вас в уме накопилось столько представлений о совершенстве. Каждую приходящую к вам идею вы будете все развивать да развивать. В то же время вы будете все больше думать о том, чтобы ее усовершенствовать. Но, если у вас есть скорость и вы пребываете в сердце, вы сможете получить удовлетворение.

Я хочу кое-что еще сказать о совершенстве и удовлетворении в человеческой жизни. У каждого из нас свое отношение к совершенству и удовлетворению. Недавно я читал выдержки из описания жизни Раманы Махарши. Когда Рамана Махарши занимался практикой аскетизма в пещере, у него неподалеку была хижина. Там жили три-четыре его ученика. Однажды ночью, в половине двенадцатого, пришли три вора и стали ломиться в двери и окна, требуя у Раманы Махарши денег. Рамана Махарши сказал: «У нас денег нет. Мы очень бедны. Можете войти внутрь и поискать». Они с учениками вышли, а воры залезли внутрь и стали искать деньги. Ничего не найдя, они заявили, что подожгут дом. Рамана Махарши попросил: «Пожалуйста, пожалуйста, не поджигайте. Вы же видите, что ничего нет». Воры подумали, что Рамана Махарши и его ученики прячут деньги где-то в другом месте, и стали их избивать. Сам Рамана Махарши получил удар от одного из воров. Рамана Махарши спросил вора: «Почему ты ударил меня только в один бок? У меня есть еще другой бок. Ты можешь нанести удар и по этому боку». У Раманы Махарши было такое же представление об удовлетворении, как у Христа: если тебя ударили по одной щеке, подставь другую.

Я с такой философией не согласен. По своему невежеству вы ударили меня по одной щеке. Почему я должен поощрять ваше невежество, позволяя вам ударить меня по другой щеке? Рамана Махарши сказал, что вести себя таким образом – это дхарма воров, их образ жизни, а он должен прощать. Рамана Махарши проявил сострадание к их невежеству. Я бы сказал: «Я знаю, что вы поступили плохо, а я не сделал ничего дурного. Тогда почему я должен предоставить вам возможность причинять еще больший вред? Почему я должен позволять вам еще глубже увязнуть в жизни невежества?» У Раманы Махарши было бесконечное сострадание к ворам и прощение даже тогда, когда они творили зло. Я бы сказал: «Кого я должен прощать: того, кто хочет натворить больше зла, или того, кто скажет: ‘Я ударил тебя; пожалуйста, прости меня, прости меня!’?»

Разумеется, если человек причинил мне вред и просит о прощении, я его прощу. Но, когда он готов ударить кого-то еще, стоит ли его прощать? Не надо ли мне сообщить в полицию или позвать кого-то на помощь? Рамана Махарши был такой великий йог, но у меня по этому вопросу иная философия. Он черпал удовлетворение-совершенство из своего прощения. Я черпаю удовлетворение-совершенство из своей мудрости. Моя мудрость говорит мне, что вор уже плохой. Не я же ходил его бить. Не я ходил куда-то воровать. Вред чинит он, я же только не даю ему содеять больше дурного.

В другой раз Рамана Махарши гулял и не заметил улья. Пчелы вылетели и стали его жалить, он истекал кровью. Он сказал: «Это я виноват! Зачем я пошел в ту сторону?» И он остался стоять на месте, чтобы пчелы слетелись и покусали ему ноги. Ему было так больно! Он чувствовал, что заслужил это, так как поступил неправильно, подойдя близко к улью. Да, он совершил ошибку, но тогда ему надо было просто уйти. Нет же, он стоял там. Он чувствовал, что у пчел есть право его наказать. Поскольку это он их потревожил, Рамана Махарши не стал защищаться, потому что это была его ошибка. Он позволил слететься всем пчелам и жалить его. Чувствовать, что ты заслуживаешь наказания, – это одно дело. Другое дело – сделать еще один шаг и попросить прощения. Если вы что-то натворили, просите прощения. Разве прощение в этот момент не важнее наказания? Я так люблю Раману Махарши и так им восторгаюсь, но не могу согласиться с ним, когда он говорит, что другие имеют право нас наказывать, когда мы поступаем неправильно.

Вернемся к первой истории. Рамана Махарши скажет: «Если я буду прощать и прощать, однажды человек раскается. Когда он будет меня бить, я начну кричать, истекать кровью. Тогда он воскликнет: «Что же я наделал?» И в этот момент он, возможно, начнет раскаиваться». Но я считаю, что тогда уже будет поздно. Зачем мне шаг за шагом терпеть от него эти мучения? Чтобы через двадцать, тридцать, сорок лет у него наступило просветление? Что же мне, позволять ему бить меня по лодыжке, по колену, по бедру, по груди и по голове? Я не знаю, в какой момент он почувствует раскаяние. Я полагаю, его следует предупредить с самого начала, что он ведет себя неправильно. Давайте сразу же занимать правильную позицию. Каждая философия пришла от Высочайшего. Бог сказал Рамане Махарши: «Надо прощать, прощать и прощать. Однажды тот человек получит просветление и больше не будет бить людей». А мне Бог говорит: «Будь осторожен с самого начала. Никому не причиняй вреда, но если кто-то обидит тебя, не позволяй этому человеку ударить тебя снова. Потворствуя ему, ты сознательно усугубляешь его жизнь-невежество».

Рамана Махарши был уверен: «Когда-нибудь ему надоест творить зло. Тогда он обратится к свету». Я считаю: «Нет, не позволяй его невежеству расти». У Шри Рамакришны был третий подход. Он говорил: «Если кто-то сильно критикует твоего Учителя, а ты гораздо сильнее этого человека, тогда не обращай на него внимания. Считай, что он не человек, а букашка. Но если ты слабее того, кто критикует твоего Учителя, тебе надо пойти и поколотить его. Это самый ужасный из возможных грехов – слышать, как кто-то плохо говорит о твоем Учителе, и ничего не предпринимать». У него был ученик Наг Махашай, который был гораздо слабее одного человека, критиковавшего Шри Рамакришну. Этот ученик стащил с того человека сандалии и поколотил его.

Моя философия гласит: «Если мой Гуру – это моя настоящая жизнь, если я люблю моего Гуру, если он для меня всё, разве я потерплю, чтобы кто-то плохо о нем отзывался?» Конечно, вы не будете бить этого человека, но скажете ему: «На этот раз я пропущу это мимо ушей, но в другой раз я тебе не позволю плохо говорить о моем Учителе. Когда ты сказал это в первый раз, я был не готов, но во второй раз я этого так не оставлю». Если он скажет еще хоть одно слово, вы будете тверды, как скала. Тогда, если он попытается вас ударить, то сам и покалечится.

Моя философия состоит в том, что, когда кто-то поступает плохо, надо отнестись к нему настолько жестко, чтобы он не осмелился повторить это снова. А если он все-таки повторит, то причинит больше боли себе. Философия Будды состояла в том, что, если ударить мячом о стену, он отскочит к тебе. Ты считаешь, что только ты наносишь удар стене; но нет, стена тут же вернет удар тебе. Философия Шри Рамакришны гласит: «Если ты слаб, поколоти его. Если ты силен, тогда скажи, что он букашка, и забудь об этом». У каждого есть своя философия для собственного удовлетворения. Вот три лодки, готовые доставить вас к месту назначения. Прыгайте в ту лодку, которая вам нравится.

Часть III

Вопрос: Когда творческие люди, серьезные художники вступают в духовную жизнь, у них иногда пропадает творческое вдохновение, ведь духовность так всеобъемлюща, что, кажется, больше нет смысла создавать в искусстве собственный стиль. Или им приходится идти на компромисс со своей духовностью, просто чтобы выжить как художники. Я вижу, что зачастую они перестают заниматься творчеством всерьез. Есть ли какой-то способ использовать творчество для максимального прогресса в духовности, а не относиться к творчеству и духовности как к двум разным вещам? Как объединить эти два рода деятельности в один?³

Шри Чинмой: Мы все хотим удовлетворения. Если мы пишем замечательное стихотворение или создаем прекрасное музыкальное произведение, мы испытываем удовлетворение. Но удовлетворение, которое мы получаем от творчества, не сравнить с тем удовлетворением, которое мы получаем от молитвы и медитации. Когда мы сочиняем прекрасную мелодию, чарующие мотивы, мы получаем радость только в нескольких частях своего существа; ее получает не все существо. Но, когда мы одухотворенно молимся и медитируем пять минут, мы чувствуем, что все наше существо с головы до пят становится сплошным удовлетворением-восторгом.

Духовность – источник всего. Жизнь есть повсюду. Я полон жизни. Жизнь у меня в руках, жизнь у меня в ногах, жизнь у меня в голове. Моя жизненная энергия кипит всюду. Но если я захочу открыть источник, то надо сказать, что он в сердце. Внутри сердца мы найдем дыхание жизни, а внутри дыхания-жизни – Волю Бога. Дыхание жизни – внутри сердца, и, в то же время, сердце – внутри дыхания жизни. Воля Бога – внутри дыхания жизни, и одновременно дыхание жизни – внутри Воли Бога.

Духовность означает единство с Богом и с Волей Бога. Все, что мы делаем, может быть частью духовности, поскольку все есть часть Бога, все несет нам единство с Богом. Но что-то помогает нам сознавать единство с Богом лучше. Бог всюду, но большинство людей не видят и не чувствуют Его везде. Поэтому Бог говорит: «Хорошо, если ты не можешь Меня увидеть или почувствовать всюду, тогда постарайся увидеть Меня в своих молитвах и почувствовать Меня в своих медитациях». Вода есть повсюду, но если мы хотим поплавать, то лучше всего воспользоваться лестницей для спуска в воду. Мы знаем, что это будет безопасно. Если нам захочется войти в воду и поплавать в других местах, там может быть опасно: может оказаться подводное течение или что-то еще. Поэтому можно сказать, что лучше всего входить в Сознание Бога через духовность: нашу жизнь молитвы и медитации.

Все мы – дети Бога, все мы – члены одной и той же семьи. Но зачем тогда Бог создал Шри Кришну, Господа Будду и Иисуса Христа? У них, как и у нас, было человеческое тело. Но в Шри Кришне, Господе Будде, Шри Рамакришне, Шри Ауробиндо, Шри Чайтанье и Иисусе Христе Бог смог проявить Себя полнее, чем в других людях. Эти великие Аватары тоже принимали человеческое рождение. У них были родители, братья и сестры. Но Бог увидел, что они более восприимчивы, или, скажем, Бог сделал их более восприимчивыми, чтобы полнее проявить Себя в них и через них.

Точно так же духовность – это отдельный предмет, поэзия – отдельный предмет, музыка – отдельный предмет, наука – отдельный предмет. Но Бог считает, что Ему легче проявить Себя в духовности, так как духовность восприимчивее к Его Воле. В семье не бывает так, чтобы все были восприимчивы одинаково. Если одному ребенку пять лет, а другому – двадцать, нечего ждать, что пятилетний понесет такой же груз, как и двадцатилетний. От старшего ребенка мы ждем большего, ведь он сильнее.

К духовности надо относиться как к старшему члену семьи. Бог всегда больше полагается на Своего старшего сына. Бог учит старшего всему. Мой отец научил всему своего старшего сына. Когда тот занялся йогой, он научил всему второго сына, а уж у него всему научились мы. Нам необходимо учиться у духовности, у молитвы и медитации. Следует учиться тому, как лучше писать стихи, как лучше сочинять музыку, как быть лучшим инженером, ученым или кем угодно еще. Будет ошибкой отделять эти сферы деятельности от духовности.

Когда в семье кто-то один становится очень сильным, а другие нет, тогда это несовершенная семья. Самый сильный не будет счастлив, если его братья и сестры не с ним. Все члены семьи действительно испытывают радость, только когда вся семья вместе. Если в семье есть музыкант и он исполняет музыку, тогда счастлив не только он, но и все в семье. В такой момент он делится счастьем и с другими членами семьи. А если его сестра поет, тогда в семье еще больше счастья.

Всё, что есть на земле, когда-то было сотворено. Бог создал духовность. Затем Он сказал: «А теперь пусть из тебя проистекает все остальное». Это как в случае с Христом. Отец создал Христа, и Свет Христа распространился повсюду в мире. Точно таким же образом нам надо считать духовность чем-то своим родным. Духовность никогда не поведет творчество неверным путем, никогда не заведет в тупик. Она в любой форме лишь придаст способность поэзии, музыке, искусству подниматься, подниматься, подниматься. Можно считать духовность стволом или корнями, а творчество – ветвью. Без ствола не может быть и ветвей. С другой стороны, если нет ветвей, то какое же это дерево? Самое важное – ствол. Сначала растет ствол, а из ствола растут ветви. Ветвям надо чувствовать, что само их существование зависит от ствола. Ветви такие красивые, на них так много плодов, так много цветов, так много листьев. Но они должны быть благодарны стволу, потому что ствол – их исток. Но и ствол должен быть благодарен ветвям за то, что они наделяют его красотой. Ветви, цветы, плоды и листья придают дополнительную красоту главному древу жизни. Так что ствол и его ветви должны существовать вместе. Тут как в семье, где мы видим отца, мать, братьев и сестер. Но надо понимать, что источник – отец с матерью. Если бы их не было, не было бы и детей. А отец с матерью чувствуют, что стали совершенными и целостными только благодаря своим детям. Вот так разветвляется семья.

Когда я в одиннадцать с половиной или двенадцать лет попал в ашрам Шри Ауробиндо, я молился и медитировал, а еще я стал писать стихи. К тринадцати годам я написал сотни стихов. Я ценил и духовность, и творчество. В то же время, я чувствовал, что моя поэзия и моя музыка рождены моей духовностью. Всегда надо идти к Истоку – к Богу. Мы считаем творчество важным, но больше важности, наибольшую важность мы придаем Источнику, то есть духовности. К тому же, надо понимать, что сама духовность и есть творчество. К несчастью, некоторые музыканты и поэты считают, что духовность и творчество – две разные вещи. Практически очень немногие творческие личности чувствуют, что источником всего в мире является духовность. Большинство людей отделяют свои творческие способности от их внутреннего корня, подлинной добродетели – любви к Богу. Но знайте, что есть только одна добродетель, и она называется верой. Наша вера в Бога – это ствол, корень, а когда он разветвляется, мы становимся музыкантами, певцами, танцорами, инженерами, учеными или кем угодно еще. Между творчеством и духовностью конфликта нет. Одно не должно создавать проблем для другого.

Некоторые музыканты оставили духовный путь, потому что им казалось, что духовность лишает их свободы. Но это совершенно неверное представление. Духовность бесконечно обширнее самой необъятности. Не духовность связывает их, а жажда мгновенно прославиться. Они не понимают, что слава – это одно, а труд ради человечества – нечто другое. Некоторые певцы, музыканты, художники и прочие хотят быть великими и думают, что духовность поможет им добиться большего величия. Духовность и в самом деле помогает им стать великими, но, увидев, что величие их только убивает, она говорит: «Боже мой, если они действительно станут великими в своем понимании, они потеряют связь с собственной божественностью». Когда духовность видит в этих людях искренность, тогда она не хочет исполнять их желаний.

Хорошему человеку легко стать великим, если на то есть Воля Бога. Но великому человеку стать хорошим очень-очень трудно. Есть множество великих мировых деятелей, но они совсем не добродетельны. Президенты, премьер-министры и другие лидеры – все великие люди. Они говорят: «Поднимайтесь!» – и приходится подниматься всей стране. Они куда-то едут – и стекаются тысячи людей, чтобы их увидеть, постоять и поприветствовать их. Но если где-нибудь у подножия дерева сядет святой, или садху, или духовный Учитель, хоть кто-нибудь поприветствует его стоя? Люди просто будут проходить мимо, не обращая на него внимания. Весь мир свернул не туда. Теперь предпочитают уделять внимание величию, оно ценится больше, чем добродетель. Величию мгновенно оказывается уважение. Но если человек стремится стать добродетельным, если он молится Богу и пытается одолеть зависть, неуверенность и нечистоту, никто не обращает на него внимания.

Юлий Цезарь и Наполеон были великими людьми и хотели завоевать весь мир. Но всего мира они не завоевали, а все, что они совершили во внешнем мире, исчезло. Иисус Христос, Шри Кришна, Господь Будда, Шри Ауробиндо и Шри Рамакришна были добродетельны. Они не хотели ничего завоевывать; они хотели только любить. Но их добродетель и свет медленно, но верно распространяются по всему миру, и так будет длиться вечно. Свет, распространяясь, проникает всюду. Но когда хочет распространяться сила, у нее не получается. Птица-сила выглядит очень большой и сильной, но она не летает. А птица света летает повсюду.

У аспекта силы есть одна серьезная проблема: у нее внутри темнота. Сила всегда хочет демонстрировать свое превосходство: «У меня бицепс двадцать пять дюймов, а у тебя – только десять». В самой сути силы – демонстрировать превосходство и разрушать. Она воплощает в себе чувство разрушения и командования; она похожа на главнокомандующего. А в самой сути света – просветлять. Это не значит, что внутри света нет силы. Внутри света есть божественная сила, а она могущественнее всего. Самая могущественная сила – это свет, способный распространяться повсюду. Сила внутри света – это сила любви. Она всегда делится со своими братьями и сестрами, со своими близкими, со всем миром. Весь мир – ее друг. Но мы не обращаем внимания на эту божественную силу.

Когда некоторые люди приходят в духовную жизнь, им кажется, что они попали в гималайские пещеры и теперь им придется оставить свою музыку и другую земную деятельность. Но это не так. К тому же, надо понимать, что существует нечто, называемое эволюцией. В мире музыки есть витальная музыка, которая нас только возбуждает, и есть музыка духовная, которая хочет нас только возвышать. Некоторые получают удовлетворение, сочиняя и играя витальную музыку: рок- н-ролл, джаз и так далее. Только им одним ведомо, что за удовольствие они испытывают! Но что происходит, когда человек исполняет подобную музыку несколько лет? Наступает такая витальная депрессия! Почему? Потому что они вдруг слышат о другом музыканте, получившем больше признания, больше известности и славы. Они читают в газете, что послушать такого-то на край света приехали двадцать тысяч человек, а вот послушать их пришли, может быть, всего четыре тысячи. И это еще не все. На долю того музыканта выпала, может быть, еще и овация стоя в течение пяти минут. И они говорят: «О Боже, у меня было всего столько-то, а у него – так много, да еще ему досталось столько восхищения и поклонения!» И витальная депрессия начинает их убивать.

Депрессия – это слабость. Когда витал угнетен, на человека нападают все искушения мира в форме витального возбуждения. Искушению легче проникнуть в физическое, витальное и ум, когда у человека депрессия. Впав в депрессию, человек хочет себя уничтожить. И он начинает принимать наркотики и алкоголь, а это все равно что вонзать в себя нож или обнаженный меч. Он говорит: «Есть только один способ быть счастливым – алкоголь, наркотики, наслаждение витальным миром, красивые женщины». Вот что в конечном счете происходит с теми, кто исполняет музыку на витальном плане. Некоторые из моих учеников-музыкантов оставили путь по этой причине. Когда они были со мной, они исполняли духовную музыку. Но когда они были не со мной, они играли свой рок-н-ролл и тому подобное. У каждого есть право сказать: «В своей витальной музыке я выражаю Волю Бога». У каждого есть абсолютная свобода распоряжаться своей волей таким образом. Но видите, что потом происходит!

С другой стороны, есть такие, которые исполняют только духовную музыку. И хотя они, может быть, делают много ошибок, Бог не ведет им счет. Бог видит, как одухотворенно они поют и играют. Конечно, если человек поет и одухотворенно, и правильно, Бог будет доволен этим человеком больше. Некоторые поют одухотворенно, но совершенства у них не видать. Некоторые поют совершенно, но там нет одухотворенности; они получают ноль, ноль, ноль.

Я вам не льщу, но вы – одна из очень немногих, кто поет и очень одухотворенно, и совершенно. Когда вы поете некоторые песни, у меня просто тает сердце. Многие так называемые хорошие певцы поют неодухотворенно. Другие поют одухотворенно, но несовершенно. В вас же поет одухотворенность, и ищущий-совершенство внутри вас тоже поет. Вы поете очень одухотворенно и полностью совершенно. Среди учеников это такое редкое, огромное достижение!

Я так восхищаюсь вашим пением. В нем мне не нравится только одно. Если вы захотите узнать, что это, спросите свою дочь, почему она над вами подтрунивает. Когда во время пения вы начинаете подпрыгивать, вы входите в беспокойный – не в динамичный – витал. Витал – как вулкан. Динамичные люди могут держать вулкан под контролем. Но беспокойные люди не могут, и тогда он просто извергается.

Так что вам надо знать два своих очень хороших качества: у вас есть одухотворенность, и у вас есть совершенство. Но у вас также есть один недостаток: вы впускаете беспокойный витал к себе в тело и в сознание. Ваш беспокойный витал пытается увеличить одухотворенность и совершенство вашего пения. Но это не увеличение, а как раз снижение. Потихоньку, как вор, это беспокойство крадет у вас одухотворенность и совершенство. К счастью, у вас оно проявляется не так сильно, как одухотворенность и совершенство, и поэтому не добивается успеха. Но другим людям, которые видят движения вашей головы, трудно войти в ваше сердце, когда вы поете так одухотворенно и так совершенно. Они не получают от вашего пения максимума пользы. Когда они видят, как вы вскидываете голову и руки, их беспокойный витал проникает в вас, и тогда ваше беспокойство и их беспокойство объединяются и наслаждаются друг другом.

В духовной жизни спустя пять, десять или двадцать лет некоторым людям хочется видеть, какой же они совершили прогресс. Многие об этом даже и не думают. Сидя в лодке, они твердят: «Достаточно, достаточно!» Тех, которым безразличен свой прогресс, гораздо больше, чем тех, кому он интересен. Многих-многих учеников, которые на пути по двадцать-тридцать лет, не заботит их прогресс, они ведут обычную, неустремленную жизнь. Но есть такие, которые пришли год-два назад и прекрасно развиваются. Последний раз, в среду вечером, я попросил учеников пройти мимо меня в соответствии с тем, сколько лет они провели на пути. Я так был рад видеть тех, кто на пути до четырех лет! Их лепестки так красиво распускаются. Но у тех учеников, которые на пути более десяти-одиннадцати лет, лепестки скрючены, искривлены, надорваны.

Наша цель – двигаться от ограниченного света к большему свету, максимальному свету, к бесконечному Свету. Вместо этого лотос, который так прекрасно цвел и давал мне такую свежую радость в течение года, двух или трех лет, вдруг стал вянуть. Почему? Сердце – как банк. Мы кладем деньги в банк и иногда берем больше, чем у нас на счету. Несколько месяцев банковские служащие могут и не проверять, но потом мы попадаемся. В конце концов мы понимаем, что полностью обанкротились.

Так и в духовной жизни: сначала люди постоянно вкладывают в свой банк-сердце молитвы, медитации, намерение победить зависть, неуверенность и все свои небожественные качества. Они вкладывают чистоту, простоту, искренность и божественность. Затем они начинают брать и брать. Большинство учеников выбрали из своего сердца-банка все свои хорошие качества. Теперь они – полные банкроты!

Вернемся к вашему вопросу. Люди, отделяющие духовность от музыки, искусства, поэзии или любой другой области жизни, совершают ошибку. Может быть, они спустя несколько лет и скажут: «О, если бы только мы остались верны музыке, мы бы добились большего успеха!» Да, вероятно, они и преуспевали бы несколько лет. Затем началась бы конкуренция, и они узнали бы, что другой музыкант получил больше признания, больше известности и славы. Вы можете сказать: «Если бы я не стал заниматься духовной жизнью, я стал бы таким же известным, как такой-то и такой-то». Но подождите всего несколько лет, и вы услышите: та знаменитость обнаружила, что кто-то еще превзошел ее. Тогда у нашего музыканта начинается депрессия, и он погружается в низший витальный мир или мир наркотиков. Тут истории конец.

Но музыкант, который останется в духовной жизни, будет расти, как лотос, – понемногу, понемногу он будет расцветать в такой прекрасный цветок. Затем он возложит себя к Стопам Бога, и Бог будет так доволен тем, что у Его Стоп такой красивый лотос. Если идти путем величия, мы в конце концов найдем того, кто более велик, и тогда наше стремление к величию просто сведет нас в могилу. Но если мы отдаем себя Богу и пытаемся стать добродетельными, то Бог расцветает в нас и через нас так красиво, лепесток за лепестком, как самый прекрасный лотос.

Часть IV

Вопрос: В последние дни перед своим днем рождения я, несомненно, чувствовал себя внутренне приподнятым. У меня было гораздо больше устремления, и медитации у меня были гораздо лучше. Как сохранять это весь год?⁴

Шри Чинмой: Я так рад это слышать! Я так вами горжусь! В семидесяти восьми процентах случаев, если не больше, перед днем рождения на человека нападают враждебные силы. И не только на ищущих, но и на неустремленных. Даже на духовных Учителей высшего уровня могут напасть перед их днем рождения. Они подвергаются негативным нападениям, потому что приходят на землю совершить что-то очень-очень важное для преобразования мира. Многие-многие духовные Учителя переживают такие нападения накануне своего дня рождения не потому, что сделали что-то неправильное, а потому, что все враждебные силы пытаются уничтожить их возможности проявлять Бога и Свет на земле.

Некоторые ищущие за два-три дня до своего дня рождения хорошо медитируют. Но в день рождения, когда происходит так много событий: приглашено столько друзей, телефонные звонки со всего света, – откуда возьмется время на медитацию? День рождения растрачивается на празднество.

С другой стороны, если именинник проявит с утра большую интенсивность, если он сможет очень серьезно, очень одухотворенно, очень искренно, со всей пылкостью своего сердца помедитировать две-три минуты, тогда этому человеку не надо медитировать или молиться оставшуюся часть дня. Он сможет за две-три минуты получить то, что ему полагалось получить Свыше, от Бога, от души.

Что касается вас: то, что у вас был духовный подъем перед вашим днем рождения, очень-очень хороший знак. Чтобы сохранить это чувство, надо знать, что вы не тело, вы не витал, вы не ум, вы не сердце, вы – душа. Вы много-много раз ставили мировые рекорды. Когда вы пытаетесь поставить рекорд, в вас проявляется огромная сила воли, несгибаемая сила воли. Эта сила воли исходит не из тела. Вовсе нет! Она исходит не из вашего витала, не из ума и даже не из сердца. Эта сила воли исходит через вашу душу прямо от Всевышнего. Ваша душа передает Силу Воли Всевышнего.

С другой стороны, первостепенное значение имеет физическая форма. Ваше тело в хорошей форме, ваш витал в хорошей форме, ваш ум в хорошей форме, ваше сердце в хорошей форме. Вот почему вы можете ставить мировые рекорды. Конечно, когда приходит усталость, тело не в состоянии больше воспринимать свет. Витал не может принять больше, он ограничен. Точно так же ограниченны сердце и ум. Тогда они как одна команда. Например, мать и дети о чем-то молятся, потом дети засыпают, а мать говорит: «Ничего, ничего, спите. Я буду молиться за всех нас от вашего имени».

Если устают тело, витал, ум и сердце, вызов принимает душа. Душа говорит телу, виталу, уму и сердцу: «Отдохните, дети, отдохните. Я буду медитировать не только за себя, но и за всех вас». Когда вы ставите мировые рекорды, душа зачастую одна поддерживает несгибаемую силу воли. Тело, витал, ум и сердце сдаются. Они сдаются потому, что это выше их возможностей. У них есть огромная решимость, но они не могут дать больше.

Когда перестает воспринимать тело, перестают воспринимать витал, ум и даже сердце, несгибаемую силу воли поддерживает только душа. В это время продолжает душа. Потом, через несколько часов, тело опять становится восприимчивым, витал становится восприимчивым, ум становится восприимчивым, и сердце становится восприимчивым.

Вернемся к вашему вопросу. В свой день рождения, обычные люди думают о земных вещах. Совсем немногие думают: «Из очень-очень высокого, высшего, высочайшего Источника я пришел в этот мир, чтобы сделать что-то действительно хорошее для своего Учителя и для человечества». Вот вы как человек, ищущий истину и любящий Бога, в свой день рождения будете думать о Высочайшем. В такой момент надо чувствовать, что вы не тело, не витал, не ум, не сердце. Вы – только душа. Представьте себе, что ваша душа только-только вступает в этот мир, как самое прекрасное дитя. Душа очень красива. В ваш день рождения душа напоминает Матери-Земле: «Я пришла Свыше, но теперь я – для тебя. Я пришла от Бога, но Бог послал меня лишь ради того, чтобы работать для тебя. Мать-Земля, я пришла ради тебя».

А Мать-Земля ответит: «Ты пришла. Ты проделала такой длинный-предлинный путь! Теперь я дам тебе то, что у меня есть: мою заботу, мою сердечность, мое благословение, мою радость, мою гордость, мою ласку, мою любовь, мою нежность – все, что у меня есть, я отдаю и всегда буду отдавать тебе».

Ощущение духовного подъема, которое вы описали, приходит, только когда сознание находится не в теле, а вне тела. Когда птица сидит внутри клетки, она лелеет надежду, что однажды сумеет оттуда выбраться. Либо кто-нибудь откроет дверцу, либо каким-то образом клетка сломается, и она сможет ее покинуть. Та же самая птица, вылетевшая из клетки, может мгновенно отождествиться с Вечностью, Бесконечностью и Бессмертием. Находясь в клетке своего тела, мы только и можем что- то себе воображать. А большую часть времени мы даже и вообразить-то ничего не можем. Сидя в маленькой темной комнатушке, думать о бесконечном небе, бессмертной Реальности непосильно для нашего воображения. Это невозможно. Но, однажды выйдя из клетки-тела, или из этой каморки, мы сможем представить себе Бесконечность, Вечность и Бессмертие.

С другой стороны, наше воображение ограниченно. Сейчас мой ум может думать о Китае. Он может думать о России. Он может думать о Германии. «О, Китай очень далеко!» – вот что способно мне сказать мое воображение. Но дальше мое воображение меня не уведет. Оно остановится сегодня в одном месте: в Шакпуре, или в Мьянме, или на Аляске – где-нибудь. Дальше этого воображение пойти не может, только до этого предела. Но, когда мы живем в мире души, воображение совсем не требуется. В этом случае душа использует интуицию, или божественный свет, а он безграничен. Душа не остановится в каком-то определенном месте. Для нее нет остановок. Внутри души все постоянно течет.

Я часто употребляю слова «вечно превосходящее себя Запредельное». Вечно превосходящее себя Запредельное существует, только пока вы пребываете в душе. Когда вы пребываете в теле, ум скажет: «Вот конечная Цель». За пределы этого ум не может продвинуться ни на шаг. Там, где кончается воображение, кончается и настоящее открытие.

Если мы живем в свете души, мы постоянно выходим за пределы, все выше и выше. Нет никаких границ. Мы достигаем какого-то места и говорим: «Вот цель». Потом мы идем дальше, дальше и дальше. Душа не встречает препятствий, потому что имеет дело со светом. Божественный свет может проходить сквозь что угодно. Обычный свет, земной, или солнечный, не может этого сделать. Это может сделать только божественный свет. Он не знает препятствий. Ему незачем останавливаться в каком-либо определенном месте.

Душа, даже когда приходит в мир, всегда знает свой Источник. Ее Источник безграничен. Бог Бесконечный, Бог Вечный, Бог Бессмертный остается с душой. Она не имеет пола. Душа может принять мужское тело или женское. Но сама по себе она не мужского и не женского пола. Душа воплощает очень-очень особый Свет Бога. За несколько дней до своего дня рождения вы испытываете радость, потому что ваше сознание по большей части находилось в душе, где все безгранично. Когда вы летаете в бескрайнем небе, обязательно приходит радость, и эта радость так стремительно увеличивается! Совершая полет на самолете, вы испытываете радость при наборе высоты. Затем на очень большой скорости – семьсот-восемьсот миль в час – вы вновь испытываете радость.

Когда вы приближаетесь к месту назначения, к вам приходит другая радость. А потом вы испытываете радость, совершив посадку в месте назначения. Подобно этому, внутренняя радость, которая пришла к вам накануне дня рождения, возрастает в день вашего рождения. И ей не обязательно исчезать по окончании дня рождения.

В мире души нет остановок. Остановка здесь, остановка там – нет, тут такого не бывает. Душа идет все дальше и дальше. Для души нет препятствий. Она на «ты» с безграничной реальностью. Имея дело с безграничной реальностью, превращаясь в неотъемлемую часть безграничной реальности, пребывая в потоке вечно превосходящего себя Запредельного, мы каждый миг ощущаем безмерное счастье и чувство удовлетворения. Глядя не только на свой внутренний мир, но и на мир вокруг себя, мы видим, что для граждан земли существует огромная надежда. Этот мир предназначен не только для того, чтобы рыдать и вздыхать, вздыхать и рыдать. Этот мир также воплощает надежду и обещание, что в конце концов он станет настоящей игровой площадкой, настоящим раем нашего Господа Возлюбленного Всевышнего. Мир похож на фортепиано с миллионами, миллиардами, триллионами клавиш. Когда Бог берет ноту или просит душу определенного человека взять какую-то ноту на фортепиано-мире, этой единственной особой ноты достаточно, чтобы поднять сознание всего мира.

Так что это очень хороший знак – что накануне дня рождения к вам пришла радость и вы ее сохранили. На днях во время поднятия тяжестей рано утром я дал молитву, в которой говорится, что наша неуверенность доставляет Богу головную боль, а наша зависть вызывает у Него сердечный приступ. Но от всех этих болезней есть два лекарства – наши сердце-благодарность и жизнь-отречение. Применяя эти два лекарства, мы всегда будем счастливы, даже если не достигнем удовлетворения на материальном, или земном, плане. Наше сердце-благодарность Всевышнему постоянно будет поддерживать в нас счастье. Наша жизнь-отречение перед Всевышним постоянно будет поддерживать в нас счастье. Если мы сможем чувствовать себя сердцем-благодарностью и жизнью-отречением, то радость будет всегда. Земной успех, земные победа или поражение ничего не значат. С одной стороны – победа, с другой – поражение. Если мы сможем все время жить в сознании души, мы будем получать сами и нести другим только счастье, счастье, счастье. Душа всегда будет наделять счастьем тело, витал, ум и сердце. Когда они начнут воспринимать свет души, полученный ею от Всевышнего, у нас всегда будут жизнерадостное сердце и жизнь, полная самоотдачи. И в этом жизнерадостном сердце и жизни, полной самоотдачи, пребывает бесконечное Удовлетворение Бога.