Часть I

//25 июня 1994 года Шри Чинмой попросил учеников, следующих по его пути более двадцати пяти лет, задавать ему вопросы.//

Вопрос: Как добиться того, чтобы внутренняя жизнь удовлетворяла все наши потребности? Ведь наши внутренние возможности все еще так ограниченны.

Шри Чинмой: У ребенка есть доллар, и на этот доллар он может купить маленькую игрушку. Но если этот ребенок порадует отца своей нежностью, любовью и жизнерадостностью, тогда отец тут же даст ребенку денег на десять разных игрушек или сам накупит столько игрушек, сколько ребенку нужно для полного счастья. Вот что происходит во внешней жизни.

Во внутренней жизни происходит то же самое. Если ученик всячески порадовал Учителя и вера Учителя в этого ученика очень сильна, тогда Учитель сделает все, что в его силах, чтобы помочь этому ученику. Если у ученика есть безоглядная вера в Учителя, то у Учителя появляются огромные возможности увеличивать внутренние способности ученика.

Учитель всегда будет верить в учеников бесконечно сильнее, чем ученики когда-либо смогут поверить в Учителя. Ни у одного моего ученика никогда не будет такой же веры в меня, какая есть у меня в него или в нее, особенно, если этот человек — один из моих избранных учеников. В классе всегда бывают хорошие и плохие ученики.

Точно так же среди тех, кто следует нашему пути, несомненно, есть несколько очень хороших учеников. Эти избранные ученики всегда должны чувствовать, что их вера в Учителя, так же как и их вера в самих себя, — ничто по сравнению с верой Учителя в них.

В чем причина? В том, что Учитель видит в них расцветающего и раскрывающегося Бога. Когда он смотрит на них, он видит свою собственную высшую божественную реальность. Он всегда видит внутри избранных учеников внутреннее солнце и знает, что обязательно наступит время, когда их внутреннее солнце выйдет на передний план и озарит их ум, витал и физическое.

Но у учеников нет такой веры в Учителя. Их вера — как веревка из песка. Сейчас они верят или воображают, что у них есть что-то вроде веры. Но в следующий миг, когда возобладает ум и словно туманом окутывает сердце, вся вера исчезает. А когда веры в Учителя нет, Учитель не в состоянии растить их внутренние способности.

Лучший способ для учеников укреплять свою веру в Учителя — это представлять себе веру Учителя в них. Им надо представлять себе, что вера Учителя в них — возвышеннее возвышенного, а они сами — божественно избранные инструменты. На земле живут миллионы и миллиарды людей. Ученикам надо спросить себя, почему именно они избраны нести победное знамя Учителя. Им надо напрячь воображение, которое является самодостаточной реальностью, чтобы почувствовать ту бесконечную веру, которую Учитель испытывает в них. Вот так, укрепляя собственную веру в Учителя, ученики смогут каждый день увеличивать свои внутренние способности. Это не только возможно, это неизбежно.

Вопрос: Что появляется первым: полное послушание или безусловное отречение?

Шри Чинмой: Послушание находится, главным образом, в уме, а отречение идет от всего существа. Безусловное отречение охватывает все существо: устремляющееся сердце, ищущий ум, динамичный витал и тело без малейших признаков вялости. Достичь отречения — это словно припасть к Стопам Всевышнего, распростершись у Его Стоп. В это время не только голова, но и все тело касается бесконечного Океана Сострадания нашего Господа Возлюбленного Всевышнего.

Но послушание обращается, главным образом, к уму. Если я велю тебе что-то сделать, ты можешь ползти как черепаха или бежать как олень. Но как бы быстро, с каким бы энтузиазмом, с какой бы охотой ты ни шла, идет только одна часть твоего существа — ум. Ум идет в надежде, что это порадует Бога или Учителя. Он говорит: «Если я не пойду, Учитель будет недоволен, будет недоволен Бог». Даже если по собственной воле или по какому-то принуждению ты идешь быстро, все же не возникает чувства спонтанной сладостности во всем существе. Но когда ты совершаешь безусловное отречение, все части твоего существа, каждый из твоих 86000 тонких нервов дает тебе почувствовать невообразимую радость.

Нужно понять, что безусловное отречение — это не отречение раба перед хозяином. Это такое отречение, которое приходит от мудрости, от понимания того, что Некто знает больше нас и в то же время считает нас своими и хочет, чтобы мы тоже считали Его своим. Огромный океан всегда считает маленькую каплю своей. Если капелька обладает хоть малой толикой мудрости, она тоже будет считать океан своим и скажет: «Я стала океаном». Точно так же, если мы сможем совершить безусловное отречение, мы сразу же станем неотъемлемой частью нашего Возлюбленного Всевышнего. В это время мы ни за что не будем нести ответственности, ибо то, что мы будем делать и говорить, будет исходить не от нас; это будет исходить из нашей собственной высшей реальности.

Ты спрашиваешь, что появляется первым. Это зависит от человека. Конечно же, безусловное отречение включает в себя полное послушание; если ты достигнешь безусловного отречения, непременно придет и полное послушание. Но если ты добьешься полного послушания, то безусловное отречение, его сладостность, спонтанно не придет. На мой взгляд, безусловное отречение намного важнее и ценнее послушания, даже если послушание основано на полной вере. Послушание может быть добровольным или неохотным, а безусловное отречение всегда радостно. При безусловном отречении мы говорим: «Считай меня футбольным мячом. Бей по мне так сильно, как только пожелаешь, правой ногой или левой ногой — так, как тебе хочется». Когда появляется безусловное отречение, ищущий становится совершенным инструментом Всевышнего.

Вопрос: Сила послушания — это единственный способ радовать Бога постоянным устремлением-совершенством?

Шри Чинмой: Я говорил о послушании и об отречении. Сейчас я хочу сказать, что, если послушание ищущего является радостным, бодрым, неустанным и непрерывным, то ищущий, несомненно, может радовать Бога. Но это не единственный способ, нет! Есть различные способы. Один человек скажет: «Я хочу бежать очень быстро с помощью послушания, чтобы радовать Бога так, как Он пожелает». Кто-то другой скажет: «Я хочу бежать очень быстро и радовать Бога с помощью устремления». Третий скажет: «Я хочу радовать Бога и бежать очень быстро с помощью своего посвящения».

Так что есть много способов радовать Бога и бежать быстрее быстрого. Если вы выберете дорогу послушания, то, хочу сказать, это послушание должно быть радостным, счастливым и спонтанно самоотверженным. Тогда для отдельного ученика или ищущего послушание становится эффективным способом радовать Бога. Если вы хотите очень быстро бежать по дороге послушания, то послушание не может быть вам навязано. Оно должно исходить не из боязни наказания за непослушание. Нет, оно должно приходить от любви.

Обладая таким послушанием, вы, естественно, сможете бежать по дороге послушания быстрее быстрого. В это время ваше устремление, как пламя, спонтанно поднимется высоко, очень высоко. Это потому, что постоянное, неустанное и непрерывное послушание нельзя отделить от высочайшего устремления. Чем выше поднимается ваше устремление, тем больше вы цените важность послушания. Аналогично, чем больше вы исполняете Волю Бога, тем выше вы сможете подняться в своем устремлении.

Но на практике приходится учитывать кое-что еще. Зачастую ищущий говорит: «Если я хожу в школу и не слушаюсь учителя, учитель меня накажет. Если я работаю в офисе и не слушаюсь начальника, начальник меня уволит. Но что случится, если я не послушаюсь Бога?» Когда ученики начинают проявлять непослушание Богу, то большинство из них чувствует, что наказания нет. Наказание есть, просто оно приходит не сразу. Если сегодня вы очень серьезно ослушаетесь Бога, Бог, возможно, подождет с наказанием дней десять. Но, с другой стороны, за эти десять дней вы можете сделать много-много хороших дел и порадовать Бога, поэтому Бог, может быть, вас простит.

Часто случается, что мы совершаем серьезные ошибки. Но когда мы не получаем наказания сразу или в ближайшем будущем, мы чувствуем: «Наверное, Бог нас простил, или, может быть, это все же была не ошибка. Это ум заставил нас считать, что мы совершили ошибку, но ум, наверное, был не прав». Непослушание — это разрушительная сила в нас, и она зачастую скрывает свое истинное лицо. Мы находим доводы, чтобы его оправдать. Но если мы сделали что-нибудь действительно недуховное и не получили наказания, мы должны понимать, что либо время еще не пришло, либо Бог простил нас благодаря нашим хорошим поступкам.

Есть нечто очень важное, на что ученики не обращают никакого внимания, — раскаяние. Говорят, что покаяние очищает душу. Покаяние очищает не душу; душа выше этого. Однако покаяние, несомненно, очищает сердце. Если, совершив что-то неправильное, мы проливаем потоки слез, то внутри этих слез будет раскаяние, и наше сердце очистится. Тогда наше сердце не позволит нам совершить ту же ошибку в будущем. Благодаря раскаянию наше сердце становится сильным, очень сильным; оно может бросить вызов уму и не дать ему другой возможности совершить ту же серьезную ошибку.

Вопрос: Что со времени вашего приезда на Запад порадовало вас в учениках больше всего и что — меньше всего?

Шри Чинмой: Больше всего меня порадовало сердце-единство учеников — без всяких ожиданий, — а ум-разделение учеников безжалостно меня разочаровал.

Единство должно приходить не из мыслей, не из ума и даже не из дыхания; единство должно приходить из воображения. Нужно представлять себе, что в каждое мгновение Бог играет в Игру, входя в нас и выходя из нас. Скажем, наше тело — это комната. Мы должны представить себе, что Бог — Самый Прекрасный, Самый Могущественный — входит в эту комнату и в нашем физическом существе и через него играет в Свою космическую Игру. Если мы сможем это почувствовать, Бог будет очень нами доволен.

Я также хочу сказать еще кое-что. У меня есть сердце, и мое сердце чувствует, что очень часто, когда я говорю о душе, вы не воспринимаете меня всерьез. Раз в кои-то веки кто-то вдруг оценит то, что я говорю о душе: «О, Гуру мне говорит, что моя душа мной довольна или недовольна». Но даже те ученики, которые верят тому, что я говорю о душе, не хотят ощущать присутствие души или видеть реальность души. И было много случаев, когда те же самые ученики даже отрицали существование души.
Для меня душа — самая важная реальность. Я уже говорил, что душу можно не только чувствовать, но и видеть точно так же, как я вижу вас. Если вы не можете поверить в реальность души, как же вы можете верить в Бога? Осознать Бога бесконечно труднее, чем войти в контакт с душой. Душа, как проводник, ведет нас к цели — медленно, но верно, в соответствии с нашей собственной скоростью. Если вы не верите в проводника, как же вы дойдете до цели — Бога?

Когда в возрасте семидесяти, восьмидесяти или девяноста лет вы умрете, вы ясно увидите, что душа — это ваша постоянная, вечная реальность. Но, чтобы совершать реальный прогресс, вы должны видеть и чувствовать это сейчас, пока вы на земле. Люди, которые не только верят в существование души, но и хотят ощущать ее присутствие и видеть ее реальность, радуют меня больше всего. А люди, которые не обращают внимания на свою душу или на то, что я говорю о душе, ужасно меня огорчают.
У меня так много Центров. Ежедневно я получаю от них вибрацию и послания о том, что там происходит. Когда я получаю общую вибрацию, мне не нужно спрашивать о каждом человеке отдельно. Когда вы варите рис и хотите узнать, готов ли он, вы просто берете несколько зернышек и сразу же видите, готов ли весь рис. Точно так же, от одной-двух сильных душ в Центре я тут же получаю истинное представление о том, устремляются ли остальные в Центре или нет.

В этой жизни у меня тысячи учеников и множество почитателей, друзей, знакомых и так далее. На физическом плане я работаю с несколькими тысячами человек. Но когда я во внутреннем, высшем мире, там я работаю с многими тысячами душ. Большинство учеников думает, что в мире души я общаюсь лишь с немногими людьми, такими, как Агни, и еще с десятком-другим учеников, которые умерли в прошлые годы. Это весьма досадная ошибка. Во внутреннем мире я поддерживаю контакт с бессчетным количеством душ.

За людей, которые приняли меня и близки мне в этом мире, я буду нести ответственность и в другом мире после их смерти, в зависимости от того, насколько полно они приняли меня и в меру их близости. Некоторые люди, которые не радуют меня в этом мире, думают, что, как только они отправятся в мир иной, они вдруг станут мне ближе близкого. Но это не так. Вы не готовите себя. Я не думаю о вашей смерти — нет, ни в коем случае! Но когда я перейду в другое бытие, большинству из вас придется возвращаться вновь и вновь и проходить через жизнь и смерть; мне же мой Возлюбленный Всевышний пообещал, что эта инкарнация будет у меня последней. Поэтому, если вы хотите в будущих инкарнациях иметь со мной сильную связь, вы должны быть близкими мне и радовать меня сейчас.

Что случится с людьми, которые не думают о высоком, а заботятся лишь о своей земной жизни и материальных нуждах? Чего они достигнут? Если у них не будет устремления подниматься к высшим мирам, их подчинит себе жизнь желания. Чем чаще я вижу, что вы думаете только о материальном, а не о внутреннем мире, тем больше прихожу в уныние. Каждый из вас во время медитации может себе представлять, что есть другой мир, куда вам однажды волей-неволей придется отправиться. Если вы хотите работать для меня и служить мне, когда отправитесь в этот мир, тогда не проводите сейчас все свое время в мыслях о материальном мире.

На земле бесконечно больше того, что меня огорчает, чем того, что радует, — смотрю ли я на учеников по отдельности или на всех вместе. Я чувствую себя счастливым, только когда вижу, что человек не бросает попыток. Если он все еще прикладывает усилия, чтобы стать лучше как человек, как ищущий, как ученик, тогда я так счастлив.

Многие, многие сдались. Они еще в лодке, спят и похрапывают, но они перестали верить; им кажется, что все это безнадежно. Если говорить о прогрессе, продвижении вперед, погружении глубже, рывке дальше и полете выше, то они этого не делают.

Я хочу, чтобы мои ученики не сдавались. Ученик, который не сдался, ученица, которая не сдалась, — вот кто меня радует. От людей, которые отступились и говорят, что для них это пропащее дело, уже нет толку. Но люди, которые не бросают усилий в старании становиться все лучше и лучше как ученики, конечно же, меня радуют. Я и сам от них не отказываюсь, но в некоторых я верю больше, чем в других.

Но, как я уже сказал, у меня есть абсолютная, высшая, величайшая вера в каждого человека без исключения, потому что я ясно вижу каждого как настоящего Бога. Шри Рамакришна говорил, что он видит Вивекананду как Самого Бога. Иногда, медитируя на вас, ученики мои, в своем высшем божественном сознании я ясно вижу вас как моего Господа Возлюбленного Всевышнего. Я вижу вас не как людей с человеческими несовершенствами. Нет, в это время ваши внешние тела исчезают — я вижу ваши души как самых совершенных представителей нашего Господа Возлюбленного Всевышнего. Вот когда я испытываю величайшее счастье. Я плаваю в море экстаза.

Вопрос: Как быстрее всего преодолеть вялость навсегда?

Шри Чинмой: Самый быстрый способ — как можно быстрее повторять «Supreme» («Всевышний»). Не надо кричать во все горло, но вы должны себя слышать; не делайте этого про себя. Можно сидеть в своей комнате или гулять в тихом месте, где никто вас не услышит, но не делайте этого лежа.

Повторяя «Всевышний», представляйте себе все, что есть внутри вас, начиная с пальцев ног. Думайте о мышцах, нервах, крови или о чем хотите и пытайтесь чувствовать, что Всевышний входит как раз в эту часть тела. Затем переходите к другим частям тела. Не надо себе представлять, что именно находится внутри ног, сердца или мозга.

Только воображайте, что там есть что-то, и слово «Всевышний» касается этого. Если вялость уже обосновалась внутри колена, плеча или чего-то еще, то этой части существа должно коснуться само Присутствие Всевышнего. Итак, каждый раз произносите «Всевышний» как можно быстрее и старайтесь ощутить, что в вас проникают Сила Всевышнего, Жизнь Всевышнего и Божественность Всевышнего.

Это один из самых эффективных способов победить вялость во время прогулки или во время какой-либо работы. Когда вы хотите победить вялость, то не время входить в глубокую медитацию; просто позвольте динамичному потоку повторений распространиться по всему телу. Если вы войдете в высокую медитацию или молитву и попытаетесь быть динамичным, может быть, у вас это и получится, но, когда молитва или медитация закончится, динамизм исчезнет. А Имя Всевышнего можно повторять в любое время. Это единственный способ, особенно для моих учеников.

Вопрос: Как духовность может избежать ограниченности религии?

Шри Чинмой: Мы знаем несколько религий: индуизм, буддизм, иудаизм, христианство, ислам и так далее. У каждой религии есть собственный способ выражения себя относительно безграничного Единого. Но, к сожалению, это выражение ограниченно само по себе. Религия — лишь дом, и никто не может утверждать, что у него в доме есть все. Мы можем купить больше мебели или других предметов, но длина и ширина дома всегда остается той же.

Но когда мы принимаем духовную жизнь, нашей религией становится любовь к Богу. А когда мы любим Бога, внутри нас все расширяется. Тогда мы не чувствуем, что наш рост ограничен несколькими футами; нет, мы видим расширение тела. Мы также видим в себе расширение витала, ума, всего существа. Наша любовь к Богу — это непрерывное расширение всей нашей реальности.

Любовь к Богу — вот единственная истинная религия, единственная религия, которой нужно следовать истинному ищущему. Есть ли какая-нибудь религия, которая повелит нам не любить Бога? Но проблема заключается в том, что религия пытается ограничить нашу любовь к Богу. Религия скажет: «Ты поступаешь верно, только если любишь Бога тем же образом, каким люблю Его я». Каждая религия скажет: «Люби Бога, но делай это по-моему. Только если ты будешь ходить в церковь, только если ты будешь ходить в храм, только если ты будешь ходить в мечеть, твоя любовь к Богу будет совершенной. Другие пути полностью ошибочны».

Но любовь к Богу иная. Если я буду любить Бога, Бог мне скажет: «Почему в саду-религии должны быть только розы? Там могут быть и другие цветы». Один человек придет полюбоваться розой, а кто-то еще придет полюбоваться другим цветком. Так вот, нам надо любить Бога по-всякому: и в том, что мы говорим, и том, что делаем, и в постоянной самоотдаче абсолютно на всех уровнях своего сознания. Мы должны любить Бога так, как желает этого Он. Только в этом случае мы никогда не попадем в ловушку религиозной ограниченности и никогда не попытаемся кого-то ограничивать.

Радость — вот чего мы хотим от религии. Религия не приносит нам радости, потому что осознанно или неосознанно она пытается утвердить свое превосходство. Но если просто любить Бога, получаешь огромную радость. Я получаю радость, любя Бога, и вы получаете радость, любя Бога.

Ты спросила, как духовность может избежать ограниченности религии. Избежать — это не вполне правильное слово. Нужно не избегать, а просветлять. А мы можем просветлить религию, только любя Бога так, как Он того пожелает.

Вопрос: Если применять интуицию на внешнем плане, станет ли она менее эффективной в духовной деятельности?

Шри Чинмой: В большинстве случаев, когда мы применяем интуицию на внешнем плане, мы используем ее в своих собственных целях, а не для служения Целям Бога. Духовные Учителя проливали горькие слезы, когда ученики просили их воспользоваться интуицией, чтобы ответить на праздные вопросы. Один приходит и спрашивает: «Я потерял свою корову. Пожалуйста, скажи мне, где она?» Другой спрашивает: «Скажи мне, сдаст мой сын экзамен или нет?» С помощью интуиции духовный Учитель без труда может сказать, где корова или сдаст ли этот сын экзамен, но, занимаясь такими вещами, он не исполняет Воли Бога.

Есть столько возможностей для применения силы интуиции в божественных целях! Если искренний ищущий приходит к своему духовному Учителю и хочет узнать, почему он не совершает прогресса, Учитель может прибегнуть к силе интуиции, чтобы увидеть, в чем причина, и помочь человеку. Он может сказать: «Твоя проблема — в уме. Тебе не позволяет совершать прогресс сомнение». Или он может увидеть, что проблемой стал страх, неуверенность или нечистота. Если человек искренне взывает, потому что не может совершать прогресса из-за какого-либо недостатка в теле, витале или уме, то силой интуиции ему можно реально помочь.

Но если человек что-то потерял, а вы стараетесь интуицией помочь ему найти потерянное, какая от этого польза? Вы не способствуете духовной жизни этого человека, вы просто вызываете или усиливаете в нем любопытство. Если вы будете использовать интуицию, чтобы говорить людям о том, что произойдет на физическом или витальном плане, или о том, что уже произошло, то вы будете просто злоупотреблять своей силой. Некоторые духовные Учителя умышленно давали неправильные ответы, когда люди задавали им глупые вопросы, чтобы эти неискренние люди не приходили снова.

Как только мы вступаем в духовную жизнь, нашей первой и главной задачей становится помощь людям в их внутренней жизни и повышение их сознания. Справиться со своей внешней жизнью люди могут и сами. А если у моих учеников есть интуиция, то я попрошу их использовать ее для того, чтобы помочь ищущим ускорить их духовное путешествие, а не для того, чтобы узнавать о внешних событиях. Иначе такое использование интуиции будет всего-навсего пустой тратой времени.

Вопрос: В чем разница между непослушанием и слабостью?

Шри Чинмой: Для Учителя бесконечно легче иметь дело со слабостями, чем с непослушанием. Слабости можно превратить в силу, слабости можно просветлить, слабости можно преобразовать в совершенство. Хотя непослушание само по себе является слабостью, совершенствовать его намного сложнее, чем другие слабости. Это словно огромный моток веревки, весь в узлах. Развязать все эти узлы и распутать моток очень трудно.

Лучший способ справиться с непослушанием — или его ненавидеть, или бояться. Если ненавидеть, то ненавидеть так сильно, чтобы не захотелось оставлять его в себе. Вы будете чувствовать, что отвратительнее его ничего нет, и просто вышвырнете его из себя. С другой стороны, если вы будете его бояться, вы будете осторожны и, прежде всего, не позволите ему проникнуть в себя. Если вы почувствуете, что оно, как змея или свирепый тигр, готово вас проглотить, вы будете держаться от него подальше.

Но со слабостями надо обращаться молитвенно и одухотворенно. Слабости могут быть в витале, в уме или в сердце. Представляйте себе, что им можно придавать форму. Считайте их чем-то очень слабым и крошечным, чем-то таким, о чем нужно заботиться, как о беспомощном щеночке, которому всего несколько дней от роду. Если дать щеночку немного пищи или энергии, он окрепнет. Пища, которую вы должны давать своим слабостям, — это свет, капля света. Каждый раз, когда вы видите любое проявление слабости внутри витала, ума или сердца, попытайтесь почувствовать, что вы привносите туда свет.

Даже небольшая слабость имеет огромную силу негативного характера. Зависть и неуверенность могут показаться крошечными насекомыми, но кусаются-то они постоянно и нестерпимо больно. Так что не пытайтесь отделаться от своих слабостей, это невозможно. Просто попытайтесь преобразовать свои слабости в силу, используя свет позитивным образом. Если вы слабы и не можете поступать правильно, если у вас не получается одухотворенно молиться и медитировать из-за неуверенности, зависти, нечистоты или какой-то другой слабости, отнеситесь к своей слабости как к чему-то очень маленькому и пагубному. Затем попытайтесь использовать свет, чтобы укрепить свои слабые места и суметь стать достойным, совершенным инструментом Всевышнего.

Свет обычно приходит от жизни безмолвия, от покоя. А покой приходит только, когда ум безмолвен, а сердце чисто. Безмолвие ума и чистота сердца идут рука об руку.

Когда ум абсолютно безмолвен, сердце спонтанно становится чистым. С другой стороны, когда сердце становится по-настоящему чистым, ум становится совершенно безмолвным.

Часть II

//4 июля 1994 года, после особой медитации по случаю Дня Независимости Америки, Шри Чинмой ответил на вопросы своих учеников.//

Вопрос: Что лучше для ученика — знать о твоей любви или чувствовать твою любовь?

Шри Чинмой: Знание о моей любви — это просто книжное знание. Из книги вы узнаете о том, как я люблю человечество. Чувствовать мою любовь бесконечно важнее, чем знать о ней. С другой стороны, из чувства может появиться знание. Если сердце дает вам почувствовать, как сильно я вас люблю, то благодаря этому вы попытаетесь убедить свой ум: «Гуру все равно меня любит, хотя он улыбнулся кому-то другому, а не мне». И это чувство, что я вас люблю, нужно перенести из сердца в колеблющийся или сомневающийся ум. Как только ваш ум убедится в моей любви, само собой придет знание об этом. Так что лучше всего чувствовать мою любовь, а затем от чувства переходить к знанию.

Обычные неустремленные люди лишь из книг могут узнать о том, что их любит Бог. Затем от этого знания они однажды смогут перейти в сердце, чтобы ощутить Любовь Бога во всей своей жизни. Но когда вы принимаете духовную жизнь, это уже другой случай. Нужно ощущать в своем сердце Любовь Бога с самого начала. Сколько бы книг вы ни прочли или собирались прочитать, в них вы никогда не найдете Любви Бога или любви своего Учителя. Если сердце не будет поддерживать этого чувства, чувство не будет длиться долго.

Вернемся к твоему вопросу. Бесконечно, бесконечно важнее чувствовать мою любовь, чем знать о ней. Познавая, вы можете запутаться или засомневаться. Но чувствуя, вы непременно совершите огромный прогресс и в конце концов убедите свой ум в том, что я вас люблю. Как ощутить мою любовь? Благодаря молитвам и медитациям. А почувствовав мою любовь, вы целыми днями и месяцами напролёт будете пребывать в другом мире. Если вы будете знать о моей любви из моих книг или понаслышке, то это не даст вам настоящего удовлетворения и не продлится долго. Знание о моей любви не сохранится надолго. Ощущение моей любви — вот единственное, что продолжается постоянно или долгое-долгое время.

Вопрос: Как в американской политике могут выдвинуться духовные люди, обладающие лидерскими качествами?

Шри Чинмой: Сначала надо спросить, действительно ли духовные люди, обладающие лидерскими качествами хотят пойти в политику, где нет ни отца, ни матери и каждый — сирота. В темном лесу не найти красивых цветов. Духовным людям, обладающим лидерскими качествами, следует идти в политику, только если у них есть огромный, если не бесконечный, внутренний свет и если они уверены в этом внутреннем свете и чувствуют, что не станут жертвой коррупции. Так что все зависит от внутреннего развития духовных людей, способных стать руководителями своей страны.

Прежде чем идти в политику, духовные люди должны быть внутренне совершенно убеждены в том, что они смогут преобразовать ум других политиков. Сейчас это практически невозможно, поскольку большинство политиков — невыносимые циники. Им нет дела до духовной жизни. Духовность им совершенно чужда. Они принижают духовность не только внешне, но и внутренне. Они то и дело заявляют, что они очень искренни, а вот их соперники сплошь обманщики. И что еще хуже, они не верят даже самим себе. Если я не верю вам — не беда. Но если я не верю самому себе, я не сделаю ни шагу вперед.

Прежде чем вступить в политику, духовные люди должны быть абсолютно уверены в том, что обладают достаточным светом. Им нельзя просто делать все возможное и возлагать результаты к Стопам Бога. Это годится для тех, кто делает первые шаги во внутренней жизни. Но духовные люди, желающие помогать человечеству, должны отдавать себе отчет в своих возможностях, они должны знать, сколько у них света. В противном случае, темнота мира такова, что они только создадут проблемы, и массы обычных людей будут дезориентированы еще больше, чем раньше.

В настоящий момент духовные люди должны больше молиться и медитировать и получать больше света. А потом придет их черед выйти на политическую арену, чтобы преобразовать политику в опыт божественного вдохновения, который позволит обществу совершить вполне ощутимый прогресс.

Вопрос: Как от исполнения вашей музыки можно получить такую же духовную пользу, как и от исполнения ваших песен?

Шри Чинмой: Есть очень простой и эффективный способ. Исполняя мою музыку, вы должны внутренне петь мелодию этой песни, негромко, но очень проникновенно. Вам надо либо петь про себя, либо чувствовать, что это делает кто-то другой — ваша собственная душа или очень талантливый певец, голос которого вы глубоко цените и которым восхищаетесь.

Если вы сможете чувствовать, что очень одухотворенный, западающий в душу голос поет песню, которую вы играете, это одухотворенное пение сольется с вашей музыкой и сделает ее очень сладостной. Приведу вам пример. Когда я по утрам играю «Invocation», я одновременно внутренне пою. Когда я пою про себя, я получаю намного больше пользы, чем когда я просто играю и не пою. Много-много раз, играя «Invocation», я чувствовал такую радость, слыша свой голос изнутри. Когда я пою «Supreme, I bow to Thee, I bow», весь мой мир — весь мой внутренний и внешний мир — предлагает свое устремление и посвящение.

Между пением моих песен в очень одухотворенном сознании и пением их в обычной манере есть огромная разница. Когда вы одухотворенно поете мои песни, мое сердце тает. А когда вы поете мои песни, как попугай, просто воспроизводя мелодию и слова, — это такая большая разница! Похожая разница есть между просветлением сердца и ментальным пониманием.

В большинстве случаев, когда ученик-музыкант исполняет мою музыку, я вижу, что ум в нем действует сильнее сердца. Но если вы будете чувствовать, что мелодию молитвенно поет ваша душа или какое-то ваше внутреннее существо, вы, несомненно, будете получать пользу. В то же время, если вы, исполняя мою музыку, сможете быть в еще более молитвенном и одухотворенном сознании, вы получите от своего исполнения намного больше духовной пользы. Естественно, лучше всего будет, если вы сможете делать и то, и другое. Если вы сможете одухотворенно играть и в то же время чувствовать, что мелодию поет ваша душа, то это все равно что действовать двумя руками вместо одной. Вы получите больше пользы.

Вопрос: Вы всегда просите нас считать вас своим самым близким. Не могли бы вы помочь мне понять, как это сделать?

Шри Чинмой: Это вопрос не понимания и даже не чувства. Это вопрос становления. В Индии, когда люди миллионы раз повторяют «Shivaham, Shivaham — я Шива, я Шива», они становятся едиными с сознанием Господа Шивы. Снова и снова утверждая, что вы являетесь чем-то, вы этим и становитесь.

Когда я говорю, чтобы ты считал меня своим, близким себе, это можно сделать, только повторяя: «Я стал избранным инструментом моего Гуру. Поэтому я могу считать моего Гуру своим, родным мне». Считай, считай, считай меня своим, тогда эти слова станут реальностью. Иначе ты будешь пытаться то понять, то почувствовать и так никогда ничего и не достигнешь. Но если ты сможешь сказать: «Я стал избранным инструментом моего Гуру, поэтому я могу считать его своим, совсем родным», тогда ты сможешь сбросить все грязные, мерзкие покровы: страх, сомнение, беспокойства, волнения, депрессию и разочарование, — которыми ты без надобности укутал себя.

Это единственный способ — считать своим и становиться. Просто говори: «Я стал чистым. Я стал избранным инструментом». Ты себя не дурачишь, а на самом деле превращаешься в эту реальность. Если ты будешь повторять вслух: «Я чистый, я чистый», а кто-то тебя услышит, он может посмеяться над тобой. Он может сказать: «Ой, какой ты плохой!» Но если ты будешь все время повторять: «Я чистый, я хороший, я божественный», тогда хорошее сознание, сознание Бога станет твоим, ибо ты станешь тем, что повторяешь.

Вопрос (шестилетнего ребенка): Где находится Бог, и почему я не могу Его увидеть?

Шри Чинмой: Бог находится везде, но большую часть времени Он проводит внутри твоего сердца. В твоем доме или квартире много комнат, но большую часть времени ты проводишь или в гостиной, или в комнате для медитации, или где-то еще. Точно так же, Бог может обитать везде, но Его любимое место, то, где Он проводит большую часть Своего времени, находится внутри твоего сердца.

Как ты можешь Его увидеть? Просто посмотри в зеркало и попытайся почувствовать, что тот, кого ты видишь, есть Бог, и никто иной. Тот, кого ты видишь в зеркале, несомненно, Бог!

Вопрос: Что больше всего необходимо афро-американцам и африканцам, чтобы преодолеть препятствия, с которыми они сталкиваются сегодня? Что больше всего необходимо нам, афро-американцам, чтобы приводить афро-американских учеников на путь и чтобы они оставались на пути?

Шри Чинмой: Будучи афро-американцем, ты должен взрастить в своем собственном сердце больше любви к остальным афро-американцам, которые все еще не приняли духовной жизни. Раньше я говорил: «Думайте об остальных афро-американцах как о своих младших братьях. Привести их в духовную жизнь — ваш святой долг, ибо только духовная жизнь может им помочь. Ни один человек не найдет удовлетворения до тех пор, пока не обнаружит его в духовности. Все остальное потерпит неудачу — у тебя сегодня, у него завтра, у кого-то еще — послезавтра».

Но сейчас я вижу, что думать о них как о младших братьях, которые чуть-чуть ниже тебя по уровню, недостаточно. Нет, сейчас я говорю, что их надо чувствовать неотъемлемой частью собственного тела; просто у тебя чуть больше света, чем у них. Это выглядит так. У тебя две руки. Одна рука просветлена, а другая не просветлена. В одной части тела у тебя есть просветление, а в другой части его нет. Благодаря тому, что они находятся близко друг к другу, просветленная часть твоего тела легко может внести свет в непросветленную. И, если ты будешь относиться к этому таким образом, твои результаты, несомненно, будут лучше.

Если ты будешь относиться к остальным афро-американцам как к отдельным личностям с другим сознанием, это станет гораздо сложнее, ибо тогда ты почувствуешь, что они так от тебя далеки. Если чувствовать, что они где-то там — в пяти тысячах миль или даже в пяти метрах, это становится очень сложной задачей. Но если чувствовать, что они прямо здесь, внутри твоего тела, и являются частью твоего живого существа, тогда это намного легче. Каждый день ты используешь части собственного существа.

Глазами ты смотришь, носом дышишь. Тебе нужно чувствовать, что твои братья и сестры афро-американцы — тоже неотъемлемая часть твоего существа, которую ты каждый день используешь в своей разнообразной деятельности. Только так ты сможешь их вдохновлять.

Вопрос: Получил ли сегодня Томас Джефферсон должную оценку?

Шри Чинмой: Томас Джефферсон никогда не был и, видимо, никогда не будет оценен так, как хотел бы того Бог, потому что благодарности не было, нет и никогда не будет в этом мире. Никакой другой президент, никакой другой американец не сделал и, возможно, никогда не сделает столько для прогресса американского сознания, сколько сделал Томас Джефферсон. Гораздо больше, чем Америка, Джефферсона будут ценить другие страны, развившие внутреннее видение.

Люди, приносящие в мир новый свет, никогда, никогда не получают той оценки, того восхищения, преклонения и любви, которых они заслуживают, — никогда! Я говорю не только о Джефферсоне, но также о Кришне, Будде и Христе. Разве мир их оценил, восхитился ими и полюбил их — не в той степени, в которой им было это нужно, ведь они не нуждались ни в чьем восхвалении и восхищении, но в той, в которой они заслужили? Нет, и этого не случится никогда, потому что такая благодарность, которая достойна их света и видения, не родилась и никогда не родится на земле.

Видение Джефферсона в мгновение ока подняло сознание мира. Свет, который он хотел показать своей стране, и свет, который, по его замыслу, его страна должна была нести в мир, был настолько превратно понят! Он так и не получил той оценки, которую заслужил по праву, и никогда ее не получит, потому что у человечества нет такой благодарности.

Вопрос: Как узнать, действительно ли отдаешь от души, а не просто дурачишь себя?

Шри Чинмой: Если ты даешь от души, ты не будешь смотреть, принимает ли другой человек то, что ты даешь, или нет, и не будешь ожидать от него благодарности или похвалы. Если ты даешь что-то от души, то чувствуешь спонтанную радость просто потому, что отдаешь. У тебя нет ощущения, что ты что-то отдаешь; ты даришь улыбку или даешь что-то еще, просто потому что чувствуешь внутреннее спонтанное побуждение. Когда ты отдаешь обычным образом, тебе на ум иногда приходит мысль о благотворительности или некое чувство превосходства. Ты чувствуешь себя выше, потому что отдаешь ты. Но в настоящей самоотдаче ты смотришь на другого человека не как на постороннего, а, скорее, как на расширение самого себя. Отдавая себя, ты в действительности приумножаешь самого себя. Ты идешь от одного к двум. Единством своего сердца ты создаешь еще одного себя, точно такого же, как ты, и этому другому себе ты отдаешь то, чем обладаешь сам. Своей собственной божественностью ты создаешь другую божественность, точно такую же, как ты, — точную копию твоего существа. Будто делаешь другого человека на заводе. Сначала ты создаешь одного человека, затем, двух, трех, четырех, пятерых, а затем несчетное количество людей.

Вопрос: Если у человека в его повседневной деятельности возникают проблемы с людьми, то как узнать, когда лучше промолчать, а когда лучше что-то сказать?

Шри Чинмой: Лучше всего минут десять очень одухотворенно помолиться и помедитировать. Сделай свой ум как можно более тихим. Приведи все свое существо к такому безмолвию, чтобы было слышно, как муха пролетит. Если ты сможешь сделать свой ум абсолютно тихим на пять-десять минут, то в медитации ты обязательно получишь послание, нужно ли давать советы этому человеку на внешнем плане или нужно держать свой гордый рот на замке. Ответ обязательно придет.

Если ты получишь изнутри послание говорить, тогда тебе также нужна будет дополнительная молитва. Нужно будет помолиться о том, чтобы поддерживать свое молитвенное, медитативное сознание в то время, когда ты будешь давать совет, потому что тогда он окажется эффективнее. К тому же, надо понимать, что, возможно, убедить другого человека не удастся. Другой человек может быть настолько небожественным, что, сколько бы внутреннего богатства ты ему ни предложил, даже если твой совет исходит из самой глубины твоего существа, он все равно может к нему не прислушаться.

Я действительно чувствую, что говорю своим ученикам правильные вещи, но очень часто они меня не слушаются. Тем не менее, я знаю, что прав. Так и в твоем случае: если ты из глубины своей медитации получаешь послание в форме совета, а человек не слушает, то не вини себя и не сомневайся в себе. Не чувствуй: «Ну, наверное, я был не прав. Видимо, полученное изнутри послание было неправильным». Нет, послание было правильным, но другой человек не принимает света. Если он не слушает, тогда, если через несколько дней или месяцев ты получишь изнутри то же самое послание, можно попытаться сказать ему еще раз.

Вопрос: Как лучше всего воплощать ваш свет, рассказывая о вашей философии на занятиях?

Шри Чинмой: Рассказывая ищущим о моей философии, нужно делать две вещи. Прежде чем пойти на занятие, помедитируйте не менее пятнадцати минут. Вокруг вас не должно быть никого — ни коллег, никого. Вам надо почувствовать, что есть только вы и моя божественность. Вы медитируете на мою божественность, которая также и ваша божественность. Моя высшая божественность и ваша высшая божественность — одно и то же.

Затем, рассказывая о моей философии, вы должны чувствовать, что через вас говорю я. А глядя на слушателей, чувствуйте, что они — это, на самом деле, я. С одной стороны, я говорю в вас и через вас. С другой стороны, я слушаю в публике и через публику. Так что, если вы сможете почувствовать, что я и говорю через вас, и слушаю вас, вы обретете огромную внутреннюю силу.

Я выхожу из вас и также вхожу в вас. Я выхожу из вашего сердца и вхожу в сердца ищущих. С другой стороны, я выхожу из сердец ищущих и вхожу в вас. Чувствуйте, что я, как радуга, иду от вас к ищущим и обратно, от ищущих к вам. Или можно почувствовать, что вы несете меня в огромный мир, и, с другой стороны, весь мир вы возвращаете в себя. Из внутреннего мира вы несете меня в мир внешний и снова возвращаете меня оттуда. Если вы сможете почувствовать мое присутствие одним из этих способов, вы будете в состоянии вдохновить тех, кто пришел к вам на занятие, а также очень ощутимо, эффективно вдохновить самих себя. Тогда вы сможете очень быстро совершать прогресс, и люди, пришедшие вас послушать, тоже смогут очень быстро совершать прогресс.

Вопрос: Нужно ли думать о счастье во время медитации?

Шри Чинмой: Если ты хочешь медитировать на счастье — прекрасно. Но если во время медитации ты думаешь о жизни удовольствия и называешь это счастьем, это все равно что неправильно обращаться с ножом. Вместо того чтобы разрезать манго и поделиться с другими, ты просто поранишь себя. Если во время интенсивной медитации ты получаешь удовольствие от небожественных мыслей или вынашиваешь негативные силы или пестуешь неверные представления, ты только усиливаешь их интенсивность. Поэтому будь осторожной. Когда во время медитации появляются плохие мысли, а ты не можешь их контролировать, тогда просто прекрати медитацию. Пойди выпей стакан воды или сделай что-нибудь еще.

Надо спросить себя, чего ты хочешь от духовной жизни. Если ты хочешь счастья, то духовность — вот решение. Но это счастье придет, только если ты будешь готова сделать Всевышнего счастливым так, как Он Сам того пожелает. Как бы ни радовал тебя Бог, ты не будешь счастливой, если каким-то одним определенным образом ты все еще будешь Его огорчать. Бог готов вновь и вновь делать тебя счастливой по-твоему, сотнями способов. Но любовь твоей души к Богу такова, что, если даже каким-то одним способом тебе не удастся порадовать Его, твоя душа не будет счастлива. А если твоя душа будет несчастлива с твоим телом, виталом, умом и сердцем, то ты сама никогда не будешь счастлива. Твоя душа очень, очень, очень хочет гордиться тобой. Если твое тело, витал и ум поступают неправильно, твоя душа старается дисциплинировать этих непослушных членов семьи и вдохновить их.

Ты живешь духовной жизнью, потому что хочешь счастья. Если бы духовная жизнь не приносила счастья, разве нашелся бы такой глупец, который занимался бы духовностью? Когда ты находишься в гармонии с живым Дыханием Бога, когда ты входишь в Дыхание Бога и становишься его неотъемлемой частью, счастье становится твоим внутренним и внешним именем, и ты обретаешь бесконечный экстаз и бесконечный восторг.

Часть III

//10 мая 1994 года, в день рождения Акули, Шри Чинмой говорил о послушании и попросил ее задать ему несколько вопросов.//

Настоящая медитация означает своим послушанием делать счастливым Внутреннего Кормчего

Шри Чинмой: Настоящая медитация означает своим послушанием делать счастливым Внутреннего Кормчего. Слушать своего Внутреннего Кормчего — это медитация, которая очень эффективна. Если каждый миг ты радостно слушаешься своего Внутреннего Кормчего, тогда не может быть никакой внутренней лихорадки — никакого страха, сомнения или зависти, — ибо у тебя нет времени думать об этих вещах.

Вопрос: Почему я так люблю ворон?

Шри Чинмой: Ворон любят в России; там считают, что вороны приносят удачу. А индийское поверье гласит, что вороны очень глупы. Если ворона хочет спрятать драгоценный камень, она закрывает глаза, думая, что, если его не видит она, то не смогут и другие птицы. Вот так мудрая ворона!

В индийских деревнях есть поверье, что, когда у вас над головой пролетает ворона, значит, в вашей жизни вот-вот произойдет какая-то беда. Кто-то в семье умрет или случится еще какое-то несчастье.

Когда я был маленьким, у нас около дома росло много деревьев. За два-три дня до того, как умер мой отец, на очень высокое дерево, росшее около нашего дома, прилетала ворона и жалостливо каркала, иногда по десять-пятнадцать минут. Нам было совершенно ясно, что за несчастье должно случиться. Мой отец был сильно болен, и все мы знали, что это вопрос лишь нескольких дней. Так что ворона вела себя в соответствии с индийским деревенским поверьем.

Можно относиться к этому двумя способами. Первый — принять ворону за дурное предзнаменование и крикнуть ей: «Неужели обязательно каркать о том, что мой отец умирает?» А потом ты разозлишься и станешь бросать камни, чтобы прогнать ее, но ворона будет просто возвращаться назад. Другой способ — это чувствовать, что ворона делает тебе одолжение, предостерегая о том, что произойдет что-то плохое. Тогда ты сможешь быть осторожней и бдительней. Сейчас я чувствую: если кто-то говорит мне о том, что может произойти беда, то это благословение, ибо я могу молиться и медитировать и применить силу воли, чтобы не дать этому случиться. Но в те дни у меня не было такого отношения; я просто подчинился печальному опыту.

Вопрос: Если вороны такие плохие, значит, это невежество во мне любит на них смотреть?

Шри Чинмой: Зачем называть их плохими? Если тебе скажут, что вот-вот случится беда, ты сможешь что-нибудь предпринять. В Махабхарате Нарада предупредил Савитри о том, что человеку, за которого она хотела выйти замуж, Сатьявану, осталось жить всего около года, но она все равно хотела стать его супругой. А потом она целый год готовила себя, молясь и молясь.

Иногда, когда люди неожиданно погибают в авиакатастрофе или автомобильной аварии, их родные чувствуют себя несчастными, потому что у них не было возможности подготовиться. С другой стороны, иногда люди чувствуют себя несчастными, когда их близкий месяцами лежит в больнице в коме. Внешне они проявляют сочувствие и притворяются, что горюют, но внутренне говорят: «Мне так трудно приходить в больницу каждый день! Почему бы этому родственнику не умереть сегодня!»

Так или иначе, ты любишь ворон. С одной стороны, у тебя действительно была инкарнация вороны, но ведь ты же получила человеческую инкарнацию не сразу после инкарнации вороны. Ворона была, но после вороны я вижу кое-что еще. Ты не смогла бы быть такой преданной Всевышнему во мне, если бы у тебя не было инкарнации собаки.

Вопрос: Я стараюсь думать о своем Внутреннем Кормчем, но все же постоянно лелею невежество, которое течет во мне, словно кровь по жилам. Что я могу поделать?

Шри Чинмой: Что ты можешь поделать? Ты уже доказала, что можешь приносить победу своему Внутреннему Кормчему. Сколько людей на земле сумели бы сделать то, что сделала ты? Сколько человек сказали бы тем небожественным людям так, как ты: «Я люблю своего Внутреннего Кормчего, я люблю своего Внутреннего Кормчего»? Из трех тысяч учеников, возможно, лишь пять процентов выдержали бы, если бы испытали то же, что и ты. Так что разве ты не доказала, что любишь Всевышнего?

Сколько бы раз ни нападало на тебя невежество, твоей мантрой всегда было: «Я люблю своего Внутреннего Кормчего, я люблю своего Внутреннего Кормчего, я люблю своего Внутреннего Кормчего»!

Вопрос: Но оно не просто на меня нападает; мне кажется, что невежество мне нравится.

Шри Чинмой: Невежество — скверная штука! В некоторых случаях мы действительно лелеем невежество; в других случаях мы этого не делаем, но кто-то заставляет нас чувствовать, что мы его лелеем. Ребенку может не нравиться какая-то еда, но мать не перестает упрашивать его съесть ее или силой запихивает еду в рот ребенка, приговаривая: «Это очень вкусно; тебе это полезно». В конце концов, ребенку до смерти надоедает слушать мать, и он говорит: «Да, это очень вкусно».

Ты уже сделала свой выбор между невежеством и мудростью, но кто-то заставляет тебя чувствовать, что ты лелеешь невежество.

Вопрос: Что можно сделать, чтобы ускорить свой прогресс? Я говорю даже не об осознании Бога, а просто об избавлении от невежества, которое вливается в меня чуть ли не внутривенно.

Шри Чинмой: Ты думаешь, что ты одна страдаешь от этой болезни? Это твоя неуверенность говорит тебе это? Все плывут в этом море, так что нечего волноваться.

Вопрос: А Всевышнему это не надоест?

Шри Чинмой: Ему ничего не надоедает. С тех пор как ты пришла на путь, ты столько сделала для манифестации! Ты работаешь по двадцать четыре часа в сутки в «Аннам Браме» плюс так преданно каждый день подбираешь для меня вдохновляющие цитаты из книг. Мне пришлось бы возвращаться в этот мир еще раз двадцать, чтобы отплатить тебе. Но, к счастью, Бог сказал, что мне больше не надо будет возвращаться, и в этом мое величайшее утешение. Сколько бы я ни страдал в этой инкарнации, я могу всегда утешиться мыслью о том, что это моя последняя инкарнация. Какая бы она ни была, хорошая или плохая, — она последняя. Некоторые духовные Учителя в своей последней земной жизни просто удаляются от мира; они не вступают в область проявления. Для них это чересчур. Но это не мой путь.

Игрок на футбольном поле знает, что, выигрывает он или проигрывает, в определенный момент игра закончится. Он не будет играть снова. У него серьезные травмы: колено разбито, лодыжка сломана, плечо вывихнуто. Он говорит: «Я не хочу больше играть». Но он немного жадничает и поэтому просто продолжает играть еще чуть-чуть. Каждый раз, когда я пробегал марафон, я клялся, что ни за что не побегу в следующий раз. О Боже, как прекрасно я держал свое обещание!

Вопрос: Что мне можно делать, чтобы больше радовать Всевышнего?

Шри Чинмой: Зачем думать о том, как радовать Всевышнего больше? Просто думай о Всевышнем все время или когда сможешь. Тебе поможет только искренняя радость. Всевышний действительно тобой доволен, но если ты хочешь радовать Его еще больше, то, когда я вижу тебя на теннисном корте или в «Аннам Браме», просто очень искренне будь счастливой. Когда ты видишь меня на физическом плане в «Аннам Браме» или где-нибудь еще, из самой глубины твоего сердца должно приходить искреннее счастье.

Когда ты видишь меня на физическом плане, ты чувствуешь радость. Когда ты видишь меня на внутреннем плане, ты должна чувствовать такую же радость. Ты думаешь о Всевышнем столько раз в день. Если каждый раз, думая о Всевышнем во мне, молясь Всевышнему во мне или медитируя на Всевышнего во мне, ты сможешь чувствовать такую же внутреннюю радость и внутренний трепет, как при виде меня в физическом, тогда ты, несомненно, ускоришь свое внутреннее путешествие и порадуешь Всевышнего больше.
Где ты выросла?

Ученица: Я выросла в Индиане.

Шри Чинмой: Много лет назад, задолго до того, как ты родилась духовно, меня пригласили в Лайонс-Клуб или Ротари-Клуб прочитать лекцию. Меня хотели представить три разных человека. Одному Богу известно, кто именно должен был меня представлять, но человек, сказавший, что он знает обо мне все, оттолкнул остальных в сторону.

Когда он меня представлял, то вместо того чтобы сказать, что я родился в Бенгалии, Индия, он сказал, что я родился в Бенгалии, Индиана. После чего его прогнали, и меня вышел представлять кто-то другой.

А., раз ты так любишь ворон, ну-ка, сколько их в Квинсе?

Ученица: Если я вижу трех в день, можно считать, что мне повезло. Но в Квинсе их, может быть, тысячи три.

Шри Чинмой: П., сколько?

Ученик: Может быть, тысяч тридцать.

Шри Чинмой: Г., сколько?

Ученица: Двадцать тысяч.

Шри Чинмой: Кто из вас троих может гордо привести доказательства для своего числа и похвастать этим? Кто отважится нам сказать, что абсолютно уверен?

Ученица: Ты говорил, что главное — не то, сколько плодов манго в саду, а то, насколько они вкусны. Так что дело не в том, сколько ворон, а в том, сколько радости мы от них получаем.

Шри Чинмой: Ч. уже получает радость. Он получает радость, не видя ворон, так что он более продвинут, чем ты. Ты радуешься только после того, как увидишь ворону, но Ч. для радости не нужно ни одной, поэтому он более продвинут.

А., ты знаешь глупую индийскую шутку о том, сколько тут ворон? Кто-то назовет одно число, а кто-то назовет другое. И вот, первый поспорит со вторым и скажет: «Я-то знаю, сколько их, а ты иди посчитай. Но если у тебя получится больше, чем я сказал, значит, прилетели их родственники. А если насчитаешь меньше, чем то число, которое я назвал, значит, некоторые из них улетели к своим родственникам в гости».

Так что, если ты говоришь — три тысячи, а на самом деле их окажется больше, это значит, что прилетели родственники ворон из Квинса. Но если их будет меньше, чем три тысячи, значит, некоторые вороны из Квинса улетели в Бронкс навестить своих родственников.

Часть IV

//9 февраля 1990 года в свой день рождения Ч. задал Шри Чинмою следующий вопрос.//

Вопрос: Я такой плохой певец и так мало понимаю в музыке. Интересно, была ли у меня когда-нибудь инкарнация, имеющая отношение к музыке?

Шри Чинмой: Земную музыку ты не изучал. Но есть нечто, называемое Небесной музыкой, и ты в ней разбираешься . Возможно, ты не в состоянии понять утонченности или воздушности земной музыки; может быть, ты не умеешь петь правильно. Но твоя душа может дать твоему сердцу почувствовать почти неуловимые и очень-очень тонкие вещи в музыке, и твое сердце может ими наслаждаться.

Многие великие музыканты на Западе не могут по-настоящему воспринять тонкую музыку, когда она звучит. Я тебе говорю, есть много-много отличных певцов и музыкантов, которые ничего не получают, когда слышат утонченную музыку. Можно сказать, что это из-за неуверенности или из-за зависти, или из-за того, что в них проникли какие-то враждебные силы. Но им недостает восприимчивости, чтобы наслаждаться этим тонким чувством в музыке. Затем, какое-то время спустя, не сумев оценить его должным образом, они теряют и саму способность оценивать. Однако ты не отождествляешься с исполнителем или даже с тем, что он играет, так что ты способен получать от музыки больше, чем остальные.

Ты ничего не понимаешь в музыке; ты не музыкант и не певец. Но когда звучит тонкая музыка, твое сердце так глубоко ею наслаждается. В это время твое восхищение направляется не просто к человеку, который играет или поет, а прямо к Источнику — к Единому, который дал этому конкретному человеку способность очень одухотворенно петь или очень одухотворенно или виртуозно играть. Так что ты получаешь Благословения от Бога — Всевышнего Певца и Бога — Всевышнего Музыканта.

На внешнем плане понимать музыку не может никто. Музыка — это не то, что надо понимать. Это всецело вопрос чувства. Есть много людей, особенно на Западе, которые становятся хорошими певцами и музыкантами механически — просто репетируя и репетируя и подчиняясь строгой дисциплине. Когда эти великие музыканты хотят сыграть или спеть, они могут сделать это очень хорошо. Их музыка может звучать прекрасно и одухотворенно, но существует так называемая притворная одухотворенность. Их руки двигаются, и люди говорят: «Как одухотворенно!» Но это из-за того, что они механически выучили, как играть одухотворенно. Они натренировали свой ум или достигли определенного уровня искусности, который и позволяет им это делать. Но внутри их музыки нет души, нет чувства, нет ничего! Они играют очень красиво, но в это время думают о таком вздоре, о таких мирских вещах — абсолютно ничего духовного. И во внутреннем мире они лишь ссорятся и дерутся. Очень часто, если слушатель находится в одухотворенном сознании, он получает от музыки намного больше пользы, чем исполнитель, потому что исполнитель не воплощает одухотворенности, которую выражает.

Иногда мы можем что-то проявлять, не воплощая этого. Например, вы можете изречь абсолютную истину, но вашего сознания там нет. Вы отделили свое сознание от самой этой истины. Так что, выражая истину, вы не воплощаете сознания истины. Вы лишь механически говорите нечто правильное. И, поскольку вы выражаете это механически, вы не получаете настоящих благословений от высших сил, открывающих вам истину; вы не получаете Благословений от Бога Истины.

Так что, если говорить о тебе и о некоторых других людях, тоже не являющихся певцами или музыкантами, то вы способны получать от музыки нечто очень высокое. Когда певец или музыкант исполняет что-то очень тонкое, очень одухотворенное, вы безмолвно это воспринимаете. Вы не знаете, какую рагу он играет или исполняет ли он Моцарта, Баха, Шопена или Бетховена. Вы ничего не знаете о музыкальном строе, да вам и не надо этого знать. Но ваше сердце воспаряет ввысь, потому что оно чувствует что-то очень одухотворенное и сильное, в то время как другие люди, которые знают о музыке все, возможно, не получают ничего, так как потеряли способность ценить тонкую музыку. А еще вы получаете больше пользы, чем исполнитель, который, возможно, не воплощает сознания, которое он проявляет.

С другой стороны, есть люди, которые очень хорошо разбираются в музыке, а также способны ценить очень тонкие, едва уловимые стороны в музыке. В них есть стремление погружаться глубоко внутрь и постоянно учиться. Некоторые музыканты, однажды чему-то научившись, не хотят больше ничему учиться. Они боятся, что, если они будут учиться еще, люди подумают, что они заимствуют или подражают кому-то. И они довольны тем, что уже имеют. Но тот, кто поистине любит музыку и по-настоящему велик в музыке, никогда не остановится на достигнутом. В высшем музыкальном мире наше устремление постоянно поднимается вверх, и наши духовные и божественные способности постоянно растут.

Полагаться на себя или на Бога¹

Я прочитал твое длинное письмо. Я такой «великий человек»! Обычно, получая длинное письмо, я не читаю его целиком. Я читаю первую строчку, а потом оккультной силой узнаю, о чем говорится дальше. Но строки твоего письма я прочел все до единой.

Из него мне совершенно ясно, что ты хочешь полагаться только на себя. К сожалению, милая девочка, у меня другая философия. В своей философии я хочу полагаться лишь на Сострадание Бога. Об этом я молю Бога. Люди, которые стремятся полагаться на самих себя в сфере финансов, духовности или в любой другой области, никогда не будут счастливы. Люди, старающиеся быть независимыми на физическом, витальном или психическом плане, без сомнения, счастливы не будут.

Обычные люди хотят зависеть только от себя, накопив побольше денег или приобретя больше домов. Они думают, что, чем больше у них будет материальных благ, тем в большей степени они будут независимыми. Но, когда у них появляется больше денег, они начинают совершать разные скверные поступки. И, если у них будет четыре дома, они увидят, что от этих домов у них только больше проблем. Даже если на духовном плане человек захочет получить больше духовного богатства — оккультной силы и подобных вещей, он лишь заработает себе головную боль. Так что, если ты будешь стараться стать независимой не только на земном плане, но даже на плане Небесном, это кончится печально.

Но если молитвами, медитациями, бескорыстным служением, благодарностью и самоотречением перед Волей Божьей ты будешь стараться стать более достойной Сострадания Бога, ты будешь счастлива каждое мгновение. Ты от Самого Бога получишь внутреннее заверение в том, что Он сделает тебя счастливой — не только сегодня, но и завтра, и послезавтра.

Письмо ученицы, возможно, было личным, но ответ, который я даю, касается всех вас. Ум вам говорит: «Если я сделаю то-то и стану независимым, то мое положение будет прочным, а я буду счастлив». Но это неверно. Надежности и счастья вы сможете достичь, только если станете восприимчивее к Состраданию Бога. Если вы будете молиться Богу: «Сделай меня достойным Твоего Сострадания, сделай меня достойным Твоей Любви», то однажды вы сможете воспринять настоящую Любовь Бога, настоящий Свет, настоящее Сострадание и все остальное, что Бог захочет вам предложить.

Поэтому всем своим ученикам я говорю следующее: если вы думаете, что прочное положение в жизни зависит от вашей независимости, то вы, к сожалению, ошибаетесь. Ни один человек на земле не может добиться по-настоящему прочного положения, надеясь лишь на себя самого. Это касается не только духовных людей, а каждого. Это ваш ум говорит вам, что, если вы получите ученую степень, то ваше положение станет прочным. Но пока вы будете учиться, на вас нападет так много плохих сил. И где же ваша защищенность? Где же ваше счастье? Но если вы будете полагаться на Сострадание Бога, если станете достойными Сострадания Бога, тогда Бог и будет вести вас каждый миг. Тогда вам будет защитой собственный Свет Бога.

Вы планируете будущее умом и говорите: «Если я стану тем-то, то получу то-то». Но вы можете и не получить желаемого, или найдется что-то другое, что уведет вас в сторону и оттолкнет от цели. Вы, может быть, подумаете: «Значит, это было не нужно, тогда займусь чем-нибудь другим» — и снова станете несчастными. К тому же, даже если вы сделаете то, что хотели, и станете тем, кем хотели, вы все еще не будете счастливы, потому что все это не принесет вам чувства надежности и счастья, которых вы ожидали.

Так что, моя хорошая, если ты хочешь быть счастливой и уверенной в будущем, просто постарайся быть более восприимчивой и более достойной Сострадания Всевышнего. Старайся принять Сострадание Бога так, как Он того желает. Внутри Сострадания Бога пребывает бесконечный Покой, бесконечный Свет, бесконечная Любовь. Все твое письмо я прочитал и понял, и на все твое письмо я ответил. Когда ты говоришь, что, если ты сделаешь то и это, то тебе не придется беспокоиться о своих денежных проблемах и своем будущем, — все это я понял. Но ты делаешь из мухи слона — слона, который просто рухнет. С другой стороны, если ты последуешь божественным путем, если ты позволишь Кому-то и Чему-то еще — Богу и Состраданию Бога — действовать в тебе и через тебя, тогда ты увидишь, как Свет Божий действует во всем в твоей жизни. И этот Свет — вот единственное счастье и защита.

Вопрос: Имеется ли у моего ума какое-нибудь особенное послание для меня? ²

Шри Чинмой: Ум проходит три основных стадии. Первая — стадия сна, когда ум крепко спит. Затем наступает стадия, когда ум пробужден, и наконец заключительная стадия, когда ум становится просветленным. К тому же, внутри каждой стадии есть много уровней, но это три основных категории.

Несомненно, твой ум больше не спит. Ты не спишь сном невежества. Твой ум находится в состоянии между стадией пробуждения и стадией просветления. Когда ты находишься в просветленном уме, когда свет души мощно действует у тебя в сердце и в уме, в это время ты говоришь то, что нужно, тому, кому нужно, и делаешь то, что нужно, для того, кому это нужно. Ты говоришь нужному человеку, как поступать правильно, но не говоришь этого тому, кому не надо, и не потому, что этот человек — твой враг, и не потому, что говорить с ним — ниже твоего достоинства. Нет, просто для этого человека час еще не пробил, и, если ты скажешь ему сделать то, что для другого будет абсолютно правильным, это только ускорит его разрушение.

С другой стороны, когда ты находишься просто в пробужденном уме, тогда ты проявляешь доброту и сочувствие к людям, которые не только этого не заслуживают, но и злоупотребляют тем, что ты им предлагаешь. Ты скажешь, что ты проявил к ним доброту, и на этом твоя роль заканчивается. Но ты должен понимать, что твоей добротой можно воспользоваться совершенно неправильно. Если кто-то к тебе подойдет и попросит доллар, то, поскольку у тебя большое сердце, ты дашь ему этот доллар. Но ведь ты не имеешь представления о том, хороший это человек или плохой, или о том, что он намерен сделать с деньгами. Может, он потратит их на то, чтобы поехать на метро или на такси в церковь, где будет молиться и медитировать, и попытается стать лучше. Это очень хорошо. С другой стороны, он может отправиться в бар, напиться там, и его сознание упадет. Кто тогда будет виноват? Ты так счастлив, что проявил великодушие и милосердие, но самом деле ты совершил ошибку.

Ты можешь попытаться выкрутиться, говоря: «Я же не знал!» Но неосознанная ошибка — все же ошибка, и она может вызвать скверные последствия. Если я даже неосознанно суну руку в огонь, я все равно обожгусь. Подобным образом, неосознанно ты помог кому-то стать хуже, чем он мог бы быть. Если бы ты не помог этому человеку, то, по крайней мере, некоторое время он был бы чуть-чуть лучше.

Вот что происходит с тобой. Ты проявляешь сострадание к людям, а они злоупотребляют им, и это приводит к еще большему разрушению. Когда некоторые люди бросают духовную жизнь, ты чувствуешь себя совсем несчастным. Тебе кажется, не скажи ты этого или скажи ты то, они бы не ушли с духовного пути — как будто ты несешь ответственность за их уход. Спасти этого человека от разрушения не может Бог, не может Учитель; а ты думаешь, сделай ты что-то или скажи что-то, то каким-то образом ты предотвратил или задержал бы уход этого человека. Это настоящая ошибка. Я говорю «ты», но это касается многих людей.

Гораздо лучше оставаться в пробужденном уме, чем в болоте сна-невежества. Но пробужденный ум не всегда может обладать необходимой мудростью, чтобы поступать правильно. Ты пробудился настолько, что тебе хочется быть хорошим и добрым к людям. Я не прошу тебя быть безразличным к людям — вовсе нет! Но доброту должен сопровождать внутренний свет. Если в доброте нет внутреннего света, то ею можно очень сильно злоупотребить.

Пробужденный ум верит в милосердие, терпение, сострадание и так далее. Он пробужден, поэтому чувствует, что в него входит бескрайнее сознание. Так происходит, когда в человеке распускается цветок сердца; в это время расширяется сердце. Поэтому пробужденный ум сразу же осматривается и пытается поступать правильно. К сожалению, он не всегда знает, что правильно или как правильно использовать свое расширяющееся сознание.

Так что всегда лучше использовать ум, получивший свет прямо из души через сердце. Этот ум тебя и спасет. Если же ты не можешь пользоваться просветленным умом, пытайся пребывать между пробужденным умом и просветленным умом. Но не оставайся полностью в пробужденном уме. Если у тебя большой ум и с помощью большого ума ты пытаешься быть великодушным, добрым и гостеприимным, ты попадешь в беду.

Ловлю твой ум на ошибках. Нужно понимать: когда час пробил, люди приходят, и, с другой стороны, когда час пробил, они уходят. Мы не можем заставить их оставаться на духовном пути. Это очень трудно, потому что вперед выходит великодушие нашего сердца и мы хотим проявить доброту. Мы видим, что такой-то был с нами так много лет. Годами человек был на вершине дерева и ел великолепные плоды. Сейчас этот самый человек спустился вниз, и очень возможно, что у подножия дерева его уже поджидает голодный волк или тигр, который его разорвет. Но что мы можем поделать? Он может быть в безопасности только на вершине дерева.

Знаешь, я совершаю ту же ошибку; но, что касается меня, то я не сдаюсь. Если говорить о тебе, ты совершаешь ошибку и через два дня сдаешься. Но так как я имею дело с душой, я сражаюсь, сражаюсь и сражаюсь. Некоторые люди, покинувшие наш путь десять-двенадцать лет тому назад, до сих пор очень мило стучат в дверь моего сердца. И тогда моя дверь все еще не закрыта. Ты думаешь о человеке, покинувшем путь десять лет тому назад? Ты считаешь, что хорошего понемножку. Я же не бросаю попыток им помочь.

Благодарность

16 января 1994 года Шри Чинмой сказал о благодарности следующее.

Зеркало — хрупкая вещь. Если уж оно падает, то разбивается вдребезги. Но я понял, что зеркало живет дольше, чем человеческая благодарность. Чтобы зеркало разбилось, оно должно упасть либо с Небес, либо с высоты в несколько футов над землей. Поэтому на это требуется какое-то время — несколько секунд. Но не требуется и мимолетной секунды для того, чтобы вышла вперед человеческая неблагодарность.

Если что-то и может в мгновение ока исчезнуть у нас из сердца, то это не что иное, как благодарность. С другой стороны, если на земле есть что-то действительно прекрасное, действительно значительное и действительно плодотворное, если на земле что-то может играть роль золотого связующего звена с Богом, нашим Источником, то это также благодарность. Дорогие мои, говорю вам, если у вас есть капля искренней благодарности и если вы можете хранить эту благодарность как самое дорогое в своей жизни, тогда дыхание этой благодарности будет сохранять вас в Сердце Бога, вашего Господа Всевышнего. Вы неправильно ведете себя и всячески мучаете своего Учителя; а иногда вы даже хотите бросить духовную жизнь. Но я вас уверяю, если в вашем сердце будет жить благодарность, то красота и аромат этого божественного качества спасут вас от духовного падения и разрушения.

Я говорю об искренней благодарности — той благодарности, живое присутствие которой вы можете почувствовать только внутри своего сердца. Если вы почувствуете, что благодарность — это ваше внутреннее имя и ваше внешнее имя, если вы почувствуете, что благодарность — это ваше единственное имя, то ваша благодарность сразу же выйдет вперед и установит неразделимое единство с реальностью вашего единства с Богом.

Благодарность — могучее оружие в жизни. В жизни нет ничего небожественного, от чего нельзя было бы избавиться с помощью благодарности. К тому же, нет ничего божественного, что нельзя было бы безгранично увеличить с помощью благодарности. Чтобы увеличить свою божественность, нужно лишь одно — благодарность. Если вы каждый день будете сознательно усиливать свою благодарность — не Шри Чинмою, а Всевышнему, который и ваш Гуру, и мой Гуру и Гуру каждого, — вы увидите, какой огромный прогресс вы будете совершать и от скольких враждебных сил вы сможете избавиться! Говорю вам: все физические, витальные, ментальные и эмоциональные лихорадки, от которых вы страдаете, начинаются с того, что вы потеряли дыхание благодарности своего сердца. Если дыхание благодарности вашего сердца в порядке, тогда поддерживайте его вечно. Несомненно, таким путем можно бежать к предназначенной Цели быстрее быстрого.

Благодарность — это не просто слово, не просто понятие. Это живое дыхание вашей истинной жизни на земле. Нет ничего такого, чего для вас не сделает Бог, если вы действительно будете ценить дыхание благодарности в своем устремленном сердце. Пожалуйста, пожалуйста, я говорю это каждому из вас без исключения: если вы хотите бежать быстрее всего, отбрасывайте то, что вас задерживает. То, что заставляет вас хромать или парализует вас в духовной жизни, — это неблагодарность. Если вы сможете всегда поддерживать дыхание благодарности, тогда ничто не сможет встать у вас на пути и никто не сможет воспрепятствовать вам поступать правильно и стать тем, кем нужно: самым совершенным инструментом нашего Господа Возлюбленного Всевышнего.

Благодарность, благодарность и благодарность. Души вы не знаете, Всевышнего не знаете. И на этой стадии вашего духовного развития вам и не надо их знать. Но благодарность вы должны знать, если вы хотите соединиться со своим собственным Высочайшим, с Всевышним. Если вы хотите соединиться с Реальным в себе, тогда дыхание благодарности вы должны считать своим, совсем своим.