Предисловие

Веками Свет Будды сияет через море темноты подобно яркому маяку. Как заблудившиеся дети, миллионы ищущих тянулись к Свету, взывая из глубины сердца, — и Будда показал им Путь. Мир пришел к Будде в поисках прибежища — и Будда, Освобожденный, предложил людям Свободу. Мир предстал перед Буддой со своим невежеством — и Будда, Просветленный, дал людям Истину. Мир отдал сердцу Будды свое вековое страдание — и Будда, Господь Сострадания, показал людям Дхарму.

Каким же был Будда? В этих десяти пьесах, основанных на различных событиях из жизни Будды, Шри Чинмой отвечает на этот вопрос с глубочайшей духовной точки зрения. В передаче автора этих пьес поэтичность и сила послания Будды обретают новую, подлинную внутреннюю красоту.

Кто хозяин — спасающий жизнь или отнимающий жизнь?

Действующие лица

ПРИНЦ СИДДХАРТХА

ДЕВАДАТТА, ДВОЮРОДНЫЙ БРАТ СИДДХАРТХИ

СУДЬЯ

Сцена I

(Принц Сиддхартха прогуливается по саду в созерцательном настроении. Вдруг прямо перед ним на землю падает птица.)

СИДДХАРТХА: Ах, бедная птица! У меня за тебя сердце кровью обливается. Кто же такое натворил? Ранил тебя, пронзил стрелой? Бедная, невинная птица! Я вытащу эту стрелу. (Вынимает стрелу.) Я постараюсь тебя вылечить.

(Появляется Девадатта.)

ДЕВАДАТТА: Сиддхартха, это моя птица. Какое у тебя право ее забирать? А ну, отдавай!

СИДДХАРТХА: Нет, птица моя, Девадатта.

ДЕВАДАТТА: Твоя птица! Я ее подстрелил, она принадлежит мне! Вот — моя стрела. Я сбил птицу, и она упала сюда. Это мое, мое, моя собственность, я ее хозяин!

СИДДХАРТХА: Девадатта, да не вытащи я из птицы стрелу, сейчас бы она уже умерла.

ДЕВАДАТТА: Умерла бы, не умерла… Да разве в этом дело? Птица жива, и ее хозяин — я. Я ее сбил благодаря своей силе, мастерству, зоркости, и тебе она не достанется. Тебе и так достаются все похвалы и восхищение за сердечность и доброту. А теперь пусть за зоркость, за мастерство мир похвалит меня! У тебя есть любовь, ну и радуйся этому, а уж мне позволь радоваться тому, что лучшего во мне, — силе. Эту птицу заслужила не твоя любовь, а моя сила, мое мастерство стрелка!

СИДДХАРТХА: Ох, Девадатта, ты умеешь убивать, я же умею любить! Но раз уж это создание, эта бедная невинная птица попала ко мне, ты ее не получишь.

ДЕВАДАТТА: Сиддхартха, иногда можно послушать твою философию, и находятся люди, которые готовы ее слушать. Но сейчас не время, а мне это и вовсе незачем. Можешь философствовать перед другими, желающими быть похожими на тебя и витать в облаках, они все равно и понятия о настоящей жизни не имеют. А жизнь-то должна быть реальной! В жизни нужна сила, нужна энергия. Ты же живешь в праздности и притворной доброте. Ты должен быть сильным! Ведь ты принц, и скоро тебе придется управлять царством. Такая неискренность тебе никоим образом не поможет. Тебе придется делать то же самое, что я сделал сейчас, только в миллионы раз больше. Я чуть не убил птицу, а ты в один прекрасный день начнешь убивать людей! Вот уж тогда ты начнешь философствовать по-другому!

СИДДХАРТХА: Нет, Девадатта, моя философия всегда останется той же. Я подхожу ко всему с состраданием, а не с разрушением.

ДЕВАДАТТА: Оставайся при своей философии, а мне позволь остаться при своей. Мой подход — сила. Твой подход — сострадание. Прекрасно! А теперь отдавай птицу!

СИДДХАРТХА: Уж прости, но я ее тебе не отдам.

ДЕВАДАТТА: Ты что же, готов судиться за эту птицу?

СИДДХАРТХА: Да, совершенно готов.

Сцена II

(Суд.)

СУДЬЯ: Принц, почему вы не отдаете птицу, которая принадлежит другому? Да, вы птицу жалеете, вы ее любите. Вы любите все на свете. Но по закону птица принадлежит Девадатте. Ведь именно он сбил птицу. Значит, она принадлежит ему.

СИДДХАРТХА: О почтенный судья, я не разбираюсь в правосудии, но сердце мне говорит, что хозяин тот, кто спасает жизнь, а не тот, кто ее отнимает. У меня сердце кровью обливалось за эту птицу, и я ее спас. За эту птицу я готов отдать жизнь!

ДЕВАДАТТА: Сиддхартха, умеешь ты красиво говорить! Ведь ты прекрасно знаешь, что никто тебя вместо этой птицы не убьет. Незачем демонстрировать тут притворное сострадание.

СУДЬЯ: Девадатта, судья здесь я. Позвольте мне его выслушать.

СИДДХАРТХА: О господин, я чувствую, что птица принадлежит мне потому, что я спас ей жизнь. Девадатта чуть ее не убил! Пожалуйста, скажите мне, кто важнее: тот, кто спасает жизнь, или тот, кто ее отнимает?

СУДЬЯ: Принц, я согласен с вами. Тот, кто спасает жизнь, бесконечно важнее того, кто ее отнимает. Вы спасли птице жизнь, следовательно, вы можете заявить на нее права. Птица ваша! Настоящий хозяин тот, кто спасает жизнь или вдыхает новую жизнь, а не тот, кто ее отнимает или уничтожает. Сегодня вы готовы были отдать за птицу жизнь. Я ясно вижу: наступит день, когда вы отдадите жизнь за все человечество! Ваше сердце будет молить о спасении истекающего кровью сердца человечества. Ваше сердце будет молить о просветлении темного ума человечества. Ваша душа будет молить о возвышении сознания человечества.

ДЕВАДАТТА: Сиддхартха, сегодня победила твоя сила любви, но еще настанет день, когда я добьюсь над тобой победы моей силой разрушения. Ты еще увидишь, как сила побеждает любовь!

СИДДХАРТХА: Девадатта, ты ошибаешься. Всегда будет побеждать Любовь, ибо Любовь — Всемогущая Сила!

Принц Сиддхартха покидает дворец

Действующие лица

ПРИНЦ СИДДХАРТХА

ЧАННА, ЕГО ВОЗНИЦА

СТАРИК

БОЛЬНОЙ ЧЕЛОВЕК

МЕРТВЫЙ ЧЕЛОВЕК

ДУХОВНЫЙ ЧЕЛОВЕК

Сцена I

(Чанна, возница Сиддхартхи, везет принца по дороге.)

СИДДХАРТХА: Чанна, я сегодня так счастлив! Я впервые выбрался из дворца и сейчас ощущаю аромат подлинной жизни. Смотри, какой вид! Я в полном восторге!

ЧАННА: О принц, я счастлив, что вы счастливы. Я всегда в вашем распоряжении.

(Внезапно Сиддхартха видит впереди старика.)

СИДДХАРТХА: Чанна, кто это? Он даже ходить не может. Как странно: у него волосы — белые! У меня черные, у тебя тоже. У всех во дворце черные волосы. Что случилось с его волосами?

ЧАННА: Принц, он стар, а поэтому очень слаб и не может как следует ходить. А волосы седые у всех стариков. Придет день, мы тоже состаримся.

СИДДХАРТХА: Я?! Я состарюсь? Не может быть! Мне так жалко этого старика… Чанна, думаю, я никогда не состарюсь.

ЧАННА: Принц, как бы я хотел, чтобы вы никогда не старели! Но, к несчастью, от старости не убежишь.

СИДДХАРТХА: Чанна, мне и вправду жаль этого старика, он такой худой, такой немощный… Поехали во дворец. Надеюсь, завтра мне старик не попадется.

ЧАННА: Ну, нет. Завтра я повезу вас другой дорогой.

СИДДХАРТХА: Мне даже думать не хочется о приходе старости!

ЧАННА: Мне тоже, о принц.

Сцена II

(На следующий день Чанна везет Сиддхартху на колеснице по другой дороге.)

СИДДХАРТХА: Жизнь за стенами дворца действительно прекрасна, Чанна! Здесь все так свежо, очаровательно и одухотворенно!

ЧАННА: Я рад, что вам нравится поездка.

СИДДХАРТХА: Во дворце сплошная роскошь. А за его стенами — красота, красота природы, красота жизни!

(Вдруг Сиддхартха видит, что на дороге лежит человек.)

Чанна, кто это? Он даже сесть как следует не может и улегся прямо на дороге! Одну руку он прижимает к голове, другую к животу. А глаза у него совсем запавшие. Как он стонет и горько плачет! Что с ним стряслось? Кажется, он едва дышит.

ЧАННА: Принц, этот человек заболел. У него сильно болит голова и живот, а может, еще что-нибудь. Да ведь время от времени всякий болеет.

СИДДХАРТХА: Нет! Я никогда не болел. Мне так горько за этого человека. Ему можно хоть чем-то помочь?

ЧАННА: Нет, вы ничем ему не поможете, принц. Ему может помочь только лекарь. Уверен, что его друзья скоро приведут к нему лекаря. А нам, принц, лучше отсюда уехать. Вчера вам испортили всю радость, и вот сегодня — опять… Мир — юдоль печали.

СИДДХАРТХА: Понятно. А я-то ничего об этом не знал!.. Завтра мы поедем другой дорогой и объедем все царство.

ЧАННА: Конечно. Завтра мы поедем другой дорогой.

Сцена III

(На следующий день. Сиддхартха и Чанна в колеснице. Чанна выбрал новую дорогу.)

СИДДХАРТХА: Красота! Красота! Сегодня я вижу и чувствую настоящую красоту земли. Мы проделали длинный путь и проехали через множество прекрасных мест.

(Вдруг Сиддхартха видит, как люди несут на плечах человека. У них по щекам струятся слезы.)

СИДДХАРТХА: Чанна, что случилось с этим человеком? Зачем другие его несут? И почему они плачут?

ЧАННА: Ох! Этот человек умер.

СИДДХАРТХА: Что это значит?

ЧАННА: Это значит, в нем больше нет жизни, принц. Его игра на земле окончена. Всем однажды придется умереть. Каждому нужно будет уйти из этого мира. Каждому суждено умереть.

СИДДХАРТХА: Только не мне! Я не хочу умирать. Что, и моей любимой жене тоже придется умереть? И моему милому Рахулу?! Да нет, не может быть! Я не вынесу такой потери.

ЧАННА: Принц, всякий живущий на Земле в конце концов умирает. Никто не может жить вечно.

СИДДХАРТХА: Чанна, я не могу в это поверить. Я не желаю в это верить! Я должен победить смерть, и не только ради себя, а ради всех. Чанна, прошу тебя, скажи мне, есть ли на свете что-нибудь сильнее и разрушительнее смерти?

ЧАННА: Нет, принц, сильнее и разрушительнее смерти нет ничего. Смерть побеждает всех. Мы все рабы смерти.

СИДДХАРТХА: Но не я!

ЧАННА: Мы все во власти смерти.

СИДДХАРТХА: Только не я! Чанна, я видел старика, я видел больного человека и умершего. Теперь я думаю, что видел все зло, которое мир мог мне показать. Но что-то внутри меня говорит: есть то, чего я еще не видел. Завтра я хочу выехать опять.

ЧАННА: Если вы снова хотите выехать из дворца, я буду счастлив отвезти вас, о принц.

Сцена IV

(На следующий день. Сиддхартха и Чанна в колеснице едут по дорогам.)

СИДДХАРТХА: Чанна, мы проделали уже немалый путь. Сегодня все просто отлично. Сегодня я не видел ни старых, ни больных, ни умерших. Сегодня я буду с наслаждением любоваться только красотой природы, великолепием природы, любовью природы, сердцем и душой природы.

(Вдруг Сиддхартха видит, что под деревом медитирует человек.)

СИДДХАРТХА: Кто это, Чанна? Что он там под деревом делает? Зачем он закрыл глаза? Что он делает с четками?

ЧАННА: Отвечаю на ваши вопросы по порядку, о принц. Кто этот человек? Это духовный человек. Что он делает под деревом? Молится и медитирует. Зачем закрыл глаза? Он считает, что, если сидеть с закрытыми глазами, молитвы будут более искренними, а медитация более интенсивной. Что он делает с четками? Он повторяет имя Бога и отсчитывает на бусинах число повторений.

СИДДХАРТХА: Я верю всему, что ты говоришь, но… что ему за польза от такой жизни?

ЧАННА: Он получит бесконечный покой и бесконечную радость.

СИДДХАРТХА: Бесконечный покой? Бесконечную радость? Мне надо пойти с ним поговорить. Давай, Чанна, сходим и поговорим с этим странным человеком.

ЧАННА: Прекрасная мысль!

(Они выходят из колесницы и подходят к духовному человеку.)

СИДДХАРТХА: Можно ли узнать, как тебя зовут? Чем ты зарабатываешь на жизнь? (Духовный человек не отвечает.) Ты знаешь, что я принц Сиддхартха? Мой отец владеет этим царством, он тут господин, а ты непочтителен к его сыну. Я могу сделать с тобою все, что захочу. Ради Бога, не трать моего драгоценного времени!

(Духовный человек не отвечает.)

ЧАННА: Простите меня, принц! Я вам все сейчас объясню. Это духовный человек. Он молится Богу, он медитирует на Бога. Не надо его тревожить. Кто знает, что происходит у него внутри? Быть может, он ведет внутренний разговор с Богом! Быть может, Бог ему говорит, как обрести бесконечный Покой и Блаженство.

СИДДХАРТХА: И мне они нужны. Мне нужны бесконечный Покой и бесконечное Блаженство, Чанна! Как ты думаешь, я когда-нибудь обрету такой Покой и Блаженство?

ЧАННА: Почему же нет? Почему нет? Вы обязательно обретете бесконечный Покой и бесконечное Блаженство, если станете молиться и медитировать, как этот человек.

СИДДХАРТХА: Чанна, значит, я завтра же начинаю новую жизнь! Я день и ночь буду молиться и медитировать. Больше никакой жизни в роскоши! Я с радостью начну жизнь в бедности. Я отрекусь от всего в жизни! Я положу конец страданиям в этом мире. Я знаю, что корень всех страданий — невежество. Я вырву это огромное дерево-невежество с корнем, Чанна, я его уничтожу! В первый день я увидел старика, на другой день — больного, а на третий день — умершего; сегодня, на четвертый день, я вижу духовного человека. Завтра, в ближайшем или в отдаленном будущем я увижу еще одного человека — того, у которого будет бесконечный Свет, бесконечный Покой и бесконечное Блаженство. Без света Вечности, покоя Бесконечности и блаженства Бессмертия в моей жизни нет смысла, и от нее нет толку! Человеческое начало во мне сегодня доиграло свою роль, Чанна. Жизнь удовольствий больше не для меня. Завтра начнется роль божественного начала во мне. Отныне для меня существует лишь жизнь вселенского Покоя и трансцендентального Блаженства!

Сиддхартха становится Буддой

Действующие лица

СИДДХАРТХА (ВПОСЛЕДСТВИИ БУДДА)

СУДЖАТА, ПРЕДАННАЯ

ПЕРВЫЙ ОТШЕЛЬНИК

ВТОРОЙ ОТШЕЛЬНИК

ТРЕТИЙ ОТШЕЛЬНИК

ЧЕТВЕРТЫЙ ОТШЕЛЬНИК

ПЯТЫЙ ОТШЕЛЬНИК

Сцена I

(Сиддхартха сидит под деревом в высокой медитации. Появляются пять отшельников.)

ПЕРВЫЙ ОТШЕЛЬНИК: О Сиддхартха! Сиддхартха! Взгляните на Сиддхартху!

ВТОРОЙ ОТШЕЛЬНИК: Уверен, он на пороге осознания высшей Истины!

ТРЕТИЙ ОТШЕЛЬНИК: Наверняка!

ЧЕТВЕРТЫЙ ОТШЕЛЬНИК: Мы тоже взываем об осознании, молимся Богу и так усердно трудимся в своей внутренней жизни. Но нам до осознания Бога еще так далеко… Я счастлив, что хотя бы один человек осознает Бога.

ПЯТЫЙ ОТШЕЛЬНИК: Хотя бы Сиддхартха достигнет высшей Истины. Ведь неважно, кто достигнет Истины первым. Я хочу, чтобы люди освободились от невежества.

ПЕРВЫЙ ОТШЕЛЬНИК: Давайте-ка не будем ему мешать. Он в глубокой медитации, в трансе. Не будем мешать бедному Сиддхартхе. Благослови его Бог! Он совсем не ест, пьет только воду и так ослабел, так ослабел, бедняга! Какая трудная, суровая жизнь! Уверен, Бог скоро дарует ему просветление.

ВТОРОЙ ОТШЕЛЬНИК: Уж он-то мог бы наслаждаться всеми удовольствиями мира! Принцем был, в каких только удовольствиях не купался!

ТРЕТИЙ ОТШЕЛЬНИК: Да он знает, что жизнь в удовольствиях не принесет ему постоянного удовлетворения.

ЧЕТВЕРТЫЙ ОТШЕЛЬНИК: Но преодолеть чувственные побуждения, чувственные удовольствия очень трудно.

ПЯТЫЙ ОТШЕЛЬНИК: С жизнью Сиддхартхи Бог делает нечто особенное, я это ясно вижу.

(Появляется Суджата, склоняется перед Сиддхартхой и ставит перед ним чашу со сладостями. Сиддхартха открывает глаза и принимает пищу от Суджаты.)

СУДЖАТА: О Мудрец, я так благодарна тебе за то, что ты принял у меня еду! Ты уже столько дней ничего не ел и так ослабел, так исхудал! Теперь я всегда буду приносить тебе еду. Ты молись Богу, а я буду тебе служить. Я так рада, так благодарна тебе за то, что ты принимаешь от меня преданное служение!

СИДДХАРТХА: Я понял, что истощать себя неверно. Путь крайностей — это неправильный путь. Наилучший путь — срединный. Чтобы достичь высочайшей Истины, вовсе не надо отказываться от пищи. Надо есть в меру. Надо есть столько, сколько нужно, чтобы тело было здоровым и бодрым, а жадничать в еде не надо. Когда я осознаю высочайшую Истину, я пойду срединным путем.

ПЕРВЫЙ ОТШЕЛЬНИК: Какой позор! Посмотрите на Сиддхартху! Он ест!

ВТОРОЙ ОТШЕЛЬНИК: А посмотрите-ка, кто ему прислуживает! Такая красивая девушка!

ТРЕТИЙ ОТШЕЛЬНИК: Ну да, а вы чего хотели? Сколько можно держать под контролем чувственную жизнь?

ЧЕТВЕРТЫЙ ОТШЕЛЬНИК: Увы, Сиддхартха пал…

ПЯТЫЙ ОТШЕЛЬНИК: Он не заслуживает нашего преклонения и восхищения! Он принял сладости от красавицы, услаждает чувства и питает тело. И вот вам, пожалуйста — жизнь удовольствий уже началась! Стоит только появиться женщине, как тут же разрушается устремленность мужчины, каким бы искренним, каким бы преданным он ни был. Одной красивой женщины достаточно, чтобы сбить с пути Истины даже такого великого устремленного! Пошли отсюда.

ПЕРВЫЙ ОТШЕЛЬНИК: Кто же виноват? Девушка или Сиддхартха?

ВТОРОЙ ОТШЕЛЬНИК: По-моему, виновата девушка. Это она разрушила устремленность Сиддхартхи.

ТРЕТИЙ ОТШЕЛЬНИК: А я виню Сиддхартху. Кто ему велел быть таким слабым? Будь он сильным духом, он смог бы ее отвергнуть.

ЧЕТВЕРТЫЙ ОТШЕЛЬНИК: Да, нельзя забывать, как трудно справляться с чувственными побуждениями.

ПЯТЫЙ ОТШЕЛЬНИК: Молиться Богу и медитировать на Истину тоже трудно.

ЧЕТВЕРТЫЙ ОТШЕЛЬНИК: Но раз уж он пытался осознать Высочайшее, надо было продолжать попытки.

ПЯТЫЙ ОТШЕЛЬНИК: Мне его жаль… В то же время, чувствую, нам от него теперь не будет толку. Я думал, он нас просветлит, как только получит просветление сам.

ТРЕТИЙ ОТШЕЛЬНИК: Я тоже так думал. Но теперь этому не бывать. Ладно, пошли отсюда. Сиддхартха пал, низко пал.

(Пять отшельников уходят.)

(Все это время Суджата с любовью и душевной благодарностью кормит Сиддхартху. Слезы благодарности льются из ее глаз.)

СИДДХАРТХА: Суджата, не обращай на них внимания. Они невежественные люди. От невежественных людей только невежества и дождешься. Ты пришла меня накормить, и я тебе благодарен. Ты всегда будешь чувствовать мою благословенную радость.

СУДЖАТА: О Мудрец, я и не обращаю на них внимания. Как они глупы, что не замечают твоей огромной искренности, не видят твоей пламенной мольбы об Истине, о Боге! Им понадобятся тысячи лет, чтобы осознать Бога, ты же достигнешь своей цели очень скоро, я это ясно вижу. Я вижу, что день твоего осознания вот-вот настанет!

СИДДХАРТХА: Они приходили, а теперь ушли. Они что-то во мне видели, поэтому хотели быть со мной. Но когда они увидели, что я беру у тебя еду, ушли — просто потому, что у них до сих пор нечист ум, потому что им нужно больше очищать витал, потому что они не смогли отождествить свою жизнь с моим устремленным сознанием и с твоим посвященным сознанием. Твое посвящение знало и чувствовало глубину моей устремленности. А моя устремленность чувствует глубину твоего посвящения. Суджата, я благословляю тебя от всего сердца и от всей души! Я буду сидеть здесь, под сенью дерева Бодхи, и не встану с этого места, пока не осознаю Истину. Я не сдвинусь, даже если буду страдать от холода, голода и жажды или чего угодно еще. Здесь, на этом самом месте, наступит мое просветление, и я положу конец скорби.

(Суджата склоняется перед Сиддхартхой и уходит. Сиддхартха поет:)

Hihasane shushyatu me shariram
twagasthi mangsam pralayancha jatu
aprapya bodhing vahukalpa durlabham
naivasanat kayamatah chalishye

[Здесь, в этом месте, пусть высохнет тело мое,
Кожа и кости пускай обратятся в прах.
Не получив высочайшую Мудрость Его,
Ту, что достигнуть возможно
Лишь в тяжких трудах
За мириады веков,
Не сдвинусь я с места сего.]

(Сиддхартха медитирует. У него возникают видения жизни. В него пытаются проникнуть жизнь удовольствий, витальные побуждения, сексуальные силы.)

СИДДХАРТХА: А, в меня пытаются проникнуть побуждения низшего витала. Нет, я этого не позволю! У меня есть внутренняя сила, неукротимая сила. Я буду с ними бороться!

(Сиддхартха медитирует с огромной решимостью. Внезапно свет заливает все его существо. Он поет:)

Не будет больше печалью сердце дышать.
Поишь Ты Светом все ночи в моей судьбе.
И над трудами жизни моя душа —
Птица сиянья — летит в бескрайность Небес.

Знал я, Единый, все тайны Твоей Игры.
Плыл я морями отчаянной темноты.
В ритме Твоем раскрываю свои черты.
Око Свое Золотое Ты мне открыл.

Я опьянен Бессмертием, я теперь
Корень и ветви Простора, поток, река…
Форму свою я познал и осуществил.
Всевышний и я едины на все века.*

(Вдруг его тело начинает излучать золотой Свет, и Сиддхартха становится Просветленным, Буддой.)

БУДДА: Я познал, наконец познал Истину! Я знаю путь! Знаю, как покончить с горестями, как искоренить дерево страдания. Отныне я буду служить человечеству своим внутренним светом. Я увидел Истину, и этой Истины достигнет каждый человек на земле. Моя Истина — для всех. Моя Любовь — для всех. Мое осознание — для всех. Я для всех. Моя жизнь, моя жизнь посвящения — на благо человечества. Теперь, когда во мне есть Трансцендентальный Свет, я отправлюсь в мир учить других.

(Пятеро отшельников медитируют. Появляется Будда.)

БУДДА: Вот я и пришел в Бенарес, в это священное место. (Видит пятерых отшельников.) А-а-а! Вот те пятеро отшельников, которые приходили ко мне, а потом меня бросили!

ПЕРВЫЙ ОТШЕЛЬНИК: Смотрите-ка, снова Сиддхартха!

ВТОРОЙ ОТШЕЛЬНИК: Теперь-то уж он нас не одурачит.

ТРЕТИЙ ОТШЕЛЬНИК: Ясное дело, не одурачит.

ЧЕТВЕРТЫЙ ОТШЕЛЬНИК: Да вы только взгляните на него! Он выглядит… иначе.

ПЯТЫЙ ОТШЕЛЬНИК: Я в нем что-то вижу, что-то необычное.

ПЕРВЫЙ ОТШЕЛЬНИК: Ну да, я, кажется, вижу в нем свет!

ТРЕТИЙ ОТШЕЛЬНИК: У него все лицо светится…

ЧЕТВЕРТЫЙ ОТШЕЛЬНИК: Лицо? Да у него все тело светится!

ПЯТЫЙ ОТШЕЛЬНИК: Он просветлен, полностью просветлен!

(Будда подходит к ним, и они по очереди прикасаются к его стопам. Будда благословляет их сострадательной улыбкой.)

ВТОРОЙ ОТШЕЛЬНИК: Сиддхартха, ты больше не Сиддхартха.

ТРЕТИЙ ОТШЕЛЬНИК: Ты Просветленный!

ПЕРВЫЙ ОТШЕЛЬНИК: О Будда, мы погружаемся в море твоего Света!

ЧЕТВЕРТЫЙ ОТШЕЛЬНИК: О Будда, мы твои первые ученики!

ВСЕ ВМЕСТЕ: С нас начинается путешествие твоего проявления. С нас начинается проявление твоей миссии.

(Будда с состраданием, радостью и гордостью им улыбается.)

БУДДА: Дарю вам мое сострадание. Дарю вам мой свет. Дарю вам мое блаженство, дети мои, милые мои дети.

Отец, дай мне мою долю, пожалуйста

Действующие лица

БУДДА

УЧЕНИКИ БУДДЫ

РАХУЛ, СЫН БУДДЫ

Сцена I

(Будда с учениками. Входит Рахул, его сын. Ученики радуются, увидев юного сына Будды.)

РАХУЛ: Отец!

БУДДА: Да, сын?

РАХУЛ: Мама говорит, ты подарил радость сотням людей. И я тоже хочу получить от тебя радость!

БУДДА: Сынок, скажи, какой же радости ты от меня хочешь?

РАХУЛ: Хочу свою долю твоего богатства, того, чем ты владеешь. Все уже разбогатели, получив твое богатство, теперь и я тоже хочу стать богатым.

БУДДА: Сын, да ведь у меня необычное богатство! Денег у меня нет, нет земного богатства. У меня есть только внутреннее богатство — покой, свет и блаженство.

РАХУЛ: Знаю, отец, мама мне о нем говорила. У тебя есть бесконечный покой, бесконечная любовь, бесконечная радость, бесконечное блаженство. Я хочу получить свою долю, ведь я твой сын. Хочу следовать твоим путем!

БУДДА: Да ведь ты еще дитя, малыш! Разве ты можешь сейчас вступить на путь?

РАХУЛ: Отец, но что же здесь такого? Или твоя духовность хороша только для взрослых людей, а не для детей? Истина, которой ты достиг, только для взрослых? Разве Истина не для всех? Разве Бог не для всех, отец?

БУДДА: Замечательно, дитя, замечательно, сын! Принимаю свое поражение. Истина для всех, и ты можешь получить свою долю моей любви, моего покоя, моего света наравне с другими. Я наделяю тебя долей моей радости, покоя, просветления.

РАХУЛ: Отец, ты принял меня к себе в ученики?

БУДДА: Я принял тебя всем сердцем и душой, сынок.

РАХУЛ: Тогда ты должен принять еще одного человека. Есть еще один ищущий, и ты должен принять его в ученики.

БУДДА: Кто? Кого я должен принять, сын мой?

РАХУЛ: Маму. Мама хочет быть твоей ученицей.

БУДДА (помедлив): Сын, я не беру женщин в ученики, в настоящие ученики.

РАХУЛ: А почему, отец? Разве женщинам не суждено осознать высшую Истину? У тебя большое сердце. Все говорят, сердце у Будды огромно, как бесконечный океан. Раз твое сердце так велико, почему же в Истине, осознанной тобою, ты отказываешь женщинам? Отец, это несправедливо! Ты должен принять маму. И с того дня, когда ты примешь ее, ты должен принимать всех женщин.

БУДДА: Сын мой, воистину, я тобой горжусь! Ты совсем еще дитя, тебе не исполнилось и одиннадцати, а твое внутреннее знание уже так глубоко. Сын мой, твое понимание Истины приносит мне огромную радость и гордость! Меня слушает весь мир. У меня сотни учеников, и они с преданностью меня слушают. Я же с гордостью в сердце и радостью в душе слушаю тебя. Иди и скажи своей матери, что я принял ее в истинные ученицы. Сегодня вас обоих я принимаю в Сангху, мою духовную общину.

Будда просит принести горсть горчичных зерен

Действующие лица

БУДДА

КРИША ГАУТАМИ, УЧЕНИЦА

ЖЕНЩИНА

МУЖЧИНА

ДЕВОЧКА

Сцена I

(Будда с широко открытыми глазами находится в глубокой медитации. Входит Криша Гаутами, неся на руках мертвого ребенка, и опускает ребенка к стопам Будды.)

ГАУТАМИ: О Мудрец, о Учитель, о Господь, о Свет мира, пожалуйста, пожалуйста, верни жизнь моему сыну! Он мой единственный сын.

БУДДА: Не плачь, Гаутами, не рыдай, а сделай все так, как я тебе скажу.

ГАУТАМИ: О Учитель, да я сейчас же сделаю все, чего ты ни пожелаешь, только верни жизнь моему ребенку!

БУДДА: Гаутами, я хочу, чтобы ты принесла мне горсть горчичных зерен. Но ты должна взять их в той семье, в которой не побывала смерть. Запомни, ты должна принести мне горчичные зерна только из того дома, в который не заглядывала смерть.

ГАУТАМИ: О Учитель, да ведь это так просто! Я принесу тебе горчичные зерна. И ты тогда вылечишь моего сына?

БУДДА: Да, Гаутами, если ты принесешь мне горсть горчичных зерен из дома, в котором никогда не бывала смерть, я смогу это сделать.

Сцена II

(Гаутами ходит от двери к двери.)

ГАУТАМИ: О мать, прошу тебя, дай мне горсть горчичных зерен! У меня умер единственный сын, и Будда мне сказал, что, если я принесу ему горчичные зерна, он вернет сыну жизнь.

ЖЕНЩИНА: Не волнуйся. Сейчас принесу.

ГАУТАМИ: О почтенная женщина, подожди, пожалуйста. Вначале скажи мне, не умирал ли кто-нибудь в твоей семье?

ЖЕНЩИНА: Когда?

ГАУТАМИ: Вообще, за все время.

ЖЕНЩИНА: Только в прошлом году я потеряла мужа. (Начинает плакать.)

ГАУТАМИ: Тогда я не могу взять у тебя горчичные зерна…

(Гаутами горько плачет и идет к другому дому. Дверь ей открывает мужчина.)

ГАУТАМИ: Господин, пожалуйста, дайте мне горсть горчичных зернышек! Они очень мне нужны.

МУЖЧИНА: Ну, конечно, дам! Сейчас принесу.

ГАУТАМИ: Но сперва, пожалуйста, скажите мне, не умирал ли кто-нибудь у вас в семье?

МУЖЧИНА: Ох, да только на прошлой неделе я потерял жену — самое дорогое, что было у меня на свете!

ГАУТАМИ: А, тогда я не могу взять у вас горчичные зерна…

(Гаутами опять горько плачет и направляется к другому дому. Дверь открывает маленькая девочка.)

ГАУТАМИ: Дитя мое, какая ты красавица! Пожалуйста, принеси мне горсть горчичных зернышек! Пожалуйста, сходи, попроси у мамы.

ДЕВОЧКА: Я знаю, где у мамы лежат горчичные зерна. Сейчас принесу.

ГАУТАМИ: Скажи, пожалуйста, а что делает твой папа?

ДЕВОЧКА: Папа? (Начинает плакать.) Папа на Небесах. Он неожиданно умер два месяца назад.

ГАУТАМИ: Дитя мое, я не могу взять у тебя горчичные зерна…

Сцена III

(Гаутами возвращается к Будде.)

ГАУТАМИ: О Учитель, где я только ни побывала! Каждая семья кого-нибудь потеряла… Кажется, нет семьи, не пострадавшей от смерти.

БУДДА: Гаутами, ты права. На земле нет семьи, которая могла бы сказать, что ее не навестила смерть. Ты страдаешь, и так же, как и ты, страдают многие и многие другие, страдали и будут страдать. Не просто многие, Гаутами, — все! Пережить смерть придется всем. Мы пришли из Света и в Свет вернемся.

ГАУТАМИ: Но, Отец, он же был у меня единственным ребенком! Как же я утешусь? Кто даст мне утешение?

БУДДА: Кто даст тебе утешение, Гаутами? Я дам тебе утешение.

ГАУТАМИ: Прошу тебя, Отец, даруй мне утешение. Ты один можешь это сделать.

БУДДА: Гаутами, пока есть жизнь, будет и смерть. За рождением непременно следует смерть, а за смертью — рождение. Теперь, Гаутами, я объясню тебе причину твоей скорби. Ты потеряла свое единственное дитя, и сейчас ты в безысходном горе. Но причина твоего горя — не смерть. Причина горя — желание. Как только ты победишь желание, ты победишь и горе. Молись и медитируй! Ты победишь желание и в тот же миг увидишь, что твоими постоянными друзьями стали свет и восторг.

ГАУТАМИ: О Мудрец, ты мой Учитель! Сегодня я поняла тебя. У меня нет никого на свете, никого — ни мужа, ни сына; есть только ты. Ты все для меня. Ты дал мне утешение. Теперь все, чего я от тебя хочу, — это внутреннее просветление. От всего сердца, без всяких условий я посвящу тебе всю свою жизнь. И благодаря посвященному служению тебе, Учитель, я достигну просветления.

БУДДА: Гаутами, ты права, совершенно права. Дитя мое, тебе суждено войти в царство вечного блаженства. Медитируй на Бога. Медитируй на Истину. Ты достигнешь покоя, радости и блаженства.

Место встречи бытия и небытия

Действующие лица

ЦАРЬ ПРАСЕНДЖИТ

КШЕМА, ВЕЛИКИЙ УЧЕНИК БУДДЫ

Сцена I

(Царь Прасенджит и Кшема в царском дворце.)

ЦАРЬ: Кшема, ты великий ученик Будды. Он гордится твоей мудростью, а я просто очарован твоей духовной проницательностью. Ты провел в моем дворце несколько дней и одарил своей мудростью всех членов моей семьи. Я приношу тебе глубочайшую благодарность.

КШЕМА: О царь, я так счастлив, что мог служить моему Господу Будде в вашей царской семье!

ЦАРЬ: Кшема, расскажи мне о философии Будды в нескольких словах. Прости меня, но времени у меня маловато. Государственные дела меня просто убивают. Я перегружен работой, но философия Будды мне очень интересна. Расскажи мне о ней в нескольких словах.

КШЕМА: Ваше величество, учение Будды очень просто. Будда несет нам послание самоотречения. Он несет нам послание сострадания. Именно благодаря самоотречению и состраданию можно войти в Нирвану.

ЦАРЬ: Еще один вопрос, о Кшема.

КШЕМА: Прошу вас.

ЦАРЬ: Почему Будда не говорил о душе? Все мы, индусы, верим в существование души. Без участия души ничего не может происходить.

КШЕМА: Верно, он не говорил о душе, но он говорил о внутреннем свете! А что такое внутренний свет, если не душа? Он не говорил слова «душа», но то, о чем он говорил как о внутреннем свете, и есть не что иное, как душа!

ЦАРЬ: Он не говорил слова «Бог». А мы, индусы, верим в Бога.

КШЕМА: Верно, он не говорил слова «Бог». Но он говорил слово «Истина»! Что такое Истина? Истина — это Бог. Бог — это Истина. Когда вы осознаете высшую Истину, вы осознаете Бога Бесконечного.

ЦАРЬ: Мне кажется, Будда не говорил о жизни после смерти или о жизни после Нирваны.

КШЕМА: Да, Будда не говорил о жизни после смерти и о жизни после Нирваны, но он поведал нам, почему существует смерть, и немного рассказал о Нирване. Он передал нам послание покоя. Смерть существует, когда отсутствует покой. Когда есть покой, смерти нет. Что же до жизни после Нирваны, то сначала нужно понять, что такое Нирвана. Нирвана — это бесконечный восторг. Что же может быть после бесконечного восторга?

ЦАРЬ: Я не понимаю твоих рассуждений, Кшема.

КШЕМА: Позвольте мне разъяснить. Вам из дворца виден Ганг?

ЦАРЬ: Виден.

КШЕМА: Вы видите на берегу Ганга песок. Теперь пошлите кого-нибудь из своих подданных, кого пожелаете, сосчитать, сколько там песчинок. Или пошлите кого-нибудь измерить вес океана. Кто-нибудь из вашего царства может это сделать, ваше величество?

ЦАРЬ: Извини, думаю, что сосчитать число песчинок на берегу или измерить вес океана не способен никто!

КШЕМА: Верно! Никто не может сосчитать песчинки на берегу Ганга или взвесить воду в океане. Точно так же бесконечно блаженство в Нирване! Его не измерить, не взвесить и не подсчитать. Оно неизмеримо. В этом высшем царстве блаженства мы видим место встречи бытия и небытия. Там бытие и небытие неразделимы, неописуемы.

Здесь и нигде больше

Действующие лица

БУДДА

НЕСКОЛЬКО ЕГО УЧЕНИКОВ

АНГУЛИМАЛ, РАЗБОЙНИК

ЦАРЬ ПРАСЕНДЖИТ

ЦАРЬ КАУШАМБИ УДАЯН

МАГАНДИЯ, ЕГО ЖЕНА

ПРИВРАТНИК

АНАНДА, ЛЮБИМЫЙ УЧЕНИК БУДДЫ

Сцена I

(Будда со своими учениками. Один ученик встает.)

УЧЕНИК: О Господь, я хочу проповедовать твое учение!

БУДДА: Конечно, но прежде я бы хотел задать тебе несколько вопросов. Уверен, ты сможешь на них ответить.

УЧЕНИК: Я смогу ответить на них только благодаря твоей милости.

БУДДА: Скажи мне, что ты будешь делать, если кто-то дурно о тебе отзовется?

УЧЕНИК: Промолчу, Господь мой.

БУДДА: Скажи, что ты будешь делать, если он тебя ударит?

УЧЕНИК: Я не подниму руки. Я сохраню молчание.

БУДДА: А что ты будешь делать, если он захочет тебя убить?

УЧЕНИК: Я сохраню молчание. Я знаю, что смерть неизбежна, и умереть придется всем. Настанет день, когда придется умереть и мне. Я не стану призывать смерть и в то же время не буду избегать смерти.

БУДДА: Я очень доволен твоими ответами. Ты можешь проповедовать мою философию. Вот мое благословение. (Всем ученикам) Сегодня я хотел бы пройтись по лесу. Все, кто хочет пойти со мной, идемте. (Все ученики устремляются за Буддой.)

СЦЕНА II

(Будда с учениками в лесу. Вдруг появляется разбойник, прозванный Ангулималом.)

АНГУЛИМАЛ: Стой! Стой!

БУДДА: Я-то уже остановился. Не остановился ты! Это ты убил сотни людей. Это ты носишь на шее ожерелье из пальцев. Я уже остановился; я навечно остановился в бесконечном Сознании. А ты все еще скитаешься в мире чувственных желаний и пытаешься разрушить мир. Ты все никак не остановишься. Что до меня, я уже в неизменной тишине Невыразимого.

(Ангулимал выхватывает нож и пытается ударить Будду, но его захватывает свет Будды. Он падает к стопам Будды.)

АНГУЛИМАЛ: О Будда, прости меня! Прости мне мое невежество! Прости меня за то зло, которое я причинил миру, и за то зло, которое я только что пытался причинить тебе.

БУДДА: Я тебя простил. Я простил твое прошлое, простил твое настоящее.

АНГУЛИМАЛ: Если ты и вправду простил мое прошлое и настоящее, то, прошу, докажи это!

БУДДА: Как же мне это тебе доказать?

АНГУЛИМАЛ: Прими меня к себе в ученики! Если примешь, я поверю, что ты воистину простил меня, о Господь!

БУДДА: Ты мой ученик, Ангулимал. Я тебя принимаю.

Сцена III

(Будда с учениками. Появляется царь Прасенджит.)

ПРАСЕНДЖИТ: Учитель, мне очень жаль, что я так долго тебя не навещал! Тело мое во дворце, но мое сердце пребывает с тобой.

БУДДА: Да, сын мой, знаю. Твое сердце посвящения и устремления здесь, но твое физическое тело нужно твоему царству.

ПРАСЕНДЖИТ: Учитель, мир так порочен. Но придет день, когда твоя мечта исполнится, и в этом мире больше не будет страданий. Однажды мир поймет, что причина страданий — желание. Сейчас люди все еще ссорятся, воюют и убивают друг друга. У меня для тебя печальные вести: как раз на прошлой неделе разбойник Ангулимал заколол одного из членов царской семьи. Я уверен, ты слышал об Ангулимале. Он отрубил большой палец с правой руки моего родственника и теперь носит его на шее. Мои воины изо всех сил стараются его схватить! Но этого преступника не поймать… Для меня это очень печальные вести. Учитель, умоляю тебя сделать что-нибудь во внутреннем мире для моего родственника.

БУДДА: Я обязательно что-нибудь для него сделаю.

ПРАСЕНДЖИТ: Я уверен, Учитель, что настанет день, когда твои свет и сострадание преобразят даже такого убийцу, как Ангулимал.

(Ангулимал теперь ученик. Он сидит среди других учеников и слышит этот разговор. Он чисто выбрит и одет в обычную простую рясу монаха.)

БУДДА: Прасенджит, преображение Ангулимала уже произошло.

ПРАСЕНДЖИТ: Как? Когда? Где?

БУДДА (указывает на Ангулимала): Вот Ангулимал.

ПРАСЕНДЖИТ: Это Ангулимал? Убийца сотен людей? Это Ангулимал? Это убийца? Я вижу свет вокруг его лица! Как это может быть?

БУДДА: Его преображение уже произошло.

Сцена IV

(Удаян, царь Каушамби, и его жена Магандия.)

УДАЯН: Магандия, ну почему ты всегда с такой злобой говоришь о Будде?

МАГАНДИЯ: Я его ненавижу! Ненавижу! Ненавижу! Он меня оскорбил, и я должна отомстить!

УДАЯН: Странно, странно! Будда вдруг взял и оскорбил именно тебя? Как? Когда?

МАГАНДИЯ: До того как стать твоей женой, я очень его любила. Но он грубо отверг мою любовь.

УДАЯН: Поразительно! Я уверен, что он отказал тебе мягко, а не грубо.

МАГАНДИЯ: Говори все что угодно; для меня Будда вовсе не сострадательный человек. Для меня он жестокий человек. Он разбивает чужие сердца. Он разрушает чужие жизни.

УДАЯН: Но разве сейчас, выйдя за меня замуж, ты несчастна со мной, дорогая?

МАГАНДИЯ: Да, счастлива, но оскорбление есть оскорбление. Я не могу ни забыть оскорбления Будды, ни простить его.

(Входит привратник.)

ПРИВРАТНИК (приветствует царя и царицу): Будда и его ученики желают вас видеть, ваше величество.

УДАЯН: Пожалуйста, пригласи Будду и его учеников. Я так рад, что сам Будда пожаловал ко мне во дворец!

(Привратник выходит.)

МАГАНДИЯ: Будда! Будда! Только нечистого помянешь, а он уж тут как тут. Терпеть не могу Будду. Просто не переношу его! Оставайся со своим Буддой, а я ухожу!

(Уходит в ярости, разбив вазу.)

(Входит Будда с учениками. Удаян радушно их приветствует.)

УДАЯН: Будда, пожалуйста, садись на этот трон.

БУДДА: Царь Удаян, я предпочитаю сидеть на полу.

(Садится.)

УДАЯН: Если ты сидишь на полу, то и мое место на полу, Господь Будда. (Садится.)

БУДДА: Дети мои, садитесь. (Все ученики садятся.) А где царица?

УДАЯН: Она крайне занята и, боюсь, не сможет присоединиться к нам.

БУДДА: Понимаю, царь Удаян. Пока вы будете слушать мои духовные наставления, она будет меня ругать и проклинать.

УДАЯН: О Будда, от тебя ничего не утаишь! Ты само знание.

(Будда улыбается.)

АНАНДА: О Господь, зачем ты приходишь в это царство Каушамби, где царица относится к тебе так враждебно? По пути во дворец над тобой насмехалось столько людей! Они тебя оскорбляли и угрожали тебе! Ты же прекрасно знаешь, что в последние несколько лет на небожественные речи и поступки их подстрекает царица!

БУДДА: Ананда, мой самый преданный ученик, ответь мне: если бы нас точно так же оскорбили, осудили, так же угрожали бы нам в каком-нибудь другом месте, если бы с нами обошлись так же, как в этом царстве, что бы ты тогда посоветовал делать?

АНАНДА: Господь, мы должны были бы немедленно отправиться в другое место.

БУДДА: А если и в другом месте у нас были бы те же проблемы, что бы мы стали делать тогда?

АНАНДА: Тогда, Господь, мы должны были бы отправиться куда-нибудь еще.

БУДДА: Ананда, а если то же самое будет происходить снова и снова, куда бы мы ни пошли, что ты будешь делать тогда?

АНАНДА: Думаю, каждый раз, когда нас начинали бы осуждать и оскорблять, мы должны были бы идти в другое место, следуя своей судьбе.

БУДДА: О Ананда, милое мое дитя, если бы мы переходили с места на место, желая найти для проявления Истины место получше, то наши поиски никогда бы не увенчались успехом! Истину нужно проявлять там, где мы находимся, и никак иначе. Как только Истина укрепится здесь, она в мгновение ока укрепится повсюду. Нужно либо добиться Истины здесь, либо ее не будет нигде. Я повторяю тебе, Ананда, снова и снова, что Истину нужно увидеть, почувствовать и осознать внутри, а потом проявить здесь, на земле, где мы находимся, и нигде более.

Буддам шаранам гаччами

Действующие лица

ПРИВРАТНИК

ДЕВАДАТТА, ДВОЮРОДНЫЙ БРАТ БУДДЫ И БЛИЗКИЙ ДРУГ АДЖАТАШАТРУ

АДЖАТАШАТРУ, ПРИНЦ, ВПОСЛЕДСТВИИ ЦАРЬ

ДЖАЙВАКА, ЛЕКАРЬ ЦАРЯ АДЖАТАШАТРУ

БУДДА

УЧЕНИКИ БУДДЫ

Сцена I

(Дворец Царя Бимбишары. Входит Девадатта.)

ПРИВРАТНИК: Могу ли я узнать, кто вам нужен, господин?

ДЕВАДАТТА: Да, пойди и доложи принцу Аджаташатру, что здесь его друг Девадатта.

(Привратник уходит.)

(Входит Аджаташатру.)

АДЖАТАШАТРУ: Входи, входи! Я так рад тебя видеть!

ДЕВАДАТТА: Я хотел бы поговорить с тобой с глазу на глаз. Можно?

АДЖАТАШАТРУ: Да, заходи в мои покои, пойдем ко мне в комнату. Здесь никого нет.

Сцена II

(Роскошные покои. Входят Аджаташатру и Девадатта.)

ДЕВАДАТТА: Аджаташатру, друг мой, скажи мне откровенно: ты кому-нибудь завидуешь?

АДЖАТАШАТРУ: Да нет.

ДЕВАДАТТА: А я завидую. Я так завидую Будде! Но от моей зависти мне никакого проку. Сейчас у него тысячи учеников, а у меня их раз-два и обчелся. И даже эти-то немногие ученики покидают меня и уходят к нему. Я его ненавижу! Я хочу его убить!

АДЖАТАШАТРУ: О, теперь мне тоже кажется, что я кое-кому завидую.

ДЕВАДАТТА: А, так ты тоже кому-то завидуешь? Прошу тебя, скажи мне, кому?

АДЖАТАШАТРУ: Своему отцу, царю. Все падают к его стопам, все его обожают. Он так могущественен и богат.

ДЕВАДАТТА: Вот видишь, у тебя столько же причин для зависти отцу, как и у меня — Будде! Но мы можем легко справиться с нашими проблемами.

АДЖАТАШАТРУ: Если ты справишься с моей проблемой, я попытаюсь разрешить твою, Девадатта.

ДЕВАДАТТА: Аджаташатру, отец у тебя старик. Ему пора отдыхать, пора на покой, но эти старики ни за что не уступят! Они до последней минуты хотят от мира наслаждений, до последней минуты хотят повелевать! А ведь ты во всем лучше отца. У тебя есть сила, есть власть. Возьми да брось старика в темницу, тогда станешь царем сам! Будешь спокойно и смело править его царством. Кто тебя остановит? А я тебе помогу.

АДЖАТАШАТРУ: Отличная мысль, просто отличная! Я так и сделаю. А когда я стану царем, Девадатта, обещаю тебе: я помогу тебе убить Будду.

ДЕВАДАТТА: Да уж, не забудь про свое обещание, Аджаташатру. Сейчас ты принц, но скоро станешь царем… станешь царем благодаря моему совету.

АДЖАТАШАТРУ: Я же не подлец! Я не забуду твоей помощи. Я хочу стать царем, и благодаря твоему совету моя мечта исполнится. Потом я помогу тебе расправиться с Буддой.

Сцена III

(Несколько месяцев спустя. Царь Аджаташатру советуется со своим лекарем Джайвакой.)

АДЖАТАШАТРУ: Почему с тех пор, как я стал царем, я чем только не болею? Принцем я всегда был здоровым и крепким, а теперь растерял все здоровье. Может, это из-за того, что мне приходится так напряженно работать?

ДЖАЙВАКА: Нет, царь, дело не в этом.

АДЖАТАШАТРУ: Так почему же я страдаю?

ДЖАЙВАКА: Ваша болезнь, царь, психического свойства. У вас внутренняя болезнь.

АДЖАТАШАТРУ: Что это еще за внутренняя болезнь? Что ты имеешь в виду, Джайвака? Как ты будешь меня лечить?

ДЖАЙВАКА: О царь, я не смогу вас излечить, потому что эта болезнь не физическая. Ваша болезнь умственная, психическая, духовная. Вас сможет излечить только Будда.

АДЖАТАШАТРУ: Будда? Господь Будда? Да ты знаешь, что мы с Девадаттой — близкие друзья, самые близкие друзья?

ДЖАЙВАКА: Да, я это знаю. И я также знаю, что Девадатта помог вам стать царем.

АДЖАТАШАТРУ: Разумеется, помог. И я обещал, что помогу ему расправиться с Буддой.

ДЖАЙВАКА: И это я слышал. Я прекрасно об этом знаю.

АДЖАТАШАТРУ: Так зачем ты говоришь, что меня может вылечить Будда? Этому не бывать!

ДЖАЙВАКА: О царь, вы хотите, чтобы я вам льстил или чтобы сказал правду? Обычному лекарю вас не излечить. Вас может излечить только Будда-Целитель. У вас очень чистое сердце. Оно чувствует себя несчастным от того, что вы сделали со своим отцом, и оттого, что вы причиняли вред Будде, безвинному Будде, Свету мира. Однажды, когда он медитировал на своих учеников, вы сбросили на него большой камень, но камень отлетел в сторону, не причинив ему вреда. В другой раз, чтобы его убить, вы направили ему навстречу бешеного слона. Но Будда просто взглянул на слона, и тот склонился перед ним. Вас подстрекал Девадатта, и вы всячески пытались убить Будду, но каждый раз терпели поражение, и так будет всегда. Будда осознал высочайшую Истину, а ведь именно о высочайшей Истине взывает ваше сердце! В этом и есть ваша болезнь, болезнь духовного сердца. Если вы действительно хотите исцеления, идите к Будде. Он Божественный Целитель, Всевышний Целитель. Вас не вылечит никто на земле, кроме Будды, а он может вылечить и вылечит.

АДЖАТАШАТРУ: О лекарь-человек, ты шлешь меня к Божественному Целителю. Благодарю тебя! Моя жизнь чувственных желаний закончилась. С твоего божественного совета у меня начинается жизнь устремления души.

ДЖАЙВАКА: Ваша душа более чем готова принять свет Будды. Бесконечный свет Будды превратит Аджаташатру, царя невежества, в Аджаташатру — свет вечного блаженства.

Сцена IV

(Будда с сотнями учеников. Входит царь Аджаташатру. Все ученики заволновались. Аджаташатру падает ниц перед Буддой.)

АДЖАТАШАТРУ: О Господь мира, по своему безмерному невежеству мы с моим другом Девадаттой несколько раз пытались тебя убить. Но наши попытки нам не удались, совершенно не удались! Ныне я у твоих величественных стоп — порази меня мгновенно своим солнцем-мудростью!

БУДДА: О царь…

АДЖАТАШАТРУ: Учитель, я не твой царь. Это ты царь моего сердца и души. Ты Господь моего сердца и души, а я твой недостойный раб!

БУДДА: Ты мне не раб, а сын, мой избранный сын. Мое солнце-сострадание прощает твою ночь-невежество. Мое солнце-мудрость просветляет, освобождает и дарует бессмертие зову твоего сердца.

(Входит Девадатта и падает к стопам Будды.)

ДЕВАДАТТА: Сиддхартха, еще в детстве я боролся с тобой за право владеть птицей. Силе моего непокорного, небожественного витала пришлось подчиниться силе твоего любящего сердца. Ты отстоял птицу. Я тебе сказал, что однажды своею витальной любовью к силе я одержу победу над силой любви твоего сердца. С того дня как я только ни старался тебя посрамить, сорвать твою миссию и убить тебя! Но я потерпел поражение… Тогда ты простил меня, о Сиддхартха. Теперь, о Будда, моя бесстыдная жизнь отчаянно молит тебя о прощении.

БУДДА: Девадатта, прощение даровано.

ДЕВАДАТТА: О Будда, если ты действительно простил это бесчеловечное создание, по своей бесконечной щедрости окажи мне еще одну милость! Твое сострадательное сердце проявило заботу о невинной птице. Теперь я молю тебя проявить заботу о плачущей, истекающей кровью птице внутри моего сердца! И молю тебя также позаботиться о ее клетке — этом теле.

(Девадатта трижды поет:)

Buddham saranam gacchami
dhammam saranam gacchami
sangham saranam gacchami

[Я ищу прибежища в Будде.
Я ищу прибежища в Дхарме.
Я ищу прибежища в Сангхе.]

Шарипутра, ты глупец

Действующие лица

БУДДА

ШАРИПУТРА, ЕГО УЧЕНИК

Сцена I

/(Будда и его ученик Шарипутра.).

ШАРИПУТРА: О Господь Будда, я уверен, ты величайший из всех духовных Учителей! Никто до тебя не достигал такой высоты, и никто после тебя не сможет сравниться с тобою. Ты несравненен и останешься таким навечно! Никто и близко еще не подходил и никогда не подойдет к твоему осознанию!

БУДДА: Шарипутра, ну откуда тебе знать, что никто до меня не достигал того, чего достиг я? И откуда тебе знать, что никто не превзойдет меня в будущем? Как ты можешь такое говорить? Разве тебе известно прошлое? Тебе известно будущее?

ШАРИПУТРА: Господь, мне ничего не известно ни о прошлом, ни о будущем, но мне все известно о тебе.

БУДДА: Шарипутра, какой же ты глупец! Ты знаешь обо мне очень немногое. Никто на земле не может полностью познать духовного Учителя моего уровня. Ты видишь мое внешнее прошлое, мою внешнюю жизнь. Но моей внутренней жизни ты не видишь и не можешь увидеть. Во внешней жизни я делаю, может быть, десять дел в день. А во внутренней жизни я делаю ежедневно миллионы дел! Внутренняя жизнь духовного Учителя навеки остается тайной. За внешней жизнью Учителя можно наблюдать, но ее не всегда можно понять. Очень часто ее будут понимать неверно. Так что, Шарипутра, ты практически ничего не знаешь о моей внешней жизни, а уж о моей внутренней жизни — и подавно.

ШАРИПУТРА: Я и вправду ничего не знаю. Но я знаю, кто ты. Ты мое освобождение, и ты всё для меня.

БУДДА: Шарипутра, не думай о прошлом, не думай о будущем. Думай только о настоящем. Прошлое осталось позади, будущее еще не наступило. Раздумывать о том, что осталось позади, бесполезно, как бесполезно раздумывать и о том, чего еще не случилось. Забудь о прошлом. Забудь о будущем. Думай только о настоящем. Именно сегодня нужно устремляться. Именно сегодня нужно осознавать. Именно сегодня нужно проявлять. Именно сегодня нужно победить все свои желания. Именно сегодня нужно раскрыть всю свою устремленность. Именно сегодня нужно стать тем, что ты представляешь собой внутренне, — светом. Именно сегодня нужно дать всему миру то, что ты представляешь собой, — свет.

Будда и Ананда

Действующие лица

БУДДА

АНАНДА, САМЫЙ ЛЮБИМЫЙ УЧЕНИК БУДДЫ

НЕСКОЛЬКО БЛИЗКИХ УЧЕНИКОВ

Сцена I

БУДДА: Я состарился, Ананда. Мне уже восемьдесят. Ананда, я учу и проповедую полвека. Пора мне уходить из этого мира. Я слаб и болен. Тело у меня совсем отказывает, Ананда. От него на земле нет больше толку.

АНАНДА (в слезах): Нет, Учитель, нет! Ты должен еще очень долго оставаться с нами! Само твое присутствие — великое благословение человечеству. Твоя Сангха еще как следует не обустроилась, ей нужно твое физическое присутствие.

БУДДА: Ананда, ты хочешь сказать, что Сангха ждет от меня чего-то нового? Что то, что мне должно было сказать о Дхарме, я говорил не вполне ясно? Я ничего от вас не утаил! Никогда не был ни скрытным, ни равнодушным. И уж тем более я никогда не думал, что мне придется руководить и управлять Сангхой и что она всегда будет от меня зависеть… Так зачем же мне оставаться? Зачем мне и дальше заниматься делами Сангхи? Отныне, Ананда, живите самостоятельно. Верьте в себя, ведите духовную жизнь, и вы осознаете высочайшую Истину. Только тот, кто следует Дхарме, кто находит в Дхарме прибежище, войдет в мир Блаженства — только тот, и никто другой.

АНАНДА: О Господь Будда, все, что ты говоришь, истинно, но наши сердца не могут без тебя жить… Ты нам нужен! Ты будешь нам нужен вечно!

БУДДА: Ананда, я нужен тебе, ты нужен мне. Но ведь мы оба нужны и Вечной Истине! Я нужен Вечной Истине в мире Запредельного, а ты нужен этой же Истине здесь, на земле. Моя жизнь подошла к концу. Я оставляю миру все переживания мира. Вчера я принимал пищу в доме Чунды. С тех пор я чувствую себя все слабее, но хочу тебя заверить, что причина этой слабости не в его пище. Да, я страдаю, но это совсем не его вина. Он подал мне еду с величайшей любовью и преданностью. Никто не должен его обвинять, когда я умру. Я посылаю ему глубочайшее благословение. Перед моим просветлением, перед тем, как я стал Просветленным, мне помогла остаться на земле пища Суджаты. Ее пища дала мне возможность медитировать. А сейчас войти в Высочайшую Нирвану мне помогает пища Чунды. Я не вижу разницы между едой Суджаты и едой Чунды. Каждая послужила своей собственной цели.

(Входят несколько близких учеников.)

АНАНДА: Смотрите! Смотрите! Сегодня все тело Будды залито светом. Такого света вокруг него мы никогда не видели. Какой божественный свет!

УЧЕНИКИ: Да, Господь, сегодня в тебе появилось что-то совершенно новое, то, чего мы никогда не видели прежде. Все твое лицо залито Светом и Восторгом!

БУДДА: Ананда, сегодняшний день напоминает мне мои дни под сенью дерева Бодхи. У этого тела был тот же свет и тот же восторг как раз перед тем, как я вошел в Нирвану. Сегодня это тело вновь залито светом и восторгом. Вы видите это впервые. Но я вижу это во второй раз. Кончается день, и вместе с ним кончается мое земное путешествие. Поэтому все вы видите этот свет во мне и вокруг меня.

(Ананда заливается слезами и порывается уйти.)

БУДДА: Ананда, останься, не уходи. Счет моей жизни идет сейчас на минуты. Ананда, не плачь обо мне. Говорю вам всем: не плачьте обо мне! Ананда, я не раз тебе говорил, что на земле все преходяще. Здесь нет ничего вечного. Все, что рождается, должно умереть. О Ананда, ты служил мне очень преданно, очень одухотворенно, и поэтому я дарую тебе свое последнее благословение. Иди вперед, опираясь на внутреннюю силу, и ты получишь освобождение. Оно придет в должное время. Мое духовное путешествие началось с отречения и сострадания, и сегодня, в самом конце своего путешествия, я даю миру то же самое послание: отречение и сострадание. О Ананда, не горюй.

(Будда умирает.)