Примечание

30 августа 1999 года Шри Чинмой дал спонтанные пояснения к следующим духовным словам, предложенным его учениками.

Reincarnation - Реинкарнация

According to some spiritual Masters, to talk about reincarnation is the height of stupidity. Again, according to other spiritual Masters, knowledge of reincarnation is of tremendous help. In my case, I subscribe to both views.

When you meditate on your previous incarnations, if you see or feel that you were not an important person, that you were most ordinary, then you can easily be doomed to disappointment. You will say, “Oh, I was so ordinary! There is no hope for me.” Again, if you take a positive view of your life, you will say, “That was just my beginning. Now, in this incarnation, I have got such a great spiritual Master and I have such sincere inspiration and aspiration! I must go forward, I must go forward!”

If you can take the right attitude, then knowledge of reincarnation and your past incarnations can be of tremendous help. But if you take the wrong attitude, if you feel doomed to disappointment because you were an ordinary person or even a thief, it will only discourage you.

We have to be brave to know about our past incarnations. If our past was bad, then we shall go forward right from today. And if our past was good, then we shall march forward at top speed.

The message of one of the prayers I offered this morning was, “By Your infinite Grace, I am paving my progress-road by sprinting, not by walking or running.” You can see how this message applies to the question of reincarnation. With Grace we sprint and sprint, no matter what we were or what we did in the past. Let us not be curious to see what we ate in the past. If we ate spicy food yesterday and it gave us trouble, then we will simply say, “I am not going to eat spicy food again. From now on I will eat fruit and other nice food.” In this way we will go forward, always forward, without thinking about the past.

So, some spiritual Masters say that to talk about reincarnation is simply a waste of time, while others say that, if it inspires you to go forward, you can know about your past incarnations. I belong to both categories. My philosophy is that if you want to know, if you feel you have to know, then go forward from your previous standard. If you were good, then become a better person. If you were bad, then become a good person right from this very moment.

Некоторые духовные Учителя считают, что говорить о реинкарнации — вершина глупости. Но, по мнению других духовных Учителей, знание о реинкарнации очень помогает. Что касается меня, я разделяю оба взгляда.

Если вы, медитируя на свои прошлые инкарнации, увидите или почувствуете, что вы были заурядным, а не важным человеком, вам легко впасть в разочарование. Вы скажете: «Ну вот, я был таким обыкновенным! Мне не на что надеяться». Но если вы при этом взглянете на свою жизнь с позитивной точки зрения, вы скажете: «С этого я начал. Теперь, в этой инкарнации, я обрел такого великого духовного Учителя, и у меня такое искреннее вдохновение и устремление! Я должен идти вперед, должен идти вперед!»

Если вы сумеете относиться к этому правильно, тогда знание о реинкарнации и о ваших прошлых воплощениях может оказать огромную помощь. Но если у вас будет неправильное отношение, если вы почувствуете разочарование, потому что были обычным человеком или даже вором, это вас только расстроит.

Чтобы узнать о своих прошлых инкарнациях, нужно быть смелым. Если прошлое у нас было плохим, тогда, начиная прямо с сегодняшнего дня, мы пойдем вперед. А если прошлое было хорошим, мы будем продвигаться вперед с максимальной скоростью.

Послание одной из молитв, которые я давал сегодня утром, было: «Твоей бесконечной Милостью я прокладываю себе дорогу прогресса со скоростью спринтера, а не со скоростью пешехода или обычного бегуна». Можно видеть, как это послание относится к вопросу о реинкарнации. С Милостью мы мчимся и мчимся, где бы мы ни были и что бы ни делали в прошлом. Давайте не будем проявлять любопытство относительно того, что мы ели в прошлом. Если вчера мы ели острую пищу и от нее у нас расстроился желудок, мы просто скажем: «Я больше не буду есть острой пищи. Отныне я буду есть фрукты и другую хорошую еду». Так мы сможем двигаться вперед, всегда вперед, не думая о прошлом.

Так вот, некоторые духовные Учителя утверждают, что говорить о реинкарнации — просто пустая трата времени, а другие говорят, что если это вдохновит вас на движение вперед, тогда можно и узнать о своих прошлых воплощениях. Я отношусь к обеим категориям. Моя философия такова, что если уж вы хотите знать, если чувствуете, что вам нужно знать, тогда идите вперед от своего предыдущего уровня. Если вы были хорошим, станьте лучше. Если вы были плохим, с этого момента станьте хорошим человеком.

Devotion - Преданность

We enjoy Indian sweets and many other sweets. Each individual will have some sweets that he likes best and feels are most delicious. But devotion is infinitely, infinitely sweeter than the sweetest sweet that has ever been made by any human being, because devotion is made of God’s ever-transcending Breath. Like us, God has breath, but His Breath is always transcending, transcending, transcending. Our human devotion is made of God’s own ever-transcending Breath. Therefore, it has to be sweeter, infinitely, infinitely sweeter than any man-made sweets.

When you have true devotion, you will feel what true sweetness is in your life. Otherwise, without devotion, nobody will be able to imagine real sweetness.

Мы любим индийские и разные другие сладости. У каждого человека есть любимые сладости, которые он считает самыми вкусными. Но преданность бесконечно, бесконечно сладостнее самых сладких сладостей, которые когда-либо производились человеком, поскольку преданность создана из вечно превосходящего себя Дыхания Бога. Как и у нас, у Бога есть дыхание, но Его Дыхание всегда превосходит, превосходит, превосходит себя. Наша человеческая преданность создана из собственного вечно превосходящего себя Дыхания Бога. Поэтому она должна быть слаще, бесконечно, бесконечно слаще, чем любые изготовленные человеком сладости.

Когда у вас будет истинная преданность, вы почувствуете, что такое настоящая сладость в вашей жизни. А иначе, не имея преданности, никто не сможет и вообразить себе, что такое настоящая сладостность.

Speed - Скорость

From aspiration we get speed. From dedication we get speed. From manifestation we get speed. Aspiration we have to maintain. Dedication we have to maintain. Surrender we have to maintain. We must aspire, we must dedicate ourselves and again, we must manifest God’s Light. But along with aspiration, there should be surrender. Along with dedication, there should be surrender. Along with manifestation, there should be surrender. If unconditional surrender is available in our aspiration, in our dedication and in our manifestation, then we will definitely get the fastest speed.

You are aspiring. There should be surrender in your aspiration. You are dedicating yourself. There should be surrender in your dedication. You are manifesting God’s Light. There should be surrender in your manifestation. If there is surrender in your aspiration, dedication and manifestation, then your speed will be faster than the fastest.

Устремление придает нам скорости. Посвящение придает нам скорости. Проявление придает нам скорости. Нужно поддерживать устремление. Нужно поддерживать посвящение. Нужно поддерживать отречение. Нам нужно устремляться, нужно посвящать себя и, к тому же, нужно проявлять Свет Бога. Но наряду с устремлением должно быть отречение. Наряду с посвящением должно быть отречение. Наряду с проявлением должно быть отречение. Если в нашем устремлении, в нашем посвящении и в нашем проявлении будет безусловное отречение, мы непременно обретем самую высокую скорость.

Вы устремляетесь. В вашем устремлении должно быть отречение. Вы посвящаете себя. В вашем посвящении должно быть отречение. Вы проявляете Свет Бога. В вашем проявлении должно быть отречение. Если в вашем устремлении, посвящении и проявлении будет отречение, ваша скорость будет быстрее самого быстрого.

Faith - Вера

Faith is spirituality’s spine, spirituality’s backbone. If the spine is not in good condition, then the body is useless. Similarly, if one does not have faith in one’s Master or in oneself, then that person’s spirituality is bound to be a complete failure. Again, if one has faith in one’s Master and in one’s own spirituality, then that person will be stronger than the strongest in the spiritual life.

Вера — это спинной хребет духовности, основа духовности. Если позвоночник в плохом состоянии, то тело бесполезно. Точно так же, если у человека нет веры в своего Учителя или в себя, то духовность этого человека обречена на полный провал. А если у человека будет вера в своего Учителя и в собственную духовность, он будет в духовной жизни сильнее самого сильного.

God-realisation - Осознание Бога

If God-realisation is the object of our curiosity, it is useless. If it is a whim, it is useless. If it is a hope, then we shall accept it in our inner life. But if it is a promise to God and to ourselves, then we must take it as our living breath. Without breathing we cannot live. Similarly, if we take God-realisation as a most solemn promise to God and to ourselves, then God-realisation is an inevitable reality both for the seeker and for the Master.

So, we have to see if God-realisation is a matter of curiosity, a whim, a hope or a promise. If it is a promise, then it is absolutely inevitable, and it is the real fulfilment of life.

Если осознание Бога — предмет нашего любопытства, это бесполезное дело. Если это прихоть, это бесполезное дело. Если это надежда, мы примем ее в своей внутренней жизни. Но если это обещание Богу и самим себе, относиться к нему нужно как к живому дыханию. Невозможно жить без дыхания. Точно так же, если мы считаем осознание Бога самым торжественным обещанием Богу и себе, осознание Бога становится неизбежной реальностью и для ищущего, и для Учителя.

Так что нам нужно понимать, что для нас осознание Бога: любопытство, прихоть, надежда или обещание. Если это обещание, то его выполнение абсолютно неизбежно, и в нем подлинное осуществление жизни.

Concentration - Концентрация

When you concentrate, whether you are in your mind or in your heart or in your entire being, think of the whole world as smaller than the smallest. Just feel that the entire world is tinier than the tiniest. Then your mind will not act like a vagabond or a stray dog. If you take the world as something very vast, then your concentration can never, never be effective. But if you take the entire world as a tiny thing, absolutely as small as your fingertip, then your concentration will be most powerful.

For concentration, everything has to be smaller than the smallest. Otherwise, our eyes will be roaming from this side to that side and our concentration will go away. We will not be able to focus; we will not be able to penetrate the object of our concentration. If you are lifting weights, whether it is 90 pounds, 100 pounds, 120 pounds or 200 pounds, do not think of the size of the weight. Just take the whole object that you are lifting as absolutely smaller than the smallest. Whenever you concentrate on something, you have to feel that that particular thing is very, very tiny. On the strength of our imagination, we make the object of our concentration extremely small.

For meditation, it is just the opposite. We have to imagine something as large as possible. On the strength of our imagination, we meditate on something vast. Meditation is vastness, while concentration has to be focused on the tinier than the tiniest object to be successful.

Когда вы концентрируетесь, то, находись вы в уме, в сердце или во всем своем существе, думайте, что весь мир меньше наименьшего. Просто чувствуйте, что целый мир — крошечнее не бывает. Тогда ваш ум не будет вести себя, как скиталец или бродячая собака. Если вы считаете, что мир очень просторен, ваша концентрация никогда, никогда не будет эффективной. Но если отнестись ко всему миру как к чему-то миниатюрному, размером с кончик пальца, концентрация будет очень сильной.

Для концентрации всё должно быть меньше наименьшего. А иначе глаза будут блуждать по сторонам, и концентрация пропадет. Мы не сможем сфокусироваться, не сумеем проникнуть в объект концентрации. Если вы поднимаете тяжести, будь то 90 фунтов, 100 фунтов, 120 фунтов или 200 фунтов, не думайте о величине веса. Просто считайте, что все, что вы поднимаете, меньше наименьшего. Концентрируясь на чем-то, следует чувствовать, что этот предмет очень-очень мал. Воображением мы делаем объект концентрации очень маленьким.

Для медитации все как раз наоборот. Нужно представлять себе что-то предельно большое. Благодаря воображению мы медитируем на нечто безбрежное. Медитация — это безбрежность, а концентрация, чтобы добиться успеха, должна фокусироваться на самом крошечном предмете.

Poise - Уравновешенность

Once you have God-realisation, at that time your highest and best quality is poise. When disturbing, discouraging and disheartening things happen, outwardly they do bother me, absolutely as if I were and ordinary person. As a matter of fact, I am more profoundly affected than anybody else, because I am one with the entire world, so I am fully responsible for what is happening. When anybody does anything wrong, on the strength of my oneness with that person, I may become very upset and angry; I may be full of anxiety and worries. But in the inner world, I am not at all affected. Worries and anxieties may be ruling the outer world but, for a God-realised person, poise is ruling the inner world.

Once we have oneness with God’s Divinity, whether that Divinity is manifested or yet unmanifested on earth, we shall definitely have boundless poise. We know that although today the creation is moving the wrong way, eventually it will move in the right direction. It is like a child playing football. This side and that side the child is running, but the mother knows that, after playing for a few hours, the child will come back home.

Poise is the real home of a spiritual Master. Outwardly he experiences the anxieties and worries of the whole world because of his identification with the world. Then again, he knows that he has a home where there is perfect peace, infinite peace, and that home is his poise.

Как только вы достигаете осознания Бога, в это время вашим высшим и лучшим качеством становится уравновешенность. Когда происходят неприятные, огорчающие и расстраивающие события, внешне они меня беспокоят, будто я самый обычный человек. На самом-то деле они задевают меня гораздо глубже, чем любого другого, потому что я един со всем миром и полностью отвечаю за то, что происходит. Когда кто-то поступает плохо, в силу единства с этим человеком я могу очень расстроиться и рассердиться; могу впасть в тревогу и беспокойство. Но во внутреннем мире меня не задевает ничто. Во внешнем мире могут править беспокойства и тревоги, но для осознавшего Бога человека внутренним миром правит уравновешенность.

Когда мы обретем единство с Божественностью Бога, будь эта Божественность проявлена на земле или пока не проявлена, у нас непременно появится безграничная уравновешенность. Мы знаем, что, хотя сегодня творение следует по неверному пути, в конечном итоге оно пойдет в правильном направлении. Так ребенок играет в футбол. Он носится туда-сюда, но мать знает, что он, поиграв несколько часов, вернется домой.

Уравновешенность — настоящий дом духовного Учителя. Внешне он переживает тревоги и беспокойства всего мира, поскольку он отождествляется с миром. Но при этом он знает, что у него есть дом, где царит совершенный покой, бесконечный покой, и этот дом — его уравновешенность.

Experience - Переживание

Some people have countless experiences before they realise God. Again, others have very, very few—perhaps twenty or thirty experiences. In one way, people who get hundreds of experiences can be proud of their experiences. But God decides who will have hundreds of experiences before God-realisation, and who will get only ten or twelve experiences. In both cases it entirely depends on God’s Will. We cannot say that the one who had few experiences had the shortest road. No! The road is the same, but God did not want one individual to have to eat so much on the way. During a 26-mile marathon, some people drink perhaps four or five times, but poor me! God alone knows, countless times I drink! Yet the destination is the same. Some drink after each mile, while others drink every five or six miles. We are drinking water at various stations, but our destination is the same. When you get many experiences, it is like drinking water at every water station.

Everything depends on God’s Will for the seeker. God knows who needs more experiences and who needs fewer experiences to arrive at the goal. The only important thing is that, if you have a very high experience, you should always keep that experience in mind. When your consciousness descends, when you are suffering from physical, vital, mental, emotional and other kinds of problems, at that time think of your highest experience. That particular experience will be your saviour.

Swami Vivekananda received so many higher than the highest experiences before he realised God. At times, he forgot his experiences, but when he remembered them, he used to imagine, imagine, imagine that on such and such a day at the foot of a particular tree he had the highest experience.

Then, on the strength of his imagination, he used to get back that highest experience. Staying in the same place for a few hours, he would make his imagination as real as the experience itself. First he forgot the experience that he had had ten years earlier. Then he remembered the experience, but he wanted to go back to his previous height to achieve the experience once again, and he definitely went there. First he climbed up to a certain height. Then he stayed there, at that particular height. There he made his experience absolutely as real as it had been five or ten years before.

At times you may be doomed to disappointment. Let us say that everything is going wrong. Your consciousness has absolutely touched the abysmal abyss. Just remember that five or ten years ago you had the highest experience. Now use all your imagination to go back to the height of that experience. Then make the experience as living, as real, as possible. Your imagination is not false! Swami Vivekananda did that very thing. Just go to your highest height of ten or fifteen years ago and imagine one particular experience. You do not need ten experiences; take one experience as your highest. Then, when your consciousness is at the lowest point, you will be able to go back to your highest. You can say to yourself, “I was there,” and then you can return to that height.

Like that, imagine, and then go up, up, up to reach your highest. I always say that imagination has a reality of its own. It has its own world. It is not a false experience; it is real. You need a ladder to climb up, and that ladder is your imagination. When you first climbed to that height, you needed a ladder. That ladder you have thrown away, but you can bring back another ladder, which is imagination. Then you can go up once again.

Перед осознанием Бога некоторые люди получают бесчисленные переживания. А у других их очень-очень немного, может, двадцать-тридцать. С одной стороны, люди, получающие сотни переживаний, могут ими гордиться. Но кто получит сотни переживаний перед осознанием Бога, а кто получит всего десять-двенадцать, решает Бог. В обоих случаях это всецело зависит от Воли Бога. Мы не можем сказать, что тот, у кого было мало переживаний, шел кратчайшей дорогой. Нет! Дорога та же самая, но Бог не хотел, чтобы один человек ел в пути слишком много. Во время марафона на 26 миль некоторые люди пьют, может, раза четыре или пять, но бедный я! Одному Богу известно, сколько раз я пью! При этом цель — одна и та же. Некоторые пьют на каждой миле, а другие через каждые пять-шесть миль. Мы пьем воду на разных поильных пунктах, а цель-то у нас одна. Когда у вас много переживаний, это подобно питью воды на каждом поильном пункте.

У ищущего все зависит от Воли Бога. Бог знает, кому нужно больше переживаний, а кому меньше, чтобы достичь цели. Единственно важно только то, что, если к вам приходит очень высокое переживание, всегда нужно это переживание помнить. Когда у вас падает сознание, когда вас мучают физические, витальные, ментальные, эмоциональные и другие проблемы, в это время вспоминайте свое самое высокое переживание. Это переживание станет вашим спасителем.

У Свами Вивекананды было так много высочайших переживаний, прежде чем он осознал Бога. Иногда он свои переживания забывал, но когда он их вспоминал, он представлял, представлял, представлял, что в такой-то день у подножия определенного дерева у него было самое высокое переживание. Тогда благодаря его воображению это высочайшее переживание возвращалось. Сидя в одном и том же месте по несколько часов, он превращал воображение в такую же реальность, как само переживание. Сначала он забывал переживание, которое было у него десять лет назад. Затем он его вспоминал, но он хотел вернуться на свою предыдущую высоту, чтобы снова достичь этого переживания, и он обязательно туда попадал. Сначала он поднимался на определенную высоту. Затем он задерживался там, на этой высоте. Там он делал свое переживание точно таким же реальным, как и опыт, приходивший к нему лет пять-десять назад.

Иногда вас может постичь разочарование. Скажем, все идет не так. Ваше сознание полностью рухнуло в бездонную пропасть. А вы просто вспомните, что лет пять-десять тому назад у вас было высочайшее переживание. Теперь напрягите все свое воображение, чтобы вернуться на высоту этого переживания. Потом сделайте переживание как можно более живым, реальным. Это не ложное воображение! Именно так делал Свами Вивекананда. Просто поднимитесь на свою высшую высоту десяти-пятнадцатилетней давности и представьте себе одно конкретное переживание. Вам не нужно десять переживаний — возьмите одно высочайшее переживание. Тогда, даже если ваше сознание в низшей точке, вы сможете вернуться к своему высочайшему. Вы скажете себе: «Я там был» — и тогда сможете вернуться на эту высоту.

Вот так представляйте себе, а потом поднимайтесь выше, выше, выше, чтобы достичь своего высочайшего. Я всегда говорю, что у воображения есть собственная реальность. У него есть собственный мир. Это не ложное, а реальное переживание. Чтобы подняться вверх, нужна лестница, и эта лестница — ваше воображение. Когда вы впервые поднялись на эту высоту, вам нужна была лестница. Вы выбросили эту лестницу, но ведь можно принести другую лестницу, то есть, воображение. Тогда вы снова сможете подняться наверх.

Oneness - Единство

Oneness has to become fulness. Oneness has to become complete and perfect, and that perfection comes only from expansion, expansion, expansion. The imagination of the mind will try to get joy by saying, “I am one with the whole world.” But the mind’s oneness is all theoretical. The heart will say, “Am I one with my own body, first of all? Have I established my oneness with my big toe, with my defective knee, with my back pain?” I have to know if my oneness with my whole body is perfect. If any part of my body is dislocated or defective, have I established my oneness with that part?
Many times, if something is bothering us, we do not establish our oneness with that thing. We establish our oneness only with goodness. It is so easy for me to appreciate my biceps and triceps. When I look at some other part of my body, I do not get that same joy. But I must also get joy from the places where I am weak. If I see a very strong person, I get joy. Again, if I notice somebody who is weaker than the weakest, I may not get joy. But oneness has to be universal, because God created both the strong man and the weak man. I have to be one with the strength of the strongest man, and again, I have to be one with the man who is weaker than the weakest.

Oneness has to spread. We have to have oneness with the little flower and with the big tree. As soon as we see a flower or fruit, it is so easy for us to have the feeling of oneness, but we may totally ignore the huge tree. We look at the flower or fruit and we are satisfied; we do not pay any attention to the tree. But who produced this little flower and fruit? It was the tree. Again, who produced the tree? It was God Himself. Some human beings have achieved so many things. But who created those human beings? Again, it was God. By expanding our feeling of oneness with the creation, we can reach God.

Единство должно стать полнотой. Единство должно стать завершенным и совершенным, а это совершенство приходит только из расширения, расширения, расширения. Воображение ума будет стараться получить радость, говоря: «Я един со всем миром». Но единство ума — только теория. Сердце скажет: «Прежде всего, едино ли я с собственным телом? Установилось ли у меня единство с большим пальцем ноги, с моим больным коленом, с болью в спине?» Нужно понимать, совершенно ли мое единство со всем телом. Если какая-то часть моего тела не в порядке, если она повреждена, установил ли я единство с этой частью?

Часто бывает так, что нас что-то беспокоит, а мы не устанавливаем с этим единства. Мы устанавливаем единство только с хорошим. Мне так легко любоваться своими бицепсами и трицепсами. Когда же я смотрю на какую-то другую часть своего тела, я не чувствую такой же радости. Но я должен также получать радость от тех частей тела, в которых я слаб. Если я вижу очень сильного человека, я испытываю радость. Если я при этом замечаю кого-то, кто слабее самого слабого, я могу не испытывать радости. Но единство должно быть всеобъемлющим, ведь Бог создал и сильного человека, и слабого. Мне нужно быть единым с силой самого сильного человека, однако мне нужно быть единым и с человеком, который слабее самого слабого.
Единство должно распространяться. Надо чувствовать единство с маленьким цветочком и с большим деревом. Нам так легко почувствовать единство, когда мы видим цветок или плод, но мы можем совершенно не обратить внимания на огромное дерево. Мы смотрим на цветок или на плод, и мы довольны, а дереву мы никакого внимания не уделяем. Но кто создал этот цветочек и плод? Это сделало дерево. А кто создал дерево? Сам Бог. Некоторые люди достигли столь многого. Но кто создал этих людей? Опять-таки, Бог. Мы можем достичь Бога, расширяя чувство единства с творением.

Discipline - Дисциплина

If there is anything in us that is going to make God truly happy and truly proud of us, then it is our discipline. In our daily life-activities if we have discipline, then we are bound to get a most powerful Smile from God. If we are disciplined during the entire day, then in the evening when we meditate and imagine God, we will feel and see God’s brightest and most powerful Smile. A life of discipline God takes as our greatest achievement.

Если в нас и есть что-то, что заставит Бога по-настоящему радоваться за нас и по-настоящему нами гордиться, так это наша дисциплина. Если мы поддерживаем дисциплину в повседневных делах, мы непременно получим от Бога самую широкую Улыбку. Если мы будем дисциплинированны весь день, то вечером, когда мы будем медитировать и представлять себе Бога, мы почувствуем и увидим самую прекрасную и самую широкую Улыбку Бога. Жизнь дисциплины Бог считает нашим величайшим достижением.

Grace - Милость

If we want to see the Beauty of God’s Face, the Divinity of God’s Face, the Immortality of God’s Face, if we want to see God’s Face in His own universe, then we shall have to entirely depend on God’s Grace. Our capacity comes only from God’s Grace.

We separate our capacity from God’s Grace. We say, “I practise; that is why I am able to lift heavy weights.” But God will say, “Who gave you that readiness, willingness and eagerness to get up early in the morning and lift weights?”

God’s Grace always comes first. God’s Grace is inside everything, but we do not believe it. When we achieve something on the physical plane, we give credit to our own physical activities. But who gave us the inspiration, who gave us the readiness, willingness and eagerness to achieve that thing? It was God who gave us His Grace.

God’s Grace is always responsible for our success, for our progress, for our perfection and for our satisfaction.

Если нам хочется увидеть Красоту Лика Бога, Божественность Лика Бога, Бессмертие Лика Бога, если хочется увидеть Лик Бога в Его собственной вселенной, то нам нужно всецело полагаться на Милость Бога. Наши способности приходят только из Милости Бога.

Мы же отделяем свои способности от Милости Бога. Мы говорим: «Я тренируюсь, поэтому я способен поднимать тяжести». Но Бог скажет: «А кто дал тебе готовность, стремление и рвение, чтобы вставать рано утром и поднимать тяжести?»

Милость Бога всегда на первом месте. Милость Бога присутствует во всем, просто мы в это не верим. Когда мы достигаем чего-то на физическом плане, мы приписываем заслуги собственным физическим действиям. Но кто же дал нам вдохновение, кто дал нам готовность, стремление и рвение достичь этого? Это Бог даровал нам Свою Милость.

За наш успех, за наш прогресс, за наше совершенство и за наше удовлетворение всегда отвечает Милость Бога.

Surrender - Отречение

You do not know where God is. You do not know who God is. You do not know where your soul is or what it looks like. You do not even know what your heart is. But you can imagine the spiritual heart, and you can surrender to the heart. You can surrender to something tinier than the tiniest.

Let us say that your youngest brother is very, very cute, extremely cute. Whatever he is doing, you are enjoying. While he is playing with sand or pebbles or marbles, you are getting joy because you have surrendered to him. You are so strong, and his strength is nothing in comparison. But your whole life you are surrendering to this little child, because he is giving you boundless joy. You are getting such joy while he is throwing, playing and moving around.

Now, God you do not know. Your soul you do not know, and your heart you do not know, but you have to feel that inside your heart there is something or someone very cute. You can allow yourself to surrender even to the whims, let us say, of the little child who is always playing, playing, playing inside your heart. If you can surrender all your will to this little child, you will get tremendous joy.

It is very easy to surrender when you love someone. Even on the ordinary vital plane, how many sacrifices a boyfriend and girlfriend will make for each other! But in your case, you are surrendering to something sweet, something divine, something immortal. By surrendering to something sweet, something divine, something immortal, what are you losing?

Always the mind thinks that it knows better. The human mind will never say that somebody else can be better. The human mind will always say, “I am the best.” But that mind has to say, “No, there is something sweeter, something more beautiful, something more perfect than I am, and that is the heart.” Always think of yourself as the heart. Do not think of your mind. If you feel, “I am the heart,” there is nothing wrong in it. Let people think you are crazy. If you say to yourself, “I am the heart, I am the heart, I am the heart,” all the divine qualities of your heart will come forward.

In India they say, “Brahmosmi —I am the Brahman, I am Lord Shiva.” Yes, we may be full of imperfections, but we can say, “I am Lord Shiva, I am Lord Shiva,” when we do japa. We can repeat that mantra. In your case you can repeat, “Surrender, surrender, surrender, surrender, surrender, surrender.” Let this be your japa: “Unconditional surrender, surrender to my Guru, surrender to God, surrender to my soul.” If you do japa like this, easily the beauty, the fragrance, the capacity and the divinity of surrender you will be able to get. But always remember that surrender is in the heart, not in the mind. The mind never surrenders. Even if it surrenders for one day, for ten days it will revolt. Why do you need the mind when you have something else which is far superior? If you are identified with the heart, once the heart surrenders, it is very difficult to take that surrender away from the heart. So the best thing is always to remain in the heart and repeat the mantra: “Surrender, surrender, surrender.”

Вы не знаете, где находится Бог. Вы не знаете, кто такой Бог. Вы не знаете, где ваша душа и как она выглядит. Вы даже не знаете, что представляет собой ваше сердце. Но вы можете представить себе духовное сердце и отречься перед ним. Вы можете отречься перед чем-то, что меньше самого малого.

Скажем, ваш младший братишка очень-очень симпатичный, очень милый. Вам нравится все, что он делает. Когда он возится в песке или играет с камешками или со стеклянными шариками, вы чувствуете радость, поскольку вы отреклись перед ним. Вы так сильны, и его сила по сравнению с вашей — ничто. Но вы подчиняете этому малышу всю свою жизнь, потому что он дарит вам безграничную радость. Вы испытываете такую радость, когда он что-то бросает, играет или бегает.

Итак, вы не знаете Бога. Вы не знаете своей души, и сердца своего вы не знаете, но вам нужно чувствовать, что в вашем сердце есть что-то или кто-то очень милый. Вы можете позволить себе, скажем, подчиниться даже капризам малыша, который вечно играет, играет, играет в вашем сердце. Если вы можете подчинить этому малышу всю свою волю, вы получите огромную радость.

Когда кого-то любишь, отречься очень легко. Даже на обычном витальном уровне чем только парень и девушка не жертвуют ради друг друга! Но вы же отрекаетесь перед чем-то сладостным, чем-то божественным, чем-то бессмертным. Что вы теряете, отрекаясь перед чем-то сладостным, божественным, бессмертным?

Ум всегда думает, что ему лучше знать. Человеческий ум никогда не скажет, что кто-то другой может оказаться лучше. Человеческий ум всегда говорит: «Я самый лучший». Но этот ум должен сказать: «Нет, есть нечто сладостнее, красивее, совершеннее меня, и это сердце». Всегда думайте о себе как о сердце. Не думайте об уме. Если чувствовать: «Я — сердце», в этом нет ничего плохого. Пусть люди думают, что вы сумасшедший. Если говорить себе: «Я — сердце, я — сердце, я — сердце», все божественные качества вашего сердца выйдут на передний план.

В Индии говорят: «Brahmosmi: я Брахман, я Господь Шива». Да, в нас может быть полно несовершенств, но когда мы делаем джапу, мы можем говорить: «Я Господь Шива, я Господь Шива». Можно повторять эту мантру. Вы же лично можете повторять: «Отречение, отречение, отречение, отречение, отречение, отречение». Пусть у вас будет такая джапа: «Безусловное отречение, отречение перед моим Гуру, отречение перед Богом, отречение перед моей душой».

Если вы будете делать такую джапу, вы легко обретете красоту, аромат, силу и божественность отречения. Но всегда помните, что отречение живет в сердце, а не в уме. Ум никогда не отрекается. Даже если он на денек отречется, он будет десять дней бунтовать. Зачем вам ум, если у вас есть то, что гораздо лучше? Если вы отождествитесь с сердцем, а сердце совершит отречение, удалить из сердца это отречение очень трудно. Так что лучше всего всегда быть в сердце и повторять мантру: «Отречение, отречение, отречение».

Self-giving - Самоотдача

Each time you give yourself, you have to feel that you are becoming closer and closer and closer to God. Each time you perform an act of self-giving, you have to feel that you have come one step closer to God, without fail.

Каждый раз, отдавая себя, нужно чувствовать, что вы становитесь все ближе, ближе и ближе к Богу. Каждый раз, совершая самоотдачу, нужно чувствовать, что вы определенно стали на шаг ближе к Богу.

Optimism - Оптимизм

Optimism keeps the seeker alive in God’s Heart. Something more: God also remains alive if there is optimism in the seeker’s heart. If there is optimism, there is hope. Optimism means the positive aspect of life. Optimism is always positive, positive, positive. If we have optimism, then God is alive inside our heart. And if God has optimism, which He has, then we are alive in God’s Heart. Optimism keeps both God and the seeker alive in each other’s hearts.

Благодаря оптимизму ищущий остается живым в Сердце Бога. И более того: Бог тоже остается живым, если в сердце ищущего есть оптимизм. Где есть оптимизм, там есть и надежда. Оптимизм означает позитивный аспект жизни. Оптимизм всегда позитивен, позитивен, позитивен. Если у нас есть оптимизм, значит, в нашем сердце жив Бог. А если оптимизм есть у Бога, а он у Него есть, значит, и мы живы в Сердце Бога. Благодаря оптимизму и Бог, и ищущий живы в сердцах друг друга.

Forgiveness - Прощение

If we want to make ourselves truly happy, perfectly happy, unimaginably happy, then we must develop the power of forgiveness. And this forgiveness not only shall we apply to people who have done wrong things to us, but also we shall have to apply most powerfully to ourselves. We have to forgive ourselves for all the bad things we have done. Otherwise, we will not be able to go forward—never, never!

If we do not forgive ourselves for what we did ten years ago, then what will happen? Our guilty conscience will be like ten dead elephants that we have to drag along with us. But if we want to have deer speed, then we shall not only forgive others, but we shall also forgive ourselves. In order to be truly happy, unimaginably happy, infinitely happy, we have to apply forgiveness both to the world around us and to ourselves. Otherwise, we will only carry with us countless dead elephants. Who can be happy when he is forced to carry hundreds of elephants?

Forgiveness is of utmost importance. Forgive the world around you, those who have done something wrong to you, and forgive yourself for what you have done, but with the view that you will not commit the same mistake again. Before, you committed the mistake of not identifying yourself with the whole world. That is why forgiving the world was such a difficult task. But forgiveness becomes easier than the easiest if we take the right attitude, which is that we have to go forward, we have to go forward, we have to go forward. We cannot allow the weight of dead elephants to make us fall behind all the time.

The quickest method to become happy is to forgive the world. Sooner than the soonest the miracle-power of forgiveness will give us happiness.

Если мы хотим стать по-настоящему счастливыми, совершенно счастливыми, невообразимо счастливыми, нужно развивать силу прощения. И нужно проявлять это умение прощать не только к тем, кто сделал что-то плохое нам, но и больше всего по отношению к самим себе. Нужно простить себя за все, что мы натворили. А иначе мы никогда не сможем идти вперед, никогда, никогда!

Что будет, если мы не простим себя за то, что сделали десять лет тому назад? Наша обремененная чувством вины совесть будет тяжелой, как десяток дохлых слонов, и нам придется тащить ее за собой. Но если нам хочется бежать со скоростью оленя, мы будем прощать не только других, но и самих себя. Чтобы быть по-настоящему счастливыми, невообразимо счастливыми, бесконечно счастливыми, мы должны уметь прощать и окружающий нас мир, и себя. Иначе нам придется тащить за собой бесчисленных дохлых слонов. Кто же может быть счастливым, если его заставить тащить сотни слонов?

Прощение имеет величайшее значение. Простите окружающий мир, тех, кто причинил вам зло, и простите себя за то, что вы натворили, но с намерением никогда больше не совершать подобных ошибок. Раньше вы совершили ошибку, не отождествившись со всем миром. Вот почему простить мир — такая трудная задача. Но прощение становится легче легкого, если относиться к нему правильно, то есть, идти вперед, идти вперед, идти вперед. Нельзя допускать, чтобы мы все время отставали из-за того, что тащили этих дохлых слонов.

Самый быстрый способ стать счастливым — это простить мир. Волшебная сила прощения дарует нам счастье во мгновение ока.

Inner connection - Внутренняя связь

The outer connection comes and goes in the twinkling of an eye, but the inner connection does not go. Once we form an inner connection, we may say, “I have cut off all connection, inner and outer, with this person because I am so disgusted,” but it is not true. If you form a true, divine inner connection, it is not possible to snap that inner connection.

When the son does something very bad, the father or mother may say, “I have cut off all connection with him—inner and outer.” Yes, the outer connection the parents have cut off. They may stop giving the son his monthly allowance. But the inner connection it is not possible to cut off. If the inner connection was founded upon divine feelings when the child was born, then no matter how bad the child becomes, the inner connection cannot be cut off.

The outer connection is man-made, but the inner connection is God-made. This is the difference. A God-made connection is eternal. The man-made connection, the outer connection, we ourselves create. When we make an outer connection, we can break it and again we can rebuild it. It is like a house. We can build it and break it, build it and break it at our sweet will. But the inner connection is not like that. The inner, divine connection remains forever. The inner connection can become better. It can be improved. It can be made pure. It can be made more illumining. But the inner connection cannot be snapped if it is based on divinity.

The outer connection comes and goes, comes and goes. It is all based on opportunity. We are opportunists. We keep our outer connection when we get something from someone. Then we snap the connection when we do not get what we want. I have had that experience millions of times. I cannot tell you how many friends have become enemies in this lifetime! When they see that they are not going to get anything more from me, or that I will not be able to fulfil them any more in a significant way, they not only cut off their connection with me, but they practically become my enemies. What am I going to do? That is the outer connection. But because of our inner connection, if anything goes wrong with them, I will still feel as miserable as I would have felt before. I will be as miserable as they are, or even more so. Because of my oneness with God, every experience is either more painful or more cheerful for me than it is for them.

Again, there may be a connection which is totally outer, but we call it an inner connection. Sometimes, after two or three months, friends will feel that they have developed such an inner connection. In that case, the outer connection is only fooling them. It is not an inner connection. When something happens to your friend, if it is an outer connection, you will only pay lip-service to your friendship. But if it is an inner connection, early in the morning you will get up to pray for him, at noon you will pray, and in the evening also you will pray. Your inner connection will make you feel as if your own life is in danger and you are going to die. With this feeling you are praying. When you have an inner connection, you will see how deep your feeling is. With the outer connection you only make one phone call and say, “Please tell me what you need. I am all ready to be of service to you.” But with the inner connection, because of your complete oneness with the sufferer, his suffering will be in the forefront of your consciousness twenty-four hours a day.

Внешняя связь в мгновение ока появляется и исчезает, но внутренняя связь не исчезает. Если у нас есть с кем-то внутренняя связь, мы можем заявить: «Я разорвал с этим человеком всякую связь, внутреннюю и внешнюю, потому что он просто мне противен», но так не бывает. Если у вас образуется настоящая божественная внутренняя связь, обрубить эту внутреннюю связь невозможно.

Когда сын делает что-то очень плохое, отец или мать могут сказать: «Я порвал с ним всякую связь, и внутреннюю, и внешнюю». Да, родители порвали внешнюю связь. Они могут перестать давать сыну карманные деньги. Но обрубить внутреннюю связь невозможно. Если внутренняя связь при рождении ребенка была основана на божественных чувствах, то, каким бы плохим ни стал ребенок, внутреннюю связь не оборвать.

Внешняя связь устанавливается человеком, а внутреннюю связь создает Бог. В этом разница. Созданная Богом связь вечна. Установленную человеком связь, внешнюю связь, создаем мы сами. Когда мы создаем внешнюю связь, мы можем ее порвать, а можем восстановить. Это как дом. Его можно построить и сломать, построить и сломать, как нам заблагорассудится. Но внутренняя связь иная. Внутренняя, божественная связь остается навсегда. Внутренняя связь может стать лучше. Ее можно улучшить. Ее можно сделать чистой. Ее можно сделать более просветленной. Но порвать внутреннюю связь нельзя, если она основана на божественности.

Внешняя связь возникает и пропадает, возникает и пропадает. Она полностью держится на возможности. Мы зависим от случая. Мы поддерживаем внешнюю связь, когда получаем что-то от кого-то. Затем, не получая того, чего мы хотим, мы эту связь разрываем. У меня был подобный опыт миллионы раз. Не могу вам передать, сколько друзей стали мне врагами в этой жизни! Когда они видят, что больше ничего от меня не получат или что я больше не смогу сделать для них ничего важного, они не просто обрывают связь со мной, но и практически становятся моими врагами. Что тут поделаешь? Такова внешняя связь. Но если что-то с ними случается, то благодаря нашей внутренней связи я буду чувствовать себя таким же несчастным, как и прежде. Я буду таким же несчастным, как они, или даже больше. Поскольку я един с Богом, каждое переживание для меня либо более болезненно, либо более радостно, чем для них.

Опять же, может существовать связь, которая по сути полностью внешняя, но мы называем ее внутренней связью. Иногда месяца через два-три друзьям кажется, что у них развилась такая внутренняя связь. Но на самом деле их просто сбивает с толку внешняя связь. Это не внутренняя связь. Когда с вашим другом что-то случается, то при внешней связи вы будете выражать дружбу только на словах. А если это внутренняя связь, вы встанете рано утром, чтобы помолиться за него, вы будете молиться в полдень, и вечером тоже будете молиться. Ваша внутренняя связь заставит вас чувствовать, будто под угрозой ваша собственная жизнь и вы умрете. Вы будете молиться именно с таким ощущением. Если у вас будет внутренняя связь, вы увидите, насколько глубоко ваше чувство. При внешней связи вы позвоните ему разок и скажете: «Пожалуйста, скажи, что тебе нужно. Я готов тебе помочь». Но если связь внутренняя, то, поскольку вы полностью едины с тем, кто страдает, его страдание будет на переднем плане вашего сознания круглые сутки.

Love - Любовь

If there is true love, then we will never see the world as imperfect. We say that this world is imperfect, we see it as imperfect, we feel it as imperfect, we know it as imperfect because we are not expanding ourselves. The more we can expand ourselves, the deeper will be our love. When there is love, there is no imperfection.

God loves us; therefore, He never sees us as imperfect. We do not love the world. We do not even love ourselves. How many times we hate ourselves when we look in the mirror early in the morning and see that our face is so undivine! How many times we hate ourselves when we look at our big stomach, when we look at our ugly face, when we look at our puny biceps and triceps. We look at our weaknesses, and then we see how much we hate ourselves!

But if we see with God’s Eye, it is not like that. If God is our All, and if He sees His creation as perfect, we are also bound to see His creation as perfect. When God uses His Love-Power, He sees that His creation is perfect. We also have to use love-power. Then the world becomes perfect.
A child may be born half-blind or deaf, but if you ask the mother, she will say, “My son is perfect!” The mind will say that he cannot see and he cannot hear, but the mother’s love is spreading and percolating throughout the length and breadth of the child’s existence, from the sole of his foot to the crown of his head. That is why the mother proclaims, “My son is perfect!” The mother is not using her mind to see whether her child is deaf or blind. The mother feels that her son is perfect because she is claiming him as her own, very own. Similarly, God is also claiming us as His own, very own.

This world is God’s creation. If we use our divine love, then the whole world is perfect. If we see something perfect, are we worried? Do we become agitated? No! Our love-power has to spread everywhere. The way God sees us as perfect beings, we also have to see the world as perfect. We will say, “He is at that stage, and at that stage he is perfect. I am at another stage, and here I am perfect.” But to say that where we are is perfect and where others are is imperfect, that only our body is perfect, only our soul is perfect—no, that we cannot do. God has made everyone in His own image. Wherever we are at this point is perfect for God. If I am here, I am perfect for God here. Others are perfect where they are.

In a game where eleven players are playing, each one is taking a particular place. To say that only the goalkeeper or the centre forward is perfect is absurd. If each one stays in his place and plays his role, he is perfect. If I stay in my place, I am perfect. Where you are staying, you are perfect.

In a play, there may be a king and a servant. The king should play the king’s role well, and the servant should play his own role well. Each one we have to take as a representative of God. Each representative we have to see with love, love, love, love. The king is playing his proper role, and God sees perfection in the king. Again, God has made somebody else the king’s subject, and in that role he is perfect. God has made still another person the minister, and as the minister he is perfect.

If God the Creator feels that God the creation is perfect, we also have to take the creation as perfect. If we use our mind, we say that somebody is superior and somebody is inferior. As long as there is superiority and inferiority, there will be no love. Divine love is all-spreading. Divine love will make us feel that God is manifesting Himself in and through everyone. In your case He has attained a certain state, and in the case of somebody else He has attained another state. God is happy with what He has, and He has given to each individual His own Happiness. Because of His Love, He is happy. Our love also has to be like that. Because of our love, we can be happy with each human being.

Если у нас есть истинная любовь, мы никогда не будем видеть мир несовершенным. Мы говорим, что этот мир несовершенен, видим, что он несовершенен, чувствуем, что он несовершенен, знаем, что он несовершенен, потому что мы не расширяемся. Чем больше мы сможем расшириться, тем глубже будет наша любовь. Когда есть любовь, несовершенства не существует.

Бог нас любит, поэтому Он вообще не считает нас несовершенными. Мы же не любим мир. Мы не любим даже себя. Как часто мы себя ненавидим, когда смотримся в зеркало рано утром и видим, что у нас такое небожественное лицо! Как часто мы себя ненавидим, когда смотрим на свой толстый живот, на свое уродливое лицо, на свои крошечные бицепсы и трицепсы. Мы смотрим на свои слабости и тут осознаём, насколько мы себя ненавидим!

Но если мы смотрим Оком Бога, все по-другому. Если Бог — Всё для нас, а Он видит Свое творение совершенным, мы тоже непременно будем видеть Его творение совершенным. Когда Бог смотрит Своей Силой-Любовью, Он видит, что Его творение совершенно. Нам тоже нужно смотреть силой-любовью. Тогда мир станет совершенным.

Ребенок может родиться слабовидящим или глухим, но спросите-ка его мать, и она скажет: «Мой сын совершенен!» Ум скажет, что ребенок не видит и не слышит, но мать источает любовь, которая пронизывает все существо ребенка с ног до головы. Вот почему мать и заявляет: «Мой сын совершенен!» Мать смотрит не умом, который видит, что ее ребенок глух или слеп. Мать чувствует, что ее сын совершенен, потому что он для нее свой, совсем родной. Точно так же и Бог считает нас Своими, совершенно родными.

Этот мир — творение Бога. Если мы смотрим божественной любовью, тогда весь мир совершенен. Если мы видим что-то совершенное, разве мы волнуемся? Разве беспокоимся? Нет! Наша сила-любовь должна проникнуть повсюду. Как Бог видит нас совершенными существами, нам тоже надо видеть мир совершенным. Мы скажем: «Он сейчас на таком уровне, и на этом уровне он совершенен. Я нахожусь на другом уровне, и здесь я совершенен». Но заявлять, что уровень, где находимся мы, совершенен, а уровень, где находятся другие, несовершенен, что совершенно только наше тело, только наша душа, — нет, этого делать нельзя. Бог создал каждого по Своему собственному образу и подобию. На каком бы уровне мы ни находились в данный момент, для Бога это совершенно. Если я нахожусь здесь, я совершенен для Бога здесь. Другие совершенны там, где находятся они.

В игре, в которую играют одиннадцать игроков, каждый занимает определенное место. Говорить, что совершенен только вратарь или центральный нападающий, нелепо. Если каждый стоит на своем месте и играет свою роль, он совершенен. Если я на своем месте, я совершенен. Там, где стоите вы, вы совершенны.

В спектакле могут быть король и слуга. Королю надо хорошо исполнять роль короля, а слуге — свою роль. Каждого из них нужно считать представителем Бога. К каждому представителю нужно относиться с любовью, с любовью, с любовью, с любовью. Король играет свою роль, и Бог видит совершенство в короле. Но Бог сделал кого-то подданным короля, и тот совершенен в этой роли. А кого-то еще Бог сделал министром, и тот совершенен в качестве министра.

Если Бог-Творец чувствует, что Бог-творение совершенен, нам тоже стоит считать творение совершенным. Если мы подходим ко всему умом, мы говорим, что кто-то лучше, а кто-то хуже. Пока существуют превосходство и неполноценность, любви не будет. А божественная любовь проникает повсюду. Божественная любовь даст нам почувствовать, что Бог проявляет Себя в каждом и через каждого. В вас Он достиг определенного состояния, а в ком-то другом Он достиг другого состояния. Бог счастлив тем, что у Него есть, и Он дарует каждому человеку Свое собственное Счастье. Благодаря Своей Любви Он счастлив. У нас тоже должна быть такая любовь. Благодаря любви мы можем быть довольны каждым человеком.

Rainbow-light - Свет радуги

A rainbow has seven colours. The seven colours are representative of the seven higher worlds. A rainbow signifies the happiness of the entire being. When we see a rainbow, immediately each part of our being gets joy. Even the muscles and the bones get joy, although we are not spiritually conscious of our muscles and bones. A rainbow is something that gives joy to each individual, right from the little boy to the octogenarian. Why? Because we all have an inner cry for the higher worlds. Some are conscious of this inner cry, while some are not. When we see a rainbow, immediately something within us, whether we are conscious of it or not, reminds us of the higher worlds and our own higher existence. A rainbow immediately takes us to the higher worlds. If we are conscious, we go consciously into the higher worlds.

The inner rainbow-beauty is reflected here on earth only in an infinitesimal way. The rainbow-beauty that we see with our human eyes is nothing in comparison to the beauty of the inner worlds. But again, from the finite we go to the Infinite. If we get a little joy from a tiny thing, then we can imagine how much more joy we will get from something that is larger than the largest.

A rainbow means happiness. The outer rainbow gives us happiness in a very small measure. But happiness we will get in infinite measure if we can enter into the higher worlds. A rainbow brings the beauty of the inner worlds to the outer world for us to appreciate, admire and adore.

В радуге семь цветов. Семь цветов представляют семь высших миров. Радуга означает, что счастливо всё наше существо. Когда мы видим радугу, все наше существо сразу охватывает радость. Даже мышцы и кости чувствуют радость, хотя духовно мы их не осознаем. Радуга — то, что приносит радость каждому человеку от малыша до глубокого старика. Почему? Потому, что у всех нас есть внутренний плач по высшим мирам. Некоторые осознают этот внутренний плач, а другие — нет. Когда мы видим радугу, то, сознаем мы это или нет, что-то внутри нас сразу же напоминает нам о высших мирах и о нашем собственном высшем существовании. Радуга мгновенно поднимает нас к высшим мирам. Если мы сознательны, мы поднимаемся в высшие миры сознательно.

Внутренняя красота-радуга отражается здесь, на земле, лишь в бесконечно малой степени. Красота-радуга, которую мы видим своими физическими глазами, ничто по сравнению с красотой внутренних миров. Однако от конечного мы идем к Бесконечному. Если мы получаем немножко радости от чего-то крохотного, то представляете, насколько больше радости мы получим от того, что больше наибольшего!

Радуга означает счастье. Внешняя радуга дарит нам немножко счастья. Но если мы сможем войти в высшие миры, мы обретем счастье полной мерой. Радуга приносит во внешний мир красоту внутренних миров, чтобы мы любовались, восхищались ею и преклонялись перед ней.

God-manifestation - Проявление Бога

Some people say that they must realise God first, and only then manifest God. But I say that God-aspiration, God-realisation and God-manifestation must go together. Let us concentrate on God-realisation and God-manifestation. In God-realisation there is God-aspiration. In God-manifestation there is also God-aspiration. God-realisation and God-manifestation are two hands. With one hand, how much can we lift? With one leg, can we walk? We can only hop. The two legs must go together. Similarly, God-realisation and God-manifestation must go together, the way God-aspiration and God-dedication must go together.

We need two arms. One is God-realisation and one is God-manifestation. Again, one is God-aspiration and one is God-dedication. We must have eagerness in both aspiration and dedication, in both realisation and manifestation. This moment I go to God, and I make myself happy. Again, I feel that God is also happy. But God says, “You have seen Me, and by seeing Me you have immediately made yourself happy. But you can make Me happy only if you serve somebody else. You are thinking of that person as somebody else—but like you, that person is also My creation. He is also My manifestation.”

The mind is telling me that that person is somebody else, but he is only an extension of God. God-realisation and God-manifestation are also only extensions of God. They are like two sides of the same coin. This side is God-realisation, and that side is God-manifestation. They have to go together. We cannot separate them.

The theory of first realising God and then manifesting God is absurd! That is an old theory. If I want to make myself happy, I want to realise God. But again, if I want to make God really happy, then I have to manifest Him. God is saying, “Go here, go there and spread My Light.” In that way, God-realisation and God-manifestation have to go together.

Некоторые люди говорят, что сначала нужно осознать Бога и только потом Его проявлять. Но я говорю, что устремление к Богу, осознание Бога и проявление Бога должны сочетаться. Давайте сконцентрируемся на осознании Бога и проявлении Бога. В осознании Бога есть устремление к Богу. В проявлении Бога тоже есть устремление к Богу. Осознание Бога и проявление Бога — две руки. Сколько можно поднять одной рукой? Можно ли ходить на одной ноге? Можно только прыгать. Ходить должны две ноги. Как вместе должны идти устремление к Богу и посвящение Богу, так же вместе должны идти и осознание Бога и проявление Бога.

Нам нужны две руки. Одна — осознание Бога, другая — проявление Бога. Или одна — устремление к Богу, другая — посвящение Богу. Мы должны прикладывать старание как в устремлении, так и в посвящении, как в осознании, так и в проявлении. Я иду к Богу и становлюсь счастливым. При этом я чувствую, что Бог тоже счастлив. Но Бог говорит: «Ты Меня увидел, и это сделало тебя счастливым. Но сделать счастливым Меня ты можешь, только если будешь кому-то служить. Ты думаешь, что этот кто-то — совсем другой человек, но этот человек, как и ты, — Мое творение. Он тоже Мое проявление».

Ум мне говорит, что этот человек — кто-то другой, но он только продолжение Бога. Осознание Бога и проявление Бога тоже только продолжение Бога. Они как две стороны одной монеты. Эта сторона — осознание Бога, а та сторона — проявление Бога. Их нужно сочетать. Мы не можем их разделить.
Представление, что сначала надо осознать Бога, а потом Его проявлять, нелепо! Это представление устарело. Если я хочу стать счастливым, я хочу осознать Бога. Но если я при этом хочу сделать по-настоящему счастливым Бога, мне нужно Его проявлять. Бог говорит: «Иди туда, иди сюда и распространяй Мой Свет». Вот так должны сочетаться осознание Бога и проявление Бога.

Newness - Новизна

Newness is of supreme importance. Every time we invoke newness, newness gives us hope. Newness gives us promise. Again, newness brings us the message of fulness. Anything that is old is not complete. Anything that is new is full of hope. In newness there is the hope and the promise that we will be complete. Oldness can never embody the complete reality. It is the ever-transcending newness that will carry the message of completion.

Every day, think of yourself as a new flower. In the morning you can think of yourself as a bud. Then at noon, feel that this bud is blossoming.

Finally, in the evening, you can think of yourself as a fully blossomed lotus. It all started with newness. When the flower was a little bud, it was new. While it is blossoming, it is again new. Then in the evening, when it is fully blossomed, again it is new. In the morning, the newness of the flower is just tiny. At noon it becomes a little bigger. In the evening it becomes the largest. This is the life of eternal newness.

Newness always carries hope. Newness always carries promise. What we need in life is hope and promise, hope and promise. Newness always carries the message of hope, the message of promise and the message of fulfilment, divine fulfilment.

Новизна очень важна. Каждый раз, когда мы призываем новизну, она дарит нам надежду. Новизна дает нам обещание. А еще новизна приносит нам послание полноты. В том, что устарело, нет завершенности. То, что ново, наполнено надеждой. В новизне есть надежда и обещание того, что мы получим завершенность. Старость никак не может воплощать завершенную реальность. Послание завершенности принесет только вечно превосходящая себя новизна.

Каждый день думайте о себе как о новом цветке. Утром можно подумать о себе как о бутоне. Потом днем почувствуйте, что этот бутон распускается. И наконец вечером можно представить себя полностью раскрывшимся лотосом. Все началось с новизны. Когда цветок был маленьким бутоном, он был новым.

Расцветая, он снова становится новым. Затем вечером, когда он полностью раскрылся, он опять новый. Утром новизна цветка была просто крошечной. Днем она становится чуть больше. Вечером она становится больше всего. Это жизнь вечной новизны.

Новизна всегда несет надежду. Новизна всегда несет обещание. То, что нам нужно в жизни, — это надежда и обещание, надежда и обещание. Новизна всегда несет послание надежды, послание обещания и послание исполнения, божественного исполнения.

Balance - Равновесие

There are two realities: one is happiness and the other is unhappiness. Happiness lifts us up to the skies. Unhappiness makes us infinitely more miserable than we can bear to be. But if we take God as our only Reality, then we can maintain our balance. We will see that at one point He is simply approving of something, and at another point He is eager for something to happen, because it is the manifestation of Divinity.

If we look at the negative side of life, we see unhappiness, sorrows, anxieties, fear, doubt and so on. If we look at the positive side, we see faith, love, joy, readiness, willingness, eagerness and so many other divine qualities. Now, we want to balance our life in such a way that the negative forces will not be able to conquer the positive forces. Balance means that ultimately, nothing destructive will happen, that God is always there to bring the whole world to perfection—in His own Way, at His own Time.

Balance comes from inner poise. If we do not have inner poise, there can be no balance in the outer life. But if we have inner poise, we can take the suffering, the negative side of life, as part of God’s creation. God is also inside that negative aspect, and God will work inside the negative aspect of life in His own Way. If God asks us to enter into the negative, destructive aspect, we shall do so—not with fear, but with enthusiasm and eagerness.

We human beings want to have balance in our life only to have happiness. But our idea of happiness is no happiness. We feel that happiness itself will make everything balanced. No, happiness does not do that. Our way of happiness will never make our life balanced. It is only God’s Way that will give us balance. Otherwise, at every moment one side of the scale—either happiness or unhappiness—will carry more weight. Only by entering into God’s Heart and becoming one with God can we have a balanced mind and a balanced life. Otherwise, it is not possible. We have to see that at every moment God is keeping His own Heart-Door open. His Heart-Door is open to you, open to me, open to everybody. But if we want to enter into God’s Heart, then we shall pray for His Happiness in His own Way.

Balance in the mind, balance in the heart, balance in life itself is of utmost importance. If we have balance in our inner life, we shall never be shattered by what happens in the outer life or in the inner life. At every moment confidence will come to the fore in us. On the strength of our confidence, we will be able to say: “I am of God and God is of me. And I am not only with God, but I am also for God.”

To all my disciples—those who are around me and those all over the world who have accepted me—I wish to say that their balance is achieved the moment they can say, “I am for Guru,” not “I am with Guru.” Many people are in my physical presence right now. How many can sincerely say, “I am for Guru”? You will get balance not just by being with me or around me in the physical, here in New York or in America. Balance you will get only if you are for me.

The other day during one of our play performances, one disciple was saying about his Master, “I will not only die with him, but I will die for him.” If one has that kind of feeling, then his balance will be perfect. It is not enough to say, “I am with him; I am singing and dancing and even crying with him.” No! The disciple has to be able to say, “I shall cry for him; I shall die for him; I shall manifest him.”

If I know that my Master is omnipresent, I can realise his omnipotent, omnipresent reality only by diving into him, by crying for him, by giving myself to him. When I give myself, I feel that I am a tiny drop and he is the vast ocean. Only for him I am offering myself. When I enter into him, I become the ocean itself.

Yesterday, a crazy fellow tried to enter our Aspiration-Ground. Everyone was with me, as always. But again, who was for me? When two boys ran to protect me, they proved that they were for me. So many people were there with me. If those two guards had not been attentive, if they had been meditating with their eyes closed or sleeping, could they have run to protect me at that time? If something unimaginable had happened, if any disciple had been attacked, would I myself not have been attacked? Those two boys proved that they were for me. In your mind you may be with me, but you may be just enjoying yourself, with your eyes closed. When something dangerous happens, are you for me?

So, balance means that not only am I with my Master, but I am for him, I am for him, I am for him. Then my life is always in perfect balance.

Есть две реальности: одна — счастье, а другая — несчастье. Счастье поднимает нас до небес. Несчастье делает нас такими несчастными, что мы не можем этого вынести. Но если считать Бога единственной Реальностью, можно поддерживать равновесие. Можно видеть, что когда-то Он просто что-то допускает, а когда-то Он жаждет, чтобы какое-то событие произошло, потому что в этом событии есть проявление Божественности.

Если смотреть на негативную сторону жизни, увидишь несчастье, печали, тревоги, страх, сомнение и так далее. Если смотреть на позитивную сторону, увидишь веру, любовь, радость, готовность, стремление, старание и так много других божественных качеств. Так вот, нам хочется так уравновесить свою жизнь, чтобы негативные силы не смогли победить силы позитивные. Равновесие означает, что в конечном счете не случится ничего разрушительного, что Бог всегда готов привести весь мир к совершенству — по-Своему, в Свое собственное Время.

Равновесие возникает из внутреннего спокойствия. Если у нас нет внутреннего спокойствия, во внешней жизни равновесия быть не может. А если внутреннее спокойствие у нас есть, можно считать страдание, негативную сторону жизни частью творения Бога. Ведь Бог есть и в негативном аспекте жизни, и Он будет работать в нем Своими Путями. Если Бог попросит нас войти в негативный, разрушительный аспект, мы это сделаем, и не со страхом, а с энтузиазмом и рвением.

Мы, люди, хотим обрести равновесие в жизни только ради счастья. Но наше представление о счастье — вовсе не счастье. Нам кажется, что счастье само собой приведет все в равновесие. Но нет, ждать этого от счастья не приходится. Наше понимание счастья никогда не приведет жизнь в равновесие.

Равновесие может прийти только Способом Бога. Иначе каждый миг будет перевешивать какая-то одна сторона весов — либо счастье, либо несчастье. Лишь войдя в Сердце Бога и став единым с Богом, мы обретем равновесие в уме и в жизни. По-другому невозможно. Нужно видеть, что в каждое мгновение Бог держит Дверь Своего Сердца открытой. Дверь Его Сердца открыта для вас, открыта для меня, открыта для всех. Но если мы захотим войти в Сердце Бога, мы будем молиться о том, чтобы Он был счастлив по-Своему.

Равновесие в уме, равновесие в сердце, равновесие в самой жизни очень важны. Если у нас есть равновесие во внутренней жизни, нас никогда не пошатнет ничто происходящее во внешней или во внутренней жизни. Каждый миг в нас на передний план будет выходить уверенность. Благодаря уверенности мы сможем сказать: «Я — от Бога, и Бог — от меня. И я не только с Богом, но и для Бога».

Хочу сказать всем принявшим меня ученикам — тем, кто сейчас рядом со мной, и тем, кто живут по всему миру, — что они достигнут равновесия, как только смогут сказать: «Я — для Гуру», а не «Я с Гуру». В моем физическом присутствии сейчас много людей. Сколькие могут искренне сказать: «Я — для Гуру»? Вы обретете равновесие не от того, что просто находитесь на физическом со мной или возле меня здесь, в Нью-Йорке или в Америке. Вы обретете равновесие, только если вы для меня.

Вчера во время одного из наших спектаклей ученик говорил о своем Учителе: «Я не только умру с ним — я умру за него». Если у человека есть подобное чувство, его равновесие будет совершенным. Недостаточно говорить: «Я с ним, я пою, танцую и даже плачу с ним». Нет! Ученик должен быть способен сказать: «Я буду взывать о нем, я умру за него, я буду его проявлять».

Если я знаю, что мой Учитель вездесущ, я смогу осознать его всемогущую, вездесущую реальность, только погружаясь в него, взывая о нем, отдавая себя ему. Когда я отдаю себя, я чувствую себя крошечной каплей, а его — бескрайним океаном. Лишь ему я отдаю себя. Когда я вхожу в него, я становлюсь самим океаном.

Вчера какой-то сумасшедший пытался пробраться на нашу Площадку Устремления. Как всегда, все были со мной. Но кто при этом был для меня? Когда мне на помощь подбежали два парня, они доказали, что были для меня. Столько людей было там со мной! Если бы эти двое охранников не были внимательны, если бы они медитировали с закрытыми глазами или спали, разве они смогли бы в это время подбежать и защитить меня? Если бы произошло что-то невообразимое, если бы напали на какого-то ученика, разве это не было бы нападением и на меня? Эти два парня доказали, что они были для меня. В уме-то вы, может быть, и со мной, но при этом, возможно, вы просто приятно проводите время, закрыв глаза. А когда случается что-то опасное, вы для меня?

Так вот, равновесие означает, что я не только с моим Учителем, но и для него, для него, для него. Тогда моя жизнь всегда в совершенном равновесии.

Transformation - Преобразование

Transformation we need in three areas: transformation of the mind, transformation of nature, transformation of life. Let us start with the mind. There are many subjects that are difficult, but transformation of the mind is the most difficult subject.

In order to transform the mind, we have to bring light into the mind from the heart. We have to take the mind as a jungle, nothing else. We have to clear the mind, and to clear the mind we need light from the heart. Mind-transformation can never become a reality unless we bring light into the mind.

Then comes transformation of our nature. Nature does not mean trees and other living things; it means the way we formulate thoughts and ideas, the way we look at anything that is coming into our view. Every time we take one step, a wrong thought may come to the fore, a wrong feeling may come to the fore. Thinking, feeling, becoming: this is our nature. In our thinking, feeling and becoming, we have to establish purity. While any thought is coming to our mind, let us repeat the word ‘purity’. While any feeling is coming to our heart, let us repeat ‘purity’. While any incident is taking place in our life, if we repeat, “Purity, purity, purity,” then our nature will be transformed.

Then comes transformation of life. Life-transformation comes only from identification, from the feeling of oneness. Human life can never be transformed unless we can feel that the One has become many; and again, inside the many we have to feel the One.

Life-transformation is not like the transformation of the body. Today I may be physically strong, vitally strong or mentally strong, and tomorrow I may become stronger, but that is not transformation. Transformation means expansion, universal expansion. For the transformation of nature, purity is needed. But for the transformation of life, the individual life has to become not only collective, but universal.

Again, we have to feel both dependence and interdependence. When we are concentrating on God, we have to think that we are entirely depending on God. Then our transformation will come about. But when we are dealing with human beings, or with earth itself, then we have to think of interdependence: I depend on you, you depend on me. Again, God is so kind that He says He depends on us, which we cannot believe. Although God created me, God does not have to depend on me. He can kick me out at His sweet Will. But He gives me importance. He tells me, “You are indispensable, you are great,” and so on—only to give me joy. God Himself is always independent; He has the last word. But He gets joy by saying, “O My child, you are also great, equally great!”

If we have the humble feeling of dependence on God, if we can sincerely say, “I depend on God for everything—for my inner life and outer life,” then we get joy. But when we deal with other human beings, we need the feeling of interdependence. This is the way life’s transformation can take place. I depend on your good qualities, and you depend on my good qualities. While depending on others’ good qualities, I as an individual am becoming many. So, transformation of life is expansion of one’s heart and of one’s life-breath.

Нам необходимо преобразование в трех сферах: преобразование ума, преобразование природы, преобразование жизни. Начнем с ума. Есть много трудных предметов, но преобразование ума — самый трудный предмет.

Чтобы преобразовать ум, нужно принести в него свет из сердца. Нужно считать ум джунглями и ничем иным. Нужно очистить ум, а для этого нам нужен свет из сердца. Преобразование ума никак не может стать реальностью, пока мы не принесем в ум свет.

Затем идет преобразование нашей природы. «Природа» не означает деревья и животных; это означает способ формулирования мыслей и представлений, способ смотреть на то, что попадает в поле нашего зрения. Каждый раз, когда мы делаем один шаг, на передний план может выйти плохая мысль, может выйти плохое чувство. Мышление, чувства, становление — вот наша природа. Нужно добиться чистоты в мышлении, чувствах и становлении. Когда в голову приходит какая-то мысль, давайте повторять «чистота». Когда в сердце входит какое-то чувство, давайте повторять «чистота». Когда что-то происходит в нашей жизни, если мы будем повторять: «Чистота, чистота, чистота», тогда наша природа преобразуется.

Затем идет преобразование жизни. Преобразование жизни рождается только в отождествлении, в чувстве единства. Человеческая жизнь никогда не преобразится, пока мы не почувствуем, что Один стал многими, а также что внутри многих нужно чувствовать Одного.

Преобразование жизни отличается от преобразования тела. Сегодня я могу быть силен физически, витально или ментально, а завтра стану сильнее, но это не преобразование. Преобразование означает расширение, универсальное расширение. Для преобразования природы требуется чистота. А для преобразования жизни отдельная жизнь должна стать не просто коллективной, а универсальной.

При этом нам нужно чувствовать и зависимость, и взаимозависимость. Когда мы концентрируемся на Боге, нужно думать, что мы всецело зависим от Бога. Тогда начнется наше преобразование. Но, когда мы общаемся с людьми или с самой землей, нам нужно думать о взаимозависимости: ты полагаешься на меня, я полагаюсь на тебя. Опять же, Бог так добр, что говорит, что полагается на нас, а мы не можем в это поверить. Хотя Бог создал меня, Ему не обязательно полагаться на меня. Он может вышвырнуть меня, как только пожелает. Но Он придает мне большое значение. Он мне говорит: «Ты незаменим, ты велик» и так далее, только чтобы порадовать меня. Сам Бог всегда независим; решающее слово всегда за Ним. Но Он испытывает радость, говоря: «О дитя Мое, ты тоже великий, такой же великий!»

Если у нас есть смиренное чувство зависимости от Бога, если мы можем искренне сказать: «Я полагаюсь на Бога во всем: в моей внутренней жизни и внешней жизни», тогда мы испытываем радость. Но когда мы общаемся с другими людьми, нам нужно чувство взаимозависимости. Вот так может произойти преобразование жизни. Я полагаюсь на ваши добрые качества, а вы — на мои. Полагаясь на добрые качества других, я как личность становлюсь многими. Итак, преобразование жизни — это расширение сердца и дыхания жизни.

Contemplation - Созерцание

There are three steps: concentration, meditation and contemplation. Concentration is the first step. Meditation is the second step. Contemplation is the last step. During meditation, I am a God-lover. But when contemplation comes into the picture, at that time God is both the Lover and the Beloved.

When we come to the level of contemplation, God tells us, “Now I want to play this game in a very specific way. This moment I want you to play the role of a God-lover. You are My lover and I am your Beloved. The next moment I want us to change our respective roles. You will be My beloved, and I will be the Lover.” Contemplation is at a very high level—higher than the highest. How many people can contemplate? It is difficult to concentrate and to meditate. But contemplation is a very high state of the spiritual life, a very, very high state.

Contemplation is like playing a game. In ping-pong or tennis, at times you serve from one side, and at times you serve from the other side. You are constantly changing sides. If you change sides in an ordinary game, your name remains the same. In contemplation, you may also think that even if you go to the other side, you will keep your identity and God will remain God. But God says, “No! When you come to this side, at that time immediately you have to say that you are God, and I am you.” Like that, on one side you are putting on the clothes of a slave, and on the other side you are putting on a king’s dress. Again, it is like the Master and the disciple. If you come to one side, you are the Master. If you go to the other side, you are the disciple.

Contemplation is the experience of the lover and the Beloved, on the strength of their oneness. This moment we see God as God, in His highest Divinity, and we worship God. But then God says, “You have realised Me. You have realised the Highest. Now allow Me to worship you as the Highest.” It is a divine game. In contemplation, the lover also plays the role of the Beloved. At that time God says, “Now I am putting you on the Throne.” First, God is sitting on the Throne, and the lover is getting joy by seeing God on the Throne. Then God says, “I am on the Throne, and you are getting so much joy because you have seen Me, your King. Now I want to get joy. I want you to sit on the royal Throne. I want to worship you!”
Contemplation is when the lover becomes the Beloved and the Beloved becomes the lover. At that time God the human and God the Divine become one. Man and God—man, who is tomorrow’s God, and God the Eternal—are playing the same game.

When we are in contemplation, at that time it is a hide-and-seek game. I am searching for God, and God also plays the game by searching for me. When I see God and I catch Him, I get such joy. And when God searches for me and catches me, He also gets tremendous joy. That is contemplation.

Существует три шага: концентрация, медитация и созерцание. Концентрация — это первый шаг. Медитация — второй. Созерцание — последний шаг. Во время медитации я — любящий Бога. Но когда наступает созерцание, Бог становится и Любящим, и одновременно Возлюбленным.

Когда мы выходим на уровень созерцания, Бог нам говорит: «Теперь Я хочу поиграть в эту игру совершенно определенным образом. В данный момент Я хочу, чтобы ты играл роль человека, любящего Бога. Ты Мой любящий, а Я твой Возлюбленный. Я хочу, чтобы в следующий момент мы поменялись ролями. Ты будешь Моим возлюбленным, а Я буду Любящим». Созерцание находится на очень высоком уровне — выше самого высокого. Сколько людей умеет созерцать? Трудно даже концентрироваться и медитировать. А созерцание — это очень высокое состояние духовной жизни, очень-очень высокое состояние.

Созерцание — как игра. В пинг-понге или теннисе иногда подают с одной стороны, а иногда с другой. Подающий постоянно меняет стороны. Если вы меняете стороны в обычной игре, ваше имя остается прежним. Вы можете подумать, что и в созерцании, перейди вы даже на другую сторону, вы сохраните свою личность, а Бог останется Богом. Но Бог говорит: «Нет! Когда ты переходишь на эту сторону, ты должен сразу сказать, что ты — Бог, а Я — это ты». Вот так вы, находясь с одной стороны, надеваете одежду раба, а находясь с другой стороны, надеваете наряд короля. А еще это похоже на Учителя с учеником. Если вы идете на одну сторону, вы — Учитель, если на другую сторону, вы — ученик.

Созерцание — это переживание любящего и Возлюбленного в единстве. В одно мгновение мы видим Бога как Бога, в Его высшей Божественности, и поклоняемся Ему. Но затем Бог говорит: «Ты Меня осознал. Ты осознал Высочайшее. Теперь позволь Мне поклоняться тебе как Высочайшему». Это божественная игра. В созерцании любящий также исполняет и роль Возлюбленного. В это время Бог говорит: «Теперь Я возвожу тебя на Трон». Сначала на Троне сидит Бог, и любящий испытывает радость, видя на Троне Бога. Затем Бог говорит: «Я на Троне, и ты горячо радуешься, потому что увидел Меня, своего Царя. Теперь и Я хочу получить радость. Я хочу, чтобы на королевский Трон сел ты. Я хочу поклоняться тебе!»

Созерцание наступает, когда любящий становится Возлюбленным, а Возлюбленный — любящим. В это время Бог человеческий и Бог Божественный становятся единым целым. Человек и Бог — человек, который завтра станет Богом, и Бог Вечный — играют в одну игру.

Когда мы в созерцании, происходит игра в прятки. Я ищу Бога, и Бог тоже играет в игру и ищет меня. Когда я вижу Бога и ловлю Его, я испытываю такую радость! И когда Бог ищет и ловит меня, Он тоже получает огромную радость. Это созерцание.

Receptivity - Восприимчивость

I was born in a tiny village, smaller than the smallest. Even this area, Briarwood, is larger than my village. It was divided into three parts: East Shakpura, West Shakpura and Middle Shakpura. I do not even know where the middle part started and where it ended, because it was so small. Perhaps it was not even two blocks! East and West somehow I could distinguish, but the middle I could not. At that time the limit of my receptivity was my East Shakpura. Such a small village! Beyond that I could not identify myself with anything else, believe me.

First my receptivity was confined to my little home. My home was enough for me. I could not think of anybody beyond my home. Then my receptivity expanded when I got joy by saying that something was happening in my village, East Shakpura. At that time I was identifying myself with East Shakpura, where I was born. Then I began identifying myself with West and Middle Shakpura. Then my receptivity expanded to include not only my village, but my aunt’s village and other places. After some time I was getting joy if something was happening in different places around me.

I started my receptivity with my house. First I got joy only if something was happening in my room or in my house. If anything good was happening, I was getting joy. If anything bad was taking place, I was crying. Then I got joy if something was happening in East Shakpura. Gradually I got joy when something was happening all around my village. Then I came to know that I was born in East Bengal. When the word ‘Bengal’ was uttered, I got such joy! Then I started identifying myself with India. The more I expanded myself, the more joy I received.

My receptivity is my oneness with both the suffering and the happiness of the world. Gradually, gradually, gradually my receptivity increased. Now, if anything good happens in the entire world, I get so much joy because I have spread my wings. Again, if anything bad happens in the world, it definitely affects me.

The expansion of oneness immediately creates receptivity. Now I am able to receive everything inside myself, not only the happenings of my own family or of my little village, but of the entire world. Because I have become one with the whole world, good happenings everywhere are giving me joy, and bad happenings are making my life miserable.

If I can accept both the suffering and the happiness of the world, then I feel that I am really meant for God and I am able to do something for God. Otherwise, if I welcome only good news and do not pay any attention to the bad things that are happening, then where is my oneness? Just recently, so many people were killed in a hurricane. When I see how people have been suffering, I feel miserable, absolutely miserable. Again, when something nice is happening, I am so happy.

Receptivity increases only through expansion. By expanding ourselves more and more, by claiming an ever larger part of God’s reality, we increase our receptivity. From our home, we can expand to claim the entire world. Receptivity comes only from becoming one with the large, larger, largest reality of the existence of God on earth.

Я родился в крохотной деревушке, меньше не бывает. Даже этот район Брайарвуд больше моей деревни. Она была поделена на три части: Восточная Шакпура, Западная Шакпура и Средняя Шакпура. Я даже не знаю, где начиналась средняя часть и где она заканчивалась, поскольку она была такой маленькой. Она была, наверное, не больше двух кварталов! Я кое-как мог различать Восточную и Западную, но не мог определить середину. В то время пределом моей восприимчивости была моя Восточная Шакпура. Такая крохотная деревенька! Поверьте, я не мог отождествляться ни с чем иным.

Сначала моя восприимчивость ограничивалась моим маленьким домом. Моего дома мне вполне хватало. Я и думать не мог о ком-либо не из нашей семьи. Потом восприимчивость у меня расширилась, когда я получал радость, говоря, что что-то происходит в моей деревне Восточной Шакпуре. Тогда я отождествлял себя с Восточной Шакпурой, где я родился. Затем я начал отождествлять себя с Западной и Средней Шакпурой. Тут моя восприимчивость расширилась и включила в себя не только мою деревню, но и деревню моей тети и другие места. Через некоторое время я стал испытывать радость, если что-то происходило там и сям в округе.

Моя восприимчивость началась с моего дома. Сначала я чувствовал радость, только если что-то происходило в моей комнате или в моем доме. Если происходило что-то хорошее, я радовался. Если происходило что-то плохое, я плакал. Потом я стал получать радость от событий в Восточной Шакпуре. Постепенно я начал радоваться от событий по всей моей деревне. Затем я узнал, что я родился в Восточной Бенгалии. Когда произносилось слово «Бенгалия», я так радовался! Потом я начал отождествлять себя с Индией. Чем больше я расширялся, тем больше радости получал.

Моя восприимчивость — это мое единство и со страданием, и со счастьем мира. Постепенно, постепенно, постепенно моя восприимчивость росла. Теперь я испытываю такую радость, если что-то хорошее происходит во всем мире, потому что я раскрываю свои крылья. Однако меня определенно задевает, если в мире происходит что-то плохое.

Расширение единства сразу же вызывает восприимчивость. Сейчас я способен собрать внутри себя все: не только то, что происходит в моей семье или в моей маленькой деревне, но и во всем мире. Поскольку я стал единым со всем миром, меня радуют хорошие события повсюду, а плохие события отравляют мне жизнь.

Если я могу принимать и страдание, и счастье мира, я чувствую, что действительно предназначен для Бога и смогу что-то для Бога сделать. А иначе, если я приветствую только хорошие новости и не обращаю внимания на плохие происшествия, то где же мое единство? Совсем недавно во время урагана погибло так много людей. Когда я вижу, как страдают люди, я чувствую себя несчастным, совершенно несчастным. А когда происходит что-то хорошее, я так счастлив.

Восприимчивость растет только благодаря расширению. Мы увеличиваем свою восприимчивость, все больше и больше расширяя себя, называя своей постоянно увеличивающуюся часть реальности Бога. Мы можем расшириться с уровня своего дома до целого мира. Восприимчивость возникает, только когда мы становимся едиными с необъятной реальностью существования Бога на земле.

Примечание

6 сентября 1999 года Шри Чинмой попросил учеников, которые провели на его пути менее двух лет, называть ему по одному духовные слова, которые он затем пояснил.

Surrender - Отречение

There are many roads that lead to God-realisation, but the surrender-road is the shortest and, at the same time, the safest.

К осознанию Бога ведут много дорог, но дорога-отречение — самая короткая и, в то же время, самая безопасная.

Love - Любовь

When we love God without any expectation, we become not only God’s Heart, but also His universal Breath.

Когда мы любим Бога без всяких ожиданий, мы становимся не только Сердцем Бога, но и Его универсальным Дыханием.

Purity - Чистота

Human life is full of complexity. But when we have purity, we simplify our life. When our life is simplified, God multiplies His own Divinity— His Eternity, Infinity and Immortality—inside us. Purity is of supreme importance, not only in our heart, but also in our mind, vital and body. With purity, we get the assurance from God that we shall succeed in the battlefield of life.

Человеческая жизнь полна сложностей. Но если у нас есть чистота, наша жизнь упрощается. Когда наша жизнь становится проще, Бог приумножает Свою собственную Божественность — Свою Вечность, Бесконечность и Бессмертие — внутри нас. Чистота имеет огромное значение, и не только в нашем сердце, но и в уме, витале и теле. Обладая чистотой, мы получаем заверение от Бога, что на поле битвы жизни нас ждет успех.

Humility - Смирение

When we have true humility, not false humility, God blesses us with a new name: luminosity. When we have luminosity as our true name, God blesses us with His Infinity, Eternity and Immortality. Humility is the secret key to open up God’s Heart-Door.

Когда у нас есть подлинное смирение, а не ложная скромность, Бог благословляет нас новым именем: сияние. Когда нашим истинным именем становится сияние, Бог благословляет нас Своей Бесконечностью, Вечностью и Бессмертием. Смирение — это тайный ключ, открывающий Дверь Сердца Бога.

Devotion - Преданность

Devotion is the magnetic power within us. When we have true devotion, like a magnet we pull our Lord Beloved Supreme into our aspiration-heart. Devotion is the sacred way of recognising our Lord Beloved Supreme.

Преданность — притягательная сила в нас. Обладая настоящей преданностью, мы как магнитом притягиваем нашего Господа Возлюбленного Всевышнего в свое сердце-устремление. Преданность — это священный способ познания нашего Господа Возлюбленного Всевышнего.

Truth - Истина

Truth is the capacity of a human being to claim God as his very own. Love is the divine capacity which God uses to claim humanity as His very own.

Истина — это способность человека считать Бога своим. Любовь — это божественная способность, с помощью которой Бог считает человечество совершенно Своим.

Gratitude - Благодарность

The more we can develop gratitude in the depths of our heart, the sooner we shall not only feel the Presence of God inside our heart, but also grow into the very image of God.

Чем больше благодарности развивается в глубинах нашего сердца, тем скорее мы не просто ощутим Присутствие Бога в своем сердце, но и превратимся в самый образ Бога.

Peace - Покой

There are numerous ways to please God. But when we can offer God a peaceful mind, God Himself declares our supreme victory over ignorance, over the divided world and the dividing world.

Способам порадовать Бога нет числа. Но когда мы предлагаем Богу полный покоя ум, Сам Бог провозглашает нашу великую победу над невежеством, над разобщенным и разобщающим миром.

Dedication - Посвящение

With our aspiration we go up high, higher, highest to realise God. With our dedication we go far, farther, farthest throughout the length and breadth of the world to distribute what God has and what God is. What God has is Concern, and what God is, is Compassion.

С устремлением мы поднимаемся высоко, выше, выше всего, чтобы осознать Бога. С посвящением мы идем далеко, дальше, дальше всего по всему миру из края в край, чтобы поделиться тем, что есть у Бога, и тем, что Бог собой представляет. Забота — вот что есть у Бога, и Сострадание — вот то, что Бог представляет Собой.

Unconditional - Безусловный

The life of desire is conditional. The life of aspiration is unconditional. ‘Unconditional’ is not a mere dictionary word. ‘Unconditional’ is a state of consciousness. When we are unconditional, we feel there is only one Reality that is always ready to give us joy in a divine, supreme way, and that Reality is God’s Compassion-Tears and God’s Forgiveness-Smile.

We can never become unconditional in any way unless we become one with God’s blessingful, unconditional Self-Offering to humanity. We have to become one with God sleeplessly, breathlessly, birthlessly and deathlessly. Then only can we grow into unconditional love, unconditional devotion and unconditional surrender to our Lord Beloved Supreme.

Жизнь желаний ставит условия. Жизнь устремления условий не ставит. «Безусловный» — не просто слово из словаря. «Безусловный» — это состояние сознания. Когда мы не ставим условий, мы чувствуем, что есть лишь одна Реальность, всегда готовая дарить нам радость божественным, высшим способом, и эта Реальность — Слезы-Сострадание Бога и Улыбка-Прощение Бога.

Мы никак не сможем отказаться от условий, пока не станем едиными с благословенной, безусловной Самоотдачей Бога человечеству. С Богом нужно стать бессонно, неустанно, изначально и бесконечно едиными. Только тогда мы сможем превратиться в безусловную любовь, безусловную преданность и безусловное отречение пeред нашим Господом Возлюбленным Всевышним.

Sincerity - Искренность

Sincerity is always available in the heart. Sincerity is quite often absent from the mind, the vital and the physical existence.

With simplicity we can go right up to God’s Door. But God will open His Door only if He sees sincerity in our mind, in our vital and in our physical existence.

Sincerity needs cheerfulness. Sincerity needs intensity. Sincerity needs soulfulness. Sincerity needs bliss at every moment. Then only can it act faster than the fastest.

Искренность всегда есть в сердце. Искренности весьма часто нет в уме, в витале и в физическом существе.

С простотой мы можем дойти прямо до Двери Бога. Но Бог откроет Свою Дверь, только если Он увидит в нашем уме, в нашем витале и в нашем физическом существе искренность.

Искренности требуется жизнерадостность. Искренности требуется интенсивность. Искренности требуется одухотворенность. Искренности каждый миг требуется блаженство. Только тогда она сможет действовать быстрее быстрого.