Концентрация, медитация и созерцание

Все мы — ищущие бесконечной Истины, Света и Блаженства. Каждый из присутствующих здесь является ищущим по мере своих способностей. Я, как и вы, — ищущий Абсолютной Истины, Света и Блаженства. Именно потому, что все мы ищущие, мы и находимся в одной лодке — золотой ладье. Эта ладья плывет к своей цели — золотому берегу вечно превосходящего себя Запредельного.

Ищущий — это тот, кто знает кое-что о внутреннем мире. Ищущий отличается от обычного человека только тем, что думает о внутреннем мире, заботится о внутреннем мире так же, как и о внешнем.

Во внутреннем мире у ищущего есть задушевный друг — устремление, внутренняя восходящая мольба. С другой стороны, у ищущего есть и злейший враг — желание. Ищущий стремится полностью освободиться от своего врага, желания, и быть всегда вместе со своим вечным другом, устремлением.

Когда мы устремляемся, мы постигаем, что существуют три важнейшие вещи, которые необходимо познать, чтобы найти Бога, увидеть Бога лицом к лицу и стать самым образом Бога. Что же это за три вещи, которые так важны? Концентрация, медитация и созерцание. Каждый ищущий должен иметь представление о концентрации, медитации и созерцании. Поскольку я — ищущий, то по бесконечной Милости Бога я немного знаю о концентрации, медитации и созерцании.

На сегодняшней встрече я хочу кратко поделиться с вами тем, что мне известно о концентрации, медитации и созерцании. Когда во внутреннем мире мне хочется бежать как можно быстрее — в меру моих способностей, конечно, — я концентрируюсь. Когда во внутреннем мире мне хочется взлететь как можно выше, я медитирую. А когда во внутреннем мире мне хочется погрузиться глубоко, глубже, еще глубже, я созерцаю.

Я бегу, и мне другом становится концентрация. Я лечу, и мне другом становится медитация. Я ныряю, и мне другом становится созерцание.

Концентрируясь, я призываю Бога-Силу. Медитируя, я призываю Бога-Покой. Созерцая, я призываю Бога-Восторг. Каждый человек здесь в определенной мере воплощает Бога-Силу, Бога-Покой, Бога-Восторг. Когда мы призываем Бога, мы либо чувствуем, что Бог-Сила, Бог-Покой или Бог-Восторг нисходит к нам свыше, либо мы ощущаем, что Бог-Сила, Бог-Покой, Бог-Восторг выходит в нас на передний план.

Бог-Сила в значительной мере проявил Себя здесь, на земле, в Свами Вивекананде и через него: свидетелем этого божественного факта стал в 1893 году в Америке Конгресс Религий. Бог-Покой в большой степени проявил Себя в Господе Будде и через него. Когда же мы думаем о Господе Кришне, медитируем на Господа Кришну, мы видим, что в нем и через него проявил Себя Бог-Восторг. Когда мы концентрируемся, медитируем и созерцаем, перед нашим умственным взором появляются три этих великих духовных гиганта.

Когда я концентрируюсь, я чувствую, что нуждаюсь в Боге. В сущности, я и концентрируюсь именно потому, что нуждаюсь в Боге. Когда я медитирую, я чувствую, что Бог нуждается во мне. А когда я созерцаю, я чувствую, что мы с Богом нуждаемся друг в друге. Я нуждаюсь в Нем для Осознания — для открытия того, кем я вечно являюсь, Высочайшего Абсолюта, а Бог нуждается во мне для проявления Себя в совершенном совершенстве во мне и через меня. Вот что видит и чувствует ищущий во мне, когда он концентрируется, медитирует и созерцает.

Концентрируясь, я вижу цель либо прямо перед собой, либо где-то очень-очень далеко. Медитируя, я вижу Бога внутри своего сердца, или же я вижу внутри сердца свою Цель. А, созерцая, я вижу и чувствую, что я — вечный путник, идущий по дороге Вечности. В то же время я и путь, вечный путь, и я также вечная Цель. Я — путник, я — путь, я — Цель. Созерцая, я осознаю это. И более того, я осознаю, что в данный момент я — Божественный Любящий, а Бог — Возлюбленный Всевышний. А в следующий момент Бог становится Божественным Любящим, а я — Возлюбленным Всевышним. Божественный Любящий и Возлюбленный Всевышний постоянно меняются ролями. Вот что я открываю, созерцая.

Концентрация требует от меня отважного сердца. Медитация требует от меня спокойного, безмятежного и умиротворенного сердца. Созерцание требует от меня сердца-единства, сердца неразделимого и всеобщего единства. Если я хочу победить на поле битвы жизни, то отважное сердце для концентрации, спокойное и умиротворенное сердце для медитации и сердце всемирного единства для созерцания — вот что мне необходимо.

Концентрация говорит мне, что каждая секунда бесценна; нельзя тратить понапрасну и доли секунды. Медитация велит мне пользоваться всеми божественными возможностями, которые стучатся в дверь моего сердца; нельзя упустить ни одной из них, ибо каждая возможность продвигает меня на шаг вперед к предназначенной мне Цели. Созерцание велит мне открыть внутри быстротечного и ограниченного земного времени Время Вечности, Время Небесной Свободы.

Перед концентрацией я во внутреннем мире приглашаю своего друга-устремление, внутреннюю мольбу, прояснить мне взгляд. Мой взгляд должен быть ясным, если я хочу лучше концентрироваться. Перед медитацией я прошу друга-устремление очистить мне сердце. А перед созерцанием я приглашаю друга-устремление очистить все мое земное существо — мое тело, витал, ум и сердце — так, чтобы я смог достичь состояния наивысшего созерцания по мере своих способностей.

Ищущему в нас очень помогает воображение. Если перед концентрацией мы сможем в безмолвии представить себе сияющее солнце, пламенное солнце, это очень поможет концентрации. Ищущий в нас как магнитом притягивает силу солнца, безграничную силу солнца.

Затем, если перед медитацией мы сможем представить себе безбрежное небо, то безбрежность неба войдет в нас и значительно нам поможет. Она поможет добиться спокойствия и умиротворения у нас в уме, в сердце, в земном физическом теле.

А перед тем как начать созерцание, мы должны в безмолвии представить себе луну, красоту луны, которая здесь, на земле, является символом Абсолютного Всевышнего. Красота луны воплощает Сознание Божественной Матери. Луна представляет Материнский аспект Всевышнего Возлюбленного. Поэтому, представив себе луну, мы почувствуем, как в нас и через нас действуют красота, восторг, сладость, близость и единение с Абсолютным Всевышним. Или же, если мы сможем представить себе самое прекрасное на свете дитя и благодаря своему воображению ощутить присутствие этого прекрасного ребенка в сокровенной глубине своего сердца, то это очень нам поможет.

Достигая высочайшей вершины концентрации, я вижу свой третий глаз. Третий глаз, расположенный немного выше точки между бровями, дает мне пропуск в прошлое, настоящее и будущее. То, что в прошлом подлежит уничтожению, я уничтожаю. То, что необходимо ускорить, я переношу из отдаленного будущего в непосредственность сегодняшнего дня. А все то, что должно принести плоды сегодня, в настоящем, я совершаю в мгновение ока.

Достигая зенита медитации, ее высшей точки, я вижу Сат-Чит-Ананду; Существование, Сознание и Блаженство становятся моими друзьями. Это тройственное сознание, которое можно воспринимать как единое целое, говорит мне, что я принадлежу ему; я — в нем, с ним и для него. Бытие-Сознание-Блаженство называет меня воистину своим, так же как и я считаю его совершенно своим.

Затем, когда я достигаю своего наилучшего созерцания, высочайшего созерцания, я вижу Вечность, Бесконечность и Бессмертие. Они говорят мне, что я их неразлучный друг. Я человеческое существо, но они знают, что я един с сердцем Бесконечности, с дыханием Вечности и с жизнью Бессмертия.

На практике, во время концентрации я выбираю наименьший предмет из всех возможных, потому что именно это позволяет мне и каждому ищущему быстро развить силу концентрации.

Во время медитации я выбираю как можно больший предмет. В этом секрет того, как ищущий может очень быстро развить силу медитации. Затем, во время созерцания я одновременно исполняю роли концентрации и медитации вместе. Я концентрируюсь на мельчайшем предмете, скажем, на капле, крохотной капле.

В то же время я медитирую на безбрежный океан. Так что я концентрируюсь на душе и теле маленькой капли и медитирую на душу и тело безбрежного океана.

Когда я созерцаю, сначала приходит осознание отношений Божественного Любящего и Возлюбленного Всевышнего. С другой стороны, в созерцании должны присутствовать также концентрация и медитация. Концентрация показывает рост интенсивности по глубине и длительности. Медитация показывает усвоение безбрежности, которая уже обретена или достигнута.

26 октября 1975 года
Корнельский Университет

Вопрос: Не могли бы Вы рассказать, как надо концентрироваться и медитировать?

Шри Чинмой: Концентрация, медитация и созерцание — это три ступени духовной лестницы. Сначала мы концентрируемся, потом медитируем, затем созерцаем. Представьте, пожалуйста, что перед вами цветок, или, если сможете, представьте, что цветок распускается у вас в сердце. Сейчас мы попробуем концентрироваться. Вначале сфокусируем внимание на цветке в целом. У цветка много лепестков и листьев, и мы постепенно попытаемся сфокусировать внимание на мельчайшей части цветка. А потом, если нам захочется, мы направим концентрацию, напротив, от мельчайшей частицы ко всему цветку или от души цветка к его телу. Вот как мы совершенствуем концентрацию.

Итак, концентрируясь, мы можем переключаться с самых больших частей цветка на самые мелкие или от тела к душе. С другой стороны, мы можем направлять внимание от мельчайших частей к самым большим, от души к телу. Мы можем либо сжимать сознание, либо расширять его. Оба способа очень эффективны. В медитации нельзя позволять никаким плохим мыслям проникать в ум. Если приходит хорошая, прогрессивная мысль, мы позволим ей расти. Но если придет какая-либо небожественная мысль, мы постараемся тут же уничтожить ее. Небожественная мысль — как вор, а вору мы не позволим проникать в свое жилище. Но если в дом захочет войти друг, нужно радушно принять его. Радость, любовь, покой — вот наши друзья. Мы разрешим им войти в нас. А страх, сомнение, беспокойство, тревога, неуверенность и нечистота — наши враги. Во время медитации мы будем медитировать на безбрежность — либо на огромное голубое небо, либо на безграничные просторы воды. Медитация означает единство с безбрежностью.

В созерцании мы с величайшей любовью и радостью предложим свое тело, витал, ум, сердце и душу нашему Возлюбленному Всевышнему, чтобы Он смог превратить нас в совершенный инструмент Своего проявления. Он один — наш Возлюбленный Всевышний. Он один — наша высочайшая Реальность. Мы будем созерцать высочайший Абсолют, нашего Возлюбленного Всевышнего. В созерцании мы сливаемся с объектом или субъектом созерцания. Мы то выступаем Божественным Любящим, а Всевышний — Возлюбленным Всевышним, то становимся Возлюбленным Всевышним, а Всевышний — Божественным Любящим. Таково созерцание.

Вопрос: Не путаем ли мы иногда сильную витальную концентрацию с хорошей и сильной медитацией?

Шри Чинмой: На это я хочу сказать, что концентрация и медитация — две совершенно разные вещи. Человек может с легкостью узнать, концентрируется он или медитирует. В концентрации присутствует огромная интенсивность, как у стрелы, поражающей мишень. Вот что называется концентрацией. Но что касается медитации, то сама ее природа состоит в том, чтобы вливать покой во все существо, особенно в ум. В ней есть и интенсивность, но эта интенсивность светоносна, а при концентрации не обязательно достигать максимальной светоносности.

Концентрация хочет мгновенных результатов. Она, в какой-то степени, готова добиваться своего всеми средствами. Но медитация не будет этого делать. В распоряжении у медитации бесконечное время. Это не означает, что медитация пренебрегает быстротечным временем. Нет. Она ценит и быстротечное время, но при этом внутри мимолетных мгновений она видит бесконечное время. Вот почему в медитации есть бесконечный покой.

Так что, если ищущий понимает, в чем состоит достигнутый в концентрации и медитации результат, он никогда не допустит ошибки. Концентрация и медитация — две разные вещи. Интенсивность витала во время концентрации — это неплохо, если она исходит из очищенного, а не требовательного витала.

Витал — это очень хорошая вещь, он подобен горячему коню. Но весь вопрос в том, как мы витал используем. Большинство людей использует витал в мире страстей, дисгармонии, споров и жадности. Но тот же витал можно использовать как динамичную силу в борьбе с невежеством, несовершенством и смертью.

Поэтому, если во время концентрации мы сможем использовать очищенный витал, то наш успех будет очень ощутимым, и он убедит нас в том, что осуществление нашей цели на земле — не пустая мечта

Медитация и призыв

Вопрос: Что происходит, когда к вам взывают несколько учеников одновременно?

Шри Чинмой: Когда вы ведете машину, вы смотрите вперед, по сторонам и в зеркало заднего вида. В то же время вы жмете ногой на педаль газа. Вот так можно делать одновременно четыре-пять дел. Для этого не обязательно быть экстрасенсом. Сколько всего можно делать на физическом плане! Но если вы станете духовным человеком, если будете получать Покой, Свет и Блаженство, вы сможете делать гораздо больше дел. Пока я с вами говорил, пришла душа сестры нашей Рекхи и села у моих ног. Она была хорошей ученицей, и я очень ее любил. Но она оставила наш путь. Говоря с вами, я смотрел на вас физическими глазами, но в то же время своим третьим глазом я питал ее.

Вот только что появилась душа Катьяйани и ходит здесь. Когда я разговаривал с вами, ее душа сидела у моих ног. Если бы здесь оказался оккультист очень высокого уровня, он тотчас же увидел бы это. Катьяйани живет в Канаде, а сестра Рекхи — в Нью-Мексико. Их души пришли ко мне из Канады и Нью-Мексико.

Если с одним из моих духовных детей происходит что-то очень серьезное, мой физический ум может об этом не знать, но будет знать моя душа. Передо мной предстанет ваше лицо, весь ваш образ. Пять-шесть дней назад другая ученица очень сильно рассердилась на своих детей, и я сразу увидел ее перед собой. Я подумал, что ее вывела из себя дочь. Но обычно же души учеников появляются передо мной только в очень серьезных случаях.

Вопрос: Если повторять имя человека, когда он спит, будет ли это питать его душу?

Шри Чинмой: Скажу вам честно, что если вы будете повторять чье-то имя, когда этот человек спит, то это ни к чему не приведет. Прошу прощения, вы можете повторять имя человека со всей любовью, нежностью и заботой о нем, но, к сожалению, не сможете отождествиться с его душой. Его душа может находиться в такой области, куда вам не попасть. Но что касается меня, то я могу в любое время отправиться в любое место, где бы душа ни находилась. Повторение имени человека становится эффективным только тогда, когда вы достигаете подобного единства с его душой.

Когда на встрече с вами я как ваш духовный наставник обращаюсь к вам с горячей просьбой повторять имя другого ученика, чтобы помочь его душе, в это время я собираю всех вас вместе в своем сердце. Так что вы, если хотите, повторяйте имя Всевышнего или имя вашего Гуру, а затем возносите молитву об этом человеке. Я всегда говорю, что если вы повторяете имя Всевышнего, то Он отождествляется с вами. Душа Всевышнего — в вас, ваша душа — во Всевышнем, но души вашего друга в вас нет. Так что вы очень быстро получите результаты, если сначала несколько раз повторите имя Всевышнего, а затем обратитесь к Нему с молитвой.

Вопрос: Как нужно повторять «Supreme» («Всевышний») в группе?

Шри Чинмой: Пожалуйста, представьте себе, что вы будто совершаете путешествие. Вообразите, что вы в лодке или еще где-то с другими путешественниками. Повторяя имя Всевышнего, всегда старайтесь почувствовать движение: вверх, вперед либо внутрь. Произнося «Supreme» («Всевышний»), пожалуйста, чувствуйте, что вы двигаетесь к определенной цели. Каждый раз, повторяя имя Всевышнего, чувствуйте, что вы выходите за пределы поставленной цели.

Вопрос: Гуру, если вы медитируете, скажем, в аудитории Дага Хаммаршельда в Организации Объединенных Наций, ощущается ли ваше влияние в соседних комнатах?

Шри Чинмой: Это зависит от двух обстоятельств: от того, сколько Света Всевышний захочет проявить во мне в тот день и в тот конкретный час, а также от восприимчивости в соседних помещениях. Если восприимчивость в соседних помещениях будет велика, а Всевышний во мне захочет проявить изобилие Света, тогда, несомненно, в соседних комнатах будет ощущаться мое влияние.

Но если Всевышний захочет сконцентрировать Свет только на ищущих, слушающих мою лекцию, то Свет будет предназначен только им. С другой стороны, когда я читаю лекции, зачастую случается так, что Свет, который мы приносим свыше, остается не только у избранных тридцати-сорока ищущих, которые там оказались. Все зависит от восприимчивости. Если восприимчивым окажется человек, находящийся в комнате рядом, он может получить намного больше того, кто находится в комнате со мной, но не является восприимчивым. Свет может получить даже тот, кто находится за много миль от аудитории, при условии, что он очень восприимчив. Все дело в восприимчивости. Если человек восприимчив, то где бы он ни находился, он непременно что-то получит.

Вопрос: Вам нравится медитировать в парках на открытом воздухе?

Шри Чинмой: Нравится, но нужно понимать, где ученикам лучше медитировать — в помещении или на открытом воздухе. Когда мы пели во время медитации в Центральном парке, многие люди подходили послушать нас просто из любопытства. Один человек, не медитировавший вместе с нами, подошел ко мне, когда я давал прасад. Так что видите, какой может быть беспорядок.

Вопрос: Как отказаться от желания иметь сильную медитацию, чтобы сознание души с ее самой тонкой вибрацией получило возможность проявиться более полно?

Шри Чинмой: Нужно понимать, что если уровень устремленного очень высок, то ему нет нужды начинать медитацию, думая о достижении некого особого результата. Если ему захочется получить результат сразу после медитации, тогда он постарается добиться очень сильной и мощной медитации. Но ищущему не нужно стремиться получить желаемый результат от сильной медитации. Когда начинает медитировать истинный ищущий, он взывает не о каком-либо результате, а во время своей высшей медитации он молит только о самоотдаче Всевышнему. Если же он взывает о результате, значит, он просто создает себе образ в уме, думая о каком-то лакомом кусочке, в данном случае — о Свете или о другом качестве, в зависимости от своего желания или фантазии.

Вопрос: Надо ли стараться каждое утро вставать на медитацию как можно раньше?

Шри Чинмой: Если ваше обычное время медитации — шесть тридцать утра, тогда вам лучше всего медитировать в это время, а не в четыре часа. Пока начинайте медитировать в шесть тридцать, затем развивайте свою способность. Через несколько месяцев вы можете попробовать вставать в пять тридцать или в шесть часов, а еще через несколько месяцев — еще раньше. Если вы отсюда поедете в метро на Манхэттен, вы будете останавливаться на многих станциях. Скажем, сегодня вы сумеете доехать до первой станции; завтра или несколько месяцев спустя — до второй станции. Уж такова ваша цель — она всегда превосходит себя. В конце концов вы достигнете места назначения. Перед вами долгая дорога; но просто начните идти. Час пробил. Если вы начнете, мне этого достаточно. Затем, пожалуйста, старайтесь развивать свою способность. Когда все члены семьи учатся вместе, то самый младший брат, который ходит в детский сад, будет молиться, медитировать и читать только пять минут. Потом он закроет учебники и уйдет. Его старший брат, у которого способность развита больше и который ходит в старший класс школы, может читать час или два. А третий, самый старший брат, будет заниматься еще дольше. Родители видят, что их дети начали читать вместе, но удовлетворение зависит от потребности. Самый младший ходит в детский сад, так что, естественно, его потребность меньше.

С другой стороны, некоторые люди полагают, что у них совсем нет времени на медитацию. У них дети, или они приводят ту или иную причину. Они думают, что цель очень далеко. Но, начиная медитировать, не нужно думать о том, какова будет конечная цель. Мы просто садимся и медитируем, как умеем.

Вопрос: А что, если накануне поздно ложишься спать? Все равно нужно придерживаться одного времени для медитации?

Шри Чинмой: Да, пожалуйста, придерживайтесь одного времени. Потом, после медитации, вы сможете опять поспать. Вы должны медитировать даже в том случае, если были в гостях у друзей и вернулись домой в четыре утра. Вы можете поспать два часа и встать в шесть; затем перевести будильник и опять лечь спать. Пожалуйста, чувствуйте, что в шесть часов утра должен прийти ваш божественный Друг и постучать к вам в дверь. Кто важнее — Друг Бог или ваши друзья-приятели? Накануне вечером вы ходили в гости к друзьям и сидели у них часами. Теперь же у вас встреча с вашим божественным Другом, которая была назначена заранее. Вы не можете сказать: «Я задержусь». Кто важнее — Бог или человек?

Вопрос: Сколько времени нужно медитировать?

Шри Чинмой: Обычно от моих учеников не требуется медитировать больше получаса в день. Они очень хорошо медитируют в течение получаса, но после этого, как правило, не могут сохранить такую же интенсивность. Они могут медитировать, самое большее, сорок пять минут. Но если человек пытается медитировать час-два, ум в этом не участвует.

Вы можете медитировать часами — если сумеете. Иначе, если большинство моих учеников попытаются медитировать по сорок пять минут, то они не смогут хорошо медитировать уже через полчаса. Если вы хорошо помедитировали полчаса, вы будто съели большой каравай хлеба. Но если вам этого недостаточно, вы попытаетесь прихватить еще пятнадцать минут. За эти пятнадцать минут вам достанется, может быть, еще только один кусочек, крошечный ломтик. Вы все еще голодны, но еще один каравай вам не дадут. Однако за эти дополнительные пятнадцать минут вы все же получите еще кое-что. Кто знает, может быть, у вас будет еще две минуты хорошей медитации. С одной стороны, вы можете почувствовать, что незачем тратить впустую драгоценное время, раз хорошей медитации нет. И вам покажется, что лучше всего уйти через полчаса. С другой стороны, если можно хорошо помедитировать две последние минуты, то зачем же поступать глупо? Подождите, пока не пройдут все сорок пять минут. Если вы не подождете, вы и представления не получите о том, каким мог бы быть результат. Но нельзя сказать: «Если я останусь еще ненадолго, то получу еще столько же Покоя и Блаженства». Нет. Может быть, вы получите совсем чуть-чуть, хотя вы в состоянии съесть еще. Так как вы все еще голодны, вы можете подождать, не принесет ли вам божественная официантка еще немного еды.

Вопрос: Как мне быть в воскресенье, когда групповая медитация проходит у нас в шесть утра? Шесть часов — это не мое время регулярной медитации.

Шри Чинмой: По воскресеньям ответственность за тех, кто приходит на медитацию, несу я. Многие не приходят — они могут медитировать в свое обычное время. У меня есть внутренние сущности, и Всевышний им свидетель, но люди, приходящие медитировать вместе со мной, будут медитировать в шесть часов утра.

Вопрос: Один раз в неделю мне нужно выходить из дома в пять утра, так что я встаю раньше, чем в другие дни, и медитирую в полпятого.

Шри Чинмой: Тогда вам и в другие дни нужно медитировать в полпятого. В этот день не старайтесь придерживаться своего первоначального времени, когда едете в метро, находитесь в школе или на работе. Эти медитации должны быть дополнением к вашей утренней медитации. В противном случае начинается расслабление. Сегодня вам надо в одно место, завтра куда-то еще. Я несу ответственность за вас только по воскресеньям. В остальных случаях придерживайтесь своего собственного времени.

Для вечерней медитации установленное время не обязательно. В это время река уже бежит и впадает в океан. Я несу ответственность только за утреннюю медитацию, когда река только трогается. Если я смогу заставить реку бежать, я знаю, что однажды она достигнет источника. Даже если вы не достигнете цели сегодня, вы достигнете ее завтра или послезавтра, поскольку есть движение. Мне достаточно и того, что вы движетесь в сторону океана сознания.

Можно также медитировать в перерыве на работе в три или четыре часа дня, но начать нужно утром.

Вопрос: А что, если возникли непредвиденные обстоятельства, и мы не можем помедитировать утром в свое обычное время?

Шри Чинмой: Не существует таких обстоятельств. Утренний час — самый важный. Нужно понимать, что это не запись к зубному врачу. Это встреча с вашим Вечным Отцом, вашим Возлюбленным. Если кто-то захочет договориться о встрече с вами, а вы не можете, вы скажете: «Приходи на следующей неделе». Вы посчитаете своим долгом увидеться с этим человеком в десять или в пять часов, это и будет часом встречи. Если Всевышний придет в назначенный час, а вы скажете: «Приходи на следующей неделе», Он ответит, что может приходить только в назначенный час и что это единственное время, когда Он может с вами увидеться.

Если вы плохо себя чувствуете или болеете, это неизбежно. Если у вас температура, что поделаешь? Это единственное оправдание, которое я принимаю. В других же случаях вы должны сказать себе, что надо вставать раньше.

Вопрос: Недавно во время медитации у меня были болезненные ощущения. Это атаки небожественных сил?

Шри Чинмой: Это не враждебные силы. У вас эти силы не были небожественными. Это божественные силы, но, к сожалению, вы приносите их свыше намного больше, чем способны усвоить. Ваш внутренний сосуд недостаточно велик, чтобы вместить те силы, которые вы приносите свыше. Вот почему вы испытываете эти болезненные ощущения. Иначе был бы плавный непрерывный поток.

Во время медитации, пожалуйста, чувствуйте, что медитация — занятие не для жадины. Жадничая, мы готовы проглотить все подряд. Мы становимся обжорами, а потом страдаем от расстройства желудка. В духовной жизни тоже нужно двигаться очень медленно, но верно. Когда молишься и медитируешь, прежде всего надо осознавать свои возможности. Этим мы не обескураживаем себя. Если я знаю, что могу пробежать сто метров, я буду бегать по сто метров несколько дней или месяцев, или, если того потребует необходимость, несколько лет. Но если я способен пробежать только сто метров, а вдруг захочу пробежать четыреста, то, естественно, я свалюсь. Я с огромным трудом добегу и рухну. Я просто погублю себя. Когда медитируешь, тоже надо знать, сколько времени можешь медитировать с душой: пять, десять, пятнадцать или двадцать минут. Когда это время истечет, можно впасть, скажем, в некую бессознательную жадность. Нам покажется, что, если мы сможем получить все в одночасье, мы сразу же осознаем Бога. Но такая жадность приведет к падению.

Итак, молясь и медитируя, мы должны осознавать свои возможности: насколько мы можем напрячь свою силу воли и сколько одухотворенной любви, преданности и отречения мы можем дать Богу. У малыша есть немного сил, но он не знает, что, если он потянет на себя сверху что-то очень большое, оно тут же упадет и поломает ему руки. И вот вы, как ребенок, тоже тащите вниз нечто очень тяжелое. Оно очень тяжелое в том смысле, что в нем огромная сила. И куда же деваться той силе, которую вы призвали? Естественно, это хорошая сила, но из-за того, что она столь огромна, она не может удержаться в вас. Вы не в состоянии эту силу вместить.

Поэтому, медитируя каждое утро, пожалуйста, чувствуйте необходимость осознавать свои возможности. Сейчас вы можете съесть только три кусочка хлеба. Если вы видите, что кто-то рядом с вами съедает шесть кусочков, вы думаете: «А я-то что же? Почему я не могу съесть шесть кусков?» Да пусть тот, кто может, съедает шесть кусочков хлеба. Может быть, рядом с вами найдется также и такой, кто не может съесть даже и одного куска. Он может съесть только половинку. Так что старайтесь удовольствоваться тем, что соответствует вашим способностям, вашему внутреннему голоду; и другие сделают то же самое. Так что силы, о которых вы говорите, не враждебные. Это божественные силы, но проблема возникает из-за того, что вы стараетесь принести их свыше больше, чем способны воспринять.

Вопрос: Иногда я чувствую, что хорошо медитирую в сердце, но ум сопротивляется. Тогда я ощущаю сильное давление и напряжение в макушке головы.

Шри Чинмой: Единственная ваша болезнь — это чувство того, что я к вам равнодушен. Все пройдет, как только вы излечитесь от этой болезни. Когда эта болезнь пройдет, вас ничто не будет беспокоить. Этим хроническим недугом страдают еще несколько учеников. Чувство, что ваш Гуру вас не любит, о вас не заботится, — это тяжкое заболевание.

Я забочусь о вас, но забочусь по-своему, божественным образом. Никто не понимает моей божественной заботы. Напряжение и давление происходят от одной мысли — что ваш Гуру не заботится о вас. Если бы это было так, я не приехал бы в Америку. Я забочусь о вас, вот почему я прибыл в этот мир, на Запад и в Америку. Большинство из вас страдает одной болезнью, и эта болезнь вызвана единственной причиной — чувством, что я не забочусь о вас. Еще раз хочу сказать, что я забочусь о вас, но забочусь по-своему. Когда вы это поймете, давление исчезнет, и придет расслабление. Когда вы почувствуете мою заботу о вас, вы обретете огромную радость.

Вопрос: Когда я во время медитации пытаюсь почувствовать нечто подобное потоку, я чувствую, что испытываю успокоенность. Надо ли мне стараться больше работать над этим?

Шри Чинмой: Когда судья на старте говорит: «На старт, внимание, марш!», вы приходите в такое интенсивное состояние собранности и напряжение. Затем, когда вы пробежите тридцать метров, руки и ноги у вас начинают работать синхронно. В это время вам кажется, что вы полностью расслаблены, что вовсе не бежите. Но ваша скорость нисколько не падает, она по-прежнему очень высока. Только из-за того, что ваш ум не убеждает вас в том, что вы делаете необычайное усилие, вы думаете, что бежите недостаточно быстро. Но это не так.

Когда я рисую или пишу стихи, я двигаюсь очень быстро. Но, делая это, я полностью расслаблен. Так что, когда вы что-нибудь делаете, не думайте о старте. На старте к вам приходят собранность, рвение, нерешительность, напряжение, страх и сомнение и убеждают, что вы что-то совершаете. Затем, когда вы стартовали, эти силы от вас уходят. В это время вы преодолеваете свой маршрут. Думая о старте, вы лишь сравниваете начало пути и точку на полпути на вашей дистанции. Но это ошибка. Находясь на отметке в полпути, думайте только о достижении цели. Смотрите лишь вперед и не вспоминайте о том, что делали раньше.

Вопрос: Что значит, если во время медитации увидишь насыщенный голубой свет?

Шри Чинмой: Увидеть голубой свет — это очень хорошее, очень высокое переживание. Голубой свет — это свет чистой духовности, а также свет Бесконечности. Если вы увидите вокруг кого-то или вокруг себя голубой свет, это означает, что ваше внутреннее существо отзывается на безбрежную Бесконечность и что теперь ваша собственная духовность достигает зрелости, и вы вступаете во что-то безграничное. Духовность вошла во все ваше внутреннее и внешнее существо. Если вы видите голубой свет вокруг некоторых духовных Учителей, это происходит оттого, что у некоторых Учителей голубой свет преобладает, как у Господа Кришны, хотя духовные Учителя обладают всем спектром света.

Вопрос: Что делать, если пламя устремления во время медитации горит не так ярко, как хотелось бы?

Шри Чинмой: Давайте представим, что горящее пламя у нас внутри подобно чувству голода. В один день мы чувствуем, что совсем изголодались. В другой день мы можем вовсе не чувствовать голода, но все-таки едим. Рано утром за завтраком мы едим, даже если по-настоящему не проголодались. Это ежедневный заведенный порядок, привычка, которую мы сформировали, и она необходима для поддержания здоровья. Хотим мы есть или нет, питаться нужно каждый день. Если мы едим каждый день, то этим самым мы поддерживаем свое тело и укрепляем мускулы. Подобно этому, если в один день внутреннее пламя в нас горит, скажем, не очень ярко, все равно нужно медитировать. Иначе мы ослабеем во внутреннем мире. Мы едим деликатесы не каждый день. Это невозможно. Даже самый лучший в мире повар не может готовить изысканные блюда ежедневно. Но есть все равно нужно. В духовной жизни мы также не можем ожидать высшей медитации каждый день.

С другой стороны, высота медитации зависит от духовных достижений и умений ищущего. Но наступает время, когда ищущий приближается к осознанию или уже осознал Бога. В это время медитация зависит от его собственной воли. Что касается меня, то я, если захочу, могу войти в свое высочайшее сознание в любое время, даже сразу после еды. Но для начинающих ищущих это невозможно. Так что голодны они или нет, они должны медитировать каждый день, чтобы получать духовную пищу.

Вопрос: Иногда, закончив медитировать, я теряю радость, которую получил от медитации. Есть ли такой способ, который мог бы помочь мне сохранить эту радость?

Шри Чинмой: Вы можете терять полученную радость по двум причинам. Первая причина совсем проста: очень сильно, бурно начинает функционировать ум. Работая, ум впускает мрачные, нечистые и небожественные мысли. Если беспомощный ум сознательно или неосознанно впустит эти мысли, то радость исчезнет, не продлившись долго. Но если в вашем существе прочно укоренилась чистота, радость сохранится надолго или навсегда.

Или же может оказаться, что мал ваш внутренний сосуд. Это может быть второй причиной. Вы призвали свет, который сам по себе есть радость, но то количество света, которое вы принесли свыше, превышает вместимость и восприимчивость вашего сосуда. Радость, полученная вами во время медитации, принесла вам удовлетворение, но вы не в состоянии удержать избыточную радость, и она рассеивается. В это время вы чувствуете себя несчастным.

Так что такое случается по одной из этих двух причин. Либо возможности сосуда не позволяют ему вместить эту радость, либо нечистые мысли проникают в ваше устремленное сердце, и радость, которая сама по себе есть свет, не сохраняется.

Посвящение в ученики и Учитель

Слово «посвящение» сладостно и одновременно очень важно. Первое, что один устремленный в Индии спрашивает у другого, — это: «Ты посвящен в ученики?» А затем он спрашивает: «Кто твой Гуру?» Если нет посвящения, то очищение тела, витала, ума, сердца и души будет мучительно медленным процессом. Человек должен быть посвящен в ученики для того, чтобы осознать наивысшую Цель.

На санскрите слово «посвящение» звучит как «diksha». «Diksha» означает «предлагать», «предлагать себя». Гуру отдает ученику часть своей жизни-дыхания, а ученик дает Учителю одухотворенное обещание быть полностью преданным Учителю до конца жизни и служить Учителю, не ставя условий. Во время посвящения Учитель сознательно принимает невежество всей жизни посвящаемого ученика. Ученик же дает Учителю торжественное обещание, что после очищения и преобразования он будет сознательным, преданным и полным отречения инструментом Учителя. Во время посвящения Учитель дает ученику обещание: «Я помогу тебе осознать наивысшую Истину — Бога». После этого душа ученика дает одухотворенное обещание Учителю: «Достигнув духовного совершенства, я буду проявлять на земле твой Свет, Свет Всевышнего. Ты делаешь меня совершенным в осознании, а я исполню твое предназначение в проявлении». В заключение Учитель говорит: «Независимо от того, проявишь ты меня или нет, моя роль состоит в том, чтобы привести тебя к осознанию Высочайшего».

Если Бог захочет, он может предстать перед ищущим во время медитации, в видении или во сне. Он может принять форму светящегося человеческого существа и сказать ищущему, что посвящает его, или может дать ищущему мантру. Это прямое посвящение, но оно бывает очень редко. Обычно посвящение осуществляется живым Учителем.

В Упанишадах, священных писаниях Индии, говорится о трех различных способах посвящения. В посвящении по первому способу ученик должен подойти к Учителю и преклониться перед ним. Непосредственно перед этим ученик должен совершить омовение и чисто побриться. Иногда до посвящения ему бывает нужно воздерживаться от сексуальных контактов в течение нескольких месяцев или лет. Ученик приносит рис, кокосы и другие традиционные угощения. Он также должен внести священную плату в виде денег или служения. Потом ученик садится у ног Гуру, и Гуру шепотом говорит ему на ухо мантру. Эта мантра может состоять из одного слова, из нескольких слов или даже из нескольких предложений. Затем по традиции Гуру касается лба, спины и сердца ученика в ритме его сердцебиения. Устремленный должен повторять эту мантру всю свою жизнь. Он должен произносить ее искренне, преданно и одухотворенно каждый день без исключения. Вместе с мантрой Гуру дает ученику указания относительно того, как надо сидеть во время медитации, как надо молиться и поклоняться Богу. Это традиционный для Индии способ посвящения.

В прошлом году в Пуэрто-Рико я посвятил таким традиционным способом дитя, которому было всего несколько месяцев от роду. Я прошептал девочке на ушко особую мантру, внутренне поговорил с ее душой на языке души и сказал ей, что ей делать, когда она вырастет. Это единственное посвящение, выполненное мною таким способом.

При втором способе посвящения Гуру использует собственную внутреннюю силу, чтобы поднять сознание ученика, в каком бы сознании тот ни находился в это время. Ученик может быть в очень низком или в очень высоком сознании. Но Гуру наполняет его своей духовной силой и благодаря этой силе поднимает сознание ученика намного выше того уровня, на котором оно было. Я проводил такое посвящение довольно много раз.

Третий способ — это посвящение через сострадание. При этом Гуру медленно, но верно поднимает сознание ученика на высочайший уровень своим безграничным и безусловным состраданием. Я несколько раз совершал такое посвящение.

Духовный Учитель может также посвятить ученика через глаза или физическим прикосновением, благословляя его голову и возлагая руку на сердце. Я часто использовал эти методы. Я также посвящал людей оккультным способом на расстоянии, когда во время медитации у себя дома они находились в очень высоком состоянии сознания. Но это я делал всего несколько раз. Но какой бы подход я ни избрал, тем, кого я признал своими учениками, я каждый раз отдаю часть моего Дыхания-Единства со Всевышним.

Работая в индийском консульстве, я прочитал в «Нью-Йорк Таймс» об одном ученике, который проводил посвящение двадцати-тридцати устремленных под покровительством некоего духовного учителя. Он раздавал мантры и посвящал людей, покуривая сигарету. Такое посвящение — не что иное, как преступление. Невозможно отдавать дыхание-жизнь, покуривая сигарету, и невозможно совершать посвящение по доверенности. Если ученик — это осознавшая Бога душа, тогда он, конечно, может давать посвящение. Но если Учитель прекрасно знает, что его ученик не осознал Бога, и если сам ученик это знает, тогда Учитель совершает ужасную ошибку, прося такого ученика посвящать других. Если Учитель находится за тысячи миль от ищущего, он должен посвятить его напрямую на оккультном плане. Если же он не может этого сделать, он не имеет права называть себя духовным Учителем. Посвящение по доверенности неправильно и бесполезно.

Если ученик хочет иметь сознательное посвящение, то первое, чего от него в этом случае ждут, — это смирение, величайшее смирение. Расскажу вам историю.

Однажды ищущий пришел к духовному Учителю и попросил: «Пожалуйста, посвяти меня в ученики». Он был великим ищущим, но, к несчастью, был очень гордым. Учитель ответил: «Я готов посвятить тебя завтра, но ты должен принести мне что-нибудь или привести ко мне кого-нибудь, кто был бы хуже тебя». Ищущий был счастлив. Он подумал, что это будет легко, потому что считал, что на свете много людей и много вещей, которые бесконечно ниже него. На следующий день он принес Учителю травинку и сказал: «Вот травинка. Я уверен, что она ниже меня».

Учитель ответил: «Ты глупец. Посмотри на эту травинку. Как безбрежно ее сердце! Ты позволишь кому-нибудь топтать свою грудь? Ты придешь от этого в ярость. Но эта травинка позволяет тебе ходить по самому своему сердцу! Эта травинка бесконечно выше тебя. Принеси мне что-нибудь другое».

Ищущий был ошеломлен. Он подумал: «Учитель, ты сыграл со мной шутку. Теперь я приведу тебя в замешательство». На следующий день он принес Учителю отбросы и сказал: «Несомненно, вот это ниже меня».

Но Учитель помедитировал на отбросы, вошел в самое их сердце, достигнув в конце концов их источника. Источником оказалось красивое яблоко. Яблоко проговорило устами Учителя: «Ты такой неблагодарный! Когда я было таким привлекательным, таким красивым, таким аппетитным, таким вкусным, ты взял и с жадностью меня съел. Теперь посмотри, во что я превратилось: каким красивым я было и каким безобразным стало. Кто в этом виноват? Ты. А кто позволил тебе съесть меня? Я — из сострадания, участия и любви к тебе. Так что ты не лучше меня».

На этот раз ищущий осознал, что на земле нет никого и ничего, что действительно могло бы оказаться ниже его. Ищущий упал к ногам Учителя и сказал: «Учитель, вот тот, кто действительно низок. На земле нет никого бесполезнее меня, но, пожалуйста, прими меня в ученики».

Учитель ответил: «Сегодня я вознаграждаю тебя посвящением, ибо ты стал воистину смиренным. Если ты скромен, твоя цель действительно близка. Если ты горд и высокомерен, твоя цель всегда будет оставаться далекой мечтой».

Ученик приходит к Гуру и входит в Гуру с тем, что у него есть, и с тем, что он собой представляет. Что у вас есть? У вас есть душа. Что вы собой представляете? Вы — душа. Когда вы ощущаете, что у вас есть душа и что вы сами душа, тогда то, что у вас есть, и то, кто вы есть, становится одним и тем же. То, чего вы достигли, никоим образом не отличается от того, кем вы являетесь. Если вы войдете в меня с этим пониманием, с этим знанием, с этой мудростью, значит, вы ничего мне не отдаете, потому что в это время вы видите и чувствуете полное единство со мной.

Вам нужно чувствовать, что тот, кого вы называете собой, — это другое имя вашего Учителя. Между сознанием Гуру и сознанием ученика должно возникнуть чувство неразделимого единства. Вы можете сказать, что отдаете Гуру то, что у вас есть, и то, что вы собой представляете. Но если вы живете внутри Гуру, тогда не существует понятий «отдавать» и «брать». Нечего отдавать, и нечего брать. Есть только ощущение роста внутри сердца Гуру.

Пожалуйста, пребывайте во мне как можно дольше, я бы сказал, вечно. Не существует такого времени, когда вашей душе было бы нужно отделиться от моего сознания. Пребывайте в моем сознании с тем, что у вас есть, и с тем, кто вы есть, — не отдавая, а принадлежа. Чувствуйте, что вы принадлежите мне, а я вам. Давайте вместе петь песнь единства.

Хиромантия, реинкарнация и состояние сна

Здесь есть один-два ученика с очень короткими линиями жизни. Если бы на их ладони взглянул хиромант, он сказал бы, что они не доживут и до тридцати пяти. Но только благодаря тому, что они ведут духовную жизнь, благодаря тому, что они находятся в нашей лодке, они проживут, несомненно, больше тридцати пяти лет. Если эти ученики покинут нашу лодку, тогда одному Богу известно, что будет дальше. Здесь присутствуют один-два ученика, чья жизнь уже закончилась бы из-за наркотиков и тому подобных вещей, если бы не духовная жизнь.

Левая рука отражает прошлое. На левой руке видно больше линий и отметок. Левая рука — как склад, правая — как демонстрационный зал. Обычно линии с левой руки перемещаются на правую.

Мы всегда говорим, что у юношей существуют проблемы нечистоты, а у девушек — проблемы неуверенности. Это верно, и мы наблюдаем это во внешней жизни. Но ваши ладони говорят еще кое о чем. У некоторых девушек, поверьте мне, существуют намного более сильные эмоциональные проблемы, чем у юношей. Но девушки держат эти проблемы под контролем, подчиняют их себе. Юноши же не управляют своими проблемами.

Я вижу здесь одного-двух человек, обладающих огромной силой воли. Один юноша обладает громадной силой воли, но совершенно не использует ее. Она дремлет. А он мог бы использовать ее сотнями разных способов.

Вы показывали мне свои линии брака. Некоторые присутствующие здесь юноши и девушки состоят в браке. Но если бы они остались во внешнем мире, к этому времени они вступали бы в брак уже раза по три. Я не шучу. А некоторые из тех, кто женился бы, не женат. Вот и смотрите, как может измениться судьба, если вы ведете духовную жизнь.

Иногда все дело в везении. Некоторым девушкам везет больше, чем юношам. К сожалению, девушки не станут работать так же много, как юноши. Но как далеко уедешь, рассчитывая на везение? Вот вам неожиданно достался доллар. Вы его не зарабатывали, но можете потратить его на покупки. Юношам же приходится весь день трудиться в поте лица, чтобы заработать один цент. Постепенно, постепенно они заработают один доллар, еще один доллар и так далее. Некоторым девушкам очень везет, но у них нет твердой решимости идти дальше и дальше.

Вопрос: Гуру, на Вас когда-нибудь составляли гороскоп?

Шри Чинмой: Составляли, но он совершенно не сбывается. Но ваш гороскоп сбылся бы. Сколько учеников из присутствующих здесь должны были бы покинуть этот мир по предсказаниям астрологов? По предсказаниям астрологов одна ученица должна была уйти в мир иной три года тому назад. Я сказал: «Я этому не верю. Я знаю, что ты не умрешь». И эта ученица с нами и по сей день. А это было предсказание великого астролога. Есть еще шесть-семь учеников, родители которых должны были умереть, но продолжают жить.

Некоторые ученики из любопытства обращаются к астрологам, и те предсказывают им смерть. Потом этому нет конца. Вы попадаете в тоннель и не можете оттуда выбраться.

Вопрос: Правда ли, что, если спать со сложенными на груди руками, будут сниться кошмары?

Шри Чинмой: Если спать со сложенными на груди руками, будет сниться всякая чепуха. Во время сна надо ложиться либо на бок, либо на спину и постараться, чтобы ничего не давило на грудь. Так лучше всего. Иначе вы попадете за крепкую стену, а это скверная-скверная стена. Оккультно я вижу, что некоторые ученики очень часто спят со сложенными на груди руками. В этом нет ничего хорошего. Некоторые ученики спят по много часов, но не получают отдыха. Им нужно перед сном медитировать несколько минут.

Вопрос: Откуда берутся плохие сны?

Шри Чинмой: Иногда перед сном мы едим небожественную пищу. Тогда нам снятся плохие сны, но не потому, что в нас входят враждебные силы, а из-за пищи, попавшей в наш организм. Во время еды у нас могут появиться неправильные мысли. Мы думаем, что все на этом закончилось, но не тут-то было. Эти неправильные мысли могут вызвать проблемы ночью. Так что плохие сны иногда вызывает еда, а иногда то, чем мы заняты во время еды.

Вопрос: Иногда я просыпаюсь посреди ночи в приподнятом настроении и с сильным чувством радости. Бывает ли так, что во сне с нами происходит что-то такое, чего мы не осознаем?

Шри Чинмой: Если вы это помните, значит, вы это осознаете. Если бы вы этого не осознавали, то не смогли бы мне сейчас об этом рассказать. По окончании переживания вы спускаетесь вниз через различные нисходящие уровни сознания. Так как вы в духовной жизни только начинающий, связи между первой ступенькой сознания и той, на которой было получено переживание, нет. Если вы весь день пребываете в физическом сознании, тогда переживание, полученное во внутреннем мире, не может действовать должным образом. У физического сознания нет свободного доступа к тому самому плану сознания, на котором вы получили переживание. Физическое сознание должно наполниться божественным светом, только тогда оно получит свободный доступ на все планы сознания.

Во время сна ваша душа, как птица, перелетает с одного плана сознания на другой. Но если физическое хочет наблюдать за тем, что делает душа, то его должен формировать и направлять свет души. Вы все время осознавали происходящее, но потом не смогли вспомнить переживание, потому что не осознавали все стадии сознания, существующие между тем планом и физическим планом. Так что лучше всего всегда стараться быть сознательным и открытым и проводить больше времени в медитации. Если сейчас вы медитируете по часу в день, то постарайтесь проводить в медитации два часа в день. Бог дал вам двадцать четыре часа. Из этого времени можно выкроить на медитацию больше времени. В безмолвии можно сказать больше, в безмолвии можно действовать сильнее.

Вопрос: Можно ли причинить вред психическому существу? И как восстановить гармонию, если вред причинен?

Шри Чинмой: Нельзя разрушить то, что божественно. Но иногда божественное в нас покрывается невежеством. Психическому телу нельзя причинить вред. Оно может только оказаться в затмении, как солнце, закрытое на время облаками. Но затем солнце проглядывает снова. Если одухотворенно молиться, концентрироваться и медитировать, то облака человеческого сомнения не смогут затмить психическое существо.

Вопрос: Может ли человек, живший духовной жизнью в одной инкарнации, выбрать в следующей инкарнации мирскую жизнь?

Шри Чинмой: Если душа человека очень сильно духовно продвинута, то она не примет обычной жизни, потому что она через нее уже прошла.

Вопрос: Если человек совершает в этой инкарнации что-то особенно хорошее, означает ли это, что он получил эти способности в предыдущей инкарнации?

Шри Чинмой: Обычно люди, ставшие великими на каком-либо поприще в настоящей инкарнации, были великими на том же самом поприще в своей предыдущей жизни или в одной из прошлых жизней.

Вопрос: Расскажите, пожалуйста, что-нибудь о своих предыдущих инкарнациях.

Шри Чинмой: Да какое отношение я имею к своим предыдущим инкарнациям? Предположим, я знаю, что в предыдущей инкарнации я был вором. Если я вам об этом расскажу, то буду публично разоблачен. Так зачем же я буду вам об этом рассказывать? Вор никогда не признает себя вором. С другой стороны, если я вам расскажу, что в предыдущей инкарнации я был очень-очень великим и известным, что с того? Тут вы скажете: «Как же так получается, что, достигнув в этой инкарнации сорока одного года, вы никому не известны?» Так или иначе, это совсем не поможет.

Нужно знать, что невозможно жить вчерашним днем. Если я был хорошим вчера, то сегодня мне нужно стремиться стать лучше, а завтра — абсолютно лучшим. А если я чувствую, что вчера был очень плохим, несовершенным, отталкивающим и скверным, тогда лучше всего немедленно забыть об этом. Прошлое — это пыль.

С другой стороны, даже если прошлое было хорошим, мы знаем, что для духовной жизни этого недостаточно. Если человек чувствует, что он был очень искренним, преданным и духовным десять лет тому назад, то он все равно захочет продвигаться еще дальше, глубже и выше. Он будет ощущать, что не может остановиться, пока не осознает Высочайшее. Предположим, вы очень хороший бегун, и вы мчитесь вперед с предельной скоростью. Ваша цель впереди. Да, вы бежите очень быстро, но как только вы оглянетесь, вы упадете. Так что, зная, что ваша Цель впереди, продолжайте бежать как можно быстрее к своей Цели и достигайте ее.

Вопрос: Обещают ли духовные Учителя возвращаться на землю до тех пор, пока все люди не осознают Бога, потому что, пребывая на земле, они забывают, что такое Небеса?

Шри Чинмой: Возвращаясь на Небеса, они видят различие между Небесами и землей. Сейчас все прежние духовные Учителя наслаждаются жизнью на Небесах. Находясь на земле, они обещали возвращаться сюда до тех пор, пока остается хоть одна собака, не осознавшая Бога. Сейчас они, наверное, чувствуют, что все люди хуже собак, поэтому и не возвращаются на землю.

Тут я с вами шучу, но что действительно больше всего беспокоит духовных Учителей — так это земная неблагодарность и неприятие. Неблагодарность беспокоит их меньше, чем неприятие — это и есть земное сознание. Что ни сделай — в людях нет благодарности. Хотя сегодня в человеке нет благодарности, духовный Учитель надеется, что завтра тот сможет принять свет. Но если завтра человек и свет не примет, что же может поделать духовный Учитель?

Если я вам что-нибудь даю, вы можете не проявить благодарности ко мне. Но если вы все же ее проявите, то у вас возрастет сила, возрастет восприимчивость, возрастут способности. Без благодарности же эти качества не усилятся, так что в следующий раз вы просто откажетесь от этих качеств, отбросите их. Что мне останется делать? Именно из-за этого неприятия духовные Учителя не желают возвращаться на землю.

Вопрос: Медитируют ли люди на Небесах? Движется ли их сознание вверх и вниз?

Шри Чинмой: Души могут медитировать на Небесах. Их сознание может подниматься очень высоко или перемещаться вверх и вниз по всем уровням.

Вопрос: Страдает ли душа человека, умершего насильственной смертью, так же, как и душа человека, совершившего самоубийство?

Шри Чинмой: Нет, это не одно и то же. Если человек пал жертвой на войне, если он погиб насильственной смертью, что тут поделаешь? Человека убили враждебные силы. С другой стороны, если человек сам разрушает свое тело, он становится агрессором. А жертву и агрессора нельзя отнести к одной и той же категории. В Пакистане было убито много-много миллионов духовных, религиозных индусов. У меня был воспитатель, пожилой человек, который очень и очень меня любил. Он был авторитетом в вопросах о «Бхагавад-Гите» и Кришне. Однажды он находился у себя в комнате, разъясняя шлоки из «Гиты» четырнадцати своим друзьям и ученикам. И тут вошли три мусульманина, у которых был револьвер. Мой воспитатель в это время молился, думал о Господе Кришне и разъяснял места из «Гиты». Трое мусульман вошли в комнату и перестреляли их одного за другим. Только одному человеку удалось спастись — вот так мы об этом и узнали. Так убили моего воспитателя. Вы думаете, его душа оказалась там же, где и душа какого-нибудь самоубийцы? Даже если бы он не думал о Господе Кришне, он был абсолютно невинным человеком.

Раньше в Индии, когда умирали мужья, жены бросались в погребальный костер. Некоторые жены поступали так из чувства искренней любви и единства со своими мужьями. Их нельзя ставить на одну доску с теми женами, которые поступали так по принуждению закона. Иногда бывало так, что жен насильно заталкивали в костер. Они не хотели умирать, они боялись смерти, и это совершалось против их воли. С другой стороны, некоторые жены следовали в огонь за мужьями, потому что хотели продемонстрировать людям свою любовь к мужьям. Может быть, все время, пока мужья были живы, они ссорились и ругались. Эти жены шли в огонь без любви, только для того, чтобы избежать пересудов. Какая, вы думаете, ждет их судьба? Такая же, как у тех жен, которые пошли в погребальный костер из чувства искренней любви и единства? Так что и здесь надо учитывать мотивы совершенного поступка.

С другой стороны, предположим, что в этой инкарнации я совершил самоубийство и прошел через страдания и тому подобное. Если меня спасет какой-нибудь духовный Учитель, то, даже если я покончил жизнь самоубийством, все прошлое будет аннулировано, смыто. И, к тому же, если в своей следующей инкарнации я начну молиться и медитировать под руководством какого-то духовного Учителя, то вполне возможно, что я осознаю Бога.

Если человека убили, такая смерть отличается от самоубийства. После аварии или автомобильной катастрофы можно легко осознать Бога. Вы думаете, душа такого человека не получит возможности вновь молиться и осознать Бога?

Вопрос: Недавно я читал отрывки из книги, написанной русским писателем об ужасных страданиях политических заключенных при сталинском режиме. Что, если бы в подобной ситуации человек покончил с собой, чтобы прекратить невыносимые муки? Получит ли этот человек такое же наказание, как и тот, кто просто лишает себя жизни, стремясь уйти от действительности?

Шри Чинмой: Все определяется доводами за и против. Как бесчеловечно и жестоко мучили и убивали людей в концентрационных лагерях во время войны! Что, если бы они сами захотели лишить себя жизни, чтобы избежать мучительной смерти или безжалостных избиений без всякой причины? Тут нужно понимать, что существует нечто, называемое Божьим промыслом. Предположим, эти люди невинны, а их убивают. Или они боролись за свою жизнь и потерпели неудачу, и теперь их убивают. Чтобы избежать гибели от руки врагов, они хотят сами положить конец своей жизни.

В Индии и в других местах такое случалось много раз: сражаются два воина, и один хорошо понимает, что победил другой, а его вот-вот убьют. Он немедленно положит конец своей жизни. Я хочу сказать, что страдания этого воина будут не такими, как при самоубийстве. Часто бывало так, что, когда короля арестовывали и казнили, королева говорила: «Не хочу погибать от руки врага. Я сама покончу с собой. Если мне суждена смерть от руки врага, лучше самой убить себя». Может быть, вы скажете, что они не хотели умирать от руки врага из-за высоты своего положения. Но в том случае, когда люди знают, что их убьют, и сами лишают себя жизни, я вам скажу, что они всегда поступают правильно.

С другой стороны, надо понимать, действительно ли война божественна или нет. Шри Кришна говорил Арджуне: «Идти на войну сражаться — это твой долг. Ты должен уничтожить небожественные силы». Тогда это было ясно. Кауравы были небожественны, а Пандавы по сравнению с ними были намного божественнее.

Кришна был божественным, и Кришна говорил: «Сражайся!» Арджуна прибегнул к оружию морали. Он сказал: «Я не буду сражаться! Не буду! Это же мои братья, родственники». Но Кришна сказал: «Вот тебе божественный совет. Если ты потерпишь поражение в бою, сражаясь за божественное дело, ты попадешь на Небеса. Если ты победишь, то станешь божественным Господином, будешь править божественно. Если ты победишь враждебные силы, небожественные силы, то станешь не простым, а божественным правителем. И даже если ты потерпишь поражение, то благодаря тому, что ты искренне старался, храбро боролся с небожественными силами, божественное сострадание, любовь и гордость вознесут тебя прямо на Небеса».

Но только надо знать, есть ли на эту войну божественная воля, божественное произволение. Если есть божественная воля на то, чтобы эти люди были убиты, то вы, потерпев поражение, попадете на Небеса, к Богу. Лично я чувствую, что когда другая сторона полна невежества, то их наказывает не мудрость, а собственная глупость. Они глупы, и силы невежества уничтожают их. Так зачем позволять чужим силам невежества уничтожать вас, когда у вас есть свое собственное невежество? Обе силы невежественны, но чужое невежество по сравнению со своим намного разрушительнее. Если вы в состоянии этого избежать, нужно постараться избежать. Если же нет, если чужая сила невежества убивает вас, а вы невинны, то наказание за это во внутреннем мире будет сильно отличаться от наказания за самоубийство.