Предисловие

Шри Чинмой рассказывал своим ученикам просветляющие истории с безграничным энтузиазмом и восторгом. В этой книге собраны истории о великих духовных личностях или известных людях; одни из них основаны на рассказах, передающихся из уст в уста, другие — чистая выдумка; некоторые же прямо или косвенно связаны с жизнью самого Шри Чинмоя.

За многие годы Шри Чинмой рассказывал некоторые истории по многу раз, добавляя каждый раз новые подробности. Несколько историй из этого сборника были опубликованы ранее в других книгах в различных вариантах. Здесь они представлены по-новому и отражают вечно новое вдохновение их создателя.

Следующие три истории Шри Чинмой рассказал своим ученикам, собравшимся в городе Кэрнс в Австралии 5 января 2003 года во время ежегодного Рождественского путешествия.

В Бетховене говорила искренность ¹

Искренность вдохновляет, ободряет, просветляет мир и осуществляет его предназначение. Людвиг ван Бетховен, бессмертный композитор и великолепный музыкант, однажды замечательно выступил, сыграв на фортепиано. Зрители долго аплодировали ему стоя.

В конце программы к Бетховену подошла пожилая женщина и сказала:

— Как бы я хотела быть такой же гениальной, как и вы! Мне бы ваши волшебные руки!

Бетховен сразу же ответил:

— Мадам, гениальность тут ни при чем, волшебство ни при чем. Если вы готовы репетировать сорок лет по восемь часов в день, как это делаю я, то вы легко сумеете так играть. Просто начните репетировать по многу часов в день и делайте это много-много лет. И, уверяю вас, в один прекрасный день вы непременно сыграете так же хорошо, как я.

Комментарий:

Мир восторгается многими известными музыкантами, считая их гениями, а те, в свою очередь, уверены, что их музыкальное дарование намного, намного превосходит способности обычных и даже выдающихся людей. Эти музыканты порой ведут себя так, будто они самый драгоценный дар божественности человечеству. Бетховен был одним из гениальнейших музыкантов всех времен и народов, но гордости или высокомерия у него не было совсем. Как замечательно он подбодрил пожилую женщину! Другие музыканты могли бы оказаться не такими искренними. Они могли бы гордо заявить: «Благодарю! Я гений, это правда. Моя гениальность пришла прямо от Бога. Бог сотворил меня с рождения величайшим музыкантом».

Такое же искреннее ободрение, какое высказал Бетховен, требуется нам всем. Когда подобное ободрение исходит от людей, выдающихся в какой-либо области, оно обладает огромной силой. Как усердно эти гении работают годами, но зачастую десятками лет не получают признания. Есть столько превосходных, выдающихся ученых, музыкантов, художников и деятелей в других областях, которые годами очень и очень упорно трудятся изо дня в день.

Во времена Бетховена и столетиями до него люди, создавшие или открывшие что-то по-настоящему великое, просто дарили это миру. Никаких особых почестей им обычно не воздавали, да и денег они не получали.

Сейчас же, если ученый, например, делает важное открытие, есть Нобелевский комитет, который вручает ему миллион долларов. На худой конец, крупный университет предлагает ему новую лабораторию и тому подобное. Человек становится весьма богатым. Он отдает свое великое открытие и получает немалое вознаграждение.

И все же первооткрыватели прошлого были ничем не хуже нынешних. А что получали блестящие ученые лет двести-триста тому назад? С одной стороны, они не хотели или не могли набивать карманы деньгами. А с другой стороны, их окружали признательностью, восхищением и любовью. Поскольку у них были большие сердца, они бескорыстно отдавали свои открытия и служение на благо человечества. Сам Бог вознаграждал этих великих ученых Своими бесконечными Благословениями, Любовью и Гордостью.

Каждый вправе выбрать, чего он хочет: силы денег или силы сердца. Мы желаем увеличить силу денег либо устремляться к расширению силы сердца? Хоти эти две силы иногда идут рука об руку, самое важное — это внутреннее устремление человека.

Наполеон склоняется перед святым Франциском

Однажды великий Наполеон, завоевавший уже немало стран, двигался по Италии с громадным войском, в сопровождении нескольких генералов. Он ехал во главе внушительной процессии.

По дороге к следующему месту назначения Наполеон увидел статую святого Франциска Ассизского. Наполеон повелел всем немедленно остановиться, потом снял головной убор и поклонился. Генералы были поражены. Они обратились к Наполеону:

— Государь, вы самый великий человек в мире. Вы никогда ни перед кем не склоняетесь и никогда не оказываете почтения другим людям. Весь мир знает и чтит вас как самого неукротимого из людей, когда-либо живших на этой земле. Почему же сейчас вы склонились с непокрытой головой?

Наполеон ответил:

— Мне для покорения мира нужны ружья и пушки. Пока я покоряю одну страну, в другой вспыхивает восстание, и я вынужден возвращаться, чтобы подавить мятеж и покорить ее снова. Мои победы недолговечны.

А посмотрите на святого Франциска! Вот поистине великий святой! Не было у него никакого оружия — ни ружья, ни пушки. У меня оружия не счесть, а у него всего одно: любовь. Святой Франциск покорил весь мир оружием-любовью. Со всеми моими ружьями, пушками, снарядами, армиями и прочим я не могу увековечить свои победы. Его же победа вечна, а ведь его единственным оружием была любовь.

Генералов глубоко тронуло смирение Наполеона. Самый великий и могущественный человек на земле признал, что может не все. Наполеон Бонапарт объявил перед всеми своими солдатами, что один простой святой намного, намного могущественней его. Так Наполеон завоевал любовь, восхищение, преданность и верность своей армии.

Авраам Линкольн молится о Победе Бога

Авраам Линкольн, великий президент Америки, обладал многими праведными качествами. Сколько же замечательного и выдающегося он сделал для Америки! Наша история произошла в тот момент, когда он в рядах своей армии сражался в Гражданской войне. Шла ужасная битва, и одному Богу было известно, кто одержит победу.

Главнокомандующий армии Линкольна спросил его:

— А вам ведомо, что у Бога в Плане? Как вы полагаете, мы победим или потерпим постыдное поражение?

Авраам Линкольн ответил:

— Меня заботит не победа. Меня заботит моя уверенность в том, что я стою на стороне Бога. Я молюсь Богу. Не знаю, выиграем мы эту войну или проиграем. Но я непрерывно молю о Победе Бога. Я молю Его о том, чтобы Он принял меня и этот народ и позволил нам быть на Его стороне. Я вовсе не прошу Бога принять нашу сторону и разгромить нашего врага. Нет, никогда! Я хочу Победы Бога, а не своей победы. Вот о чем единственно моя молитва.

Главнокомандующего и всех его подчиненных очень тронула духовная глубина Линкольна, которую он сохранил даже в самой гуще сражений.

Когда Линкольн выступал с речью перед своей второй инаугурацией на должность президента незадолго до своей победы, он опять подтвердил свою веру в Бога и свою молитву о том, чтобы свершилась Воля Бога. Обращаясь к Северу и Югу, Линкольн сказал: «Обе стороны читают Библию и молятся одному и тому же Богу; каждый призывает Его помощь против другого. Кажется странным, что люди смеют просить справедливой помощи Бога в том, чтобы силой отнять у других добытый теми в поте лица хлеб; но давайте не будем судить, и не судимы будем… У Всемогущего Свои цели».

Получилось так, что Победа Бога была достигнута именно благодаря мужественному руководству Авраама Линкольна. Увы, несколько дней спустя после этой бессмертной победы он был убит.

Сила доброты

Доброта в жизни очень, очень сильно приближает нас к нашему предназначению. Как глубоко способна доброта изменить природу человека к лучшему!

В одной школе училось совсем немного учеников. Большинство из них успевали отлично, но один незадачливый мальчишка учился плохо и к тому же имел прескверную привычку воровать. Он частенько прогуливал уроки, чтобы красть у людей деньги или ценности.

Несколько мальчиков жили вместе в общей комнате и время от времени обнаруживали, что у них пропали деньги. Длилось это долго, и ребята совсем пали духом. Они не могли поймать вора.

Однажды самому смышленому ученику пришла в голову блестящая мысль. В тот день он притворился больным и не пошел на занятия, а спрятался в общей спальне. И так уж было угодно судьбе, что именно в тот день ученик-вор пришел в спальню и попался с поличным. Хороший ученик тут же рассказал все учителям. Новость о том, что вора поймали, вскоре облетела всю школу. О виновнике узнали все, и парня стали ругать на чем свет стоит.

Учителя хотели передать дело в полицию. Они сказали:

— Мальчишку надо наказать! Пускай его посадят за решетку!

Но директор очень твердо ответил:

— Нет, я этого не допущу. Это опозорит мою школу. К тому же, я искренне хочу помочь этому мальчику, а также другим ребятам.

Директор собрал вместе всех учителей и учеников, включая мальчика-воришку. Он обратился к ученикам:

— Я хочу, чтобы те, у кого украли деньги, ответили мне честно, какая сумма пропала.

Кто-то сказал:

— У меня пропало десять долларов.

Другие назвали суммы в двадцать, тридцать, сорок долларов и так далее. В общей сложности получилось триста долларов. Прямо на месте директор вытащил из своего бумажника триста долларов и вернул каждому ровно столько, сколько у него украли.

Парень, который украл все эти деньги, был глубоко пристыжен. Директор сказал ему:

— Теперь можешь возвращаться в класс. Тебе нужно учиться дальше.

Мальчик послушался директора и вернулся в класс. Но другие ученики продолжали его презирать. Они шептались у него за спиной и смеялись над ним прямо в лицо. Когда об этом узнал директор, он страшно расстроился. Он сказал ученикам:

— Нельзя так себя вести. Надо завоевывать людей добротой. Вы все мои ученики. Я буду очень гордиться, если вы постараетесь растить в себе доброту, сострадание и прощение.

Той школой руководил поистине замечательный человек. К сожалению, ни ученики, ни учителя его не послушали. Они просто не смогли проявлять к этому мальчику доброту и симпатию. Сразу же после разоблачения парень перестал красть. Он был решительно настроен вести достойную жизнь, но из-за прошлых проступков над ним постоянно насмехались.

Директор непрерывно умолял учеников и учителей:

— Прошу вас, пожалуйста, будьте добры к этому ребенку. Он полностью бросил воровать. У нас у всех есть слабости, с которыми нам нужно справиться. Пожалуйста, постарайтесь найти в своем сердце доброту, сострадание и прощение.

Увещевания директора медленно, но верно подействовали. Люди стали обращаться с мальчиком с искренней добротой и заботой.

Прошло лет пять, он закончил обучение и устроился работать. Он нашел отличную работу строителя. Получив свою первую зарплату, он первым делом взял триста долларов и отправился в свою старую школу. Директор все еще там работал.

Юноша со сложенными руками вручил директору деньги и сказал ему:

— Я буду вечно вам благодарен. Вы спасли мне жизнь! Все остальные хотели упрятать меня в тюрьму, но вы им не позволили. Я украл триста долларов, а вы лично вернули их всем тем ученикам, которых я обокрал. Теперь я возвращаю вам эти триста долларов.

От радости и гордости директор прослезился. Он обнял юношу и сказал ему:

— Сынок, моя доброта не осталась без награды. Я так тобой горжусь и так тебе благодарен. Сынок, в будущем не кради. Никогда не кради.

Молодой человек ответил:

— Я полностью бросил воровство. Никогда в жизни больше не буду красть! Я начал жизнь с чистого листа, и все это благодаря вашей доброте. Уверяю вас, если когда-нибудь у меня будут дети, их не коснется то, что я натворил. Они будут не такими, как я. В сердце и жизнь своих детей я буду вселять только искренность, доброту, заботу и сострадание, как вы сделали это со мной.

Молодой человек все благодарил и благодарил директора, говоря:

— Вы спасли мне жизнь! Вы спасли мне жизнь!

Затем он в последний раз глубоко поклонился директору и попрощался.

На следующий день директор рассказал эту историю всем своим ученикам. Большинство из тех, кто знали про этот случай воровства, уже сдали экзамены и закончили школу.
Директор сказал:

— Много лет назад в этой школе один из учеников совершал недопустимые поступки. Пока ученики днем были заняты учебой, он их обкрадывал. Он обокрал очень многих.

Когда же он, наконец, попался, один человек проявил к нему доброту. Большинство хотели отправить его в тюрьму, но кое-кто этого не позволил. Мальчик сразу же начал новую жизнь и исправился. Я вам все это рассказываю, потому что не хочу повторения такой истории.

Не заводите привычки воровать. В то же время, не заводите привычки презирать других. У нас у всех есть слабости, и мы представления не имеем, в какой момент эти слабости возьмут над нами верх. Если мы станем добры и сострадательны к другим, то вполне вероятно, что наше сострадание, доброта и прощение сотворят чудеса в их жизни, да и в нашей собственной тоже.

Божественное наказание

Жил когда-то в Индии духовный Учитель, и у него было с десяток учеников. Учитель был очень строг ко всем своим ученикам и иногда, если они плохо себя вели, даже их бил.

И вот случись Учителю сильно заболеть. Несмотря на недомогание, он принялся бранить трех своих учеников, потому что они не радовали его своим устремлением. Ученики не выдержали, вскипели от гнева и избили Учителя так, что на нем живого места не осталось.

Бедный Учитель оказался при смерти. Этим трем ученикам он сказал:

— Вы так меня избили, что теперь я умираю. Но прежде я вас прокляну. Вы не поверите, каким будет мое проклятье: из внутреннего мира я направлю вас к Учителю, который бесконечно выше меня.

Через несколько дней Учитель ушел за завесу Вечности.

Через год к этим трем ученикам Учитель начал постоянно приходить во сне. Он вдохновлял, умолял и приказывал им пойти к другому духовному Учителю. Он им говорил: — Этого Учителя вы побить не сможете. Он бесконечно выше меня. Идите к нему! Ваш новый Учитель живет у Бенгальского залива, и у него много учеников.

Учитель дал полное описание нового Учителя, но не назвал его имени. Трое учеников начали поиски и нашли Учителя недалеко от Бенгальского залива. Они вступили в его ашрам и стали со всей искренностью устремляться. В конце концов они написали книгу, где взяли на себя ответственность за смерть своего первого Учителя. Взгляните на благородство и широту сердца их Учителя! Он наказал их тем, что отправил их к Учителю более высокого уровня.

Свами Вивекананда желает получить инициацию

С каждым человеком Бог играет в такие загадочные игры! Мы и понятия не имеем, в какой миг в нашу жизнь ворвется какая-нибудь неожиданность.

Свами Вивекананда был великим, выдающимся духовным человеком. Во внутренних мирах он возвышался гигантом. За день-два до ухода Шри Рамакришны с земли — а кто-то говорит, что даже за несколько часов, — Нарен (Свами Вивекананда) сказал своему Учителю:

— Ты нас покидаешь. Что ты дал мне? Что ты умеешь?

Шри Рамакришна ответил:

— Сейчас я отдам тебе все, что у меня есть.

Он сконцентрировался на Нарене и вошел в транс. После этого он сказал Нарену:

— Теперь я нищий. Я отдал тебе все. Все свое внутреннее богатство я передал тебе.

Нарен был самым дорогим учеником Шри Рамакришны. Шри Рамакришна привел душу Нарена на землю, чтобы тот выполнил его работу и работу духовной супруги Учителя Шарады Дэви. Шри Рамакришна всегда проявлял к Нарену бесконечную нежность и любовь. Он часто превозносил высоту Нарена перед другими учениками.

Позже, уже после того как Свами Вивекананда завоевал сердце Америки и обрел всемирную известность, у него вдруг появилось сильное желание. В то время Шри Рамакришна уже покинул тело, но Шарада Дэви все еще оставалась в физическом.

Свами Вивекананда сказал:

— Такур (Шри Рамакришна) меня не инициировал. Чтобы совершать прогресс, мне нужна инициация.

Представляете? Благодаря состраданию, благословениям и милости своего Учителя Свами Вивекананда стал одним из величайших духовных людей. Но тут он обращается за инициацией к другому духовному Учителю, Павхари Бабе, жившему в Газипуре. К тому времени у Свами Вивекананды были свои собственные ученики, но он все равно чувствовал, что ему нужна инициация!

Свами Вивекананда отправился в Газипур. Он — не один раз, а шестнадцать! — приходил домой к Павхари Бабе и умолял дать ему инициацию. Каждый раз, когда Свами Вивекананда шел к Павхари Бабе, у него было видение собственного Гуру Шри Рамакришны, очень печально смотревшего на него. В конце концов Свами Вивекананда утратил всякое желание получить инициацию. Он сказал: «Больше не пойду ни к Павхари Бабе, ни к другому великому Учителю. Больше не буду мучить своего Учителя».

Даже когда человек достигает очень-очень высокого духовного состояния, он не должен думать, что он застрахован от ошибок. Нам неведомо, почему что-то случается, но мы всегда должны молить нашего Господа Возлюбленного Всевышнего о Его Защите.

Шарада Дэви утешает Свами Вивекананду

В 1898 году Свами Вивекананда оказался в Кашмире со своими учениками, включая сестру Ниведиту. Там они получили весьма необычный и печальный опыт.

К Свами Вивекананде иногда заходил ученик некоего Муслима Факира, чтобы послушать его. Этого ученика сильно тянуло к Свами Вивекананде. Его собственный Учитель, хоть и обладал небольшой оккультной силой, был фактически никому неизвестен, а Свами Вивекананда к тому времени стал знаменит. Однажды этот человек попросил Свами Вивекананду принять его в ученики, и тот согласился.

Когда Гуру этого человека, Факир, услышал о том, что произошло, он пришел в ярость и заявил своему ученику: «Вивекананда отнял тебя у меня. Передай ему, что я даю ему две недели. Если он будет держать тебя учеником дольше, чем две недели, я применю оккультную силу, и он начнет истекать кровью. Ты мой ученик! У него нет права принимать тебя».

Когда Свами Вивекананда услышал эту угрозу, он сказал ищущему: «Прекрасно! Если ты хочешь остаться моим учеником, то, разумеется, я тебя оставляю. Можешь оставаться со мной. Его угрозы на меня не подействуют».

Ученик остался. Увы, по истечении двух недель Свами Вивекананда серьезно заболел. Его рвало кровью, и начались серьезные проблемы с желудком. Состояние было очень серьезным. И, когда тот самый ученик увидел, что случилось, он поспешил вернуться к своему старому Учителю.

Свами Вивекананда тем временем был ужасно расстроен, подавлен и просто кипел от гнева. Он вернулся обратно в Бенгалию в дурном настроении, он был все еще сердит. Увидев Шараду Дэви, он сказал:

— Такур (Шри Рамакришна) всегда говорил, что я для него дороже всего, дороже всего! Так почему мне пришлось пережить подобное унижение? Почему он это допустил? Что делал Такур? Разве он не видел, как я мучаюсь от рук этого Учителя и его ученика? Он мне совсем не помог. Что проку от всех моих осознаний, если я не смог уберечься от оккультной силы Факира?

Свами Вивекананда ужасно злился на Шри Рамакришну и на себя самого.

Шарада Дэви обладала огромной мудростью. Она была самой Матерью сострадания. Она сказала Свами Вивекананде:

— Сын мой, ведь у этого ученика был духовный отец. Разве ты сам не опечалился бы, если бы один из твоих учеников ушел к кому-то другому, к тому, кто выше тебя? А когда ты сам ходишь к другим Учителям и хочешь стать их учеником, это же разбивает сердце твоего духовного отца. Да, Шри Рамакришна сейчас в мире души. Но если в твоей жизни появится кто-то и захочет стать твоим духовным отцом, тебе следует остаться верным Шри Рамакришне. Какова бы ни была высота другого Учителя, не разрывай связь, созданную Богом. Бог создал одного человека Учителем, а другого учеником. Этот ученик принадлежит своему первому Учителю. Твоим ученикам тоже предначертано оставаться с тобой. Разве ты не опечалишься, если они уйдут к другому Учителю?

Духовная Мать продолжила:

— Если бы Учитель, применивший оккультную силу, обладал высшей мудростью, единством с Волей Бога, он бы сказал: «Мой ученик ушел к другому Учителю — ну, и какая разница! Если с помощью другого Учителя он получит осознание, пусть идет. Моя единственная цель — помогать людям в достижении Цели». Если бы у этого Учителя была высшая мудрость, он не стал бы причинять тебе вред оккультной силой. Он позволил бы своему ученику остаться с тобой. Он мог огорчиться, но наказывать другого Учителя оккультной силой — это так неприятно и просто возмутительно. И, наконец, сын мой, хочу тебе напомнить, что Такур верил в синтез всех религий, поэтому не печалься, что этот ученик вернулся к своему Учителю.

Вот так Шарада Дэви смогла утешить Свами Вивекананду. В ее словах такая глубина! Учитель не должен пытаться увести ученика у другого Учителя. Но если ученик хочет поменять Учителя, согласие с его решением зависит от уровня его первого Учителя. Если он владеет высшим знанием и чувствует, что кто-то другой сможет больше помочь его ученику, он должен разрешить ученику пойти к другому Учителю.

Вот если кто-то из моих учеников захочет пойти к другим Учителям, я не буду стараться их вернуть. Если они почувствуют, что новый Учитель поможет им осознать Бога, пусть остаются с ним. К Богу ведет много дорог. Если только ищущий уверен, что новая дорога ему поможет, надо позволить ему идти по ней.

Чаевые для Учителя

Однажды в Нью-Йорке ко мне пришли пять учеников Учителя, который уже оставил физическое. Назовем его Гуру Шукха. У этого Гуру была очень, очень хорошая душа, и у него было много учеников.

Одному за другим этим ученикам являлся во сне их Учитель и говорил: «Пожалуйста, идите к Шри Чинмою, пожалуйста, идите к Шри Чинмою». Во сне он также рассказал им про меня много хорошего.

Один из учеников Гуру Шукхи пришел ко мне. А через два месяца пришел следующий, потом еще один, и еще один. Все они рассказали одну и ту же историю: «Ко мне во сне приходит Учитель и умоляет стать вашим учеником».

Увы, никто из этих учеников не остался на моем пути. Они сочли, что я для них слишком высок!

Одной из них была женщина-парикмахер. Она превозносила меня перед всеми своими клиентами. Когда она говорила обо мне, в глазах у нее стояли слезы преданности. Клиентов это так трогало, что часто они оставляли для ее Учителя небольшие чаевые, а женщина с радостью принимала эти пожертвования. Через некоторое время она оставила путь.

Прошло четыре года, а может, лет пять, и неожиданно эта женщина пришла ко мне домой. Я стоял на крыльце. Женщина пришла с большой сумкой, полной монет, а также там были купюры по доллару и по пять. Сумку она преподнесла мне.

Я спросил:

— Что случилось?

— Я не готова быть вашей ученицей, — ответила она. — Но, когда я говорю о вас с клиентами, я не могу удержаться от слез. Я все время о вас думаю. Когда я разговариваю с клиентами и рассказываю о вас, это так их трогает. Они оставляют для вас деньги, и те деньги, которые они хотели вам оставить, сейчас я принесла вам.

Я спросил:

— А почему бы вам не вернуться на наш путь?

— Ой, нет. Ваш путь для меня слишком высокий. Я не могу вернуться, — ответила женщина.

Гуру Шукха был очень хорошим, настоящим Учителем. Некоторые Учителя хотят, чтобы ученики оставались на их пути, даже когда ученики хотят быть с другим Учителем. А Учителя, подобные Гуру Шукхе, отправляют своих учеников к другому Учителю, почувствовав, что какой-то Учитель сможет помочь им совершать прогресс. Такое происходило много-много раз. По правде говоря, есть много способов достичь Цели.

Излечить ее способен только Бог

Лет сто тому назад жил в Индии один замечательный, добрый духовный Учитель. Назовем его Гуру Рагхунатх. Все это случилось, когда ему было восемьдесят пять или, может, девяносто лет и он был уже сильно болен. Его любимой ученицей была женщина. Однажды она пришла ухаживать за Учителем, но по какой-то глупой причине разозлилась на него и ударила его большим деревянным черпаком. Гуру Рагхунатх упал с кровати и умер.

Все это видели оказавшиеся в комнате еще три-четыре ученика. Они страшно расстроились, но не заявили на женщину властям.

История на этом не кончается! Много лет спустя на севере Индии проводил беседы другой духовный Учитель — назовем его Гуру Ачал. Учитель не успел начать беседу, как какой-то человек вскочил с места, подошел к нему и стал кричать: «Где твой крест? Где твой крест?»

Человек хотел, чтобы Гуру Ачал показал свой крест. Он чувствовал, что без этого Гуру Ачал не имеет права проводить беседу.

Другой человек встал и сказал: «Сам Иисус Христос был иудеем!»

Но Учителю на помощь пришла группа людей, они закричали первому человеку: «Ты покажи свой крест Иисусу Христу!»

Наконец, все успокоились, и Учитель смог начать. В конце беседы к Учителю подошла женщина и сказала:

— Гуру Ачал, Гуру! Прошу вас, сделайте мне одолжение.

— Чего же вы хотите?

— Пожалуйста, скажите мне правду. Я ученица Гуру Рагхунатха. Говорят, что я ударила своего Учителя и убила его. Это правда?

Вот какой вопрос задала женщина Гуру Ачалу! Он был просто потрясен и сказал:

— Как же я могу ответить на ваш вопрос? Разве вы сами не знаете, убили вы своего Учителя или нет?

— О нет, вы должны мне это сказать.

— Я не знаю, ударили вы своего Учителя или нет. Вы сами должны ответить на этот вопрос.

Тогда женщина положила руки на горло и начала его массировать. Она сказала:

— Пожалуйста, спасите меня!

Учитель спросил:

— А что случилось?

— У меня в горле опухоль. Вы можете меня исцелить!

— У меня нет подобной силы, — сказал Гуру Ачал женщине. — У других Учителей есть такая сила, а у меня нет.

Женщина настаивала:

— Нет-нет! Я знаю, вы способны меня вылечить. Вы можете хотя бы коснуться моего горла?

— О Боже! Я не могу касаться вашего горла. Извините. Но я могу сделать одно.

— Что?

Учитель ответил:
— Я могу помолиться Богу о вашем исцелении.

Женщина была очень рада, что он помолится о ней Богу.

На самом деле, Учитель не просил Бога исцелить женщину, а молился Ему: «Да будет Воля Твоя».

Один духовный Учитель спасает другого

Жил когда-то один духовный Учитель очень-очень высокого уровня, назовем его Учитель Балакришна. Однажды он очень глубоко медитировал в лесу. Увы, лес оказался сухостоем и внезапно загорелся. Еще немного, и Учитель Балакришна сгорел бы дотла.

Другой духовный Учитель — назовем его Лалит — узнал о бедственном положении Балакришны. Лалит победил огонь и поэтому не мог сгореть. Он принял другой облик, чтобы Балакришна его не узнал, отправился к нему и поднял его, как ребенка, а затем вынес из огня. Вот так Лалит спас жизнь Балакришне.

Много лет спустя Балакришна пришел к Лалиту, потому что тот был таким великим духовным Учителем. Когда Лалит увидел Балакришну, он сказал:

— Ты помнишь тот случай, когда ты медитировал в лесу, а лес вдруг загорелся?

— И что потом? — спросил Балакришна.

— Кто-то пришел и …

— Да! — воскликнул Балакришна. — Откуда ни возьмись появился человек, поднял меня и вынес из леса в безопасное место. Он спас мне жизнь!

Лалит спросил:

— А кто был этот человек?

И он принял тот же облик, в котором спасал Балакришну.

— Видишь, — сказал он, — это я тебя спас.

Балакришна знал, что кто-то пришел и спас его от пожара, но кто это был, он не имел ни малейшего представления. Когда Лалит входил в лес, чтобы спасти Балакришну, он принял совершенно иной вид.

После этого Лалит и Балакришна стали близкими друзьями. Лалит всегда хотел, чтобы Балакришна поднялся гораздо выше той высоты, которой он уже достиг. Обычно он говорил Балакришне:

— Ты же можешь подняться гораздо, гораздо выше! Почему ты не достигаешь той высоты, на которую способен?

В то время у Балакришны было много учеников, но и перед ними Лалит критиковал Балакришну.

— Какой у вас плохой Учитель! — обычно говорил он. — Он не поднимается даже близко к той высоте, на которую способен.

Учеников это выводило из себя, и они отвечали:

— Да нет у вас никакого права бранить нашего Учителя! Как вы смеете его критиковать?

Пришло время, и Лалит принял решение оставить землю. Он сказал Балакришне:

— Когда я оставлю тело, я хотел бы, чтобы ты заботился о моем Ашраме и всех моих учениках.

Балакришна остолбенел:

— Нет, я никак не могу этого сделать. Ты всегда так меня ругаешь и постоянно критикуешь. Разве я могу заботиться о твоих учениках?

Учитель Лалит сказал:

— Нет-нет! Моих учеников и сравнить с тобой нельзя. Ты развит гораздо, гораздо больше них, я просто хочу, чтобы ты поднимался еще выше, поэтому и критиковал тебя перед твоими учениками.

Учитель Балакришна ответил:

— Я не хочу занимать твое место, не буду это делать.

— Хорошо, хорошо, — сказал Лалит. — Тогда прошу тебя об одном: молись и медитируй более искренно.

К тому времени Балакришна обрел большие оккультные силы и пережил много-много высоких, выше высшего духовных опытов. У него было много своих учеников. Ему сильно помогли три или четыре духовных Учителя. Несколько лет его Учителем был кто-то один, а следующие несколько лет — кто-то другой. Он никогда не принимал одного духовного Учителя.

Шри Ауробиндо превосходит достижение своего Гуру

Живя в Бароде, Шри Ауробиндо искал того, кто смог бы помочь ему в его садхане. Его брат Барин узнал про Гуру по имени Вишну Бхашкар Леле, и этого Гуру пригласили в Бароду инициировать Шри Ауробиндо.

Шри Ауробиндо встретился с Леле в 1908 году. У Леле была огромная искренность, и он согласился наставлять Шри Ауробиндо. Ему самому потребовалось много лет на то, чтобы в уме воцарились тишина и спокойствие. Шри Ауробиндо провел с Леле три дня в маленькой комнатке. За это время он достиг того, на что у Леле ушли годы. Много позже Шри Ауробиндо писал, что его ум «наполнился вечным безмолвием».

И кто же объявил об этом великом достижении? Сам Леле. Он так гордился учеником. Он сказал Шри Ауробиндо: «Чтобы успокоить ум, мне понадобилось семь лет, а тебе всего три дня». В своей гордости за ученика Учитель был подобен отцу. Когда сын превосходит достижения отца, отец так гордится!

Совет Леле Шри Ауробиндо

Через несколько недель после встречи с Леле у Шри Ауробиндо намечалось очень важное выступление в Бомбее. Ожидалось много людей, так что событие было очень значительным. К сожалению, у Шри Ауробиндо не было никакого вдохновения выступать, ничего не приходило в голову. Благодаря духовной практике под руководством Леле его ум стал спокойным и безмолвным. Вполне естественно, Шри Ауробиндо немало волновался.

Леле ободрил его и велел просто поехать и выступить. Леле сказал, что все будет хорошо. Затем Леле дал Шри Ауробиндо совет: «Выходи на сцену и просто поклонись Господу Нараяне. Вот увидишь, как только ты склонишься, к тебе придет все твое выступление».

Шри Ауробиндо верил Леле и сделал все так, как советовал Учитель. И у него получилось замечательное, потрясающее выступление. После этого Шри Ауробиндо следовал этому совету на всех своих выступлениях. С самой своей знаменитой, исторической речью он выступил в Уттарпаре 30 мая 1909 года, сразу же после того как был оправдан в Алипорском деле о покушении. Во время этого бессмертного выступления Шри Ауробиндо детально описал все свои духовные опыты в тюрьме Алипора.

Много лет спустя Шри Ауробиндо сказал: «От Леле я получил три вещи: безмолвное сознание Брахмана с его бескрайней широтой — это был конкретный опыт; силу говорить и писать, не используя ум; и привычку отдавать себя руководству Силы, более высокой, чем ум».

Шри Ауробиндо и Леле расстаются

Как на беду, позже отношения Шри Ауробиндо и Учителя Леле ухудшились. Леле видел, что Шри Ауробиндо очень быстро совершает духовный прогресс. Однажды он дал Шри Ауробиндо совет по определенному вопросу высшей духовности, а Шри Ауробиндо совсем его не принял.

Леле ему сказал:

— Уверяю тебя, если ты не примешь мой совет, ты попадешься в лапы дьявола.

— Прекрасно! Я готов попасться в лапы дьявола, — ответил Шри Ауробиндо. — Но слушать тебя я больше не хочу.

К тому времени Шри Ауробиндо поднялся гораздо, гораздо выше своего Учителя. Ему больше не нужен был Гуру-человек.

У Леле было четыре близких ученика. После того как у Шри Ауробиндо и Леле испортились отношения, ученики Леле оставили его и последовали за Шри Ауробиндо. Позже все они перебрались в Ашрам Шри Ауробиндо. Шри Ауробиндо принял всех четверых учеников Леле. Они стали его ближайшими помощниками и служили ему круглые сутки.

Много лет спустя один из этих столпов Ашрама приезжал в Нью-Йорк, и я его чествовал. Его звали Чампаклал. Он выполнял служение Шри Ауробиндо каждое мгновение дня.

В историях про отношения учеников и Учителей не существует твердого правила относительно того, как поступить духовному Учителю, если его путь захотят принять ученики другого Учителя. Шри Ауробиндо, например, принял учеников Леле.

Самый близкий ученик Шри Чайтаньи

Самым близким учеником Шри Чайтаньи был Нитьянанда. Нитьянанда отрекся от мира и хотел следовать лишь духовной жизни. Он решил всегда носить простое рубище отшельника и вести чистую жизнь. Он дал клятву никогда не жениться.

Шри Чайтанья сказал своему ученику:

— Сын, отшельничество не идет на пользу твоей духовности. Я хочу, чтобы ты женился.

Нитьянанда воскликнул:

— Я, Учитель? Ты хочешь, чтобы я женился?

— Да, сын мой, — ответил Шри Чайтанья.

Такое Ньтьянанде и в голову прийти не могло. Он полностью отрекся от мира и вел чистую и простую жизнь в молитве и медитации. Ему казалось, что Учитель хотел от него именно этого.

Шри Чайтанья сказал:

— Если ты отречешься от мира, другие будут думать, что брак и духовность несовместимы. Нитьянанда, тебе нужно жениться. Я хочу этого для твоего собственного духовного прогресса. Я хочу, чтобы ты принял мир. В конце концов, ты мой самый близкий ученик. Большинство моих учеников хотят получить опыт семейной жизни.

Решение жениться и заводить детей они принимают сами. А вот ты должен доказать, что сможешь сохранить свою духовность, даже женившись. Уверяю тебя, Нитьянанда, ты, если женишься, в своей духовной высоте не опустишься ни на дюйм. Пожалуйста, женись.

Нитьянанда послушался Учителя.

Но Шри Чайтанья давал совет жениться мало кому из своих учеников. Духовно они были гораздо слабее. Он позволял жениться только очень сильным духовно.

Брахмананда теряет свою небольшую зависимость

Самым близким учеником Шри Рамакришны после Свами Вивекананды был Брахмананда. Он достиг больших высот, чем Вивекананда. Во всем он был Шри Рамакришне дороже всего.

В детстве Брахмананду звали Ракхал. В юном возрасте отец его женил. Отец был брамином, и ему было исключительно важно, чтобы сын женился. Он практически заставил Ракхала жениться.

Когда Ракхал женился, большинство его духовных братьев сказали: «Увы, наш брат пал! Он так ужасно пал!»

Шри Рамакришна их немедленно отругал. Он сказал: «Даже слушать не хочу такие разговоры! Вы же знаете, как я люблю моего дорогого Ракхала».

Затем у Ракхала и его жены родился мальчик. И снова ученики стали его безжалостно осуждать. Они сказали: «Он полностью отошел от духовной жизни. Он совершенно пал».
И снова Рамакришна стал выговаривать ученикам: «Вы не должны осуждать Ракхала. Не осуждайте его!»

Неожиданно сын Ракхала умер. Они с женой так горевали о потере любимого сына.

Когда ученики об этом услышали, они прониклись к своему любимому брату искренним сочувствием. «Какое ужасное несчастье постигло Ракхала! Наш брат и друг потерял единственного сына», — говорили они.

Ученики с криками побежали к Шри Рамакришне: «Учитель, Учитель, у Ракхала только что умер сын!»

К всеобщему удивлению, Шри Рамакришна начал петь и танцевать. Он был очень счастлив. Потом Шри Рамакришна сказал: «У Ракхала была небольшая зависимость. Теперь Мать Кали эту зависимость забрала. Я так счастлив! Я очень, очень счастлив».

Пути Учителя непостижимы

Кто может постичь пути Учителя? Обычным человеческим умом мы никогда, никогда их не поймем. Они непостижимы.

Шри Рамакришна был великим Учителем высочайших высот. Одному человеку он говорил: «Можешь съесть мяса, ничего не случится». А другому мог сказать: «Если ты будешь есть мясо, в тебя проникнут всевозможные беспокойства. Никогда не ешь мяса!» Если первый человек поест мяса, это никак не отразится на его сознании. А если бы мясо ел второй человек, в него тут же проникло бы беспокойство животных и отправило бы его на самое дно сознания.

Свами Вивекананда после осознания Бога ел мясо и рыбу. Его братья-ученики и прочие критики говорили: «О Боже, он ест мясо! Он точно пал».

Свами Вивекананда обычно отвечал: «Когда я был нищим, вы не дали мне ни рупии. Вот такие вы добросердечные! Теперь я могу позволить себе есть мясо, а вы меня жестоко осуждаете. Разве мясо отнимает у меня духовность? Разве я опускаюсь? Вот уж доброжелатели! Где было ваше сочувствие, когда у меня неделями не было денег?»

На протяжении года Шри Ауробиндо довольно регулярно ел курицу, хотя все это время пребывал в своем высочайшем сознании. Ничто не оказывало на него влияния. А когда он писал свой выдающийся труд «Жизнь Божественная», слуга приносил ему большую бирманскую сигару. Шри Ауробиндо иногда курил для вдохновения. Все это написано в официальных книгах о жизни Шри Ауробиндо.

Перед тем как войти в высшую медитацию, Шри Рамакришна часто курил кальян. В большинстве случаев курильщики не могут поднять свое сознание ни на йоту. Даже если кто-то просто закурит рядом с некурящим, некурящему конец! Он вообще не сможет подняться выше.

Нужно понимать, на что мы в духовной жизни способны.

Радость Учителю

Шри Ауробиндо написал на бенгальском языке историю под названием Kshamar Adarsha, “The Ideal of Forgiveness” («Идеал прощения»). Там он описал, как ведический мудрец Вашиштха простил царя Вишвамитру, хотя Вишвамитра убил сотню его учеников.

Когда мне было тринадцать, я изложил эту историю стихами в двести строк на бенгальском языке. Робко и преданно я передал эти стихи Матери Ашрама Шри Ауробиндо. Из бесконечного сострадания ко мне Мать передала их Шри Ауробиндо. Через несколько дней в полпятого вечера я шел на волейбольную площадку. Один из самых близких помощников Шри Ауробиндо Мулшанкар остановил меня и сказал: «Чинмой, Нирод читает Шри Ауробиндо твое стихотворение вслух, а Шри Ауробиндо улыбается».

Когда я это услышал, я был на седьмом небе от восторга! Через несколько часов Нирод-да послал за мной и вернул мне стихи. Он сказал, что Шри Ауробиндо отметил:

«Замечательные стихи. У него есть дар. Скажи ему, пусть продолжает».

В прошлом августе я почувствовал вдохновение положить эти стихи на музыку, а сегодня эту песню очень одухотворенно и сильно спела группа Кайлаша. Когда-то давно тринадцатилетний мальчик порадовал своего Учителя. Сейчас ему семьдесят один, и его очень-очень порадовали его собственные ученики. Со всей искренностью, основываясь на своем внутреннем видении, говорю вам, что радость, которую своим пением подарили мне сегодня мои ученики, бесконечно больше той радости, которую я принес Шри Ауробиндо своими стихами. Они просто превосходно спели эту песню!

Перед тем как группа Кайлаша начала петь, я ездил по залу кругами. И кого же я видел с самого начала? Я видел в комнате Шри Ауробиндо! Потом я также увидел Мать и Нолини-да. Они все время наблюдали из дальнего угла зала и были очень счастливы.

Они погрустнели, только когда я начал ходить. Они очень, очень расстроились, что у меня болят ноги. Их грусть я не могу передать словами.

Уважение Хридая к учителю

Мой старший брат Хридай ходил и в школу, и в колледж, и в университет. Он изучал Веды, Упанишады и другие наши священные писания. Хридай был блестящим студентом и эрудитом.

Вышло так, что его учитель начальной школы учил и меня, хотя я учился на много лет позже. Этого учителя звали Шивашанкар, и он был воплощением строгости. Если ученик не учил уроков или баловался, у Шивашанкара была длинная бамбуковая палка — просто невероятно длинная! — которой он колотил незадачливого ученика. А еще он заставлял ученика вставать на колени и дергать себя за уши. В такой мучительной позе приходилось сидеть, пока учитель не разрешал подняться. Колени, спина и все тело у бедного ученика ужасно болели. Вот каким строгим учителем был Шивашанкар!

Проведя в ашраме Шри Ауробиндо двенадцать лет, мой брат на год вернулся домой. Он отправился навестить Шивашанкара и оказать ему почтение. При виде Шивашанкара мой брат распростерся у его стоп.

Старик воскликнул:

— Что ты делаешь? Ты теперь такой великий человек! Ты духовный ищущий, ты жил в ашраме Шри Ауробиндо. Разве можно это делать?

Хридай ответил:

— Нет-нет! Именно вы впервые открыли мне мир знаний. В моей жизни именно вы заслуживаете этого.

На наших глазах с абсолютной искренностью Хридай распростерся перед Шивашанкаром и получил его благословения. Старик все плакал и плакал от радости.

Вот какое уважение получают некоторые удивительные учителя от своих бывших учеников!

«Украдите мое сердце!»

Много-много лет назад, когда я ездил на Ямайку, остров в Вест-Индии, я читал там лекцию в церкви на тему духовности. Пришло человек восемьсот слушателей. Впечатление от лекции у них было огромное. Мне задали множество вопросов о молитве, медитации и различных аспектах духовной жизни. Каким-то образом я смог на всё ответить.

Священником в этой церкви была женщина. Она стала ученицей и много лет приходила в наш центр на Ямайке.

В конце программы один из моих ямайских учеников сказал:

«Мы очень благодарны Шри Чинмою за лекцию и ответы на многочисленные вопросы. Мы надеемся, что его ответы помогут вам в вашем духовном поиске».

Потом ученик объяснил, что на нашем духовном пути есть люди всех вероисповеданий и, какой бы религии ни следовали ищущие, мы будем их только вдохновлять. Он спросил, хочет ли кто-то из аудитории последовать нашим путем и стать моим учеником. Так вот, представьте! Моими учениками захотели стать все восемьсот человек. Они выстроились в длинную очередь. Поскольку я знал, что наш путь подходит не всем присутствовавшим в церкви, я сказал: «Пожалуйста, пусть все медленно пройдут мимо меня в медитативном сознании. Я буду медитировать на каждого человека».

После короткой медитации на каждого человека я увидел, что семьдесят или восемьдесят точно подходят быть моими учениками. Те, кого я принял в наш Центр, один за другим подходили и вставали с одной стороны. Всем остальным я предложил любящую добрую волю своей души. Я знал, что им лучше идти другими духовными путями.

Потом все новые ученики отправились домой к ученице-лидеру Центра, которой я дал имя Дурга. Я согласился поговорить с каждым лично.

В комнату вошел худощавый полицейский и сел напротив меня. Я решил пошутить и сказал: «Я так рад, что вы пришли. Если я вдруг что-то украду, вы арестуете меня первым!»

Он ответил: «Нет, я пришел сюда, чтобы вы украли мое сердце!»

Меня глубоко тронули его слова. Этот полицейский был такой замечательный.

Как только полицейский ушел, в комнату вошла его жена. Она хотела, чтобы я решил все ее семейные проблемы. Увы, она мне столько жаловалась на мужа!

Никогда не сдавайтесь!

На Ямайке в Вест-Индии была одна ученица, которой я дал духовное имя, на бенгали означавшее «прекрасная». У нее была такая прекрасная душа.

У ее мужа было плохое зрение, и ему запрещалось водить машину вообще. Однажды она пришла ко мне и сказала:

— Гуру, Гуру, пожалуйста, помоги мне. Я учусь водить, потому что мой муж почти ничего не видит. И вот теперь, чтобы получить права, мне нужно сдать экзамен по вождению. Как же я волнуюсь! Пожалуйста, помоги мне.

Я ответил:

— Я непременно буду завтра за тебя молиться.

На следующий день она пришла ко мне крайне удрученная:

— Гуру, я завалила экзамен! Я так нервничала, что мне хотелось поскорее его закончить. Поэтому я даже не сбросила скорость на первых нескольких перекрестках и не посмотрела, не приближается ли другая машина. Я просто проезжала вперед. И экзаменатор завалил меня всего за две минуты.

— Мне так жаль, — ответил я. — Пожалуйста, отдай свой опыт Всевышнему и работай дальше. Потренируйся еще пару дней, моя хорошая, а потом попытай счастья снова.
Бедная девушка пошла сдавать на права во второй раз и снова пришла ко мне очень грустная.

— Гуру, какой я ужасный водитель! Я опять провалилась. На этот раз я сделала правый поворот вместо левого и поехала в другую сторону по улице с односторонним движением. Что и говорить, экзаменатор сразу же меня завалил. Не знаю, смогу ли я когда-нибудь сдать.

Я утешил ее со всей любовью и заботой и сказал:

— Пожалуйста, не волнуйся. Попытайся снова. Ты точно сдашь.

В том же духе она пыталась и проваливалась шесть раз. Власти все же позволяли ей сдавать снова и снова, потому что ей нужно было возить мужа. Я переживал за свою невезучую ученицу и сказал ей:

— На этот раз я совершенно серьезен. Я очень интенсивно концентрируюсь на тебе. Пожалуйста, попытайся сдать экзамен еще раз.

Она пошла на экзамен в седьмой раз, и на этот раз она его сдала. Я был так за нее рад!

Сам я проваливался на экзамене по вождению дважды. В первый раз экзаменатор прервал экзамен на первой же дороге! Когда же я сдавал в третий раз, экзаменатор был очень добрым. Он все время всячески меня подбадривал. В конце он сказал:

— Никогда не видел такого осторожного и надежного водителя, как вы!

Я всегда говорю: «Никогда не сдавайтесь! Никогда не сдавайтесь!»

Парвати становится дочерью рыбака²

Я чувствую вдохновение рассказать историю, связанную с горой Кайлаш, потому что меня сейчас массирует Кайлаш. Как известно, гора Кайлаш — наша самая священная гора.

Господа Шиву можно порадовать в мгновение ока. Поклонение ему можно совершать одним только простым листком растения туласи, которое в Индии растет повсюду. Если немного сбрызнуть лист водой и возложить его к стопам Господа Шивы, он дарует вам все. Иногда, наделяя людей дарами, он сам попадает в беду!

Божественная супруга Господа Шивы — это Парвати, а живут они на вершине горы Кайлаш. Господь Шива каждый день объяснял Парвати самые трудные места из Вед. В наших священных книгах многое сложно понять, и ему приходилось тщательно объяснять эти места своей жене. Так продолжалось годами.

И вот однажды объяснения Господа Шивы показались Парвати скучными, и она потеряла концентрацию. Когда Господь Шива увидел, что она отвлеклась, своим третьим глазом — аспектом разрушения — он ее проклял. Он сказал: «Ты невнимательна со мной, поэтому я тебя проклинаю. Тебе придется принять человеческую инкарнацию и стать рыбачкой!»

Проклятье есть проклятье, и Парвати пришлось сойти на землю. Она приняла образ четырехлетней девочки и появилась у подножия дерева. Малышка была очень красивой.

Старшина рыбаков в этих местах нашел беспомощную девочку и принес к себе домой. Он ее удочерил и окружил ее всей своей любовью, нежностью, сладостностью и заботой.

У него не было своих детей. Самое забавное в том, что рыбак тоже назвал ее Парвати. На горе Кайлаш ее звали Парвати, и такое же имя осталось у нее как у ребенка.

Тем временем Господь Шива чувствовал себя таким несчастным. Он жалобно причитал: «Что же я наделал? Что я наделал? Почему я не сдержал свой гнев? А теперь вот, посмотрите, что со мной! Без нее я не могу прожить ни мгновения».

Главный помощник Господа Шивы — белый бык по имени Нанди. Хотя Нанди и бык, он умеет говорить. Его опечалили страдания Господа Шивы, и он сказал:

— Почему же ты не вернешь Парвати обратно? У тебя такая огромная оккультная сила. Просто открой третий глаз и верни ее.

Господь Шива ответил:

— Нет, я не могу этого сделать. Я очень ясно вижу, что скоро она выйдет замуж за рыбака. А пока она все еще растет. Увы, даже не знаю, когда она сможет ко мне вернуться.

— Не могу видеть, как ты страдаешь, — сказал Нанди. — Это просто невыносимо! Я помогу твоему горю.

Господь Шива сильно удивился:

— Ты мне поможешь?

Выглядело так, будто раб будет решать проблему своего хозяина. Затем Господь Шива продолжил:

— Ну, хорошо, пожалуйста, помоги моему горю.

И что же сделал Нанди? Он превратился в кита и поплыл в те воды, где ловили рыбу рыбаки той деревни. Каждый день они садились в маленькие лодочки и отправлялись рыбачить. Свой улов они продавали на рынке. И вот огромный кит принялся переворачивать рыбацкие лодки и пожирал рыбу, которая обычно доставалась рыбакам. Рыбаки ничего не могли поделать. Рыбы совсем не стало, а кит частенько опрокидывал лодки. Все сокрушались и горевали.

Рыбаки отправились к старшине, приемному отцу Парвати, и рассказали ему о своем несчастье. Он сказал:

— Тут и я бессилен. Что же мы можем поделать с этим китом?

И вдруг ему в голову пришла блестящая идея:

— Тому, кто убьет кита, я отдам в жены свою дочь. Обещаю! А дочь у меня невероятная красавица.

Убить кита пытались многие рыбаки, но все напрасно. Они с ним не справились, и, мало того, многих кит просто проглотил. Все отчаялись! Теперь люди боялись кита. Оставшиеся рыбаки даже приближаться к нему боялись и больше не делали попыток его уничтожить. Повсюду воцарилось полное уныние. Ловить рыбу, чтобы прокормиться, было невозможно, и рыбаки знали, что теперь красавицу не отдадут в жены никому из них.

Однажды Нанди вернулся к Господу Шиве с новостью. Он сказал:

— Старшина рыбаков сказал, что отдаст свою красавицу-дочь в жены тому, кто убьет кита — то есть, меня. Он дал такое обещание. Ты мог бы принять обличье сильного и крепкого рыбака и появиться там. Ты убьешь кита, а потом заберешь свою прекрасную жену.

— О, великолепная мысль! — воскликнул Господь Шива. — Отправляюсь туда.

Господь Шива превратился в юношу — очень крепкого и статного — и пошел в деревню рыбаков. Там никогда не видели такого сильного и красивого человека. Они с радостью его приняли, а старшина рыбаков сказал:

— Очень рад твоему появлению! Но кто ты?

Господь Шива ответил:

— Мне не хотелось бы открывать, кто я, но скажи, сдержишь ли ты свое обещание, если я убью кита?

— Конечно! — ответил старшина. — Если ты убьешь кита, я обязательно сдержу свое обещание. Ты получишь мою дочь.

Господь Шива вошел в воду и убил кита. Вот так Нанди был убит собственным хозяином. После этого Шива и Парвати поженились на земле и затем вернулись на гору Кайлаш. Нанди тоже вернулся и опять стал ближайшим помощником Господа Шивы.

После всего, что случилось, Господь Шива сказал, что больше никогда не будет обучать свою жену Ведам. Он не хотел потерять Парвати еще раз!

Асур сожжен дотла

Эту вторую историю про Господа Шиву вы все знаете, но я чуть-чуть оживлю ее по-своему, по-деревенски.

Большинство наших индийских Космических Богов и Богинь раздают дары мудро. Сначала они посмотрят, а достоин ли человек их дара. Но Господь Шива не обращает на это внимания. Если он кем-то доволен, он не желает знать, достоин человек дара или нет.

Жил когда-то могучий асур по имени Басмасур. Он многие годы жил в свое полное удовольствие. Он тут и там убивал людей, но внутреннего счастья от этого не чувствовал. В конце концов он понял, что в простом удовольствии настоящего счастья нет. Тогда он начал медитировать, медитировать и медитировать. Он медитировал столетиями.

Каждый день Басмасур отрезал у себя кусочек тела. Чтобы порадовать Господа Шиву, он понемногу жертвовал своим телом. Некогда он был могучим асуром, но постепенно стал похож на скелет.

И вот, наконец, Господь Шива предстал перед Басмасуром и спросил:

— Чего ты хочешь?

Асур ответил:

— Я молился и медитировал. Я тебя порадовал. Теперь я хочу получить кое-что взамен — силу, которой нет больше ни у кого на земле. Пожалуйста, пообещай, что ты не дашь такой дар никому другому.

— Хорошо, — сказал Господь Шива. — Я дам тебе то, чего не получит никто другой. Только у тебя будет эта волшебная сила.

Асура сказал:

— Вот какой мне нужен дар: хочу, прикоснувшись к человеку, тут же обращать его в пепел.

Господь Шива ответил:

— Ты безгранично порадовал меня своей молитвой и медитацией. Я запросто дарую тебе то, что ты просишь. Я легко дам это тебе, прямо сейчас! Я также обещаю, что этот дар не получит больше никто.

Прямо тут же Господь Шива одарил Басмасура тем, чего тот хотел. Асур был так счастлив, пришел в такой восторг — ведь он единственный владел подобной силой! Своим прикосновением он мог обратить в пепел любого. И асур тут же решил испробовать свою силу на самом Господе Шиве!

Господь Шива воскликнул:

— О Боже! Что же я наделал, что я наделал, что наделал?

И он бросился прочь и бежал все быстрее и быстрее. Он бежал быстрее асура. Наконец он прибежал в обитель Господа Вишну. Господь Вишну входит в нашу индуистскую Троицу: Брахма, Вишну, Шива. Брахма создает, Вишну хранит, Шива преобразует.

— Спаси меня, спаси! — закричал Шива Вишну.

Вишну спросил:

— Да что случилось?

Шива принялся объяснять:

— Я даровал одному асуру силу: как только он кого-то коснется, тот обратится в пепел. А теперь он хочет проверить свой дар на моей голове!

Вишну ответил:

— Не волнуйся. У меня большой дворец, пока спрячься где-нибудь. С асуром я разберусь.

Господь Шива спрятался во дворце Вишну, и тут, пыхтя и кряхтя, прибежал Басмасур. Он обратился к Вишну:

— Вот послушай, что случилось. Шива наделил меня волшебной силой, а когда я захотел проверить, в самом ли деле действует сила, он убежал, и я не смог его догнать. И что же мне теперь делать?

Вишну сочувственно покивал и сказал:

— Не волнуйся. Ты уже здесь и можешь погостить в моем дворце, я тебя хорошенько угощу. Говоришь, Шива? Да он же первостатейный лжец! Знаешь, он все пьет да пьет и уж сам не знает, что болтает! Как ты вообще ему поверил? Никто не верит тому, что говорит Шива, никто, так что ты сглупил! Не надо было ему верить. Он вечно возится со змеями и ест всякую гадость. Он и день недели-то никогда не помнит, постоянно погружен в собственный мир. Незачем было ему доверять. Я тебе точно говорю, нет у него подобной силы. Уж я-то знаю, он же мой друг.

Да и в любом случае, даже если он даровал тебе силу, которой ни у кого нет, зачем тебе за ним бегать? Испробуй эту силу на своей голове. Уверен, ничего не произойдет. Да, ничего не произойдет, ведь у Шивы подобной силы нет. Шива просто хвастает.

— А ведь верно! — сказал Басмасур.

Господь Вишну продолжил:

— Уверяю тебя, ничего с тобой не случится, ничего! А раз ничего не случится, можешь положить руку себе на голову. А потом я помогу тебе поймать Шиву — этого лжеца. Мне ты можешь доверять!

Асур поверил Господу Вишну и положил руку себе на голову. И сразу же, прямо на месте он умер, обратившись в пепел. Тут Вишну послал за Шивой, который прятался во дворце. Когда Шива пришел, он не мог поверить тому, что случилось. Вишну исправил безвыходное положение.

Эти три Космических Бога — Брахма, Вишну, Шива — помогают друг другу. Когда в беду попадает Вишну, на помощь приходит Шива. Когда неприятности у Брахмы, помогать ему приходят двое других. Они друзья, но не друзья-люди. Друзья-люди не способны возвеличивать друг друга. Один из друзей всегда будет возвышен, он будет лучшим из трех. Но вот Космические Боги стараются быть смиренными. Они говорят: «Нет, вот он выше меня, он важнее». Каждый старается превозносить других.

Эта история всем вам знакома, я только добавляю красок.

В Нью-Йорке, когда я выжимаю гантели из положения лежа — скажем, 1000 фунтов, и лежу часов в пять или в полпятого утра наверху в своей второй комнате, — я часто-часто вижу, как Господь Шива сидит у меня на кровати. Он все смотрит, смотрит, смотрит на меня с такой радостью, такой любовью, такой силой сострадания.

Великий преданный Господа Вишну³

Жил когда-то очень-очень известный царь, воплощение доброты, сострадания и самоотдачи. Человеку обычно сложно угодить всем, но вот его подданные все были очень им довольны, очень ему благодарны и очень им гордились. Царя звали Амбариш.

Царь был великим и очень искренним преданным Господа Вишну. Однажды он пожелал получить благословения от Господа Вишну и решил, что будет три дня голодать, молиться и медитировать. Он захотел провести особый религиозный обряд.

Три дня Амбариш голодал, молился и медитировал. После этого в нем вспыхнули такой восторг и такая благодарность, что он решил исполнить желания всех своих подданных.

«Поскольку будет трудно собрать во дворце всех моих подданных сразу, начну со священников, — подумал Амбариш. — У нас так много священников. Поскольку они духовные люди, хочу порадовать их первыми».

Царь повелел устроить роскошное пиршество и пригласить всех священников. После трапезы он собирался раздать всем гостям дары. Сам Амбариш не взял в рот ни кусочка, не выпил ни капли воды. Он ничего не ел и не пил вообще! Но от голода он не умирал, его здоровью ничто не угрожало. Своим постом Амбариш старался заслужить особое благословение Господа Вишну.

Священники были готовы приступить к еде. Неожиданно прибыл великий мудрец Дурваша. Дурваша славился вспыльчивостью и мог за секунду уничтожить человека. Он владел подобной оккультной силой и миллионы раз ею злоупотреблял.

Появление Дурваши потрясло всех. Царь Амбариш очень почтительно его приветствовал:

— О великий мудрец, — сказал он, — твое присутствие оказывает нам честь. Ты наш почетный гость. Пожалуйста, позволь предложить еду тебе первому.

— Нет, Амбариш, — ответил Дурваша, — я иду купаться в реке неподалеку. Пировать я приду, как следует вымывшись.

Дурваша отправился к реке. Прошло полчаса, потом час, два часа, три часа, а он все наслаждался купанием. Прошло четыре часа, а он и не думал возвращаться. Для особого ритуала поклонения, который выполнял Амбариш, после поста нужно было поесть в определенный час. Один из священников сказал Амбаришу:

— О царь, если ты не поешь в этот особый час, тогда, согласно нашим Шастрам, ты совершишь грех.

— Что же мне делать? — спросил царь. — Если я не дождусь Дурвашу, чтобы накормить его первым, он меня проклянет. А если я не поем в этот благоприятный час, я совершу грех.

Священники посовещались и дали царю совет:

— Вы такой хороший, добросердечный царь. Мы не хотим, чтобы вы страдали. Пускай страдает этот гневливый мудрец! Выпейте каплю воды. Тогда вы сможете сказать Дурваше, что ничего не ели, но в то же время порадуете Бога, поскольку что-то проглотили.

Амбариш капнул в ладонь воды и уже собирался было ее выпить, как вдруг явился Дурваша. Он тут же пришел в ярость:

— Какая неслыханная дерзость! — закричал он. — Я великий мудрец. Как ты посмел пить, не накормив сначала меня? Я тебя проклинаю!

Из своих спутанных волос он выдернул несколько прядей и превратил их в чакру — диск. Он запустил диск, и тот стремительно полетел к Амбаришу, чтобы его убить. Амбариш взмолился Господу Вишну:

— О Господь Вишну, в чем я повинен? Я не хотел пить, но священники сказали, что я должен, что, если я этого не сделаю, я совершу грех, потому что не исполню свой обет. А теперь на меня обрушилась ярость Дурваши.

Господь Вишну мгновенно послал к нему свою Сударшана-чакру. Эта чакра спустилась Свыше и на кусочки разбила чакру Дурваши. Но мало того — всепобеждающая Сударшана-чакра Вишну стала повсюду преследовать Дурвашу. Дурваша удирал без оглядки. Он даже нырнул в реку, думая, что диск за ним туда не последует. Но Сударшана-чакра Вишну преследовала его повсюду, куда бы он ни убегал. Похоже, конца ему было не избежать.

Тут мудрец прибежал к Брахме, Создателю, и стал его умолять:

— О Брахма, пожалуйста, пожалуйста, спаси меня, спаси! Чакра Вишну вот-вот меня убьет.

— Ты, глупец! — ответил Брахма. — Как же я посмею остановить чакру Вишну? Я ничего не стану делать.

Тогда Дурваша побежал к Господу Шиве. Шива горячо любит Вишну, и он разгневался на Дурвашу.

— Сейчас же вон отсюда! — закричал он. — Иначе я тебя уничтожу, тебе и чакры Вишну дожидаться не придется! Я прямо сейчас же тебя и уничтожу! Страшно подумать, что ты натворил с преданным Вишну! Наши преданные нам дороже самой жизни.

Шива беспощадно бранил и оскорблял Дурвашу.

По нашей индийской философии, если у Учителя есть очень искренний, выдающийся преданный, то ради этого преданного Учитель готов пожертвовать жизнью.

Тогда беспомощный, потерявший надежду горе-мудрец Дурваша побрел просить прощения у Господа Вишну.

— Простить тебя? — сказал Вишну. — Амбариш мне дорог, как никто иной. Он мне дороже жизни. Я не стану тебе помогать. Как ты посмел сотворить такое с прекрасным царем? Иди и моли о прощении Амбариша!

Бедному Дурваше пришлось идти к Амбаришу и умолять его о прощении.

— Пожалуйста, прости меня, прости, прости! Спаси меня! — рыдал он.

Амбариш сказал Дурваше:

— Я такой силой не владею. Я могу только помолиться моему Господу Вишну. Это он собирается тебя убить.

Амбариш стал молиться Вишну:

— Мой Господь, пожалуйста, пожалуйста, прости его.

Вишну ответил:

— Только ради тебя я его прощаю. Ты так мне дорог, поэтому я всегда буду исполнять твои просьбы — но не его.

Тут Вишну простил Дурвашу, и чакра перестала его преследовать. Дурваша спросил Амбариша:

— Как же так? Брахма не посмел противостоять чакре Вишну. Шива не посмел. Они оба только ругали и оскорбляли меня на чем свет стоит. Меня не простил и сам Вишну. Но твое прощение мгновенно спасло меня.

— О Дурваша, ты же знаешь, это не моя сила, — ответил Амбариш. — Это Сила Сострадания моего Господа Вишну. Я молился ему только о том, чтобы стать лучше как царь. Вот почему я выполнял этот религиозный обряд и голодал три дня. Это так просто. Любой может это сделать — всего три дня поста. Я ничего не пил, ничего не ел. Но Сострадание моего Господа Вишну бесконечно. Его Любовь ко мне бесконечна. Именно его Любовь ко мне захотела тебя наказать. И его Сострадание ко мне.

В Индии есть миллионы подобных историй-мифов о несправедливости и наказании. Если кто-то обижает искреннего преданного, тогда Свыше его наказывают не только эти три основных Космических Бога — Брахма, Вишну и Шива, — но и другие боги. Когда превосходные преданные попадают в беду, Космические Боги тут же принимают их сторону.

Это доподлинная история о том, как Господь Вишну хотел прославить Амбариша, потому что Амбариш как царь был воплощением доброты, сострадания и самоотдачи.

Не судить, а только любить ⁴

Мэр одного города пригласил выступить с беседой известного духовного Учителя. Духовный Учитель никогда прежде в этом городе не бывал. Он радостно принял приглашение и решил отправиться туда один. Хотя в разных местах у него было множество учеников, но именно в этом городе не было ни одного.

Мэр хорошо подготовился к приезду Учителя. Он выделил большой зал, где Учитель мог провести беседу, и велел повсюду расклеить объявления, приглашающие всех заинтересованных. Все очень радовались и гордились тем, что к ним в город приезжает такой известный духовный Учитель.

Один духовный ищущий по имени Джотиш спросил своего друга:

— Слышал новости? В город приезжает такой великий Учитель! Он будет медитировать и проведет беседу. Кто знает, может он даже покажет нам свою оккультную силу!
Его друг Мадху ответил:

— Вот это да! Я и не знал. Непременно нужно пойти.

Об Учителе говорили повсюду в городе. Все с нетерпением ждали появления прославленного Учителя. И вот, наконец, настал тот самый день. Горожане и даже многие жители соседних деревень пришли послушать беседу Учителя и помедитировать с ним.

Рано утром взволнованный Мадху позвонил другу:

— Джотиш, нужно прийти, по крайней мере, часа за четыре, чтобы занять хорошее место!

— Да, конечно, — ответил Джотиш.

Друзья договорились выйти в одиннадцать часов и отправиться к городской ратуше, где должен выступать Учитель. Это был самый большой в городе зал. Беседа была назначена на четыре. Сам мэр присутствовать не сможет, но он отлично поработал, оповестив о встрече всех горожан.

По городу прокатилась волна огромного духовного подъема. Все люди с нетерпением ждали встречи с великой духовной личностью. Мужчины надели белоснежные дхоти и курты, а женщины — чисто белые сари.

Задолго до начала беседы с Учителем люди огромными толпами устремились по главной дороге города. Недалеко от дома мэра, всего за несколько кварталов от городской ратуши они увидели неопрятного, бедно одетого старика с длинными седыми космами и нечесаной бородой, спавшего на обочине дороги. Раньше этого старика никто в городе не видел.

Поскольку люди шли на духовное мероприятие и были в хорошем сознании, большинство из них отнеслись к старику сочувственно. Добросердечные люди даже давали ему бананы и другую еду.

— Вот, возьми, дедушка, — сказала одна добрая женщина, которая шла к Учителю со своими четырьмя детьми. Она поставила перед стариком небольшую чашку риса, и семья продолжила свой путь.

Но не все оказались столь добры, кое-кто вовсю ругал старика.

— Ужас! Ужас! Да ты на человека-то не похож. Шел бы ты отсюда! — кричали они на бедного, неухоженного старика. — Как ты посмел прийти сюда в таком виде в этот святой день! Иди отсюда! Убирайся!

Но старик, похоже, все спал и спал.

И вот настало время беседы с Учителем. Когда Учитель вошел в зал, зрители издали ошеломленный вздох.

— Что! Это и есть Учитель? Это Учитель? Это какая-то ошибка! — закричали они.

Все были в шоке, потому что Учителем оказался не кто иной, как тот самый старый нищий, мимо которого они все проходили, а он лежал у обочины и спал.

Учитель просто склонил голову и в полной тишине несколько минут медитировал. Потом он заговорил — медленно, но с большой внутренней силой.

— Я очень благодарен всем вам за то, что вы пришли сегодня сюда на беседу со мной. Я пришел сюда не судить вас. Я пришел сюда только любить вас.

Учитель продолжил:

— Все, кто проходили мимо меня сегодня, судили меня. Про себя вы говорили: «Какой он бедный! Какой грязный! Почему он спит тут у дороги в этот важный день? Да как он посмел?» Некоторые из вас были ко мне очень добры и даже дали мне поесть. Другие были не так добры. Они надо мной смеялись и гневались. Хочу сказать, что духовная жизнь дана не для того, чтобы судить, а только для того, чтобы любить. Если вы все сможете следовать всего одному этому божественному учению, то совершите в духовной жизни огромный прогресс. Вы сразу увидите, как изменится ваша внутренняя жизнь устремления и ваша внешняя жизнь посвящения.

И, не говоря больше ни слова, Учитель в тишине благословил всех в зале без исключения. Затем он еще раз поклонился и медленно покинул зал.

Когда Учитель вернулся домой, его духовные дети с нетерпением ждали его рассказов о поездке. Учитель просто улыбнулся и сказал:

— Я провел беседу. Она прошла очень хорошо. Я сказал, что пришел в этот мир не для того, чтобы кого-то судить. Я пришел в этот мир для того, чтобы любить всё и всех.
Ученики были глубоко тронуты. Они поклонились Учителю и тихо вышли из комнаты.

Послушный ученик ⁵

Учитель, или Гуру, в древней Индии обучал как религии, так и другим знаниям. В Индии даже школьного учителя называют Гуру. По утрам пятнадцать-двадцать мальчишек приходили в школу своего Учителя, чтобы учиться и играть, а после обеда возвращались домой.

Однажды Учитель попросил одного юношу кое-что сделать. О чем же он попросил? Пока другие ученики играли, Учитель подозвал паренька и сказал:

— Брось моего ребенка в колодец.

Ребенку Учителя было всего лет пять-шесть, но ученик не колебался ни секунды. Он схватил ребенка и бросил его в ближайший колодец. Увидев это, сбежались другие ученики. Двое или трое спустились в колодец и вытащили ребенка, а другие избили ученика, который это натворил. Ученик не проронил ни слова. Учитель за всем этим наблюдал. Он тоже ничего не сказал.

Несколько месяцев спустя, когда ученики играли, учитель подозвал того же самого мальчика и сказал:

— Подожги мой дом.

И снова юноша не медлил ни секунды. Он тут же поджег дом своего Гуру. Жена Гуру, которая была в доме, начала истошно кричать. А потом, как и раньше, другие ученики его жестоко избили, приговаривая:

— Как ты посмел поджечь дом нашего Гуру?

И снова парень промолчал. Он не стал говорить, что его попросил Гуру, и Учитель тоже хранил молчание, ничего не объяснив. Другие ученики не могли понять: и как Учитель может оставаться настолько безразличным?

Дни складывались в недели, недели в месяцы, а месяцы в годы, и вот пришло время, когда ученики выросли и пошли собственным жизненным путем. К тому времени Учитель сильно состарился и однажды позвал всех своих учеников, бывших и теперешних, навестить его. Они все пришли, и Учитель начал с благословениями раздавать им разные материальные подарки — наделы земли и тому подобное. Он хотел отдать своим ученикам все, что у него было. Все были очень довольны. Потом они заметили, что тот самый юноша по какой-то причине ничего не получил; возможно, потому что Гуру не считал его хорошим учеником? Все недоумевали, почему же Гуру ничего ему не дал.

В конце концов Учитель сказал юноше:

— На материальном плане я не могу дать тебе ничего такого, что было бы достойно твоего послушания. Я никогда не видел и никогда не увижу ученика, настолько преданного своему Учителю. Я никогда не видел никого послушнее тебя, и, что бы я ни дал тебе на материальном плане, оно не сравнится с твоим послушанием.

Затем Учитель сказал:

— Я одарю тебя вот чем: через несколько лет к тебе придет учеником Сам Господь. Придет Господь Кришна и станет твоим учеником. Предложить тебе дар выше этого я не могу. Я безмерно счастлив сказать тебе, что Сам Господь придет у тебя учиться.

Того ученика звали Сандип Муни. Он стал Гуру Шри Кришны. Вот такое у него было послушание Учителю в исполнении его просьб.

Анандамайи Ма прячет свою красоту⁶

Это случилось, когда Анандамайи Ма только вышла замуж. Ей было лет 16. Ее муж Боланатх был намного старше нее. Однажды муж привел в дом друга. Боланатх хотел похвастаться красотой своей жены.

В то время Анандамайи Ма звали Нирмала Шундари. Она была и внутренне, и внешне чрезвычайно красива. Когда в тот день Боланатх пришел домой с другом, то, к своему величайшему удивлению, увидел, что жена надела на голову полотенце и закрыла лицо.

Боланатх ей сказал:

— Что ты делаешь? Что ты делаешь? Разве ты не хочешь увидеть моего друга?

Но Нирмала его не слушала. Она сидела с полотенцем на голове. Тогда Боланатх рассердился. Он воскликнул:

— Кем это ты себя считаешь?

Нирмала сняла с головы полотенце и сказала:

— Я Брахман всепронизывающий.

Муж был зол, а друга это позабавило.

Гуру и ученик в одной форме

У Анандамайи Ма не было никакого Гуру. Сначала она думала, что Гуру необходим, а потом почувствовала, что это не нужно. Она молилась и медитировала. Наконец в глубокой медитации она почувствовала, что Гуру — это ее высшее «Я», а ее низшее «я» — это ученик. Она играла то роль ученика, то роль Учителя. Вот так она себя инициировала.

Одержимая Богом

Анандамайи Ма не слушалась мужа. Она все время была в своем мире, проводя время в молитве и медитации. Муж не мог стерпеть такое поведение. Он колотил ее до синяков, и это продолжалось годами.

Однажды она ему сказала: «Подожди еще два года. После этого ты уже не сможешь больше меня бить».

Что же случилось? За два года у нее появилось множество преданных, и муж испугался. Он больше не мог так грубо обращаться с женой. Он коснулся ее стоп и стал молить о прощении. Потом он стал ее первым настоящим учеником.

Жители деревни были потрясены. Как муж мог стать учеником жены? Но Боланатх сказал: «Я вижу ее божественность. Раньше я думал, что она одержима демонами. Но теперь я вижу, что она одержима Богом».

Анандамайи Ма прекращает сама брать пищу

Однажды вечером в 1924 году Анандамайи Ма сказала: «Я больше не буду есть пищу своими руками».

С того дня ее всегда кормили ученики. Им приходилось класть пищу ей в рот. Это продолжалось до того дня, когда в 1982 году она покинула тело.

Каждый прав

Один из учеников Анандамайи Ма спросил:

— Пожалуйста, скажи мне, кто ты! Я хочу знать.

Она ответила:

— Все зависит от тебя. Я то, что ты обо мне думаешь. Если ты думаешь, что я это, то ты прав. А если другой думает, что я что-то еще, то и он прав. Что вы обо мне думаете, то я и есть.

Анандамайи Ма разрешает религиозные диспуты

Самый грандиозный религиозный праздник Индии — это Кумбха Мела. Он проводится раз в двенадцать лет. Собираются миллионы людей, включая многих религиозных лидеров и множество преданных.

Иногда религиозные лидеры едут туда, чтобы блеснуть в духовных диспутах, а иногда они даже ссорятся и дерутся. Несколько раз туда приезжала и Анандамайи Ма.

Некоторые лидеры чувствовали, что нужно обратиться к ней за мудростью. Они приходили к ней, и она их наставляла. Несколько лет подряд лидеры религиозных групп приходили к ней за светом-мудростью. Вот так она спасала их от ссор и драк.

Западный мир узнает об Анандамайи Ма

В Америку свет Анандамайи Ма принес Парамаханса Йогананда. Он написал книгу «Автобиография йога» и в своем жизнеописании посвятил ей главу «’Полная радости Мать’ Бенгалии».

Западный мир узнал о ней именно потому, что Парамаханса Йогананда написал о своей встрече с Анандамайи Ма.

Настоящий Гуру

Анандамайи Ма считала, что каждый человек — сам себе гуру, потому что каждый человек слушает самого себя. Он слушает свой ум или свое сердце, поэтому он сам себе гуру. Он делает то, что приходит ему на ум. Он делает то, что чувствует. Поэтому каждый человек — сам себе гуру.

Но, с другой стороны, она чувствовала, что есть лишь один настоящий Гуру, один высший Гуру, и это наше высшее «Я».

Простой совет Анандамайи Ма

Анандамайи Ма советовала своим ученикам смеяться, смеяться и смеяться. Она говорила: «Когда вы смеетесь, вы сводите к минимуму свои страдания, а также помогаете сбросить груз печали и грусти другим людям».

Поэтому она вдохновляла своих учеников смеяться от всего сердца.

Моется ли Мать

На закате жизни Анандамайи Ма иногда днями не мылась. Однажды один ученик сказал другому:

— Мать совсем не моется.

Другой ученик ответил:

— А зачем ей мыться? Ее тело источает такой прекрасный и благоуханный аромат. Ей незачем мыться. Она же не такая, как мы.

Мать услышала их разговор и на следующий день мылась тридцать раз! Ученики пришли в ужас и больше никогда не говорили на эту тему. Затем Анандамайи Ма, как обычно, прекратила регулярно мыться.

Рождение Господа Ганеши⁷

Господь Шива все время медитировал и медитировал. На земле у него было так много почитателей и преданных. Все превозносили Господа Шиву.

У Господа Шивы было немало охранников — Нанди, Бринги и другие. У него также было много помощников. У его божественной супруги Парвати было несколько близких друзей. Эти друзья начали очень сильно завидовать Господу Шиве.

Друзья Парвати обычно говорили ей:

— Нам так жаль, что у тебя самой нет охранников.

Парвати возражала:

— Мне не нужны охранники, зачем они мне!

— Нет, они тебе нужны! — настаивали друзья. — Почему все должны восхвалять только Шиву?

Парвати отвечала:

— Когда люди восхваляют Шиву, я чувствую, что они восхваляют и меня тоже.

Друзья говорили:

— Нет, нет и нет! Тебя же зовут не Шива, тебя зовут Парвати. Эти охранники никогда не говорят о Шиве и Парвати. Для них есть только Шива, Шива. Пожалуйста, позволь нам исправить ситуацию. Мы хотим, чтобы и у тебя было несколько охранников и помощников.

Парвати еще раз ответила:

— Да не нужны мне помощники, они мне не требуются. Когда люди восхваляют Шиву, восхищаются и превозносят его, я чувствую, что они также превозносят и любят меня. Поэтому мне не нужны помощники.

Но друзей это не убедило. Они сказали:

— Придет время, и тебе тоже понадобятся охранники и помощники. Однажды ты это поймешь.

Увы, случилось так, что однажды Парвати мылась и тут в комнату случайно зашел Шива. Парвати очень смутилась:

— Зачем ты зашел сюда? Я моюсь.

Шива начал отвечать:

— Я зашел сюда…

Прежде чем он закончил, Парвати начала на него кричать и ругаться. Шива пообещал больше никогда ее не смущать. Он очень расстроился и ушел куда-то далеко.

Теперь Парвати осталась одна. Однажды она опять мылась, и, когда она мылилась мылом, с ее тела сошли пыль и грязь. Эти пыль и грязь превратились в маленького мальчика лет четырех-пяти. Это был ее сын. Она одарила маленького мальчика всевозможной оккультной и духовной силой. Малыш стал очень и очень могущественным.

Ему исполнилось уже шесть или семь лет, а его отец все еще не вернулся. Прошло еще шесть лет, и Господь Шива захотел вернуться домой. Когда-то давно Парвати наказала сыну, чтобы без ее разрешения никто к ним в дом не заходил, и маленький мальчик только и делал, что охранял свою маму. Когда пришел Господь Шива, мальчик не знал, кто он, и не позволил своему отцу войти.

Господь Шива сказал: «Сражаться с мальчишкой ниже моего достоинства!» Справиться с ребенком он отправил Нанди и Бринги, свою охрану. Увы, маленький мальчик легко одержал над ними верх! На помощь Шиве пришли Космические Боги, но их ждала та же судьба. Наконец прибыли Брахма и Вишну и тоже проиграли малышу. Они поверить не могли, каким могучим был ребенок! Ему проиграли все по очереди. Тогда они стали умолять Шиву прийти и сражаться самому.

Господь Шива пришел и долго сражался с маленьким мальчиком. В конце концов, он рассвирепел и сказал: «Так не может продолжаться. Остается одно: срубить ему голову. Я его убью. Мне не пристало побеждать таким способом, но что остается? Придется его убить». Тут Шива отрубил мальчику голову и закинул ее подальше.

Когда Парвати узнала, что ее сын погиб, она была убита горем и отчаянием. Она жалобно плакала и стенала и в то же время была так разгневана, что захотела уничтожить всех Космических Богов. Она повторяла: «Сынок, сынок!» — она так нежно любила своего ребенка.

Посредником, как обычно, выступил Вишну. Вишну отправился к Парвати и попытался ее утешить. Увы, какое там утешение! Она сказала:

— Не нужна мне твоя философия! Мой сын должен вернуться к жизни.

Тогда Вишну пошел к Шиве и стал его умолять:

— Пожалуйста, пожалуйста, примени оккультную силу! Верни ему жизнь оккультной силой!

Шива применил оккультную силу и вернул жизнь телу маленького мальчика, но голова-то была неизвестно где. Парвати сказала:

— И что мне делать с живым телом без головы? У него должна быть голова. Только тогда он будет целым. А иначе как люди будут его узнавать без головы?

Парвати все еще ужасно гневалась на мужа. Тогда Шива сказал:

— Хорошо. Завтра утром Космические Боги выйдут на улицу. Я велю им отрубить голову у первого же встреченного ими человека или живого существа и принести мне, а я приставлю ее этому маленькому мальчику.

Когда наутро Космические Боги вышли на улицу, первым, кого они встретили, был слон, а не человек! И у слона был всего один бивень. Шива им велел: «Принесете мне голову первого же живого существа». Первым живым существом оказался слон, поэтому они отрубили ему голову и принесли Шиве. А Шива приставил ее к телу маленького мальчика.

Парвати была вне себя от счастья. Ей было неважно, чья это голова: человека или слона. Она радовалась, что ей вернули сына. Тогда Шива сказал:

— Я по-настоящему восхищаюсь этим маленьким мальчиком. Я принимаю его как своего родного сына.

Он поднял мальчика себе на плечи со всей нежностью и любовью.

Шива сказал сыну:

— Брахме, Вишну и мне, трем Космическим Богам, поклоняются первым. Но теперь я меняю порядок. С этого дня первым будут поклоняться моему сыну. Его будут звать Ганеша. Ему должны поклоняться первому, и лишь затем преданные будут поклоняться нам.

Услышав это, Парвати очень обрадовалась, и Шива тоже был очень, очень счастлив. Шива сказал:

— Это мое самое дорогое, самое любимое дитя.

Все были непередаваемо счастливы. Вот так заканчивается эта история.

С тех пор Господу Ганеше поклоняются прежде, чем другим Космическим Богам.

Как боги стали бессмертными

А теперь расскажу историю, у которой нет ни матери, ни отца! Ее пересказывали сотни людей. Сама история очень древняя, но каждый автор излагал ее весьма свободно. Много лет назад я сам рассказывал эту историю. Сегодня я расскажу ее опять и добавлю новых красок.

Все мы знаем, что боги бессмертны. Но было время, когда они не были бессмертными. Как и мы, они были смертны. Между богами и асурами, или демонами, постоянно шли битвы. И асуры довольно часто побеждали богов. Наставник асуров — Шукрачарья, а Гуру Космических Богов — Брихаспати. Они двоюродные братья. С астрологической точки зрения Брихаспати и мой Гуру. Я родился в четверг, а четверг на бенгали называется Брихаспатибар — день Брихаспати.

Шукрачарья выучился искусству бессмертия и умел оживлять своих последователей. Когда те погибали, они читали определенную мантру и возвращал их к жизни. К сожалению, у Брихаспати такой мантры не было, поэтому его последователи, боги, ужасно страдали.

Боги очень сильно горевали. Троица — Брахма, Вишну и Шива — отправились к Брихаспати за советом. Они спросили, как им тоже обрести бессмертие. Брихаспати сказал, что он не обучался этому искусству. Он тоже был крайне опечален. Сын Брихаспати Кача услышал этот разговор и сказал:

— У меня есть блестящая идея! Я научусь мантре у Шукрачарьи.

Услышав это, многие рассмеялись. Другие забеспокоились, потому что подумали, что, увидев Качу, Шукрачарья поймет, зачем тот пришел, и убьет сына Брихаспати. Но Кача никого не слушал.

Кача отправился к Шукрачарье и стал умолять принять его в ученики. Шукрачарья ответил:

— Я готов тебя принять, но сможешь ли ты молиться и медитировать столько, чтобы меня порадовать?

Кача сказал:

— Я готов это делать десять тысяч лет, если будет нужно.

Тогда Шукрачарья ответил:

— Если за десять тысяч лет ты сможешь меня порадовать, я дам тебе все, что ты пожелаешь.

Кача очень обрадовался, что Шукрачарья принял его в ученики. Он начал интенсивно молиться и медитировать. Он также пас коров Шукрачарьи. Все, чтобы порадовать Шукрачарью, он делал просто стремительно. Так продолжалось годами.

Тем временем асуры горевали. Они знали, что Кача пришел к их Наставнику, чтобы изучить искусство бессмертия, очень сердились на Качу и завидовали ему. Они не оставляли его в покое и пытались всячески его мучить. Все это тянулось без конца.

А тут у бедняги Качи появилась и еще одна забота. У Шукрачарьи была дочь по имени Девьяни на несколько лет старше Качи, и она очень полюбила Качу. Но его она не интересовала, потому что у него на уме было одно: узнать у ее отца секрет бессмертия. Девьяни серьезно влюбилась в Качу. Он же был с ней очень добр, но не любил ее.

Однажды, когда Кача отвел коров на поле, асуры напали на него и убили. Они бросили его тело в поле, чтобы до него было легче добраться собакам и шакалам.

Каждый день, когда Кача возвращался с поля, он обычно болтал с Шукрачарьей, и Шукрачарья очень полюбил своего племянника. В день, когда Качу убили и он не вернулся домой с поля, Девьяни сильно забеспокоилась. Она сказала отцу:

— Как же так: стадо вернулось, а Качи нет?

Она расплакалась и сказала:

— Отец, я так сильно его люблю! Я не могу без него жить.

Шукрачарья ответил:

— Я тоже его люблю.

Дочь умоляла:

— Тогда верни ему жизнь. Пожалуйста, оживи его!

Шукрачарья открыл третий глаз, чтобы посмотреть, что случилось. Внезапно он воскликнул:

— О Боже! Его тело поедают собаки и шакалы!

Тогда Шукрачарья применил свою могучую оккультную силу. Он изверг из собак и шакалов куски мертвого тела и снова дал Каче жизнь. Он был очень счастлив, и Девьяни была очень и очень счастлива.

Но зависть асуров никуда не делась. Они захотели разделаться с Качей раз и навсегда. Они убили его во второй раз и все части тела выбросили в океан. И вот настал вечер, а Кача не вернулся с поля. Телята пришли без него, и Девьяни места себе не находила от беспокойства. Где мог быть Кача? Ее отец снова воспользовался оккультным видением и обнаружил, что тело Качи рассеялось в волнах. Снова он применил оккультную силу и смог вернуть Качу из океана. Девьяни была вне себя от радости, и Шукрачарья был рад снова его увидеть.

Но, увы, асурам нужна была только смерть Качи, и у них возникла блестящая идея. Они знали, что Шукрачарья не прочь выпить вина. Они решили убить Качу и стереть его кости в порошок. Потом они добавили этот порошок в напиток Шукрачарьи. То, что осталось от тела Качи, они просто выбросили.

Когда Шукрачарья, как всегда, выпил вина, он не заметил ничего необычного. Ничего не произошло. Но Девьяни не находила себе места, потому что Кача не вернулся. Она начала волноваться и плакать, поэтому ее отец сконцентрировался. О Боже, он увидел, что Кача в его теле! Он сказал дочери:

— Мы в беде. Если я произнесу свою мантру, Кача выйдет из меня, из моего желудка, а я умру. А если этого не сделать, он останется в моем теле. Он останется мертвым. Скажи, что мне делать?

Девьяни ответила:

— Отец, я одинаково люблю и тебя, и Качу. Я не могу жить без тебя, и без него тоже я не могу жить.

Шукрачарья сказал:

— И что же мне делать?

Мгновение он подумал и потом сказал:

— О, я знаю, что делать! Все выйдите отсюда — здесь не должно быть никого. Я втайне обучу Качу своей мантре, и тогда Кача выйдет из меня. Когда Кача выйдет из моего тела, он прочтет эту мантру и оживит меня!

Это был замечательный план. Шукрачарья научил мантре Качу, и Кача вышел из тела Шукрачарьи. Затем Кача прочитал ту же самую мантру, и Шукрачарья вернулся к жизни. Это был счастливейший момент для всех, кроме асуров. Асуры были несчастны, потому что Кача узнал мантру.

Каче было пора уходить. Он узнал мантру и умел оживлять мертвых. Кача сказал Шукрачарье:

— Дядя, ты обещал, что, если я тебя порадую, ты исполнишь мою молитву. Моя молитва об этом и была: я хотел узнать, как возвращать к жизни убитых.

Шукрачарья ответил:

— Ну, что ж, ты безмерно меня порадовал, и теперь ты знаешь мантру. Можешь возвращаться к своему отцу.

Когда Кача уже собирался покинуть обитель Шукрачарьи, к нему подошла убитая горем Девьяни:

— Нет, я тебя не пущу, — сказала она. — Ты должен на мне жениться!

Кача пришел в ужас:

— О Боже! Я считал тебя сестрой, и ты меня старше. Как может брат жениться на сестре?

— Нет-нет, ты должен на мне жениться!

Кача отказался ее слушать:

— Я не могу, не могу, не могу, — ответил он. — Ты меня полюбила, но моя любовь к тебе — как к старшей сестре, старшей сестре. Я всегда о тебе заботился и любил тебя, но как старшую сестру.

— Нет, я любила тебя и хотела стать твоей женой, — настаивала Девьяни.

Но Кача был непоколебим. Только он собрался уходить, как Девьяни сказала:

— Я тебя проклинаю! Ты никогда не найдешь удовлетворения с женщиной. Я тебя проклинаю! Ты никогда не будешь счастлив, если женишься.

Кача улыбнулся и сказал:

— Я ищущий. Я никогда не женюсь, поэтому мне вовсе незачем быть несчастным. Но ты меня прокляла, поэтому и я прокляну тебя. Вот мое проклятие: ни один мужчина никогда не будет доверять женщине!

Кача вернулся к отцу, а Космические Боги были вне себя от радости, что тоже станут бессмертными, как и асуры. Вот так кончается эта история.

Эти истории поучительны и так вдохновляют! Столько людей пофантазировали от души, чтобы пересказать историю Качи и Девьяни.

Глаз, принесенный в жертву⁸

В давние-давние времена асуры частенько побеждали богов. Асуры — демоны, а суры — дэвы, младшие боги и Космические Боги. Гуру асуров Шукрачарья владел искусством оживлять умерших. А это означало, что умершие асуры вновь возвращались к жизни. Но дэвы, Космические Боги, таким искусством не владели. В конце концов они его обрели очень хитроумным способом и тоже стали бессмертными.

А теперь начинается история. Настало время, когда асуры, демоны, восторжествовали над богами и беспощадно тиранили богов, даже Космических Богов, прямо на Небесах. Боги намного уступали демонам.

Боги непрестанно молились Вишну о спасении. Господь Вишну промолвил:

— Мне так жаль. Я не обладаю силой победить демонов, вы не к тому пришли. Но я готов пойти к Господу Шиве. Можете пойти со мной, отправимся все вместе.

Боги ответили:

— О нет, иди один. Вы же такие близкие друзья.

Вишну отправился за помощью к Шиве. Космические Боги относятся друг к другу с великим уважением. В одном случае они скажут, что высший Бог — Шива; в другом, что высший — Вишну; а после скажут, что Брахма. В этот раз Вишну захотел показать превосходство Шивы. Ему захотелось доказать, что он Шиве не ровня, что Шива владеет всей духовной и оккультной силой, а третий глаз Шивы может уничтожить что угодно.

Когда Вишну пришел к Шиве, он увидел, что Шива в трансе, — в самом высоком, в высшем трансе. Вишну не хотелось нарушать его транс, и он стал ждать. Он ждал и ждал сотни лет. Дело не сдвигалось с места.

Шива был все еще недоволен. Тогда Вишну решил, что каждый день, поклоняясь Шиве, он будет возлагать тысячу лотосов — прекрасных, полностью распустившихся голубых лотосов. Вот как он будет ежедневно радовать Шиву. Тысячу лет Вишну долгими часами молился Шиве. Во время молитвы он клал перед собой тысячу лотосов. Он по одному брал цветы и посвящал их Шиве. Хотя Шива не отвечал, Вишну не бросал, а продолжал молиться, молиться, молиться.

Однажды Шива захотел подшутить над Вишну. Перед молитвой Вишну собирал прекрасные голубые лотосы. Он складывал их в определенное священное место, а потом садился перед цветами и начинал поклонение Шиве. Увы, в тот день перед тем, как Вишну сел поклоняться Шиве, Шива потихоньку подкрался в тонкой форме и утащил один цветок.

Лотосов было уже не тысяча — их стало девятьсот девяносто девять. Вишну ничего не заметил, он видел лишь множество цветов. Он начал один за другим предлагать их Шиве. Каждый раз, предлагая цветок, он восхвалял Шиву и говорил, какой он великий, какой замечательный, какой добрый.

Увы, увы, в конце ритуала Вишну обнаружил, что лотосов всего девятьсот девяносто девять. Он страшно расстроился, потому что один лотос пропал. Вишну начал его искать. В конце концов он понял, что это безнадежно, и поэтому вырвал свой левый глаз. Его глаз тоже выглядел как прекрасный лотос. Вишну положил глаз перед собой и предложил его Господу Шиве.

Господь Шива немедленно явился перед Вишну. Он не мог поверить в то, что Вишну может сделать такое. Господь Шива был им так доволен, что сказал:

— Я дарую тебе мою Сударшана-чакру, этот круглый диск.

Все мы знаем, что сейчас это чакра Вишну, но вначале это была чакра Шивы. Сударшана-чакра вращается, вращается и перерезает горло тому, кого захочет убить.

Господь Вишну с величайшей преданностью принял от Господа Шивы Сударшана-чакру. Затем Господь Вишну дал эту Сударшана-чакру всем богам для битвы с демонами, и вот так погибли демоны. После этого боги вернули чакру Господу Вишну. Вишну сказал:

— Теперь мы знаем, как убивать небожественные силы.

Потом он спросил Шиву, не хочет ли он забрать Сударшана-чакру.

Шива сказал:

— Я не забираю того, что дал однажды. Она твоя. Отныне пользуйся ею всю Вечность.

Господь Вишну и дальше пользовался чакрой. Когда на землю пришел Шри Кришна, он был Аватаром Господа Вишну. Он пользовался чакрой, и никто, никто не мог против нее устоять. Вот так он ее получил. Вишну получил ее от Шивы, а потом дал ее Шри Кришне.

Вот на какую жертву смог пойти Вишну. Он предложил Шиве свой глаз, и Шива был очень, очень доволен.

Уверен, вам известна похожая история о Горакшанатхе. Его Гуру Матсьендранатх захотел, чтобы тот принес от одной женщины аппетитную еду. Женщина накануне устраивала пир, а Матсьендранатху захотелось тех же восхитительных блюд, но в тот день пира уже не было.

Чтобы порадовать Гуру, Горакшанатх отправился к этой богачке. Женщина сказала:

— Пир был вчера. Сегодня все закончилось. Я не могу устраивать еще один пир.

Горакшанатх умолял, умолял и умолял. Тогда женщина принялась его ругать:

— Ты хуже пса! Даже пес отвяжется, когда ему не кинут кусок. Ты хуже пса!

Горакшанатх сказал:

— Я готов быть хуже пса, но не уйду, пока ты не дашь мне угощений для моего Учителя.

Женщина ответила:

— Ну, хорошо, посмотрим на твою любовь и преданность Учителю. Если ты готов отдать мне свой глаз, если ты готов предложить его мне, я пойду на рынок и куплю все необходимое, а потом приготовлю угощение для твоего Гуру.

Горакшанатх тут же вырвал у себя глаз и отдал ей. Женщина не могла этому поверить. Она сразу же пошла на рынок, купила все необходимое и еще раз приготовила вкусную еду.

Когда Горакшанатх вернулся с едой к своему Гуру, Гуру был поражен, увидев, что у его самого дорого ученика всего один глаз. Он спросил:

— Зачем ты это сделал?

Горакшанатх объяснил:

— Женщина не хотела сегодня снова готовить еду. Она потребовала от меня глаз, и я с радостью его ей отдал.

Матсьендранатх сказал:

— Хорошо! А можешь ли ты радостно отдать мне второй глаз?

Горакшанатх ответил:

— Конечно!

Он вырвал и второй глаз и отдал Матсьендранатху. Учитель был так доволен. Он наелся в свое удовольствие, а потом оккультной силой вернул своему самому дорогому ученику Горакшанатху оба глаза.

Вот какие похожие истории про Горакшанатха и Вишну. Шива проверял Вишну, желая посмотреть, сколь сильны его любовь и восхищение Шивой, и был очень и очень доволен Вишну. Матсьендранатх тоже был очень и очень доволен своим самым дорогим учеником.

Когда мы приносим жертву, мы чувствуем, что на этом все заканчивается. Но нет! Бог Своим неподражаемым Образом одаривает нас в ответ гораздо больше, а также увеличивает нашу внутреннюю силу, силу нашего отречения.

Сострадание царя Шиби⁹

Я рассказывал эту историю много лет назад, но теперь, когда я стал старше, расскажу ее в свете новой мудрости.

Жил-был когда-то один великий царь, воплощение доброты, сострадания и самоотдачи. Им безмерно восхищались не только его подданные, но и подданные других царей.

Никто не мог сравниться с ним в добродетели — они сияли в нем во множестве, как звезды в галактике.

Так вот, Господь Индра иногда позволял себе пасть жертвой зависти. Он был царем Космических Богов, и для него было невыносимо, что весь мир так ценит простого человека, так им восхищается и так его превозносит. Он решил устроить царю Шиби испытание.

Брахма и Индра были добрыми друзьями, поэтому Индра отправился к Брахме за советом. Брахма сразу кое-что посоветовал. Тут они оба обратились в птиц и спустились на землю. Индра изображал прекрасного голубя, а Брахма стал ястребом.

Индра-голубь залетел во дворец и упал на колени царя Шиби. Птица взывала о защите, она была совсем беспомощной. А почему? Да потому что за ней гнался ястреб!

Ястреб хотел заклевать и разорвать голубя.

Голубь молил и молил Шиби о защите, и Шиби сказал:

— Не тревожься! Теперь ты в моих руках. Никто тебя не тронет. Я буду тебя оберегать, буду защищать.

Голубь очень обрадовался и ответил царю:

— Я слышал, ты славишься великой самоотдачей. И вот тому доказательство.

Шиби еще раз повторил:

— Я буду тебя защищать.

И тут прилетел ястреб:

— Да, это твой долг, о царь. Твой долг — защищать страдающих и нуждающихся. Но где же твоя справедливость? Голубь принадлежит мне. Я его обнаружил, он моя добыча. Я так голоден! Я так голоден! Обо мне ты не подумаешь? Не позаботишься обо мне? Я же должен есть, должен есть! Ты закроешь глаза на мой голод? Ведь это не жадность, это самый настоящий голод. Я гнался за этой птицей, и теперь она моя.

Ястреб доказывал, что у него есть полное право схватить птицу.

Вначале царь Шиби очень удивился, что две птицы могут разговаривать на понятном ему языке, как люди. Потом он сказал ястребу:

— Можно ли заменить мясо голубя мясом другого существа? Ты согласишься?

В нем говорило не что иное, как жертвенное благородство.

Ястреб ответил:

— Я соглашусь, только если это будет мясо человека — особенно твое!

Все присутствующие рассвирепели и хотели убить ястреба. Да как он только посмел попросить мяса их возлюбленного царя!

Но царь Шиби, не медля ни мгновения, сразу же сказал:

— Я готов. Если ты взамен хочешь мою плоть, я отдам от своего тела столько, сколько нужно.

Тогда ястреб сказал:

— Должно быть столько же мяса. Нужно взвесить на весах. Ты должен будешь отдать столько своей плоти, сколько весит голубь.

— О, это ничто! — сказал Шиби.

И он начал отрезать свою плоть и класть на весы. Жена Шиби, вся его семья и все придворные горько рыдали. Они страшно проклинали ястреба, но не могли этому помешать. На одной чаше весов сидел голубь, на другой была плоть Шиби. Он продолжал срезать свою плоть, чтобы вес сравнялся.

И тут неожиданно голубь и ястреб пропали, и Индра с Брахмой приняли свой обычный вид. Индра благословил Шиби и сказал ему:

— Ты меня по-настоящему порадовал. В тебе столько благородства, храбрости, сострадания и щедрости! И ты держишь свои обещания.

В мгновение ока Индра вернул Шиби его совершенное тело. Шиби снова стал здоровым и крепким.

Мать Кали пьет кровь¹⁰

Как вы знаете, между сурами и асурами происходит постоянная битва. Суры — это божественные силы, а асуры — небожественные. И, заверяю вас, в большинстве случаев небожественные силы выигрывают. В те дни божественные силы побеждали лишь время от времени. В наше время ситуация изменилась. Теперь мы чувствуем, что божественные силы выигрывают чаще, чем небожественные. Мы верим в победу божественных сил.

Это история, согласно мифам, случилась тысячи лет назад. Жили-были два брата-асура по имени Шумба и Нишумба — небожественных до предела! Дэвы, божественные существа, очень страдали, потому что все время проигрывали этим двум асурам. Асуры то и дело их унижали, поэтому дэвы стали умолять Космическую Богиню о спасении. Имя Космической Богини все время меняется. В нашей истории они обращались к ней как к Богине Амбике.

Амбика решила разыграть асуров. Она не стала являть свою разрушительную силу и добиваться победы в сражении, а приняла образ невероятно красивой женщины, которая сказала Шумбе и Нишумбе:

— А ну-ка, сразитесь со мной!

Те надорвали себе от смеха животы.

— Такая красотка будет с нами сражаться? Мы притащим тебя к нашему царю, уж он знает, что с тобой делать!

Амбика еще раз бросила им вызов:

— Сначала сразитесь со мной, а потом уж отведете к царю.

Два асура и их генералы Чанда и Мунда начали сражение с красавицей. Им было на удивление трудно ее победить. К тому времени Амбика сменила облик красавицы на форму Богини Кали. Каждый раз, когда один из асуров обильно истекал кровью, она собирала кровь в чашу и выпивала. Все асуры страшно испугались. Некоторые удрали с поля битвы, видя судьбу остальных. Каждый раз, когда чаша Кали наполнялась кровью асуров до краев, она начинала пить. Асуры этого не вынесли и в конце концов все убежали.

Через несколько дней братья Шумба и Нишумба вернулись. На этот раз они привели с собой свои могучие армии. Тогда Богиня снова изменила облик и стала прекрасной женщиной. Шумба сказал Нишумбе:

— Брат, нам обоим не пристало сражаться с женщиной. Если хочешь отдохнуть, отдохни. Я пойду и легко завоюю победу, а потом мы отведем ее к царю.

Нишумба закричал:

— Ах ты, плут! Я знаю, о чем ты думаешь. Она так красива, что ты хочешь заполучить ее для себя. А я тебе не позволю!

И тут два брата затеяли драку друг с другом. Они не хотели воевать с женщиной вдвоем, но и не давали сражаться один другому.

В конце концов прибыл их приятель, могучий асур по имени Рактабиджа. Он пришел и положил конец их драке:

— Да как вы можете из-за этого драться? Вы сильны одинаково. Хорошо, я сам приму решение, кто пойдет и сразится с ней.

Но братья его и слушать не стали. Наконец, они опротивели Рактабидже:

— Ну, давайте, давайте, деритесь! Деритесь друг с другом! Вот уверяю, она снова примет ужасающий вид и победит вас.

Но братья не слушали. Они вместе со своими армиями отправились воевать с красавицей. Она снова приняла облик Кали и начала убивать асуров. Битва продолжалась долго. Кали убивала и убивала полчища асуров. Даже Рактабиджа вступил в битву. Он сказал Кали:

— Эти братья слабаки! Они не могут с тобой сражаться. Я бросаю тебе вызов!

Рактабиджа дрался очень храбро, но Кали его убила и вылила всю его кровь в свою чашу. Она не стала выпивать ее всю разом, а начала пить капля за каплей.

В конце концов братья сказали Кали:

— Это нечестно! Ты сражаешься нечестно!

Что же им не понравилось? Им не понравилось, что на помощь Кали пришли другие Богини, включая божественную супругу Брахмы Сарасвати, которая живет в мире музыки, супругу Вишну Лакшми и супругу Индры Сачи. Хотя они не сражались, но стояли недалеко от Кали и поддерживали ее своей внутренней силой. Лакшми — сама красота и мать процветания. Сарасвати лишь играет на вине и обучает мудрости, музыке, искусству и тому подобному. Сачи тоже не сражалась. Если бы кому-то из них пришлось драться с асурами, их бы убили. Они пришли только поддержать Кали.

Но братья все-таки возражали. Они сказали Кали:

— Кто-то из нас будет сражаться с тобой один на один!

Кали ответила:

— Нет, вы, братья, будете сражаться со мной вдвоем, а все эти Богини войдут в меня, потому что они часть меня.

Жены Космических Богов сразу же вошли в Кали. Теперь она была на поле битвы одна.

В этот раз она была в огромной ярости. Она сказала:

— Не могу вас больше выносить!

Она убила Шумбу и Нишумбу, а также уничтожила их армии. Потом она отправилась к их царю и убила его. Она разрушила все царство асуров и сказала:

— Я хочу мира, мира. Мои последователи, мои преданные не будут больше страдать от ваших небожественных действий.

Вот такая была сила у Матери Кали!

Удивительный дар Парвати¹¹

У Шри Кришны официально было восемь жен. Из Пандавов ровесником Шри Кришны был Бхима, который частенько подшучивал над ним. В присутствии Арджуны и других братьев Бхима говорил Шри Кришне:

— Восемь! Да мы не можем справиться с одной женой. Как ты справляешься с восемью?

Кришна обычно смеялся.

Эта история не про жен Шри Кришны, а про его детей. От первой жены Рукмини у Кришны родился сын Прадьюмна. Прадьюмна был очень красивым, сильным и храбрым. Как ни посмотри, это был образцовый сын. Все его любили и восхищались им.

Второй женой Шри Кришны была Сатьябхама. Когда она увидела, что к Прадьюмне все относятся с любовью и нежностью, она стала завидовать и почувствовала неуверенность в себе. Она сказала Шри Кришне:

— Мне нужен такой же сын! У меня должен быть сын, как у Рукмини.

Бедный Шри Кришна ответил:

— Что же мне делать?

Он начал молиться о том, чтобы у Сатьябхамы появился сын, но молитва не помогала. Ничего не происходило, и Шри Кришна отправился к духовному Учителю за благословениями и советом. Духовный Учитель сказал:

— О нет, я в таких делах не советчик. Тебе нужно пойти к Господу Шиве. Господь Шива сможет тебе помочь.

Шри Кришна начал молиться, молиться и молиться Господу Шиве. Обычно Господь Шива отвечает на молитвы быстро, но тут он не спешил с ответом. В конце концов, через много лет Господь Шива с Парвати появились перед Шри Кришной. Господь Шива спросил Шри Кришну:

— Неужели ты думаешь, что ты должен мне молиться? Из всех людей молишься именно ты!

Шри Кришна ответил:

— Да, приходится тебе молиться. Мой Гуру сказал, что я должен тебе молиться, тогда ты наградишь меня даром.

— Какой же дар тебе нужен? — спросил Господь Шива.

Шри Кришна ответил:

— Моя жена Сатьябхама хочет точно такого же сына, как Прадьюмна, мой первый сын от Рукмини. Что же мне делать, что мне делать? Сатьябхама расстраивается.

— Неужели ради этого тебе нужно было молиться столько лет? — спросил Господь Шива и продолжил:

— Ну, хорошо, ты получишь дар. Я дарую тебе сына, точно такого же во всех отношениях.

Тогда заговорила Парвати:

— О нет, этого недостаточно! Даю тебе еще один дар: у тебя будет десять тысяч сто восемь сыновей.

Только представьте! Дар Парвати был десять тысяч сто восемь сыновей!

Господь Шива был потрясен:

— Что? Что? Что это за дар?

Шри Кришна сказал:

— Ничего, я справлюсь.

Тогда Господь Шива принялся ругать Шри Кришну:

— Да ты ни с чем не можешь справиться! Ты о себе-то не можешь толком позаботиться, как же ты справишься с такой кучей детей?

Господь Шива повернулся к Парвати и сказал:

— Как его семья сможет должным образом заботиться об этих детях? Примут ли они его с десятью тысячами и ста восьмью детьми?

Парвати уверила Господа Шиву:

— Да говорю вам, все будет прекрасно. Брат Кришны Баларама будет присматривать за детьми. Баларама так сильно любит Шри Кришну. Он не станет возражать. Он будет горячо любить десять тысяч и сто восемь детей Шри Кришны.

Вот какой был дар от Парвати. Я прочитал об этом в книге. Потом я перечитал, чтобы убедиться, что цифра правильная! Господь Шива дал один дар: у Шри Кришны появится сын, во всем похожий на Прадьюмну. Но Парвати этого было мало. Она сказала: «Нет, ты сможешь воспитать десять тысяч сто восемь детей». Парвати не имела в виду, что всем им матерью станет Сатьябхама.

Парвати знала, что Баларама так любил брата, что был готов принять все, что делал Шри Кришна. Вначале он мог иногда и расстроиться, но потом все равно это принимал. Баларама был такой добросердечный!

Никогда не иди против Воли Бога

Жил-был один очень-очень добродетельный, превосходный царь. Он был добросердечный, сострадательный и мудрый, ну, как ни посмотри, праведный, невероятно добродетельный. Все подданные считали его отцом. Вот как они его любили.

Однажды царица массировала голову царя кокосовой водой, и в это время из глаз ее струились слезы. Слезы лились и падали царю на лицо и тело.

Царь очень обеспокоился:

— Почему ты плачешь? Почему у тебя текут слезы? Я что-то не так сделал? Я для тебя готов сделать все что угодно! Расскажи мне! Если тебя кто-то оскорбил, я его накажу. Хотя я человек весьма мягкий, я не прощу того, кто дурно с тобой обошелся. Пожалуйста, скажи, что случилось. Ты мне дороже всего на свете.

Царица ответила:

— Нет-нет, никто меня не обижал. Я плачу, потому что нашла на твоей голове один седой волосок.

Она показала волосок мужу:

— Я плачу, потому что ты стареешь. Однажды ты умрешь. Как я буду без тебя жить? Кто обо мне позаботится?

Царь постарался утешить царицу:

— Да ведь стареют все! Такова жизнь. Все когда-то состарятся. Я состарюсь, ты состаришься; все состарятся.

Но царица все плакала и плакала.

— О, ты стареешь, стареешь! Скоро ты умрешь!

В конце концов царь сказал:

— Ты права.

Он правил еще несколько лет, затем возвел на трон сына и ушел с женой в лес. Он сказал:

— Я не могу больше заниматься делами царства. Теперь я по-настоящему стар. Поэтому я проведу остаток дней в молитве и медитации.

Вот так царь вступил в духовную жизнь.

Подданные настолько любили царя, что пошли с ним в лес и не хотели возвращаться. Все они перестали есть и начали молиться богу солнца. Они молились очень долго.

Бог солнца был доволен их молитвами и явился им:

— Ну, хорошо, чего же вы хотите? — спросил он.

Они ответили:

— Мы хотим, чтобы наш царь вернулся и правил нами десять тысяч лет!

Бог солнца даровал им это и потом вместе с подданными пошел рассказать о даре царю. Царь вскричал:

— Мне этого не нужно, не нужно!

Но бог солнца заставил царя вернуться и править десять тысяч лет. Бедный царь сказал:

— О Боже, о Боже! Что же мне делать?

Шли годы, и царь видел, как один за другим умирали люди, которые были моложе него. Один за другим его подданные уходили с земли. Король воскликнул:

— Да что же это за дар такой?

Тогда он начал молиться и молиться богу солнца. Его молитвой было: «Пожалуйста, пожалуйста, пожалуйста, подари и моим подданным десять тысяч лет! Если мне придется жить десять тысяч лет, пусть со мной будут мои подданные».

Через много лет бог солнца удовлетворился молитвой царя и исполнил его желание, поэтому всем в царстве предстояло прожить десять тысяч лет.

А дальше случилось так, что через какое-то время люди почувствовали себя совершенно несчастными. Они говорили: «Нам жить здесь, на земле, десять тысяч лет, а радости никакой. Этот мир такой скучный, скучный! Не хочется жить здесь так много лет». Они роптали, что подобный дар им не нравится.

Казалось, довольных не было, и царь снова начал молиться богу солнца. На этот раз он молил: «Пожалуйста, надели нас мудростью в отношении твоего дара».

Бог солнца ответил:

— Никогда не идите против Воли Бога! Если Бог хочет, чтобы вы умерли сегодня, умрите. Если Он захочет, чтобы кто-то умер завтра, нужно подчиниться. Ведь это Воля Бога! Когда Бог захочет, чтобы вы умерли, нужно радостно это принять. А иначе вы пойдете против Его Воли.

Сначала люди думали: «Мы бессмертны!» Но потом они обнаружили, что их жизнь скучна. Что им было делать на земле десять тысяч лет? Была ли счастливой их такая долгая жизнь на земле? Да, Бог выполнил их желание; но, когда Бог выполняет наши желания, это не значит, что мы будем счастливы. Напротив, мы будем чувствовать себя несчастными.

Бог нам говорит: «Ваша жизнь всегда будет жалкой, если вы захотите радовать себя по-своему. Вы будете счастливы, только если вы будете радовать Меня так, как того хочу Я».

Загадка¹²

Жил-был царь, и была у него прекрасная дочка. Она была наделена красотой, умом, бескорыстием и многими другими добродетелями. Когда она достигла совершеннолетия, отец захотел выдать ее замуж. Она сказала отцу:

— Я готова выйти замуж, но прежде задам претенденту всего один вопрос. Я выйду за того, кто ответит правильно.

Ко двору прибыли многие перспективные женихи. Они были из разных слоев общества и все очень хотели жениться на такой красивой, умной и набожной девушке. Каждому из них она задавала один и тот же вопрос. Вопрос был такой:

— Кто в одно и то же время и слеп, и зряч?

Одних претендентов вопрос озадачивал; другие сердились или высказывали неудовольствие. Кое-кто даже ругал ее. Но все говорили:

— Ты либо слеп, либо зряч. Как человек может быть и слепым, и зрячим одновременно?

Потом они оскорбляли и даже проклинали царя за то, что он позволил дочери выставить такое несуразное условие.

— У вашей дочери много достоинств, — говорили они, — но она такая надменная!

Бедный царь почувствовал огромное разочарование. Из всех молодых людей, прибывших во дворец в надежде жениться на его дочери, испытания не прошел ни один.

В конце дня, когда все разъехались по домам, к царю и его дочери приблизился старик. С головы его свисали длинные космы, у него была длинная борода и длинные усы.

Все в нем говорило о старости.

При виде него принцесса пришла в ярость:

— Мне что же, за тебя замуж выходить? Тебе должно быть стыдно даже думать о женитьбе! Я никогда, никогда за тебя не пойду! Ты такой глубокий старик. Это же нелепо!

Старик сказал:

— У тебя был вопрос. Если я на него отвечу, ты за меня выйдешь?

Принцесса ответила:

— Ты никогда не сможешь ответить на этот вопрос.

— Нет, смогу. Позволь мне попытаться.

— Ну, хорошо, — сказала принцесса. — Посмотрим, ответишь ли ты на вопрос. Кто в одно и то же время и слеп, и зряч?

Старик оказался великим мудрецом. Он ответил:

— Ты же видишь, я по-настоящему слеп. В таком возрасте у меня все еще есть низшие витальные проблемы. А иначе зачем мне на тебе жениться? Ты красива, это правда, но мне бы следовало контролировать свои чувства. Значит, я слеп. Я слеп, потому что еще не обуздал свои витальные силы. Моя слабость не что иное, как моя слепота.

Затем он продолжил:

— Теперь хочу доказать, что я зряч. Я вижу Бога в каждом человеке. Нет никого, в ком бы я не видел живого Присутствия Бога. Это все благодаря моей йоге, которой я занимаюсь много лет. В тебе я очень живо вижу Бога, очень ясно вижу Присутствие Бога. Поэтому я тебя люблю. Согласно твоему пониманию, у меня есть слабость: я стар со всеми вытекающими отсюда последствиями. Но хочу тебе сказать, что я так живо вижу в тебе Бога. Бог бесконечно, бесконечно прекраснее тебя, поэтому я хочу жениться на этом бесконечно более прекрасном Существе внутри тебя.

Когда принцесса это услышала, она немедленно надела старику на шею цветочную гирлянду и сказала:

— Ты ответил на мой вопрос.

Как только она украсила старика гирляндой, старик превратился в юношу ее возраста.

Царь был в восторге:

— О Боже мой, как это ты стал таким молодым? Ты же пришел сюда старик стариком!

Мудрец ответил:

— Вот на что способна йога. Твоя дочь увидела меня в облике старика, и я так ею горжусь, что, несмотря на мою наружность, она захотела сдержать обещание и выйти за меня замуж. А теперь, видите, я вполне молод.

Мудрец и принцесса поженились и счастливо прожили много-много лет.

Статуя из термитов¹³

Жил когда-то великий мудрец. Его звали риши Бхригу. Моя история о сыне Бхригу Чаване.

Перед тем как начать историю, позвольте мне похвастаться. Многие тысячи лет назад Бхригу составил гороскопы всех индусов, хотите верьте, хотите нет! Он составил гороскопы для всех, кто родился и еще родится. Мой старший брат Хридай был очень хорошим астрологом, и он умел составлять гороскопы. В Индии есть две системы составлять гороскопы: одна по способу Бхригу, а вторая каким-то иным способом. Мой брат восхищался Бхригу и преклонялся перед ним, потому что Бхригу был великим мудрецом, и поэтому составил мой гороскоп по системе Бхригу. В нем написано, что мой гороскоп совпадает с гороскопами двух духовных Учителей высшего порядка. С одним духовным Учителем у меня совпало восемнадцать «полей», а с другим двенадцать или тринадцать. Мой брат глазам своим не поверил.

Еще мой брат обнаружил, что в моем гороскопе написано: «В двенадцать лет он встретит своего Гуру, и с этих пор его судьба будет полностью зависеть от Гуру». Тут все заканчивалось. Бхригу ничего не добавил. А я в двенадцать лет стал постоянным членом ашрама Шри Ауробиндо! Именно об этом говорила система Бхригу.

Жену Бхригу звали Пулома, и у них был сын по имени Чавана. Он тоже стал великим мудрецом. Именно он подарил нам Чаванпраш — своего рода витаминную пасту, которую люди принимают и сегодня. Если ее принимать, будешь невероятно сильным!

В очень раннем возрасте Чавана пожелал уйти в лес, чтобы молиться и медитировать. Поскольку его родители были духовными, они очень обрадовались, что в столь юном возрасте сын хочет посвятить себя духовной жизни.

Чавана ушел в лес и нашел для себя уединенное и священное место. Рядом был небольшой пруд, где он каждый день купался. Он велел родителям не приносить ему еду, потому что хотел питаться только фруктами, найденными в лесу. Родители не волновались и не тревожились, а были очень счастливы. Они полностью одобрили такую жизнь Чаваны. Они думали, что, если он будет молиться и медитировать с такой интенсивностью, он точно сможет осознать Бога.

Долгие годы Чавана медитировал в том священном месте, полностью погруженный в себя. Все его тело облепили термиты, но его это не беспокоило. Его стало совсем не видно в термитнике. Осталось всего две дырочки возле глаз, и через эти крохотные дырочки лился свет.

А возле леса располагалось одно небольшое царство. Однажды царь вместе со свитой отправился в лес на охоту и пикник. У царя была красавица-дочь, которая поехала сопровождать родителей. Ее звали Шуканья. Они бродили и бродили по лесу и веселились.

Когда девушка увидела нечто похожее на статую, облепленную термитами, ей стало любопытно. Она взяла палочку и умышленно потыкала ею в эти два отверстия. Из них полилось еще больше света, но в то же время она услышала, будто кто-то внутри отчаянно кричит от боли. Услышав голос, она сразу же бросилась прочь.

Что было дальше? Неожиданно царь, царица и все, кто были с ними в тот день, заболели. Чем только они не мучились! Непоседливая девушка увидела, как страдают мать с отцом и все остальные, и сказала родителям:

— Может, это из-за того, что я воткнула палочки в глаза того, кто сидит в куче термитов?

Родители приехали к тому месту, где дочь нашла термитник. Они увидели там старика, всего в пыли, который закрывал руками глаза. Он сказал им:

— Я пришел сюда еще мальчишкой. Я годами молился и медитировал. Теперь я уже старик, и что же наделала ваша дочь! Мне так больно! И все же я ее не проклял. Я мог бы ее проклясть или сразу же убить своей йогической силой, но я этого не сделал!

Тогда царь с женой стали молить о прощении, прощении, прощении. Мудрец сказал:

— Прощу вас на одном условии: ваша дочь должна выйти за меня замуж. А то кто же будет обо мне заботиться? Я старик. Я не могу больше сидеть в термитнике. Я уже осознал Бога, но я так страдаю.

Царь готов был и дальше мучиться, но не отдавать свою дочь за старика. Но Шуканья сказала:

— Нет-нет-нет! Я не позволю страдать тебе с матерью и всем, кто мне дорог. Я готова за него выйти, и я отдам свою жизнь на то, чтобы ему служить, ведь я виновата. Я это натворила, поэтому я выйду за него и буду ему очень и очень предана.

Родители ничего не могли поделать. Красавица-дочь против их воли вышла за дряхлого старика. Потом старик с женой ушли далеко в лес и поселились там. Они жили там несколько лет. Шуканья сдержала обещание и была очень предана Чаване.

Однажды Шуканья бродила по лесу и встретила двух юношей. Это были лекари Космических Богов, и их звали Ашвини Кумары. Ашвини Кумары — это два отдельных человека, близнецы, но в индийских историях их считают единым целым, потому что они так близки.

Эти два лекаря Космических Богов случайно оказались в лесу. Увидев юную девушку, они очень растрогались. Они воскликнули:

— Ты такая красивая! Ты замужем?

Она сказала:

— Да, замужем.

Тогда они спросили:

— А муж твой такой же красивый, как и ты?

Шуканья начала было отвечать:

— Почему мой муж должен быть…

Но прежде чем она закончила, они ее прервали:

— О, да ты замужем. Очень жаль. А то бы мы на тебе женились.

Шуканья страшно рассердилась:

— Я так верна, так предана своему мужу! — сказала она. — Я о нем забочусь. Если я так много лет проявляю искреннюю преданность мужу и служу ему, то я, конечно же, обрела какую-то внутреннюю силу. Своей внутренней силой я обращу вас обоих в пепел!

Сначала Ашвини Кумаров это позабавило. Но, взглянув ей в глаза, они перепугались.

— О Боже! Нет-нет-нет! Пожалуйста, прости нас, прости. Отведи нас, пожалуйста, к своему мужу.

Шуканья привела их к Чаване. Увидев, что он так стар, Ашвини Кумары были потрясены. Про себя они подумали: «Как может такая прекрасная юная девушка быть замужем за этим дряхлым стариком?»

Но вслух они сказали:

— Мы способны превратить твоего мужа в красивого, молодого и сильного человека. Наша медицина это умеет.

Шуканья ответила:

— Не хочу, чтобы вы применяли свои таланты. Хотя мой муж и стар, я так его люблю и так ему предана. Я не хочу, чтобы что-то менялось, и буду продолжать любить своего мужа таким, какой он есть. Мне не нужно, чтобы он был молодым и красивым.

Тогда заговорил мудрец:

— А мне хотелось бы взглянуть, что случится, если я избавлюсь от старости и ко мне вновь вернется юность.

И снова Шуканья стала возражать:

— Я и так тебя люблю! Незачем тебе быть красивым и сильным.

Но муж настаивал:

— Пожалуйста, позволь. Я хочу стать красивым, молодым и сильным.

Лекари Ашвини Кумары сказали мудрецу:

— Если мы это для тебя сделаем, то можем просить о большом одолжении?

— Да, — ответил он. — Я выполню ваше желание, если оно окажется мне по силам.

Услышав такие слова, вмешалась Шуканья:

— По силам? Да нет ничего такого, что ты не смог бы сделать! Ты можешь все. Пусть они сделают тебя молодым, раз ты так хочешь, и ты с легкостью выполнишь любое их желание.

После этого Ашвини Кумары рассказали о своем желании. Эти лекари на самом деле не были Космическими Богами. Космические Боги пьют особый нектар под названием сома-раса. У них он как вино, но на наше земное вино ничуть не похож. Словами его не опишешь. Люди не могут его пить, но духовные Учителя высшего порядка могут.

Мне вот повезло: во внутреннем мире я пил этот особый нектар.

Поскольку Ашвини Кумары не были Космическими Богами, им не дозволялось пить сома-расу, этот необыкновенный нектар. Им его не давали, и они чувствовали себя несчастными. Чавана спросил, как он может им помочь его выпить.

Они ответили:

— Ты исполнишь особый жертвенный ритуал — яджну. И, поскольку ты великий мудрец, в конце ты сможешь сотворить этот особый нектар. Тогда Космические Боги придут его пить. А, поскольку проводить яджну, этот жертвенный ритуал, будешь именно ты, ты позволишь пить его и нам.

Чавана сразу же сказал:

— Конечно, конечно, позволю!

Тут история принимает новый оборот. Чавана согласился провести особый ритуал, но был для этого недостаточно богат. Для этого жертвоприношения требовалось богатство. Между тем лекари сдержали слово и превратили его в очень красивого и сильного молодого человека.

С тех пор, как царь с царицей последний раз видели свою дочь, прошло много лет. В глубине души они все еще печалились, что ей пришлось выйти замуж за старца. Они думали: «Наверное, сейчас наш зять уже умер. Он и во время нашей первой встречи уже был стариком. Может, и наша доченька тоже рассталась с жизнью. Отправимся в лес и поищем их следы».

Царь с царицей и свита прибыли в лес. Вскоре они увидели медитировавшего юношу, все тело которого излучало свет. Царь и царица так переживали. Где же их любимая дочь? Может быть, она умерла вместе со стариком? Они решили спросить юношу.

Они очень уважительно приблизились и спросили:

— Много лет назад мы оставили в лесу свою дочь. Мы думали, что найдем здесь ее и ее мужа. Он совсем дряхлый старец.

— Это я тот старец! — сказал Чавана. — Но я уже не дряхлый.

— Да нет, не может быть, чтобы это был ты! — вскричали они. — Мы же видели тебя собственными глазами. Ты был так стар! Как же ты стал таким молодым и крепким?

Чавана уверил их, что он и есть тот человек.

Тут царь и царица увидели, что к ним идет их дочь. Они все еще не пришли в себя от потрясения:

— Что, что тут произошло? Мы не можем поверить, что это твой муж.

Шуканья улыбнулась и сказала:

— Да, это мой муж.

— Как же так? Ты ведь вышла замуж за старика, а теперь?..

— Нет-нет-нет, все это абсолютная правда.

— Тогда кто это сделал?

Шуканья объяснила:

— Это сделали Ашвини Кумары. Но они попросили нас об одолжении, и теперь нам нужна ваша помощь.

Даже не зная, что от них требуется, царь с царицей сказали:

— Мы поможем! Теперь, когда у тебя такой молодой и красивый муж, мы очень счастливы.

Шуканья рассказала, как они могли бы помочь ее мужу провести особую яджну, чтобы получить сома-расу. Царь потратил очень много денег, и Чавана смог провести ритуал.
Настал момент, и появилась сома-раса. Отведать ее пришли все Космические Боги. Первым пришел Индра. Братья Ашвини Кумары наблюдали.

Мудрец Чавана сказал им:

— Пейте!

Индра пришел в ярость, потому что хорошо знал этих братьев. Он знал, что они не Космические Боги, и захотел их убить. Как они посмели пить нектар, предназначенный для Богов!

Но Чавана обладал огромной оккультной силой. Из своего лба он произвел не божественное существо, а демона, очень-очень сильного и устрашающего. Чавана назвал его Мада. Мада сразу же погнался за Индрой. Он был готов убить Индру, поэтому тот мчался без оглядки. Потом Индра вернулся к мудрецу Чаване и стал умолять о прощении.
Чавана сказал:

— Этих двух лекарей Ашвини Кумаров я возвожу в ранг Космических Богов. Теперь они, как и вы, смогут пить сома-расу.

Ашвини Кумары первыми выпили нектар, потом его позволили выпить Индре. Другие собравшиеся там Космические Боги увидели силу Чаваны. Если бы они пустились с ним в споры, они бы попали в серьезные неприятности, так что они просто выпили нектар.

Затем Чавана одарил демона Маду тем, что, когда Космические Боги закончат пить нектар, он тоже смог его выпить. Вот так все и случилось. На том жертвоприношение было окончено. Царь и царица благословили зятя и дочь, и Чавана с Шуканьей вернулись в лес. Там они прожили много, много, много лет.