Сто один вопрос из тех, которые до сих пор не были заданы, часть 1

Вернуться к содержанию

Предисловие

Однажды я услышал, как Шри Чинмой, попросив задавать ему новые духовные вопросы, заметил, что, хотя он ответил уже на тысячи вопросов, он, тем не менее, уверен, что есть еще много-много таких, которые никогда еще не задавали. Обычно в течение дня у меня — уверен, что и у других тоже, — без конца возникают затруднения, которые мы внутренне направляем Учителю, а он их просветляет, но в момент их возникновения все мы приходим в замешательство.

Вот я и задался целью записать эти самые интересные затруднения, и я очень счастлив, что теперь к великой мозаике жизни благодаря доброжелательному вниманию моего Учителя добавилось несколько кусочков.

— Калатит

Примечание

На собранные в этой книге вопросы Шри Чинмой ответил 4 и 7 апреля 1998 года, а задавал их ему Калатит.

Вопрос: Перед совершением поступка что-то внутри нас решает, стоит ли поступок потраченного времени. Это продуктивный подход?

Шри Чинмой: Если мы собираемся сделать что-то обычное и мирское, желательно заранее определиться, стоит ли оно потраченного времени. А если мы собираемся сделать что-то серьезное, внутреннее, глубокое, то незачем думать о том, будет это время потрачено правильно или нет. Если речь идет о божественном, незачем обращаться к уму за суждением, хороший это будет поступок или плохой.

При этом не стоит зря тратить время на размышления о том, каким будет результат. Наша цель не в результате. Наша цель — увидеть, с какой готовностью, любовью и самоотдачей мы можем погрузиться в само действие. Наша цель — всем сердцем и душой начать действие и сделать все, что в наших силах. Затем нужно с радостью, любовью, преданностью и самоотдачей возложить результаты к Стопам нашего Господа Всевышнего.

Вопрос: Многие духовные люди чураются мира, поскольку боятся попасть в зависимость от него. Как избежать излишних привязанностей, служа Богу в Его творении?

Шри Чинмой: Поднявшись на дерево осознания Бога, некоторые духовные личности чувствуют, что если они не спустятся на уровень человечества, не будут учить других тому, как подняться наверх, то другие не смогут подняться к высочайшему. Тогда они спускаются и становятся духовными Учителями. Однако некоторые духовные личности высшего уровня, поднявшись на самое высокое дерево, спускаться не хотят. Бог им говорит: «Если вы хотите именно этого, вот вам Мое Позволение. Вы так усердно трудились, чтобы взобраться на самое высокое дерево. И, если вы сейчас хотите досыта наесться самыми изысканными плодами, ешьте».

Некоторые не хотят спускаться вниз из страха, что ограниченность мира и ночь-невежество нападут и поработят их. Они страшатся, что, вернувшись на уровень человечества, снова запутаются в силках мира. Но этот взгляд неверен. Если они спустятся вниз, они никогда не попадутся, никогда не утратят своего осознания Бога. Вот я, вступив на поле проявления, не утратил и не собираюсь утрачивать ни капли осознания Бога. Осознания Бога не могут отнять никакие враждебные силы. Нет! Когда человек входит в сферу проявления Бога, его осознание Бога только безмерно крепнет.

Тем не менее, в проявлении Бога человеку придется тяжело. Духовный Учитель, у которого достаточно храбрости, чтобы спуститься с дерева, может добиться не слишком большого успеха, зажигая пламя устремления в обычных людях. Некоторые его ученики поднимутся немного, а потом устают и желают отдыхать. Другие поднимутся чуть выше, а потом отдыхают. Очень немногие ищущие хотят подняться к высочайшему. Так что, если человечество невосприимчиво, проявление Света Бога может оказаться для Учителя очень трудным делом. Но, что касается его осознания Бога, оно никак не пострадает.

Если осознавший Бога Учитель на внешнем плане уделяет больше внимания одним людям, чем другим, человеческий ум думает, что это привязанность. Но это огромная ошибка. После осознания Бога привязанности не бывает, а есть только сострадание, или можно назвать это любовью. Такое сострадание, или любовь, — для всех. Это иногда видно по внешним делам Учителя. Опять же, если вы вообще можете чувствовать сердце Учителя во внутреннем мире, вы непременно заметите, что оно наполнено нежностью, любовью, добротой, мягкостью и сладостностью по отношению к каждому без исключения человеку.

Кто-то может сказать Учителю: «Почему ты не проявляешь ко мне такого же сострадания, как к такому-то?» Но надо знать, что духовный Учитель работает с каждым человеком по-разному. Когда Учитель проявляет дополнительную заботу, дополнительную нежность, дополнительную любовь к определенным людям, на то может быть много причин. Возможно, в прошлых инкарнациях эти люди были очень-очень близки Учителю. В этой инкарнации в них может сильно проявляться обещание бежать быстрее самого быстрого. У них может быть высокая восприимчивость; а если восприимчивости нет, может быть, Бог хочет, чтобы Учитель вызвал восприимчивость в определенных душах.

К тому же, Учитель может видеть, что в некоторых людях полностью расцвела или вот-вот расцветет божественность. И именно поэтому Учитель благословенно дает им дополнительную заботу, нежность и любовь. Он просто выражает Волю Бога. Он божественным образом использует свое сострадание и любовь, а это могут неправильно истолковать обычные люди. Если вы попытаетесь судить или понимать Учителя на своем, человеческом уровне, это может очень сильно сбить вас с толку.

Кто-то может сказать Учителю: «Когда кому-то уделяю внимание я, ты называешь это привязанностью. А когда кому-то уделяешь внимание ты, ты называешь это по-другому. В чем же разница?» Недавно кое-кто мне сказал: «Разве это не привязанность, когда ты даришь так много любви и заботы всей семье определенного человека?»

Есть много-много причин тому, что я веду себя с кем-то особым образом. Это уж точно не привязанность к какому-то человеку или к членам его семьи. Но понять мой божественный образ действий в его выражении на внешнем плане невозможно. Человек может иметь очень-очень-очень близкую связь со мной из прошлых инкарнаций. А также каждый человек в его семье может иметь очень-очень глубокую связь со мной.

Иногда Рамакришна вел себя так мягко по отношению к своему любимому сыну Вивекананде. Другие могли бы сказать: «Да у него просто безумная привязанность». По сути, Вивекананда, получая особую любовь, заботу и благословения от Шри Рамакришны, сам понимал Учителя неправильно. Он говорил: «Что же ты делаешь? Я родом из обыкновенной семьи. Я-то знаю, какой я заурядный и ограниченный, а ты говоришь, что я и то, и это. Знаешь о царе Бхарате из индийской мифологии? Из-за того что он все время думал о своем олене, он в своей следующей инкарнации оленем и стал. Не случится ли того же с тобой, если ты будешь все время думать обо мне?»

Шри Рамакришна сказал: «Хорошо, я спрошу у моей Матери Кали». Он спросил Мать Кали, и Она ответила: «Этого точно не случится. Ты видишь в нем божественное, ты видишь его как божественное. Вот почему ты так его любишь. Иначе бы ты на него и вовсе не смотрел». Шри Рамакришна проявлял не привязанность — своей любовью и нежностью он исполнял прямую Волю Матери Кали. Когда мы исполняем Волю Бога так, как Бог Сам того желает, мир готов над нами смеяться и обвинять нас. Но духовный Учитель слушает только Бога, а не людей, которые выносят суждения по мерке своего невообразимо ограниченного света.

Вопрос: Мне кажется, строже всего собственная душа человека, затем идет Учитель, а затем — Бог. Вы согласны?

Шри Чинмой: В определенной степени это так. Давайте считать душу матерью или отцом человека. Когда дети делают что-то плохое или небожественное, родители становятся очень строгими. Затем идет Учитель, он как дедушка или бабушка. Дедушка с бабушкой не так строги, как родители, у них намного больше снисходительности. А если живы прадедушка или прабабушка, они только и знают что баловать детей. Если соседи всерьез жалуются на плохое поведение детей, родители тут же детей накажут. Дедушка с бабушкой наверняка скажут: «Ладно, ладно! Нет тут ничего такого уж плохого». А прадедушка и прабабушка — в нашем случае Бог — скажут: «Они Мое творение. Когда настанет время, Я превращу их в хороших детей». Все вы мне не верите, когда я вам рассказываю о том, какие строгие меры хотят принять ваши души по отношению к вашему человеческому телу, виталу и уму. Ваши души так часто хотят наказать вас посильнее, а я не позволяю им этого делать. И, конечно, Всевышний тоже этого не хочет.

Но бывает и наоборот. Иногда происходит так, что чрезвычайно, чрезвычайно строгим бывает Бог. Иногда другие духовные Учителя высочайшего уровня с огромной любовью требуют, чтобы я был построже с моими учениками. Когда я провожу медитацию, их любовь ко мне сродни безграничному океану. Они решительно заявляют: «Этот плохо себя ведет. Тот плохо себя ведет. Почему ты их не приструнишь?» Высочайшее тоже хочет, чтобы я был очень строгим. Но я знаю, что, исполни я Волю Всевышнего, этот человек лопнет как воздушный шарик. Тут Всевышний говорит: «Я велю тебе это сделать, но ведь на физическом плане находишься именно ты, и именно ты видишь физическое состояние, витальное состояние и ментальное состояние человека. Так что тебе решать, будет ли польза от твоей строгости или же это только создаст дополнительные трудности».

Иногда Высочайшее отдает Приказ: «Выгони этого, выгони того! Они разрушают Миссию. Забудь о том, что они сделали и чего достигли в прошлом. Просто выброси их из своей лодки!» А у меня же получается так: мне стоит только увидеть в этом самом ученике всего лишь одно исключительно хорошее качество, как это хорошее качество берет и встает прямо передо мной. Тогда, Бог знает как, все плохие качества, похоже, прячутся или исчезают, а это одно хорошее качество расширяется и затмевает собой все плохие качества этого человека, и они меркнут. И я совершенно беспомощен и ничего не могу поделать.

Если при этом я вижу, что Всевышний очень серьезно настроен быть с кем-то строгим, если я вижу, что это Его абсолютный Приказ, Его прямая Воля, я сразу подчиняюсь. Так что, несомненно, есть случаи, когда Бог бывает бесконечно строже Учителя или души.

Видение Бога может пожелать, чтобы что-то совершилось в мгновение ока. Но Бог с Небес имеет дело только с возможностью. Приказ приходит от Высочайшего, но Сам же Бог имеет дело с возможностью. Слово «уверенность» здесь неприменимо. Уверенность возникает, только если питать, питать и питать свою божественность. Если каждый день, каждый час, каждую минуту, каждую секунду питать свою внутреннюю божественность, появляется уверенность. По-другому в человеческую жизнь уверенность не приходит. Можно дойти до самого конца, но, если в последний момент налетит порыв ветра, мы пропали. Плохие силы могут напасть и уничтожить нас даже в самый последний миг. К сожалению, мы, люди, не всегда питаем свою божественность; бывают дни, когда мы совсем ее не кормим. Так что человеческая жизнь — это только возможность, а не уверенность.

Если Учитель строг, он зачастую не достигает успеха. Если он снисходителен, он тоже может не добиться успеха. Духовность означает терпение и больше ничего. Ученикам необходимы терпение и вера в то, что Учитель делает все правильно. А Учителю необходимы терпение и вера в то, что однажды его ученики действительно станут хорошими и божественными и поймут, почему он так поступает.
Конечно, духовность — вопрос не понимания, а вопрос прыжка. Нет смысла стоять на берегу и пытаться понять море-духовность. Нет! Нужно прыгнуть в море непознанного и непостижимого. Непознанное или непостижимое нас не поглотит. Нужно думать о духовности как о божественном приключении. Не надо беспокоиться о том, что случится; не нужно думать о результате. Если духовность действительно для нас, то нам нужно прыгнуть и сказать: «Будь что будет, отдам себя безоговорочно Воле Бога». Как только мы прыгнем в океан непознанного и непостижимого, мы увидим, что там нет опасных тварей, которые угрожали бы нам, там только нескончаемые божественные опыты.

Вопрос: Мы знаем, что наши души хотят получить опыт жизни, каким бы кратковременным и болезненным он ни был. Но это не сильно утешает, особенно когда речь идет о боли. Может ли принести облегчение какое-либо знание?

Шри Чинмой: Необходимо не знание, а мудрость. К страданию можно относиться очень по-разному. Один способ — чувствовать так: «Я страдаю из-за закона кармы. Вчера или в предыдущей инкарнации я сделал что-то плохое и теперь страдаю».

Еще можно чувствовать так: «Я не сделал ничего плохого, но я принимаю на себя карму своих близких, потому что я духовно более развит. Моя душа полна сострадания и любви к моим близким родственникам, и моя душа принимает на себя их страдания. Это происходит со мной неосознанно, но моя душа возлагает это на меня». Так происходит очень часто.

Можно еще сказать так: «Я страдаю не из-за того, что я что-то натворил. Я страдаю потому, что Бог хочет, чтобы я получил этот опыт. Он хочет, чтобы я отождествился со страдающим человечеством и принял страдание человечества как свое. Если я смогу сейчас слиться со страданием остального мира, раз уж такова Воля Бога, то завтра или послезавтра Бог даст мне другое переживание — переживание Его Экстаза и Восторга».

Четвертый способ требует мудрости. Нужно суметь сказать: «Не знаю и не хочу знать, почему я страдаю. Не хочу знать, связано ли это с моим прошлым или нет. Я знаю только одно: я охотно и радостно принимаю это страдание, потому что такова Твоя Воля. Я пришел на землю, только чтобы радовать Тебя и исполнять Тебя так, как Ты Сам того желаешь. Я не имею представления, радую ли я Тебя и исполняю ли я Тебя, но моя цель в этом».

Если я скажу: «Да исполнится Воля Твоя во мне и через меня», я сразу почувствую, что опыт страдания во мне и через меня получает Бог. Если я смогу сохранять такую мудрость, это станет большим преимуществом. Само ощущение того, что в моем теле, уме и витале и через них исполняется Воля Бога, означает огромный прогресс. Если я чувствую, что без прямого Знания, Разрешения, Одобрения и Заботы Бога в моей жизни не может произойти ничего, то само это чувство с моей стороны представляет собой огромный прогресс.

Вопрос: Похоже, когда дела идут хорошо, мы начинаем позволять себе всевозможные грешки. Может ли беззаботная жизнь быть опасной с духовной точки зрения?

Шри Чинмой: Беззаботная жизнь не обязательно опасна или пагубна для духовной жизни. Но надо понимать, как далеко можно зайти. Давайте назовем беззаботную жизнь словом «потворство себе». Можно потворствовать себе в разной мере. Одно потворство может завести вас ниже самого низкого, а другое потворство может снять напряжение в уме и позволить физическим нервам расслабиться.

Когда вы смотрите юмористические передачи и всякие невинные, смешные программы, такой отдых не понижает вашего сознания, не тащит вас на низшие уровни потакания себе. Это совершенно невинное развлечение. Есть огромная разница между такими телевизионными шоу, как «The Honeymooners» или «Монти Пайтон», и мыльными операми, которые обожают некоторые мои ученики, как мне ни грустно об этом говорить. Когда вы смотрите нелепые штучки, которые выкидывает Монти Пайтон, у вас очень быстро проходят вся депрессия, разочарование и ментальное волнение. А вот мыльная опера может за две-три минуты запросто отправить ваше сознание в бездонную пропасть!

Чтобы развлечься, можно пригласить к себе домой друзей и близких на духовные разговоры, пение и тому подобные занятия. А можно пойти в бар и от души напиться. Это тоже развлечение. Но нужно понимать, какое развлечение снимает напряжение с ума, при этом поддерживая вашу божественность, а какое тащит вас в настоящий ад. Решая, как отдыхать и развлекаться, будьте мудрыми и смотрите, насколько далеко вы можете зайти, прежде чем начнет падать ваше сознание.

Развлечение само по себе дело неплохое. Все духовные Учителя развлекали своих близких учеников, зная, что никоим образом не создают им трудностей. Я написал так много юмористических книг. Ты Калатит, тоже написал так много смешного! Чье сознание упадет от твоих развлекательных книг? Они лишь помогают ученикам, мучающимся от депрессии, разочарования и других ментальных расстройств. Но если человек начнет писать невыносимые романы и рассказы, которые и в руки-то взять противно, он только подтолкнет других на самое дно.

Вопрос: Хотя терпение — это добродетель, трудно точно понять, чего можно достичь благодаря терпению. Совместимо ли терпение с целеустремленностью?

Шри Чинмой: И в духовной, и в обычной человеческой жизни терпение имеет огромное значение. Каждое утро мы молимся Богу о многом. Мы просим Его дать нам Свет, Сострадание и Радость или забрать у нас беспокойства, тревоги, гордыню, зависть, неуверенность и так далее. Но просто потому, что наши молитвы не исполняются сегодня, завтра или даже послезавтра, мы не перестаем молиться. Продолжая, мы знаем, что однажды наши молитвы исполнятся, даже если на это уйдут века.

Ум говорит: «Раз уж я так искренен, моя молитва должна исполниться сегодня или хотя бы завтра». Но у Бога собственное Время. Бог непременно записывает нашу искренность на скрижали Своего Сердца, но Он определил для нас час. Только в этот час Он заберет все наши плохие качества и наполнит нас хорошими.

Но терпения самого по себе недостаточно. Терпению должна помогать сила воли и целенаправленная концентрация. Если исчезнет сила концентрации, ничего не достигнешь. В правильной концентрации нет ни капли мысли. Если мы хотим целеустремленности, ее можно достичь, только концентрируясь на самом крошечном предмете, например, на кончике ногтя своего большого пальца. Чем меньше предмет, на котором концентрируешься, тем сильнее становится сила воли.

Если терпение будет подкрепляться целеустремленностью, земля однажды преобразится в Небеса или Небеса низойдут на землю. Когда целеустремленность входит в терпение, она все ускоряет. Она сокращает время ожидания. Она также укрепляет и просветляет терпение таким образом, что ожидание начинает казаться ему совсем недолгим. Даже если мы ждем определенного свершения двенадцать-тринадцать лет, целеустремленность дает нам почувствовать: «Ну, я только-только начал проявлять терпение».

Вопрос: Пока наша восприимчивость не станет совершенной и пока мы не знаем, как правильно поступать, мне кажется, что какое-то время лучше вообще ничего не делать, чем совершать ошибки. Вы согласны?

Шри Чинмой: Я категорически не согласен. Нужно двигаться вперед, как слон, но не бешеный слон. Слон бежит в одну сторону, налетает на стену и ушибается. Он бежит в другую сторону, ударяется о другую стену и снова ушибается. Но он, по крайней мере, не стоит на месте. Немного спустя слон отыщет другой путь: найдется широко открытая дверь, и он выбежит наружу. Но если слон будет просто стоять на месте, ожидая, что стены исчезнут, он никогда не освободится.

Если пловец, прежде чем прыгнуть в океан, будет ждать, когда улягутся волны и буруны, ему придется ждать вечно. В десяти метрах он увидит огромную волну и будет ждать, пока она спадет. Потом он увидит, как метрах в двадцати идет другая волна. Так будет продолжаться вечно. Если вы хотите дожидаться подходящего момента, то этот подходящий момент никогда не наступит, никогда!

Лучше миллионы раз совершать ошибки в поисках света, чем бездействовать. Совершая ошибки, вы не чувствуете никакого удовлетворения. Но Бог очень вами доволен, потому что вы делаете усилие. Вы не знаете, в какую сторону повернуть, чтобы достичь света. Но ваша готовность, ваше стремление и рвение достичь цели, несомненно, радуют Бога.

Нужно начинать путешествие, каким бы несовершенным вы ни были. Даже если вы не можете толком ходить, а только ползаете, не откладывайте. Вы скажете: «Подожду-ка, пока не научусь бегать очень быстро; ну да, подожду, пока не стану лучшим в мире спринтером». Но этот день никогда не настанет! Нужно двигаться максимально быстро, но в меру своей восприимчивости. А восприимчивость у вас увеличится, только если вы начнете. Сейчас вы умеете только ползать. Но, если вы начнете ползти, Бог даст вам способность встать на ноги. Может быть, вы будете часто спотыкаться и падать. Но если вы, как малыш, будете продолжать подниматься и пытаться ходить, вы в конечном итоге этому научитесь. А если потом у вас появится стремление двигаться еще быстрее — бежать к своей цели, — Бог дарует вам и такую способность. Но если вы только сидите, дожидаясь, пока не станете лучшим бегуном в мире, вы никогда даже не начнете путешествия.

Восприимчивость рождается из постоянного потока слез по Богу. По-другому восприимчивости не создать и не развить. Из вашего сердца должен литься постоянный поток слез по Богу. Только тогда можно обрести восприимчивость. Но если вы ничего не делаете, а только ждете, пока не появится восприимчивость, то восприимчивость никогда, никогда не возникнет.
Так что лучше начать прямо сейчас. Даже не задумывайтесь о восприимчивости. Не думайте о состоянии тела, ума и витала. Думайте только о готовности, стремлении и рвении. Ваши готовность, стремление и рвение вызовут восприимчивость. Бог наделит вас восприимчивостью в меру вашей готовности, стремления и рвения.

Поэтому я не согласен с вашей теорией о том, что лучше подождать. Каждый день ожидания — это день поражения. Но если вы начнете путешествие, то каждый час и каждое мгновение увеличивают успех и прогресс вашей духовной жизни.

Вопрос: Когда я чего-то добиваюсь, я радуюсь, но вскоре после этого понимаю, что для многих других это легко. Бог хочет, чтобы каждый из нас старался делать все, или же будет лучше предоставлять какие-то дела Его «специалистам»?

Шри Чинмой: Если я чего-то добиваюсь, вполне естественно, что я радуюсь. Но незачем сравнивать себя с другими. Если другим просто сделать то, что сделал я, я не должен позволять этому чувству отбирать у меня радость. Я достиг того, на что был способен, и сделал это благодаря своему умению, а также Милости Бога. Если другие превосходят меня в этой области и им легко сделать то, что сделал я, не надо впускать это в свой ум. Тут сравнение вредно.

Некоторые люди считают, что вместо того, чтобы за все браться и ничего толком не уметь, лучше уделить внимание только чему-то одному и добиться в этом мастерства. Другие же хотят уподобиться садовнику, который радуется, выращивая в своем саду самые разные цветы. Одни цветы привлекут внимание большинства, а другие — внимание очень немногих. Но если сам садовник любит все цветы, почему бы ему не порадовать себя разнообразием?

Вот меня многие спрашивают, почему я не ограничиваюсь областью, в которой преуспеваю, то есть, духовностью и йогой, а занимаюсь еще множеством других дел. Но мой Возлюбленный Всевышний этого не хочет. Он говорит: «Тебе необязательно быть лучшим музыкантом, необязательно быть лучшим художником, необязательно быть лучшим спортсменом или лучшим в какой-либо области». Он просто хочет, чтобы я воплощал в своей жизни и через свою жизнь то, что Он мне велит.

Да, я ни в чем не лучший и не высший; незачем мне об этом напоминать. Но если мой Внутренний Кормчий доволен тем, чего Он достиг во мне и через меня, то я буду продолжать. Я осознал Бога много, много, много, много лет назад — задолго до этой инкарнации. Но если Он хочет, чтобы теперь я вступил и в другие области деятельности, которые тоже выражают мою духовность и божественность, зачем же мне ограничиваться всего одним аспектом своей жизни?

Как духовная личность я бесконечно, бесконечно выше себя как художника, певца или музыканта. Но это не должно мешать мне работать в других областях. Возможно, кто-то может добиться хорошего результата в двадцати занятиях и отличного только в одном. Но это не значит, что он должен отдать все свое внимание этому одному занятию и пренебрегать остальными. Наша философия — это принятие жизни. Принимая жизнь, мы сталкиваемся с очень многими сферами. Если мы преуспеем в одной из них, замечательно. Но только потому, что мы можем преуспеть всего в одной области, не стоит пренебрегать другими способностями, которые Бог хочет проявлять в нас и через нас.

Вопрос: Иисус провел со своими учениками очень мало лет. Считаете ли вы, что в этом смысле ему повезло, даже невзирая на обстоятельства его ухода?

Шри Чинмой: Когда я нахожусь в человеческом сознании, когда мои ученики вынуждают меня плавать в море разочарования и отчаяния, я считаю, что Христу повезло, что он прожил всего тридцать три года, а я вот уже в два раза старше него. Но когда я пребываю в своем божественном сознании, то я скажу, что Самому Богу посчастливилось иметь такой исключительно избранный инструмент, как Иисус Христос.

Иисус Христос умер в тридцать три года. Свами Вивекананде было тридцать девять. Господу Будде было восемьдесят, а Шри Ауробиндо около восьмидесяти. Шри Чайтанья и Шри Рамакришна не дожили и до шестидесяти лет. И если Бог смог исполнить Себя в этих духовных титанах и через них, не обращая внимания на земной календарь, то я очень рад. Что касается меня, то вопрос о том, проживу ли я на земле еще несколько или достаточно много лет, чтобы служить Богу и исполнять Бога, всецело зависит от Него. Мое счастье — в Его Счастье.

Настоящий вопрос для нас, духовных ищущих, заключается в том, насколько искренне и преданно мы молимся Богу, чтобы осознать Его как можно скорее, а затем взять на себя часть Его ноши. Если я вижу, что мой отец сильно страдает из-за того, что ему приходится нести всю ответственность за семью, то я окончу школу, получу диплом и найду работу, чтобы помогать отцу в семейных делах. Точно так же, чем раньше мы осознаем Бога, тем скорее сможем освободить нашего Создателя от некоторых Его обязанностей.

Вопрос: Я чувствую себя счастливейшим человеком, когда творю. Однако, предлагая свои творения миру, я чувствую себя отвергнутым и впадаю в уныние. Может, лучше творить ради самого творчества, а остальное предоставить судьбе?

Шри Чинмой: Когда мне было лет тринадцать-четырнадцать, я написал стихотворение, в котором говорилось: «Когда я пишу стихи, я так счастлив». Когда я писал это стихотворение, я был очень счастлив. Но когда я показал его другим, пропала вся моя радость, потому что они безжалостно его раскритиковали.

Один из моих учителей мне сказал: «Глупый, если ты пишешь стихи ради похвалы других, ты никогда не станешь хорошим поэтом. Если ты сам доволен тем, что сделал, не тревожься о том, что скажут другие. Если уж тебе непременно надо показать свои стихи другим, а они тебя критикуют, не теряй равновесия. Ты пишешь только ради самого себя. Ты пишешь, чтобы порадовать Бога в себе, а не других людей».

Ни один человек не станет великим, если он всецело зависит от мнения других. Сегодня кто-то плохо отзовется о вас из-за того, что вы сделали, а завтра он за это же самое будет вас хвалить. Однажды редактор одного журнала безжалостно, безжалостно — и это еще мягко выражаясь — раскритиковал стихотворение Тагора. А через две недели Тагор получил Нобелевскую Премию, и этот же редактор снова поместил то самое стихотворение в журнал и вознес Тагора до небес. Так практически мгновенно изменилась судьба стихотворения!

Когда вы делаете что-то хорошо, особенно в духовной жизни, всегда найдутся так называемые друзья, которые будут внутренне пускать в вас стрелы зависти. Внешне они могут ничего не добиться, но внутренне будут злорадствовать, с удовольствием говоря и чувствуя, что в следующий раз вам успеха не видать.

Так что нужно творить только для того, чтобы в меру своей способности и восприимчивости радовать Внутреннего Кормчего. Он дарует нам творческие способности по нашей внутренней восприимчивости. Есть такое выражение: «Бог ради Самого Бога». Творчество тоже должно быть ради самого творчества. Творчество само по себе — это радость, а наша радость не должна зависеть от гордых комментариев других. Если мы делаем что-то и чувствуем, что это хорошо, то нужно беречь свое счастье внутри и не поддаваться критике мира. Счастье — вот единственное, что нужно нам и нужно Богу.

Вопрос: Иногда мы просим Бога уважать наше право на личную жизнь, и Он тут же милостиво так и делает. А затем, когда мы зовем Его обратно, Его нигде нет. Мы что, Его обидели?

Шри Чинмой: Бога обидеть нельзя. Это наша небожественная часть обижает божественное в нас же. Божественное в нас грустит потому, что небожественное не откликается на свет. Когда мы в божественном сознании, мы говорим: «Боже, приди, приди!» А когда мы в небожественном сознании, мы говорим: «Боже, не приходи, не приходи!» Мы ведем себя, как нам заблагорассудится, и пытаемся сделать Бога своим рабом. Бог никогда не обижается, но обращаться с Ним подобным образом нельзя.

Нужно быть мудрыми. Когда мы в божественном сознании, давайте приглашать Бога прийти и дать нам больше способностей, чтобы мы могли радовать Его больше. А находясь в небожественном сознании, мы, будучи мудрыми, станем не просить Бога держаться от нас подальше, а молить Его: «Пожалуйста, пожалуйста, приди и спаси меня, просветли меня, чтобы я не совершал снова той же самой грубой ошибки». Всегда нужно призывать, приглашать Бога прийти и спасти нас, когда мы делаем что-то небожественное, или просить Его дать нам больше способностей радовать Его, когда мы в божественном сознании. Вот как надо к этому относиться.

Вопрос: В Индии есть древняя духовная традиция кормить странствующих монахов. Мне кажется, здесь такой монах мог бы легко умереть с голоду. Вы согласны?

Шри Чинмой: Быть странствующим монахом не преступление. Странствующий монах молится и пытается по-своему получить от жизни радость. Он не совершает краж и не делает ничего небожественного. И, давая такому монаху немного еды, люди в древней Индии поступали совершенно правильно.

А на Западе мы чувствуем: «Если я тружусь в поте лица и кое-как свожу концы с концами, почему же этот человек должен бездельничать и наслаждаться своим бездельем?» Так что здесь, к сожалению, непринятие внешней жизни, или отказ от мира, понимают неправильно. Если люди не обращают внимания на земную жизнь или не принимают земную жизнь как таковую, над ними безжалостно издеваются. С другой стороны, если женатый человек, отец семейства вдруг захочет забросить все свои обязанности и оставить семью на произвол судьбы, то он совершает очень серьезную ошибку.

Но в том, что во многих частях Индии делают факиры и монахи, вовсе нет ничего плохого. Если они посвящают себя Богу, если хотят только молиться и медитировать, то я считаю, что им надо дать все возможности вести внутреннюю жизнь. Если быть мудрым и духовно развитым, то нужно лишь чувствовать единство с ними и говорить: «Мы попали в земной плен и не можем из него выбраться. Эти же люди смогли все оставить и вырваться из земного плена, так что они должны быть для нас идеалом и примером».

Поэтому если мы видим, что какие-то люди в своих внешних потребностях хотят полагаться только на Бога, то непременно нужно им помогать. В это время надо чувствовать, что в нас и через нас действует Сам Бог. Своим подаянием мы никак не превращаем их в богачей. Нет! Мы всего лишь помогаем им сводить концы с концами, выжить на земле и продолжать молиться и медитировать. Надо чувствовать, что в них и через них мы служим Богу и что помогать им — наш прямой долг.

Вопрос: Очень часто во время наших встреч к нам приходят души с других планов. Если в будущем у кого-то из нас откроется третий глаз, сможет ли он увидеть эти сущности на видеозаписи или на фотографиях, сделанных на наших мероприятиях?

Шри Чинмой: Зачем же ждать будущего? Духовные Учителя, у которых открыт третий глаз, могут видеть душу где угодно, даже на видео и фотографиях. Когда ищущие, желающие стать учениками, присылают мне свои фотографии, мне требуется не больше двух-трех секунд, чтобы их принять. Скептики скажут: «Что это такое? Это что, шутка?» А те, кто меня любят и верят мне, поверят и в то, что на этих фотографиях я могу видеть стремление, питаемое душами ищущих и только ждущее моего согласия. Когда я смотрю на фотографию ищущего, мне требуется не более трех секунд, чтобы накормить душу и сделать все необходимое. В отдельных сложных случаях может потребоваться секунд пять. И, если я вижу душу на фотографии — на кусочке бумаги, — думаете, мне будет сложно увидеть душу на видео?

Два-три года назад я увидел хорошо знакомого мне человека по телевизору. Его душа рассказала мне, что у него серьезная проблема с глазом. Потом я осмелился посоветовать этому человеку обратиться к врачу. Врач подтвердил, что я был прав. Мой друг не мог в это поверить! Я ясно увидел проблему через экран телевизора.

С незапамятных времен духовные Учителя обладали способностью видеть душу. Так что, если у вас открыт третий глаз, можно видеть существование души повсюду, где захотите. Видео и фотографии — не исключение.

Вопрос: Говорят, что, стоит человеку обрести скандальную известность, как он привлекает внимание всего мира. Однако, что касается настоящих духовных личностей, кажется, что «Магомет должен всегда идти к горе». Есть ли внутренняя причина того, почему так происходит?

Шри Чинмой: Шри Рамакришна говорил, что, если есть прекрасный душистый цветок, естественно, на него летят пчелы, так что цветку никуда не нужно идти. Но тот же самый Шри Рамакришна ходил в гости к некоторым бенгальцам, добившимся известности в определенных областях, потому что видел в них божественность и хотел вынести эту божественность на передний план или увеличить ее.

Мне же нравится отношение матери к ребенку. Если малыш плачет на одном этаже, а мама находится на другом этаже, разве это не материнский долг — побежать к ребенку и дать ему молока? Если я знаю, что способен кому-то послужить, почему же этот человек должен идти ко мне только по той причине, что я — на вершине Гималаев? В этом отношении даже мои ученики понимают меня неправильно. Они говорят: «Зачем Гуру ехать в Африку, Австралию и Японию? Если тамошние ищущие духовно голодны, пусть едут в Нью-Йорк». Ищущие, разумеется, голодны, но у них может не оказаться средств на поездку в Нью-Йорк. Или же они могут быть не настолько голодны, чтобы захотеть купить билет на самолет и прилететь. Но моя цель — усилить их голод, и, если Бог даст мне достаточно денег, чтобы туда поехать, я поеду.

Вся цель моего существования на земле — усиливать или вызывать духовный голод. Тысячи и тысячи людей на протяжении многих лет побывали на наших Концертах Мира. Я не жду, что они станут моими учениками, об этом я даже не мечтаю. Но если я смогу вызвать у них каплю устремления или хоть немного усилить их вдохновение и устремление, разве дело того не стоит? Если с вдохновением, которое я им дал, они захотят вести более достойную жизнь или пойти к какому-то другому духовному Учителю, я буду более чем удовлетворен. Если у меня есть то, что вдохновит других, а также средства доставить им это, как же я могу не поехать?

Магомет никоим образом не стал хуже из-за того, что пошел к горе. Наоборот! На передний план могла бы легко выйти его гордыня, и он бы сказал: «Ладно, если гора не хочет идти ко мне, то и я к ней не пойду — зуб за зуб. Идти к ней — ниже моего достоинства». Но он пошел к горе и дал ей свой внутренний свет. Так что он туда пошел, и поэтому гора вместе с Магометом стала бессмертной.

Вопрос: Часто люди не могут работать в коллективе, не критикуя и не поправляя друг друга. Иногда требуется дать указание. Как это можно сделать, поддерживая гармоничную атмосферу?

Шри Чинмой: В группе у каждого человека есть свое мнение. Но нужно видеть, у кого больше всех света. У этого человека может не быть бесконечного или даже изобильного света, но если у него больше света, чем у остальных, то он должен быть лидером или руководителем. Если в нем есть настоящий свет, он не будет помыкать другими или эксплуатировать их. А остальные должны радостно и охотно его слушать. Тогда все смогут гармонично работать вместе.

Каждый раз, когда у нас проходит Концерт Мира, я назначаю кого-то лидером, потому что знаю, что у этого человека в целом больше света, больше мудрости или больше способностей, чем у остальных. Другие могут изо всех сил клеить афиши и делать то и это, но этот человек обладает способностью все организовать и управлять всем проектом. Да, в какой-то день у вас может оказаться больше мудрости, чем у лидера, но все равно вы должны подчиниться его решению. Поступая так, вы легко сможете создать гармоничную атмосферу.

Эта серия книг может быть процитирована с помощью cite-key ohu-1