Часть 1 — вопросы и ответы

Примечание

Шри Чинмой ответил на следующие вопросы 21 декабря 2005 года в Куантане, Малайзия.

Вопрос: Когда люди болеют, им лучше изо всех сил бороться с болезнью или же расслабиться и попытаться отречься, чтобы дать работать своей исцеляющей энергии?

Шри Чинмой: Если у вас серьезное заболевание, будь оно ментальное или физическое, первым делом нужно понять, что это на самом деле. Иногда ум не в состоянии осознать серьезность физического заболевания. Ум думает: «А, ерунда, ерунда». С другой стороны, ум иногда преувеличивает тяжесть физической болезни. Тут тоже нет ничего хорошего. Как же лечить болезнь? Это должен определить доктор. Доктор полностью обследует пациента, а потом ему нужно понять, что у больного крепче: физическое или ментальное.

Расслабление — это для пациентов-шутников! Как только вы заболеете, нужно понять, серьезно ли это. Из-за обычной головной боли или расстройства желудка беспокоиться незачем. Но как только вы заметите серьезное заболевание, боритесь с ним изо всех сил. Затем отдайте его на Волю Бога.
Скажем, вы играете в футбол. Когда вы начинаете, разве вы расслаблены? Если вы расслабитесь, вы не забьете ни одного гола! Надо играть очень-очень серьезно, до конца, даже если вы знаете, что соперники намного лучше вас. В конечном счете вашей команде, возможно, придется принять поражение. Но если вы начнете сдаваться с самого начала, то это капитуляция из-за лени.

Вы — врач. Когда вы слышите, что человек болен, вы не должны говорить: «Я отдам эту болезнь на Волю Бога». А где же ваша воля спасти человека? Где же воля самого пациента к спасению? Нужно пытаться изо всех сил. Потом, спустя какое-то время, можно сказать: «Я так сильно стараюсь!» Вы действительно так сильно стараетесь. И Бог внутри вас тоже очень интенсивно работает — в вас и через вас, врача, а также через пациента. Но может настать время, когда вы увидите, что, несмотря на ваши медицинские способности, в состоянии пациента произошли негативные изменения, ему все хуже и хуже. Тут вам нужно продолжать давать необходимое лекарство и говорить: «О Боже, я применил все знания, полученные мной из медицины. Я учился столько лет. Теперь и свои медицинские умения, и жизнь пациента я возлагаю к Твоим Стопам». Таким будет правильное отношение.

Если человек серьезно заболел, нужно быть очень-очень осторожным с самого начала, в каждом без исключения случае. В это время нельзя сдаваться. Отречение придет постепенно, постепенно, а иначе не будет личного усилия, и проявится расслабление. Вы скажете себе: «Я знаю, какое нужно лекарство, и я даю его пациенту. Что еще я могу сделать? Если ему суждено умереть, ничего не поделаешь». Это неправильный подход. С самого начала нужно предпринимать очень-очень серьезные шаги. Однако иногда бывает, что болезнь очень коварна. Сегодня пациент чувствует себя чуть лучше, а на следующий день ему становится хуже.

Наша философия заключается в том, чтобы до самого конца сохранять жизнь на земле. Надо стараться вылечить каждого пациента. Всегда надо относиться к болезни пациента как к своей собственной болезни. Если отделять себя от болезни пациента и сохранять дистанцию, всего лишь давая лекарство, это нехорошо. Внутри лекарства нужно давать свое сердце, нужно давать свою душу. Никакого расслабления!

Вопрос: Если на исцеление человека нет Воли Бога, будет ли неправильно сильно молить Бога о выздоровлении этого человека?

Шри Чинмой: Откуда вам знать, в чем Воля Бога? Вы не знаете, но вы можете молиться.

Вопрос: Бог не будет винить меня за такую молитву?

Шри Чинмой: Нет, Бог не будет вас винить.

Вопрос: Бог не будет винить меня за то, что я молюсь об исцелении этого человека, даже если на то нет Его Воли?

Шри Чинмой: Нет. Бог держит Свою Волю в тайне.

Однако ваш долг — стараться лечить пациента до самого конца, до последнего вздоха. Когда вы видите, что конец наступит в течение нескольких минут, тогда вы, как первоклассный ищущий, можете сказать: «Боже, все зависит от Тебя. Я возлагаю пациента к Твоим Стопам. Я знаю исход».

Пока вы и представления не имеете, в чем Воля Бога. Это совершенно секретно. В один день пациент чувствует себя лучше, а на следующий день ему может стать хуже. Да, вы полагаетесь на Волю Бога, но, если молиться Богу об исцелении пациента, Бог будет только счастлив, потому что вы не знаете, в чем Воля Бога. Если бы вы с самого начала знали Волю Бога, вы могли бы сказать: «Боже, я исполняю Твою Волю». Но Воля Бога не ведома вам до самого конца. Возможно, она ведома духовным Учителям.

Поскольку Бог хранит Свою Волю в тайне от вас, не нужно об этом думать. Вы говорите: «Мне не обязательно знать Твою Волю сейчас, в данный момент. Я просто буду делать для излечения моих пациентов все, что в моих силах». Скажем, вам известна Воля Бога, и Бог говорит: «Это всего лишь небольшое недомогание. Не беспокойся о нем, у пациента все будет хорошо». Тут вы начнете расслабляться. А если вы будете знать, что Воля Бога в том, чтобы не сохранить жизнь пациента, то вы начнете беспокоиться. В одном случае вы беспокоитесь, а в другом расслабляетесь. Так зачем на этом этапе думать о Воле Бога? Всегда относитесь к болезни очень серьезно до конца.

Когда вы лечите пациента, старайтесь лечить как тело, так и ум. Ум представляет собой более серьезную проблему, чем тело. Можно давать замечательные лекарства и делать все правильно, а ум не будет принимать лечения. Должен найтись способ справиться с умом, поскольку ум и тело сосуществуют. Ум вызывает проблемы во всех сферах жизни. Если у вас просто болит голова, ум попытается вас убедить, что у вас мигрень или что-то очень серьезное в мозге.

Ум вдохновляет нас крайне редко. Опять же, он может сказать: «О, эта болезнь — ерунда, все пройдет». Тогда проблема становится очень серьезной. Со своей стороны нам нужно относиться серьезно к каждой болезни, но не к небольшой боли в животе или головной боли.

Вопрос: Гуру, если человек болен, стоит ли стараться делать вид, будто никакой болезни нет?

Шри Чинмой: Философия мадам Кюри была такова: «Мне с каждым днем становится лучше. Каждый день мне становится лучше». Один подход — самообман: «У меня нет никакой болезни». Другой подход — позитивное мышление: «Мне становится лучше, мне становится лучше». Такая линия поведения бесконечно лучше. Первый способ — просто упорно закрывать глаза на проблему. У меня много учеников, которые так и делают. У них есть болезни, но они говорят: «У меня нет этой болезни, у меня ее нет». Увы, через шесть месяцев или шесть лет они понимают, насколько они больны. Тогда вылечиться уже трудно, если не невозможно. Одна европейская ученица долго страдала от определенной болезни. Наконец, она сообщила об этом мне, но сказала, что к врачу не пойдет. Я сказал: «Нет, пожалуйста, иди к врачу!» Если знаешь, что серьезно болен, нельзя допускать к этому небрежного отношения в своей жизни. Нельзя пытаться забыть о болезни.

Если вы ходите к врачу лечиться, вы имеете право сказать: «Я чувствую себя лучше, я чувствую себя лучше, я чувствую себя лучше». Это может помочь. Изменение образа мысли может помочь. В большинстве случаев это действительно помогает. Но, если вы испытываете острую боль и не идете лечиться, а твердите: «Я чувствую себя лучше, я чувствую себя лучше», такой подход не годится.

Если вы чувствуете себя лучше, скажите себе: «Я чувствую себя лучше». Но если вы не почувствуете себя лучше через несколько дней, несколько недель или несколько месяцев, значит, лечение не действует, и вам нужно быть практичным. Беда в том, что, когда люди, наконец, обращаются за дальнейшей помощью, зачастую бывает уже слишком поздно.

Вопрос: Гуру, как вы вылечили свою сестру от туберкулеза?

Шри Чинмой: Врач обследовал мою сестру Лили и сказал, что у нее туберкулез. Я сказал: «Дайте мне четырнадцать дней». У моей сестры была огромная вера в меня. Я сказал членам своей семьи: «Дайте мне четырнадцать дней. Мне потребуется четырнадцать дней». Внешне они могли бы с любовью сказать, что это глупо — что я понимаю в медицине? Но они сказали: «Хорошо, вылечи ее».

Врачи не позволили мне заходить в палату моей сестры, и через две недели я стоял снаружи, все ждал, ждал, ждал. Вышли трое докторов вместе с моей сестрой. Один из них сказал: «Я не наблюдаю никакой болезни!» Спустя четырнадцать дней они не нашли болезни в теле моей сестры.
У Бога есть Своя собственная Сила.

Вопрос: Вы работали через ее тонкие нервы, чтобы вылечить ее, или же это нельзя объяснить словами?

Шри Чинмой: Это оккультная сила. Она подобна крану. Когда открываешь кран, вода льет так сильно! Все темное, что есть в сердце или в теле, просто смывает. Очень мощно! Ничего не остается. После этого моя сестра прожила еще много лет, как минимум еще сорок.

Иногда милость работает быстрее самого быстрого; иногда она не работает. Это игра. Нельзя увидеть, какая сторона победит.

Вопрос: Некоторые люди, похоже, ходят на осмотр к врачу чуть не каждый месяц, хотя у них нет проблем, а некоторые — такие, как я, — не считают это нужным. Я не чувствую, что чем-то болен, но что, если я узнаю, когда будет слишком поздно?

Шри Чинмой: Посещать врача раз в месяц или раз в год — это хорошо. Но, опять-таки, если вы чувствуете, что у вас все в порядке, если вы прямо-таки бегаете и прыгаете повсюду, скорее всего, у вас нет болезни, которая завтра вас убьет. Если вы не хотите регулярно ходить к врачу, вам придется полагаться на собственное здоровье, чтобы понять, если что-то всерьез расстроится.

При этом существует такая вещь как сердечный приступ. Одному Богу известно, когда он произойдет. Вот человек играет в футбол, волейбол или еще во что-то. Он становится чемпионом, он на седьмом небе от счастья. Он — герой, сильнее самого сильного! Он болтает с семьей, ест и ложится спать, и тут у него случается сердечный приступ. Что поделаешь? Наше человеческое воображение тут бессильно.

Было много случаев, когда спортсмены и бегуны выступали на соревнованиях, а потом попадали в больницу и умирали. Откуда им было знать три часа назад, что они умрут? Скажем, человек пробежал марафон — хорошо, сильно, а не на последнем издыхании. А потом ему плохо, он зовет врача, его отвозят в больницу и он умирает. Несколько часов назад он не чувствовал, что внутри что-то не в порядке. Если человеку суждено умереть неожиданно, что поделаешь? В какой момент случится сердечный приступ?

Однажды примерно в 3:30 дня Лили, Читта и Хридай болтали и болтали о всякой всячине. Затем Читта пошел в столовую работать, а Лили вышла немного пройтись. Она гуляла всего минут пятнадцать. Когда она вернулась, мой брат Хридай лежал перед изображением Матери Кали лицом вниз, и у него сильно шла кровь. Позвали врачей ашрама, и мы помчались в центральную больницу Пондичерри. Врачи объявили, что он мгновенно скончался. Моя сестра гуляла всего пятнадцать минут, и в это время у моего брата случился обширный инфаркт.

Когда смерть приходит мгновенно, что тут поделаешь?

Мой брат Читта болел много лет. Трижды я брал на себя полную ответственность и спасал его. Однажды он возвращался из столовой с тремя фруктами. В пяти-шести метрах позади него шла жена моего лучшего друга, самого лучшего друга. Она шла к нам домой поболтать об Америке и о том, как у меня дела в Америке. Манту был в двадцати метрах позади. Один человек был в нескольких метрах позади Читты, и один был в двадцати метрах позади него. Читта сказал этой женщине: «Пожалуйста, присаживайтесь. Я только положу фрукты на кровать».

Она была в четырех-пяти метрах от моего брата, когда у него случился сердечный приступ. Он пробыл на земле одиннадцать часов, а потом умер. Бог привел эту женщину в наш дом поболтать. Если бы она не пришла и если бы не пришел Манту, сколько бы часов прошло, пока бы Читту обнаружили!
Эта женщина любит нас, и мы любим ее. Когда мы с ней разговариваем, это нечто! Она не учила бенгальский, а моя грамматика хинди бесконечно далека от совершенства. Она не знает английского, в ашраме она английский не учила. И все равно мы разговариваем!

Что поделаешь? Мы должны ценить только счастливые мгновения, счастливые мгновения. Жизнь — ради счастья, а не ради несчастья, вызываемого болезнью или смертью.

Возвращаясь к вашему вопросу: всегда, во всем, нужно стараться применять силу мудрости, мудрости. Мудрость нас спасает. Если мы больны, нужно пойти к врачу. Некоторые ученики говорят: «Не пойду к врачу, не пойду». Тогда я говорю: «Нет, вы должны пойти к врачу». Только тогда мои ученики отправляются к врачу.

Вопрос: Смерть всегда приходит к нам в Час Бога, или же она может быть вызвана враждебной силой, которая вмешивается в Волю Бога?

Шри Чинмой: Одна теория заключается в том, что всё является Волей Бога. С другой стороны, враждебные силы могут проявляться через ураганы и всевозможные негативные природные явления. Природа хорошая, но зачастую она делает то, что совершенно противоречит Воле Бога. Происходит столько неожиданного, неожиданного, неожиданного. На это может и не быть Воли Бога. Крошечная лодка плывет по реке или океану, тут мгновенно налетает ураган, и пассажиры погибают. Это Воля Бога? Нет! Враждебные силы действительно существуют. Постоянно происходит битва между враждебными силами и божественными силами. Если божественные силы в какой-то момент проигрывают, то Бог дает божественным силам больше способности и больше силы. И все же враждебные силы могут сделать что угодно!

Однажды ученик написал Шри Ауробиндо: «Ты — Всемогущий. Что могут сделать враждебные силы?» Один человек в ашраме был из Читтагонга. Он был на пороге осознания Бога. Потом на него напали враждебные силы и свели его с ума. Шри Ауробиндо говорил ему, что делать, но он сказал, что тот же самый Шри Ауробиндо приходил к нему ночью и сказал: «Не делай этого, делай точно наоборот». Сам Шри Ауробиндо сказал: «Вот я в физическом! Я говорю тебе, что делать». Но ученик сказал: «Нет, в тонком мире ты выглядишь прекраснее, так что я приму совет той формы». И он умер. Шри Ауробиндо сказал ученику, который написал письмо: «Хочешь узнать, что могут сделать враждебные силы? Вот что они могут сделать, даже когда человек находится на пороге осознания Бога».

Однако божественные силы побеждают намного, намного чаще, чем враждебные силы. Иначе этот мир или любой другой мир не смог бы существовать. Божественные силы определенно, определенно побеждают намного-намного чаще, чем враждебные силы. Но враждебные силы существуют. Разве это божественные силы затевают мировые войны? Никогда, никогда, никогда, никогда! Это плохие силы, небожественные, враждебные силы стараются развязать войны. Тогда божественные силы очень-очень сильно стараются их предотвратить. Некоторые страны испытывают злобное удовольствие, проявляя свое превосходство. Они наслаждаются аспектом силы. «Пришел, увидел, победил» — такая теория все еще существует. Разве это божественная теория?

Когда враждебные силы атакуют мозги нескольких человек и те развязывают войну, будут тысячи и тысячи невинных жертв. Гибнут тысячи и тысячи детей. Разве эти невинные дети-жертвы убили тысячи людей в своей прошлой жизни? Разве они совершали что-то настолько ужасное, что сейчас, в этой инкарнации, они получают наказание? Я никогда в это не поверю! Когда погибают миллионы людей, даже маленькие-маленькие дети и их родители, это так душераздирающе. Это огромное несчастье. Может ли это быть Волей Бога? Нет! Это враждебная атака. И пяти-шести инструментов достаточно, чтобы вызвать такое огромное разрушение. Те же самые небожественные качества, которые эти инструменты лелеют, в определенной мере есть во всех людях, но духовные ищущие стараются от них избавиться.

Вопрос: На людей когда-нибудь нападают божественные силы?

Шри Чинмой: Божественные силы ни на кого не нападают! Божественные силы стоят у вашей двери и говорят: «Ты хочешь, чтобы я вошла? Хочешь от меня помощи?» Божественные силы только спрашивают: «Тебе нужна моя помощь?» Враждебные силы вас даже не спрашивают: «Мы зайдем?» Эти плохие силы просто выламывают дверь.

Вопрос: Гуру, в какой-то момент у меня было много физических и духовных проблем, и вы с большой добротой сказали, что для их решения вы свяжетесь с моей душой и спросите, в чем проблема. Я всегда считал, что, если есть какие-то проблемы, душа всегда вам сообщает, предупреждает вас или, по крайней мере, информирует.

Шри Чинмой: У вас есть недуги в витальном существе, в физическом существе, в ментальном существе. Вы как маленький ребенок. Мать видит все, от чего вы страдаете, физически, витально и ментально. Вы не в состоянии это выразить, но мать все время за вами наблюдает, наблюдает, наблюдает. Душа может совершенно точно мне сказать, сколько всего нарушено у вас в уме, в витале и в теле. Душа даст мне послание. В вашем случае душа что-то очищала у вас в уме; очищение — вот подходящее слово. Душа расскажет мне об этом очищении ума, и душа поймет, насколько она преуспела. Когда вы в Нью-Йорке рассказывали мне обо всех своих проблемах, я концентрировал на них свой внутренний взгляд. Вы думали, что эти проблемы очень серьезны, но, когда у меня было открыто внутреннее око, я видел, что они совсем не серьезны. Душа велела мне не беспокоиться, потому что она возьмет ответственность на себя.

Иногда души очень добры. Когда страдает здоровье тела, душа говорит, чтобы я не беспокоился, она позаботится о пациенте. Так случалось миллионы раз, даже не сотни и не тысячи. Душа действительно наделена бесконечно большей способностью, чем физическое. Если душа говорит не беспокоиться, когда человек страдает, я знаю, что никто не сможет позаботиться о пациенте лучше, чем душа, ведь она как мать. Если душа говорит мне не беспокоиться, так зачем мне беспокоиться? Я знаю, что любовь души к пациенту — скажем, к телу — невообразима. Тело — это дом, а душа — хозяин. Разве хозяин позволит дому разрушиться? Ваша душа мне обещала, что она полностью о вас позаботится. Иначе я бы сказал: «Идите к тому или иному врачу». Когда душа обещает, мне совсем незачем беспокоиться.

Вопрос: Гуру, во время этого путешествия я дважды замечал, как вы делаете то, чего я никогда раньше не видел. Когда вы говорили со мной, правый глаз у вас был полностью закрыт, а левый широко раскрыт. На лице не было напряжения. Это было как бы абсолютно нормальное, контролируемое выражение лица. Интересно, что это значит.

Шри Чинмой: Глаз, который был широко раскрыт, был на физическом плане. Другой глаз, который был полуоткрыт или приоткрыт, был на другом плане.
Меня часто видят спящим. Верно, я даю отдых физическому, но при этом я могу делать что-то серьезное во внутреннем мире. Опять же, иногда, когда я отдыхаю, я ничего не делаю во внутреннем мире, совершенно ничего. И это тоже верно. Но иногда, даже когда наши доктора делают мне массаж, я нахожусь совсем не в физическом мире. Я вообще ничего не чувствую.

Глаз, который широко раскрыт, предназначен только для физического мира, для окружающих меня людей. Когда другой глаз полуоткрыт, или полностью закрыт, я работаю во внутреннем мире. Во внутреннем мире приходят души или я вхожу в них.

Очень-очень часто, когда я болтаю с вами, я говорю: «Пожалуйста, пожалуйста, шутите, шутите, шутите!» Вы можете видеть, как я искренне наслаждаюсь вашими шутками. Когда вы шутите, это приносит мне столько радости! Но вы никогда не поверите, что я нахожусь на другом плане. Я здесь, с вами, внутри вас, для вас, с таким удовольствием слушаю ваши шутки. Но мое сознание-душа при этом находится на трех или даже четырех разных планах.
Иногда я внешне наслаждаюсь вашим развлечением, а внутренне могу заниматься очень серьезным делом, поддерживая свободный доступ к трем планам. Сейчас я здесь, и вы смотрите на меня, но я знаю, что происходит на другом плане или на еще двух-трех планах. Духовные Учителя имеют такую способность. Я не единственный обладатель этой способности.

Настоящие духовные Учителя могут действовать на многих-многих планах сознания. Однажды в Нью-Йорке, когда ученица принесла мне еду, люди вокруг разговаривали, а я разминался и встряхивал ноги, я попросил ее поговорить с другой ученицей о ее брате. Я просто отдыхал, а кто-то принес мне еду. И я попросил ту, что меня обслуживала, пойти и позвонить другой ученице. Ученица сказала, что с ее братом все хорошо, но я сказал, что вижу, что он в беде. Его душа пришла ко мне из больницы.

Вначале Бог позволяет нам несколько лет пользоваться оккультной силой. Когда нам хочется применять эту силу просто из любопытства, Он некоторое время позволяет это. Ребенок играет в куклы, в игрушки, и родителям нравится смотреть, как их дети играют с игрушками. Точно так же в моей индийской жизни и в Америке тоже я много-много раз, бесчисленное количество раз пользовался оккультной силой из простого любопытства, только чтобы узнать, что происходит там и сям.

Через некоторое время понимаешь, что использовать оккультную силу таким образом — пустая трата времени. Но иногда пускаешь ее в ход по необходимости. Скажем, у кого-то падает или в будущем значительно упадет сознание, и он может бросить духовную жизнь. Тогда использование оккультной силы — необходимость.

Во время жизни в ашраме мне с тринадцатилетнего возраста очень нравилось использовать оккультную силу. Сейчас я прибегаю к оккультной силе, только когда того требует необходимость. Опять же, иногда один план сознания говорит, что это необходимо, а другой план говорит, что в этом необходимости нет. Тогда я иду к Всевышнему и говорю: «Два плана приносят мне две разных новости». Один план, более низкий, говорит, что нужно вмешаться. Более высокий план говорит, что я не должен вмешиваться. Я иду к Высочайшему и спрашиваю: «Кого мне слушать? Я получаю два противоречащих друг другу послания. Один план говорит, что использовать оккультную силу необходимо, а другой план говорит, что в этом нет нужды». Я следую Его решению.

Иногда Всевышний говорит: «Нет, не используй оккультную силу. Есть иная сила, называемая духовной силой». Духовная сила — мудрая сила. Духовная сила никогда не причинит вреда. Иногда оккультную силу используют второпях. Так хирург по необходимости оперирует очень быстро, но есть риск, что пациент может не выжить. У оккультной силы есть проблемы, хотя она может действовать во мгновение ока. Если что-то должно произойти быстрее быстрого, тогда можно использовать оккультную силу. Но если что-то должно произойти медленно, но верно и постепенно, тогда используют духовную силу. Когда используют духовную силу, это безопасно, абсолютно безопасно. Духовная сила никогда не причиняет вреда. Оккультная же сила может действовать быстрее быстрого, но иногда может вызывать проблемы.

Духовные Учителя всегда стараются использовать духовную силу. При этом в редких случаях духовной силе требуется слишком долгое время. Тогда на передний план должна выйти оккультная сила. Это две силы. Одна — самый быстрый бегун, спринтер, другая — бегун на самые длинные дистанции. Бегун на самые длинные дистанции движется медленно, медленно, медленно. Спринтер мчится чрезвычайно быстро, но потом он может упасть без чувств или даже умереть. Каждый духовный Учитель приходит к тому же самому мнению: духовная сила бесконечно, бесконечно мудрее оккультной силы. Но нам нужна и та, и другая.

Примечание

Шри Чинмой ответил на следующий вопрос 2 января 2006 года в Куантане, Малайзия.

Вопрос: Гуру, этот вопрос я задаю чисто из любопытства. Вчера вы говорили, что для того, чтобы не дать миру опуститься, требуется непрерывная молитва и медитация. Есть определенные предсказания о том, что произойдет в 2012 году. Что-то говорится в календаре майя, и что-то говорится в египетском календаре. Разные древние цивилизации предсказывали, что в 2012 году произойдет какой-то катаклизм. Есть ли какая-то истина в этих предсказаниях?

Шри Чинмой: Все мы делаем предсказания. Я один из тех, кто предсказывает. Сколько предсказаний не сбывается! Однажды какие-то люди сказали, что наступит конец света. Потом, поскольку конец света не случился, они залезли на гору и спрыгнули.

Слово «катаклизм» очень своеобразное. Мы часто используем этот термин. Этот мир так безграничен. Даже самый ужасный катаклизм не вызовет конца света. Наш ум очень ограничен. Ум наслаждается, когда слышит о разрушении, но ум-видение мира очень ограничен, очень ограничен.

Некоторые духовные Учителя на протяжении лет предсказывали, что мир будет уничтожен. Весь мир не может быть уничтожен. Большие части — да; я согласен, что значительные части мира могут быть уничтожены. Но Бог не позволит, чтобы Творение Бога было разрушено все целиком или все сразу, в одночасье. Это неправильно. Да, атомная бомба и водородная бомба могут уничтожить многое. Но, когда говорят, что они могут уничтожить весь мир, я поверить не могу. Это все преувеличение. После того как упадет одна атомная бомба, люди задумаются о последствиях. Были уничтожены такие большие области, как Хиросима и Нагасаки. После Хиросимы и Нагасаки японцы из страха и беспомощности сдались. Но я не думаю, что будут атомные бомбы, уничтожающие всю страну целиком.

С одной стороны, мы пугаемся, когда слышим слово «уничтожение». С другой стороны, нам нужно знать, что Бог хочет продолжать Свое нынешнее Творение. Он не хочет, чтобы весь Его мир был уничтожен. Он этого не хочет; это невозможно. Да, будет страдание. Нам придется пройти через неописуемые страдания. Но уничтожения всего мира Бог не допустит.

Сегодня утром один человек мне рассказывал, что некие духовные Учителя говорили об уничтожении всего мира, поскольку мир не принимает божественного Света. Я высказал ему свою точку зрения. Я сказал ему, почему этого не может произойти, почему это не должно произойти и почему Бог не хочет, чтобы это произошло. Может быть, виной всему ученики этих Учителей. Иногда ученики не могут правильно оценить то, что говорит их Учитель. Зачастую у них есть собственное мнение, и они говорят что-то от имени Учителя. Это так неприятно.

Я уже начал видеть свет, свет, настоящий свет, внутренний свет в некоторых странах. Я вижу новорожденный свет. В течение этого прошедшего года внутренне, духовно, в одной большой стране все было очень хорошо. Помимо материального прогресса, она совершала духовный прогресс. Эта страна нуждалась в свете. Как это произошло? Бог знает, был ли я внутренне ответственным за это, но каким-то образом это произошло. Я так счастлив! В конце 2005 года эта страна вышла на передний план. Сейчас, в новом году, эта страна всецело за мир во всем мире. Сначала должен быть мир в самой стране. Я должен сказать, что и на мировой арене эта страна очень серьезно и искренне ориентирована на мир во всем мире.

Скоро еще несколько стран выйдут на передний план. Мир, мир, мир! Мы должны видеть и чувствовать, что мир состоит не только из таких стран, которые не верят в мир.

Примечание

Шри Чинмой ответил на следующие вопросы в Стамбуле (Турция) 22 ноября 2006 года

Вопрос: Гуру, вы говорили нам, что, когда вы рисуете, вы создаете птицы-души. А каковы качества души ваших абстрактных картин, тех, что вы рисовали до того, как начали рисовать птицы-души? Это вселенные, или же это души, отдельные души?

Шри Чинмой: Каждая птица поет песнь свободы. Вселенная очень велика; вселенское небо очень просторно. У каждой птицы есть своя задача: летать и летать, а, летая, приносить на землю послание Бессмертия. Мои же абстрактные картины — как некое постоянное место. Они не двигаются, но у них есть собственная красота. Они — как вершина Гималаев. Гималаи не двигаются, поскольку они стоят на месте, но они так прекрасны! Точно так же в природе есть множество постоянных мест, которые не движутся: холмы, горы, леса или сады. Мои абстрактные картины тоже застыли на одном месте. Они — души, которые не хотят двигаться. В мире душ есть много-много душ, которые не динамичны, не активны. А некоторые души активны и динамичны, как человеческие души. Им хочется проявления.

Хотя мои абстрактные картины статичны, пребывают на одном месте, они проявляют Свет Бога одним способом. Птицы проявляют Свет Бога совершенно иным способом.

Свобода сама по себе — это свет, но то, что не двигается, также имеет внутренний свет. В нашей философии что-то движется, а что-то другое не движется. Даже то, что не движется, по-своему динамично, но, чтобы это увидеть, требуется иное видение.

Птицы летают; мы можем видеть их движение, полет. А Гималаи не движутся. Мы считаем, что они неподвижны. Но это не так! Если вы захотите посмотреть третьим глазом, вы легко увидите, что летящие птицы не двигаются, а статичные Гималаи движутся. Вы можете сказать: «Как это может быть?» Человеческий глаз видит, что что-то неподвижно, а что-то другое движется.

Я вижу стаю птиц в полете. Вы тоже ее видите; ее видят все. Это правда. При этом мы видим, что горы неподвижны. Но, используя третий глаз, мы можем видеть все совершенно по-другому. Возможности человеческих глаз ограниченны. Человеческие глаза будут видеть, что что-то движется, а третий глаз может видеть как раз наоборот. Такова сила третьего глаза. Третий глаз не обманывает нас. Третий глаз хорошо видит движение, и он может видеть движение в чем-то статичном. А если что-то двигается, а третий глаз захочет видеть это по-другому, он будет видеть, что это не движется. Даже если что-то не двигалось тысячи лет, третий глаз может увидеть в этом движение.

Таким же образом можно остановить время. Вчера я дал молитву: «Что мне нужно? Останавливающая время медитация». Есть такая медитация, в которой определенно можно видеть время — час, два часа, три часа, но, когда вы медитируете, вы выходите за пределы времени. Тогда с часа до двух-трех или четырех часов время не движется; такая медитация вне времени. Когда вы сможете остановить силу времени своей медитацией, все можно видеть по-другому.
Возвращаясь к вашему вопросу: мои абстрактные картины обладают душами. Они постоянны, они довольны. Они не ленивы — нет! Гималаи дают столько вдохновения миллионам и миллионам людей, даже тем людям, которые не совершают восхождений на Гималаи. Когда мы слышим о Гималаях, сознание поднимается у нас так высоко. Как только мы думаем о Гималаях, мы испытываем такую радость. Мы ощущаем такой покой. Точно так же происходит и с моей живописью. Статичные картины приносят нам радость. И, когда летят птицы, мы тоже получаем огромную радость.

Можно чувствовать радость от противоположных вещей, даже от противоречий. Вы можете спросить: «Как это может быть?» А радость всегда такая! Мы ощущаем огромную радость, когда океан тих и спокоен. Однако, глядя на огромные волны, мы тоже получаем радость. Это тот же самый океан. Мы радуемся, когда он спокоен. Мы говорим: «О, он тих и спокоен!» И мы также радуемся, когда он очень бурный и мятежный.

Вопрос: Похоже, что ищущие давнего прошлого были более продвинутыми, чем сегодняшние ищущие. Это так?

Шри Чинмой: Откуда нам знать, что происходило тысячи лет назад? Думая о прошлом, мы считаем, что все были святыми, тогда как мы все грешники. Все мы грешники, все, все, все! Иногда мы думаем, что ученики прошлого были лучше нас. Затем, когда мы читаем их биографии, мы видим, сколько у них было зависти, сколько неуверенности! Если биографы тоже были учениками, скорее всего, они старались как можно лучше отзываться о своих собратьях-учениках. Но мы можем видеть, сколько слабостей было у некоторых из них.

Один из непосредственных учеников Шри Рамакришны был очень прямолинейным. Сам Свами Вивекананда был прямолинейным! Вот почему он очень любил этого ученика. Некоторым не нравился его характер, но Свами Вивекананда его любил. Когда Свами Вивекананда стал очень известен в Америке, он выбрал этого ученика распространять свое послание на Западе. Он выбрал его, а не других, которые были очень преданы ему.

Вопрос: С вашей точки зрения, есть ли какое-то определенное качество, по которому люди узнают, что мы — ваши ученики?

Шри Чинмой: Есть только один способ. Если каждый ученик или ученица увеличит свою любовь к Учителю, то когда-нибудь все ученики будут видеть Учителя друг в друге. Сейчас, когда вы сердитесь на кого-то, вы не видите в другом ученике меня. Вы видите в этом человеке всевозможные враждебные силы. Как только вы сердитесь на кого-то, видите ли вы в нем меня? Нет, вы видите в этом человеке все враждебные силы. Ученики должны стараться видеть в других живое присутствие Учителя.

Ученик Шри Рамакришны Брахмананда, который был известен как Ракхал, был так высок в смысле духовности. У него были очень-очень высокие переживания. Он был весьма упитанным, а Шри Рамакришна был таким худым. Но иногда, когда Брахмананда шел, находясь в очень высоком сознании, ни на кого не глядя, ученики видели в нем Шри Рамакришну. Он был в таком высоком сознании. Они почитали его и преклонялись перед ним, потому что в это время они не видели Ракхала как Ракхала. Когда Брахмананда шел, ученики видели, что идет Шри Рамакришна.

Когда я писал свои комментарии к Бхагавад-Гите, я писал их по-английски каждую среду, а затем мы посылали их Шудхе в Пуэрто-Рико. Она переводила их на испанский. Когда она читала мои комментарии, в Пуэрториканском Центре было двадцать, тридцать, а иногда сорок человек, и на ее женском лице они видели мое лицо. Все его видели! Я получал так много писем от учеников, в которых говорилось, что они видели на ее лице мое лицо. Она отождествлялась со мной так сильно, что ее собственного лица больше не было. Когда встреча заканчивалась, ученики снова видели ее как Шудху. Это случалось так много раз! Не только один ученик, а все видели мое лицо, хотите — верьте, хотите — нет.

Если кто-то поднимается высоко, очень высоко, другие могут не просто видеть в этом человеке Учителя, но они могут также видеть этого человека как живого Учителя. В моем случае так было, когда мне было лет девятнадцать-двадцать. Я рассказывал вам эту историю. В палящем зное Пондичерри, в час дня, я шел босиком и пел. Я знал эти песни, но я специально пел все ноты неправильно. Я распевал прямо-таки во всё горло! Пожилая женщина, которая была мне как вторая мать, увидела меня. Я вел себя как настоящий бродяга, но она увидела во мне живое Присутствие Бога. Она никогда раньше не видела Присутствия Бога. Она пошла домой к моей сестре и сказала: «Твой брат пел так ужасно, и он двигался таким странным образом! Но я увидела в нем Присутствие Бога».

В ашраме один парень не мог стакана воды выпить, не покритиковав меня. Мы вместе работали в отделе электрики. Люди хвалили мои стихи, но для него это было невыносимо, и он меня критиковал. Если поблизости оказывался мой самый большой почитатель, никто не мог сказать против меня ни слова. Если кто-то говорил, что мои стихи никчемны, а у моего почитателя в руках была книга, он швырялся книгой в этого человека. А тот самый ученик всегда насмехался над моим почитателем, безжалостно меня критикуя. Когда хвалили мои стихи, он говорил: «Стихи Чинмоя? Он ни на что не способен! Американцы такие глупые! Будет ли у него хоть один ученик здесь, в Индии?» Так продолжалось годами.

Однажды мой наставник, мой близкий друг, показал этому критику мой Трансцендентальный Портрет, когда они шли по улице. Увидев фотографию, он был потрясен. Он приложил ее себе ко лбу и сказал: «О Боже мой! Здесь Бог, здесь Бог!» Он искренне восхищался фотографией и видел Бога. В следующее мгновение он возвратил портрет моему близкому другу и снова начал говорить, что я никчемный! Ну, хоть на минуту он увидел Бога.

То он видел в моей Трансцендентальной фотографии Бога. То, вернув Трансцендентальную фотографию, он снова завел свою старую песню.

Сколько людей могут видеть Бога в моей Трансцендентальной фотографии? Вот вы все Его уже видели или же ждете, чтобы Его увидеть? Этот человек очень искренне сказал, что он видел Бога. В это время он не шутил.

Во время одного из моих визитов в ашрам этот критик умолял меня показать ему ладонь. Я сказал: «Зачем тебе на нее смотреть? Ты все знаешь — говори что угодно! У тебя столько оккультной силы. Зачем я должен показывать тебе свою ладонь? Просто говори все, что знаешь, я готов выслушать. Незачем тебе рассматривать мою ладонь».

Некоторые из учеников Шри Рамакришны были действительно, действительно близкими, а были и те, которых терзали небожественные качества. Свами Вивекананда получал столько внимания, но иногда он не слушал своего Учителя. Однако Шри Рамакришна всегда говорил, что, если его ученики будут плохо говорить о Свами Вивекананде или даже слушать, как о нем плохо говорят другие люди, Шри Рамакришна будет разгневан.

Вопрос: Гуру, я думаю, я получил от вас внутреннее послание о том, как лечить мое колено. Это так?

Шри Чинмой: Посмотрите-ка на веру этого ученика! У него болело колено, и он сказал, что во внутреннем мире я ему велел пить как можно больше воды. Внешне я ничего не говорил. Он действительно пил много воды и все заслуги приписал мне.

Вопрос: Гуру, это подействовало!

Шри Чинмой: Так почему же ты снова страдаешь?

Вопрос: Тогда болело левое колено. Сейчас — правое!

Шри Чинмой: Можешь снова начать пить воду.

Вопрос: Я пил, но не помогло!

Шри Чинмой: Тебе нужна вера, вера! Конечно, в первый раз ты и вправду почувствовал, что получил внутреннее послание.

Мне тоже нужно было проявлять веру. Когда я вымазал чернилами свою левую пятку, чтобы успешно выполнить прыжок с шестом, какая вера мне была тогда нужна! Приближался мой последний шанс. Мне нужно было бежать, бежать, бежать домой, потому что Мать Кали просила меня поставить точку на моей левой пятке. Вот какое отношение имеют чернила к моим прыжкам с шестом? Но я это сделал, и прыжок с шестом удался.

А еще, чтобы я смог поехать в Америку, Шарада Деви велела мне пойти за паспортом в визовый центр в субботу! Как можно поверить в такое? Она велела мне идти в государственное учреждение в субботу. Она еще и время назначила — одиннадцать часов. У меня была вера, и я получил визу.

Шьяма Чаран Лахири, Лахири Махашой, обладал огромной оккультной силой. Он был любимейшим учеником Бабаджи. Какая у него была вера! У него было две дочери. Одной дочери было лет восемнадцать, когда она вышла замуж и попала в очень богатую семью. Потом она вернулась в дом своих родителей и очень-очень серьезно заболела, чем-то вроде холеры. До смерти оставалось всего несколько недель. Жена Шьямы Чарана Лахири горько плакала, требуя, чтобы муж пошел и привел известных врачей. Он сказал: «Не нужны тебе известные врачи. Нашу дочь вылечу я». Он сделал смесь из горчичного масла и каких-то специй и сказал жене: «Дай это ей. Она поправится».

Увы, у нее не было веры в мужа, и она не дала лекарство. Она сказала: «Что подумают люди? Если дочь умрет, люди будут винить нас. Ее муж и вся наша семья будут нас винить». Она выбросила лекарство. Затем пришли доктора, и они не смогли вылечить дочь. Жена беспрестанно плакала, но все равно не поверила, что ее муж мог бы вылечить дочь.

Что произошло потом? У них было три сына. Один сын, средний, совсем обезумел. Жена посылала мужа то к одному врачу, то к другому, и муж беспрекословно ей подчинялся. Он был великим йогом, но ходил повсюду, потому что его отправляла жена. Все равно она совсем не верила в него, но врачи не могли вылечить сына.

Положение стало очень-очень серьезным. Тут жена сказала: «Ладно, ладно! Ты ненормальный, но теперь уж давай дадим твое ненормальное лекарство». Шьяма Чаран Лахири сделал ту же самую смесь — горчичное масло со специями, и сын выздоровел. Его жена посылала его за разными врачами, и он их приводил, но они не могли вылечить сына. В конечном счете помогло лекарство Шьямы Чарана Лахири.

Вера, вера, вера, вера! Что касается меня, я рекомендую кокосовую воду. Я не говорю, что, если вы будете пить кокосовую воду, пройдут все болезни. Я этого не говорю, но я знаю, что в большинстве случаев я достаточно успешно работаю через кокосовую воду. У некоторых людей возникает серьезная, острая боль при аппендиците, и им нужно в больницу. Я велю им пить кокосовую воду, потому что знаю, что через кокосовую воду смогу облегчить их боль. Я вложил в нее духовную силу. Я не говорю, что кого-то вылечит кокосовая вода! Но я знаю, что через кокосовую воду я могу сделать то, что нужно, чтобы помочь человеку. Во многих-многих случаях — в сотнях случаев — я использовал кокосовую воду. Моя сила действует с кокосовой водой. Я велю принимать кокосовую воду от всего абсолютно, но не смею сказать, что люди выздоровеют от простого применения кокосовой воды.

Когда к нам приехал выступать Рави Шанкар, шел проливной дождь. Меня навестили высокопоставленный чиновник ООН с женой. Они сказали, что у жены дважды был выкидыш, и они потеряли ребенка. Они были так несчастны. Теперь жена была снова беременна, и они спросили, могу ли я что-то сделать, умоляли меня что-то сделать. Я готовил свою речь для Рави Шанкара. Я сказал: «Хорошо, я буду молиться, но с сегодняшнего дня, пожалуйста, пейте кокосовую воду». Я знаю, как они верили в кокосовую воду! Ребенок пришел в мир в прекрасном состоянии.

В наш музей приезжала дочь известного политика. Она была очень, очень любезной. Оставляя запись в нашей гостевой книге, она сказала, что через две-три недели будет рожать. Я был в ужасе, ведь была договоренность о том, чтобы я ее поднял. А что, если что-то случится? Я так не хотел, так не хотел, но что я мог поделать? Я молился Богу, и я поднимал ее как можно медленнее. Я знал, что ничего не случится, но у нее была вера. Через две-три недели ей было рожать. Она так рискнула!

Подписывая гостевую книгу, она мне сказала: «Теперь, пожалуйста, дайте мне какой-нибудь совет». Как я мог ей что-то посоветовать? Я сказал: «Пожалуйста, отныне каждый день, пока вы не родите ребенка, пейте кокосовую воду, если возможно, два раза в день». Поскольку она считала меня духовным человеком, она приняла мои слова очень-очень серьезно. Она на самом деле пила кокосовую воду и позже поблагодарила меня.

Знаменитая актриса мне сказала: «Пожалуйста, не могли бы вы найти мне мужа?» Это истинная правда! Мне ли искать ей мужа? Она была такая милая, такая преданная, такая преданная. Я велел ей пить кокосовую воду! Может быть, она проклинала меня за то, что я ей сказал, будто кокосовая вода приведет к ней мужа. Да уж, кокосовую воду я советую в очень многих случаях. Поверьте мне, оккультно я кое-что сделал. Она имела веру в то, что я — духовный человек, так что она мне поверила, каким бы глупым ни казалось то, что она должна пить кокосовую воду, чтобы найти мужа.

Если какие-то особые люди задают такие искренние вопросы, что мне делать? Разве это не их вера в меня заставляет их просить меня? Я вижу, что у них нет желания посмеяться надо мной. Я вижу в их вопросах серьезность. Если они относятся ко мне серьезно, я могу что-то сделать. Такова вера. Если вы захотите судить с внешней точки зрения, вы скажете, что это безумие; но эти люди испытывали ко мне огромное уважение. И, поскольку я чувствовал их искреннее уважение, я велел им пить кокосовую воду, а в нее вкладывал свою духовную силу.

Вопрос: Гуру, как кокосовой воде досталась эта честь? Вы очень ее любили в детстве, или же это какое-то качество кокоса?

Шри Чинмой: Я вливаю в кокосовую воду свое сознание. Иначе ничего не получится, кокосовая вода сама по себе не способна никого вылечить.

Моя мама вылечила меня кокосовой водой, когда у меня была тяжелейшая оспа. Врачи потеряли всякую надежду. У меня были закрыты глаза, я не мог их открыть. Взяв немножко кокосовой воды, моя мама бросила вызов врачам и оказалась права. Кокосовая вода как-то особым образом связана с моей жизнью. Благодаря кокосовой воде я спас от страданий стольких людей!

Вера, вера, вера, вера! Вера — это реальность. Если Учитель что-то говорит, значит, это можно сделать. Когда я прошу учеников что-то сделать или достать мне что-то вечером или ночью, первое, что они скажут: «Ой, ночью это невозможно! Магазины закрыты, в девять или десять вечера там никого не будет».

Однажды я сказал ученику, что хочу скрипку. Когда речь идет об игре на скрипке, я все еще вечный начинающий! Была ночь — так поздно, так поздно. Я сказал: «Посмотрим». Мы все ехали и ехали, магазинов не было. Наконец мы увидели один маленький магазинчик спортивных товаров. Я зашел внутрь. В тот момент я не искал скрипку, но что я увидел? Там, где у них стоят тренажеры, была одна скрипка! Как это получилось? Друг хозяина дал ему ее на продажу.
Такое бывало много раз.

Вера! За три-четыре дня до своей кончины Шри Рамакришна захотел плод амалаки. Свами Вивекананда сказал: «Сейчас не сезон». Но один ученик сказал: «Поскольку это просьба из уст Учителя, где-то должен быть амалаки». Он пошел от деревни к деревне. Он нашел всего один плод амалаки и принес его своему Учителю. Шри Рамакришна сказал: «Это называется вера». Это был Наг Махашой.

Однажды на улице кто-то плохо отзывался о Шри Рамакришне. Наг Махашой схватил сандалии этого человека и поколотил его. Этот мужчина был намного сильнее Нага Махашоя, но гнев ученика обладает такой силой! Потом этот человек больше никогда не говорил о Шри Рамакришне плохо.

У Шри Рамакришны было два подхода. Он говорил своим ученикам: «Если кто-то сильнее вас, просто скажите себе: ‘Он не человек, он букашка. Зачем обращать внимание на букашку? А если кто-то слабый, скажите: ‘Ты? Ты плохо говоришь о моем Учителе? Если ты плохо говоришь о нем, ты отправишься в ад!’» Шри Рамакришна говорил, что, если критик вашего Учителя сильнее вас, он может вас побить, так что лучше всего сказать, что он просто букашка. Зачем вам обращать внимание на букашку? Но если он слабее вас, как вы можете терпеть, что он критикует вашего Учителя?

Однажды Шри Рамакришна и Матхур Бабу беседовали. Матхур Бабу спросил: «Может ли на одном стебле быть один белый цветок и один цветок другого цвета — синий или еще какого-нибудь цвета?»

Шри Рамакришна сказал: «Может».

Матхур Бабу усомнился в словах Шри Рамакришны. Он сказал: «Не может такого быть. Если один цветок белый, другой цветок на том же стебле должен быть белым. Он не может быть другого цвета».

На следующий день Шри Рамакришна вдруг показал Матхуру Бабу маленькое растение с одним белым цветком и одним цветком другого цвета. Или Шри Рамакришна использовал свою силу воли, или он вырос там естественным образом. Я видел такое в Читтагонге и в Пондичерри: два цветка разного цвета на одном стебле. Матхур Бабу не верил, но Шри Рамакришна доказал, что такое бывает.

Имея веру, можно сделать все что угодно. Трудность в том, что вера у нас очень быстро выдыхается. Через пять минут или пять дней она исчезает. Я говорю всем: «Верьте, верьте, верьте». Но когда речь идет о медицине, временами у меня веры нет!

Вопрос: Гуру, вы все время пробуете разных докторов, значит, должно быть, вы верите, что в конце концов найдете подходящего врача?

Шри Чинмой: Я пытаюсь, но, наверное, я пытаюсь нарушить космический закон или свой собственный закон! Сегодня придет еще один врач, после того как восьми врачам не удалось избавить меня от боли в плече. Если на это будет Воля Бога, Бог меня вылечит. У меня есть связь с Матерью Кали. Я знаю, что, если она это разрешит, я могу вылечиться за минуту или за секунду.

Мой взгляд таков, что Бог есть и в докторах. Я это говорю, и я этого придерживаюсь. Я говорю себе: «Может, этот сможет меня вылечить, или тот сможет меня вылечить». На человеческом уровне мы питаем надежду, надежду, надежду, надежду. Вы можете сказать, что я отчаянно стараюсь нарушить собственное осознание или выйти за его пределы. Почему же осознание должно быть всего одного вида?

Многие годы я был против акупунктуры. Я учил, что есть тысячи тонких нервов, а акупунктура нарушает работу этих нервов. Она разрушает их ритм. Я всем рассказывал о своей точке зрения, а сейчас я нарушил свое же правило — я попробовал акупунктуру! Я пытался в нее поверить, но при этом боль возвращалась три раза.

Опять-таки, обратите внимание на мою веру: я попробовал уколы от боли в колене. Мой китайский врач был так добр. По три недели, иногда даже по месяцу я чувствовал себя лучше. А затем боль возвращалась. Теперь мой врач ушел в мир иной. Его душа должна работать через моих учеников-врачей!

Вопрос: Ограниченно ли число великих душ? Кажется, что великие души все время возвращаются на землю в разных жизнях.

Шри Чинмой: Приходят новые великие души. И старые великие души тоже приходят. Старые возвращаются снова и снова. Скажем, когда-то давно они были великими духовно, а теперь хотят быть великими в какой-то другой области. Они могут захотеть стать учеными или генералами. Некоторые великие души хотят изменить свою сферу, как мы меняем работу.

В ашраме я менял работу восемь раз! Мать никому не разрешала менять работу. Она была категорически против того, чтобы работу меняли другие члены нашей семьи. Но мне она сказала: «Давай, поработай в другом отделе». Вот так в одной инкарнации я менял работу столько раз.

Некоторые души были великими в одной инкарнации, а потом в другой инкарнации они вступили в другую сферу, где были абсолютными новичками, новичками, новичками, новичками!

Вопрос: Это все одни и те же великие души совершают столько великих дел в самых разных областях?

Шри Чинмой: В одной инкарнации они бывают великими в одной области. Человек может быть великим в одном аспекте жизни, а в другом аспекте он может быть бесполезным, бесполезным, бесполезным!

На землю приходят новые великие души, но они не становятся великими душами мгновенно. Никто не может стать хорошим или великим мгновенно. Некоторые начали свое путешествие в определенной области, скажем, четыреста лет назад, а уж потом, через какое-то время, стали великими. Иные начали, возможно, лет двести назад, а затем через несколько человеческих инкарнаций они также стали великими. Ставших великими позже можно назвать новыми душами. Некоторые стали великими много-много лет назад. Они усердно трудились и стали великими. Другие начали позже. Это вопрос того, когда начинаешь подготовку.

Вопрос: Гуру, у них прямо с самого начала есть задатки быть великими? Они уже изначально высокие души, и им не нужно так сильно развиваться?

Шри Чинмой: Когда фермер сажает семена в землю, некоторые из них прорастают. При этом, если он посадит те же семена где-то в другом месте, ничего не произойдет — земля бесплодна. Твердого правила нет.

Все ученики учатся в одной и той же школе, и учитель, скажем, просто прекрасный. Один ученик становится отличником, а другой никуда не годится — он не доучивается и не получает диплома. Как действует Милость Бога, мы не имеем представления. Мы просто себе не представляем!

Шри Ауробиндо говорил, что способности великих душ — Вашиштхи, Вишвамитры, всех святых, приходивших в те времена, — когда-нибудь померкнут. Приходят новые души — великие души, все более великие души. Шри Ауробиндо заканчивает свою историю «Идеал прощения», которую я перевел стихами на бенгальский язык, словами о том, что сейчас с Небес приходят более сильные души. Они будут такими великими, что померкнут способности их предшественников.

Вашиштха и Вишвамитра — души высочайшего класса, но Шри Ауробиндо сказал, что придут новые души, которые намного превзойдут старые. Пришли они уже или нет, Бог знает!

Шри Ауробиндо говорил, что мы сыны не прошлого, а будущего. При этом он говорил, что на огромном поле духовности будущее должно следовать за прошлым.
Когда у Шри Ауробиндо был перелом коленного сустава, ему пришло так много писем с вопросами, в чем причина этого. И врачи спрашивали. Каждому он ответил по-разному. Он дал четыре или пять разных ответов о причинах перелома колена. Какой принять? Надо удовольствоваться той или иной причиной. На один и тот же вопрос Шри Ауробиндо дал разные ответы.

Некоторые духовные Учителя говорят, что ниже колена находится сплошное бессознательное, так что нужно вносить в колено свет. Тогда мы излечимся. Свет, свет, свет — вот лечение!

Вопрос: Гуру, возможно ли за одну жизнь навсегда изменить свое сознание? Или же это будет только медленный процесс, в котором у нас постепенно растут хорошие качества?

Шри Чинмой: Твердого правила нет. Все дело в милости. От земли приходит устремление, а с Небес приходит милость. Когда они встречаются, такое может случиться. Некоторые люди уже обладают способностью менять свою природу.

Опять же, предположим, что человек был очень-очень небожественным. В Индии было так много разбойников, совершавших абсолютно ужасные, мерзкие поступки, но ставших божественными. Говорят, что даже человек, написавший Рамаяну, был так ужасен, что отрезал людям пальцы. Он хотел сделать гирлянду из больших пальцев! Он был такой злодей, такой нечестивец, что не мог произнести имя Рамы. Ему пришлось говорить его наоборот: «Мара, Мара». А потом он стал божественным. Он стал величайшим мудрецом. Известно много случаев, когда люди, бывшие очень-очень плохими, отъявленными негодяями до мозга костей, становились святыми. Увы, бывают и неудачи. Некоторые люди начинают с совершенно праведных качеств, а потом заканчивают тюрьмой, потому что принимаются за мерзкие дела. А вначале они были такими хорошими.

Так, вернемся к вашему вопросу: ищущий, если захочет, вполне может навсегда изменить свое сознание за одну инкарнацию. Если щедро нисходит Милость Бога и если очень велик сосуд-восприимчивость ищущего, то он может это сделать. Много инкарнаций не потребуется. В противном же случае на медленный процесс изменения своей природы может потребоваться две-три инкарнации.

Иногда саженец растет прямо вверх. Мы видим, что однажды он станет деревом. Но, увы, налетает ураган и ломает его. Точно так же прекращают совершать прогресс некоторые ищущие. Скажем, у кого-то тридцать лет все было хорошо, а потом что-то происходит: ломается вера, или случается другая беда. Тогда он больше не совершает прогресса.

Мы должны совершать прогресс. К моему великому сожалению, некоторые ученики, вступившие на наш путь в самом начале, серьезно опустились. Но я продолжаю надеяться, что в следующей инкарнации или на закате своей жизни они вернут себе устремление.

Из яслей дети идут в детский сад, потом в начальную школу, среднюю школу, колледж и университет. Но что происходит? Некоторые люди бросают среднюю школу или не учатся дальше после нее. Им полагается подняться, скажем, до уровня магистра, но этого не происходит. Точно так же некоторые люди в духовной жизни достигают определенного уровня и чувствуют, что им этого достаточно. Если вы в обычной жизни стали бакалавром и не поднимаетесь выше этого уровня, вы сохраняете это звание. Вы сохраняете знания, полученные в университете. К сожалению, в духовной жизни, как только вы прекращаете совершать прогресс, в большинстве случаев или во многих случаях вы скатываетесь вниз.

Если вы прекращаете совершать прогресс в обычной человеческой жизни, вы там и остаетесь. Если вы способны прыгнуть в длину на семь метров и не можете прыгнуть дальше, этого достаточно. Ваше достижение окончилось, но есть запись, что вы прыгнули на семь метров. Но в духовной жизни ситуация совершенно иная. Вы поднялись на дерево до определенной высоты, и, если вы не хотите подниматься выше, вы просто опускаетесь. Оставаться на месте невозможно! В обычной жизни вы, получив степень магистра, эту степень сохраняете. Но если вы в духовной жизни поднялись на дерево и застряли, не поднимаетесь выше, тогда вы опускаетесь. В очень редких случаях вы, застряв, не опускаетесь. Но в большинстве случаев люди опускаются, как только прекращается прогресс. Именно это и произошло со многими учениками. С другой стороны, некоторые ученики поддерживают свой уровень.

Приведу пример. Когда люди пришли на наш путь, они чувствовали, что им нужно победить неуверенность, нужно победить зависть, чтобы совершать самый быстрый прогресс и стать близкими учениками Учителя. Они чувствовали, что им нужно победить в своей природе все неправильное, и они каждую секунду старались развивать чистоту, чистоту. Они старались победить в себе все, что, как они видели, может помешать их прогрессу. Увы, увы! Через двадцать или двадцать пять лет некоторые совсем сдались. Теперь те силы, которые они раньше хотели победить: гордыню, гнев, зависть, — они взяли на вооружение. Если на путь приходит новенький, он сияет и все у него ладится, эти самые ученики могут взять и выпустить в него стрелы зависти.

Вот вы совершали самый быстрый прогресс. С самого начала вы выполняли такое служение — служение, служение, служение! Даже сейчас вы продолжаете. Служение, которое вы выполняете, не могут выполнить даже десять процентов учеников. Вы круглые сутки работаете, работаете, работаете, работаете. Некоторые вам завидуют. Сегодня я вам это говорю. Но многие вами гордятся. Они чувствуют: «У нас тут есть такое сокровище! Он так здорово справляется».

Мы не имеем представления, насколько быстро человек может совершать прогресс. Возьмем Шри Ауробиндо. Гуру Шри Ауробиндо Вишну Бхашкар Леле так гордился Шри Ауробиндо. Он говорил, что ему потребовалось семь лет, чтобы заставить замолчать свой ум, чтобы сделать свой ум тихим и спокойным, — семь долгих лет! — а Шри Ауробиндо сделал это за три дня. Как Гуру Шри Ауробиндо гордился им!

Шри Ауробиндо поднимался высоко, выше, выше всего. Он пошел дальше того Учителя. Его каждое мгновение вел Господь Кришна. Тогда его Гуру стал завидовать достижениям Шри Ауробиндо и сказал: «На тебя напали враждебные силы». Шри Ауробиндо сказал: «Я хочу, чтобы дальше мной руководили враждебные силы, а не ты!»

Посмотрите-ка на искренность Учителя! Ведь она у него была. Кто же скажет, что его собственный ученик превзошел его достижение? Духовные учителя обычно не говорят, если кто-то совершает огромный прогресс. А Леле сказал, что за три дня Шри Ауробиндо достиг такой высоты, что смог заставить ум замолчать. При этом, когда Шри Ауробиндо пошел дальше него, Леле начал завидовать и сказал: «На тебя напали враждебные силы».

Гуру Шри Ауробиндо был очень-очень великой душой. Однажды Шри Ауробиндо должен был выступать с речью. Он не готовился и был полон беспокойства и тревоги. Леле сказал: «Просто поднимись на сцену и поклонись Господу Вишну». Вот какая вера была у Шри Ауробиндо! Не готовясь, Шри Ауробиндо поклонился Господу Вишну и выступил с самой замечательной речью, речью в Уттарпаре. Вот такая у него была вера в своего Гуру. Но могут напасть плохие силы, как они напали на Леле.

Родители и дети могут быть на одном духовном пути. Обычно, когда дочери совершают прогресс или делают что-то замечательное, отцы счастливы. Но стоит некоторым отцам увидеть, что совершают прогресс их сыновья, увы, увы, возникает проблема! То же самое относится к некоторым матерям, когда они видят, что совершают прогресс их дочери. Когда их дочери продвигаются в духовной жизни быстрее, есть такие матери, которые с ними соревнуются. Увы, это зависть! Родители всегда должны чувствовать единство со своими детьми.

Мы видели зависть и у некоторых известных женщин. Они намного старше собственных дочерей. Тогда они делают всяческие противные природе вещи, и, бывает, дочери выглядят старше своих матерей! Зачем матери это делают? Чтобы стать молодыми, чтобы выглядеть моложе.

Даже между руками может вспыхнуть зависть. Если у меня правая рука сильнее, а левая слабее, у меня может сложиться плохое мнение о левой руке. Я могу сказать, что от нее нет толку, ну никакого. Но если я духовный человек, я всегда буду стараться проявлять сочувствие. Я буду чувствовать единство и с правой, и с левой рукой, а к левой руке буду проявлять сочувствие. Моя правая рука скажет: «Бедная младшая сестра, ты младшенькая в семье».

При искренней духовности есть сострадание к другой стороне. Когда подлинной духовности нет, появляется разделение. Тот, кто лучше, скажет тому, кто хуже: «Ты слаб, значит, ты никчемен, никчемен, никчемен».

Вначале у многих учеников, проведших с нами много лет, был божественный подход в стараниях победить зависть, неуверенность, нечистоту, гордыню и другие плохие силы. Я дал молитву на каждый день: «Всевышний, я должен победить»,2 и я надеюсь, что ученики искренне повторяют эти молитвы. Если бы ученики с самого начала продолжали быть строгими в стараниях победить плохие силы, к настоящему времени они бы уже стали святыми. Наша трудность в том, что по пути мы сдаемся. Потом при виде того, что у кого-то множество божественных качеств, разнообразие божественных качеств, мы начинаем завидовать.

Иногда стрелы зависти действительно ранят того, у кого есть способности. При этом, сколько бы стрел зависти другие ни выпустили в человека, есть Бог, чтобы его спасти. И в моей жизни тоже некоторые люди мне завидовали, но они не смогли помешать мне стать тем, кем я являюсь, потому что со мной был Бог.

Хочу еще раз сказать, что на изменение своей человеческой природы может потребоваться несколько инкарнаций, а может, и одна инкарнация, но это очень трудно, очень трудно. Говорят, что человеческая природа сродни собачьему хвосту. Когда его держишь, кажется, что он распрямился. Затем, как только его отпустишь, он снова сворачивается колечком.

Если мы каждое мгновение очень строги с собой — не каждый день, а каждое мгновение, — то преобразование природы определенно может произойти за одну инкарнацию. Это бывало. Так много отъявленных грешников, законченных грешников, творивших зло, осознали Бога за одну инкарнацию. Такое бывало в Индии и повсюду, в каждой стране. Однако некоторые настоящие ищущие по пути опустились. Они очень хорошо начинали, но они пали.

Всё это — Милость Бога, Милость Бога, Милость Бога, Милость Бога. Требуется восприимчивость плюс Милость Бога. Опять же, мы не знаем, когда низойдет Милость Бога. Вот стоят вместе четыре человека, а ребенок подойдет и подарит цветок одному из них. Почему? Просто потому, что ребенку понравился этот человек. Между ребенком и тем, кому он дарит цветок, есть какая-то связь.

Примечание

Шри Чинмой ответил на следующий вопрос в Стамбуле 27 ноября 2006 года.

Вопрос: Гуру, вчера я вышел из гостиницы рано утром встретить восход. Через несколько минут я увидел, как вы едете на машине, и так обрадовался, потому что подумал: «Вот солнце для моей души». Потом взошло внешнее солнце, и это было солнце для моего тела. Не могли бы вы сказать что-то о солнце?

Шри Чинмой: Я был тоже очень рад увидеть вас! Внешнее солнце — для тела. Внутреннее солнце — для души и сердца, и я — ваше внутреннее солнце. Это очень хорошее переживание.

У обычных людей есть всего одно солнце. У духовных людей, если они очень продвинутые, может быть два-три внутренних солнца. У Свами Вивекананды, любимого ученика Шри Рамакришны, было восемнадцать внутренних солнц. В то время жил еще один духовный Учитель. Шри Рамакришна очень его любил, и тот тоже очень любил Шри Рамакришну. У этого Учителя было всего одно солнце, хотя у него было так много учеников. Бог знает, сколько у меня внутренних солнц.

У каждого человека есть внутреннее солнце, и одного солнца достаточно. Если вы можете видеть это солнце и купаться в его лучах, у вас будет много-много высоких переживаний.

В последние четыре-пять дней мы каждое утро получали благословение любоваться солнцем, когда ездили на машине, и я был очень-очень счастлив. Увы, сегодня солнца не было. Обычно мы ездим полчаса, но сегодня я сказал: «Покатаемся час, посмотрим, благословит ли нас солнце». Сегодня не было ни следа прекрасного, прекрасного солнца.

Солнце, которое я обычно видел в Пондичерри, было мягким, нежным и очень-очень сострадательным. Здесь я вижу то же самое солнце, но у него другое свойство. Оно — сама сила, сила, сила! Это то же самое солнце, но здесь оно воплощение силы. То свойство солнца, которое мы видели в Пондичерри, давало мне намного, намного больше радости, но мы получаем благословения и от этого.

У меня было немало значительных переживаний, связанных с солнцем. Самое поразительное было в Камакуре, у подножия статуи Господа Будды. Мы, Господь Будда и я, наслаждались духовными играми с солнцем.

Примечание

Шри Чинмой ответил на следующий вопрос в Белеке, Турция, 1 декабря 2006 года.

Вопрос: На видео мы видим, что, когда вы медитируете после того, как даете утренние молитвы в своей комнате, иногда выражение лица у вас разительно меняется. Не могли бы вы что-то сказать об этом?

Шри Чинмой: Я перехожу с одного плана сознания на другой. Иногда я поднимаюсь прямо вверх, иногда двигаюсь под углом. Каждые две или максимум каждые три-четыре секунды сознание у меня меняется, оно поднимается выше. Обычно это занимает две секунды, но иногда и три-четыре. В это время я посещаю много-много планов сознания. Когда я собираюсь окончить медитацию, я открываю глаза и улыбаюсь. Эта улыбка — мое благословение моим духовным детям. Когда я медитирую и, опять же, когда я улыбаюсь, я в это время благословляю и благословляю всех вас.

Во время наших Рождественских путешествий мы взываем о просветлении. Сколько времени я провожу здесь с вами! Даже когда вы приезжаете в Нью-Йорк на наши Празднования, вы не видите меня, а я вас по столько раз в день. Вам повезло, и мне повезло. Вам повезло иметь Учителя, который может проводить с вами по столько часов, а мне повезло, что у меня есть по-настоящему, по-настоящему преданные ученики, которые ценят мою медитацию. Вы хотите медитировать, медитировать. И я ценю вашу самоотверженность.

Сколько радости я получаю, когда во время наших утренних медитаций езжу по гостинице на своей колеснице! Я испытываю настоящую радость. В это время я далеко, далеко в запредельном — в запредельном, запредельном. Ничто, совершенно ничто, не может мне помешать. Когда я еду, я первым делом стараюсь увидеть каждого, всех учеников, которые здесь стоят. Я смотрю туда и сюда. Во второй раз я ни на кого не смотрю, но вполне узнаю места, где стоят ученики. Начиная с третьего раза, я — в ином мире. Об узнавании и речи нет — я места не вижу, не вижу людей. В это время я чувствую, что ученики должны быть очень, очень, очень, очень преданными, чтобы получить что-то от меня. У некоторых все отлично получается, тогда как другие беспокойны, а кто-то сладко спит. Но, начиная с третьего раза, я нахожусь в ином мире.

Вопрос: Гуру, когда Всевышний приходит на землю как Аватар и так сильно страдает, в результате такого прямого переживания земного страдания меняется ли что-либо в Плане Всевышнего?

Шри Чинмой: Каждому Аватару, если он настоящий Аватар, приходится чрезвычайно страдать. Аватары — прямые представители Бога. При этом Аватары бывают разной высоты, так же как не на одинаковой высоте и все йоги, все ученики и все ищущие. Все вы здесь на разной высоте. Одни выше, другие ниже. Все Аватары достигли величайшей высоты — выше высокого, — но при этом некоторые намного сильнее в самоотдаче и проявлении Бога.

Нет ни единого Аватара, который не страдал. Некоторые страдали дольше. Шри Рамакришне было пятьдесят лет, когда он покинул тело. Шри Чайтанья провел на земле короткое время. Кто-то говорит, что Шри Кришна прожил сто восемь лет, а кто-то, что сто двадцать; уж точно больше ста. Шри Ауробиндо было семьдесят восемь. Господу Раме было семьдесят три или семьдесят четыре. Спасителю Христу было всего тридцать три года, и он полностью завершил свое проявление всего за три года. Затем его распяли, он страдал и умер на кресте. Некоторые духовные Учителя страдали так долго. Они переносили невероятное страдание.

Много лет назад в Гарвардском Университете я спел песню, и с тех пор я пел эту песню еще много-много раз. Вы также пели ее много раз. Je besechhe bhalo — «Тот, кто любил весь миp, cносил нестерпимые муки… Но все же геpой идет».3 Почему он продолжает идти? Чтобы принести Победу Бога на земле. (Шри Чинмой поет эту песню и просит учеников подпевать ему.)

Примечание

Шри Чинмой ответил на следующий вопрос в Белеке (Турция) 2 декабря 2006 года.

Вопрос: Гуру, есть ли какая-то связь между учениками, у которых одинаковое имя души? Или же просто их души обладают схожими качествами?

Шри Чинмой: Cвязь между душами возможна, но души могут конфликтовать на витальном или ментальном плане, поскольку на физическом, витальном или ментальном плане их связь не проявилась. Если она проявится, они станут очень добрыми друзьями. Связь душ — это хорошо, но может не быть связи на физическом, витальном, ментальном или психическом плане.

Сколько связей на уровне души было среди учеников! Было так много духовных сестер, так много духовных братьев, но в этой инкарнации многие из них не смогли подружиться. Связь душ должна проявляться и в других частях существа.

Примечание

Шри Чинмой ответил на следующий вопрос в Белеке (Турция) 3 декабря 2006 года.

Вопрос: Гуру, иногда, когда я складываю руки или стараюсь быть преданным, я задаюсь вопросом: а что, если я неискренен?

Шри Чинмой: Происходит борьба между умом и сердцем. Тогда вы себе говорите: «Нет, я должен быть искренним!» Так случается весьма часто. Вы чувствуете, что вы неискренни. Тогда вы боретесь пять-десять секунд, минуту или две и, в конце концов, говорите: «Нет, я должен быть искренним. Я должен, должен!» Вы говорите: «Не хочу быть фальшивой монетой, хочу быть настоящей монетой! Хочу быть цветком чистоты и красоты». Вы боретесь, и есть много-много, много-много других, которые, подобно вам, чувствуют, что, складывая руки, они неискренни; но надо стараться.

Есть много способов обрести искренность. Самый простой способ стать искренним — почувствовать биение сердца. Положив руки на сердце, старайтесь услышать звук своего сердцебиения. Тогда вы очень скоро обретете настоящую искренность. К тому же, можно максимально быстро повторять «Всевышний, Всевышний, Всевышний» или «Гуру». Тогда ваша искренность выйдет на передний план. Но первый способ такой легкий — просто сложите руки и уловите звук собственного сердцебиения. Тогда к вам придет чистота, и к вам придет искренность. Очень хороший вопрос!

Вопрос: Иногда на встречи Центра люди приходят не вовремя, или они беспокойны, или уходят посреди медитации. Но потом эти самые люди злятся на того, кто ведет медитацию, если он пытается поддерживать какую-то дисциплину.

Шри Чинмой: Такова наша участь! Что поделаешь? Некоторые опаздывают. В Нью-Йорке одни жаждут быть поближе к своему Учителю, а другим нравится сидеть как можно дальше! Места достаточно, но они специально садятся подальше, чтобы делать все, что захочется. При этом весьма многие ученики жаждут быть как можно ближе.

Невозможно дисциплинировать других. Если мы их внутренне проклинаем, у нас ниже некуда опускается сознание. Если мы сердимся на тех, кто плохо себя ведет, нам это не помогает и им не помогает тоже. Наш гнев их не преобразует и не дисциплинирует — нет! Нам нужно быть самим по себе. Нужно говорить: «Я хожу сюда совершать прогресс. Я должен делать все, что в моих силах».

В целом за внешнюю дисциплину отвечает человек, ведущий медитацию. Если лидера нет, тогда ответственны те, кто проводят медитацию. Тот, кто берет на себя ответственность и ведет себя как настоящий лидер, должен быть очень-очень строгим. Но, опять-таки, как можно быть строгим с каждым? В некоторых случаях вы не сможете — нужно соблюдать тишину. Что можно сделать? Просто приложите все силы, чтобы совершать собственный прогресс. Вы не можете преобразовать природу другого человека, но вы способны совершать прогресс. А если у вас есть готовность и рвение, то вы определенно будете совершать прогресс.

Все должно исходить глубоко изнутри, глубоко изнутри, если мы хотим совершать прогресс. Нельзя заставить других — нельзя заставить.

Вопрос: Гуру, я и сам не всегда подаю хороший пример.

Шри Чинмой: Все мы в одной лодке! Но если во время молитв и медитаций к нам приходит вдохновение, тогда нужно быть очень-очень строгими с собственной жизнью.

Примечание

Шри Чинмой ответил на следующие вопросы 6 декабря 2006 года в Анталии, Турция.

Вопрос: Гуру, что означает слово lajuk в песне, которую вы написали сегодня?

Шри Чинмой: Lajuk означает стеснительного человека. Некоторые ищущие очень стеснительны, особенно, женщины-ищущие. Шри Рамакришна говорил, что стеснительные очень далеки, очень далеки от настоящей духовности. Он говорил, что стеснение никуда не годится — нельзя пускать стеснение в себя.
Стеснение — это слабость, слабость, говорят одни, а вот другие говорят, что это милое качество в человеческой природе. У каждого духовного Учителя собственная философия. Я считаю, что стеснительность, скорее всего, не замедлит наступления вашего осознания Бога. Лично я не отношусь к ней как к плохому качеству.

В ашраме многие считали, что я очень стеснителен. Мои друзья и учителя говорили, что я вечно стесняюсь, но Шри Рамакришна говорил, что, если человек стеснительный, осознать Бога нельзя.

Здесь, среди учеников, у кого первоклассная стеснительность? Среди девочек много таких, чья стеснительность совершенно очевидна и заметна. Мальчики обычно не стесняются, но немногие исключения есть.

Lajja ghrina bhoy — Если у вас есть стеснительность, если у вас есть ненависть и если у вас есть страх, то вы никогда не сможете осознать Бога. Такова была теория Шри Рамакришны.

Шри Рамакришна называл несколько уровней. Я написал о них песню, и группа Пари ее спела4. Пуджа — поклонение с земными предметами, например, с цветами и благовониями. Шри Рамакришна называл ее первым уровнем. Обычно он сам собирал цветы и зажигал благовония. Согласно своему осознанию, он ставил такое поклонение с земными предметами на первый уровень.

Затем идет джапа — повторение Имени Бога. Да, некоторые духовные Учителя действительно осознали Бога лишь повторяя джапу. Некоторые индийские святые достигали очень-очень высоких состояний сознания, выполняя джапу.

Несколько лет назад я повторял джапу по 7000 раз. Затем число повторений выросло до 13000. В это время некоторые духовные Учителя от души смеялись и смеялись надо мной во внутреннем мире. Они говорили: «Перестань! После осознания Бога не обязательно делать джапу!» В Индии, в ашраме Шри Ауробиндо я не делал джапы, и я сказал себе: «Посмотрим, что это такое». Я начал с 3000 повторений, затем дошел до 7000 и наконец до 13000. Лет десять тому назад я делал по тринадцать тысяч повторений в течение семи-восьми месяцев. Некоторые ученики дали мне счетчики, чтобы считать количество повторений.

Случалось нечто забавное. Обычно я клал счетчик себе в карман, а если я потом клал туда какие-нибудь магнитные ключи, число на счетчике пропадало. Тогда я забывал, где я остановился!

Я не мог выполнить тринадцать тысяч повторений за один раз. Я делал за один прием тысячу или две тысячи повторений. Я делал это часами в разное время, а потом число пропадало из-за магнитных штучек у меня в кармане. Даже когда ученики пели во время наших встреч, я все повторял и повторял, все считал и считал. Так я попробовал джапу, но, к счастью или к несчастью, она совсем мне не помогла. В ней нет необходимости после осознания Бога.

Опять же, это вопрос веры, веры! Многие-многие духовные личности, например, Биджойкришна и другие, настоящие святые и йоги высшего порядка, полагались на джапу. Что касается вас, если есть вера, можно делать джапу, но что вы будете повторять? Некоторые духовные Учителя говорят, что, если какой-то человек молится и медитирует, у вас будет больше веры в него, чем, скажем, в морковку. Морковка мило выглядит, и ее можно съесть, но если повторять «морковь, морковь, морковь», будет трудно поверить в то, что морковь поможет вам осознать Бога. С другой стороны, посмотрите на Ратнакара! Ратнакар отрезал людям пальцы и сделал гирлянду из больших пальцев рук. Он даже не мог повторять имя Господа Рамы, потому что был так низок. Он хотел повторять имя Рамы, поскольку Рама был духовной личностью, но мог произносить его только наоборот: «Мара, Мара, Мара». Мара означает труп. Ратнакару пришлось повторять «Мара, Мара, Мара», и он все же получил осознание. Позже он стал известен как великий мудрец Вальмики.

Вопрос: Гуру, вы могли бы нам сказать, что именно вы повторяли все эти тысячи раз?

Шри Чинмой: Только «Всевышний, Всевышний» или «Кали». Я не произносил ничего другого. Мой Гуру, мой единственный Гуру — Всевышний.

Когда-то моим Гуру был Шри Ауробиндо. Мы обычно говорили «Мать и Шри Ауробиндо», ставя первым имя Матери. Я не ставил имя Шри Ауробиндо перед именем Матери. Что-то — уважение, благоговение, поклонение и почитание — не позволяло мне этого.

Примечание

Шри Чинмой ответил на следующие вопросы на Площадке устремления 13 апреля 2007 года.

Вопрос: Гуру, есть ли какая-то связь между внутренним видением и внешним видением?

Шри Чинмой: Между внутренним видением и внешним видением есть огромная разница. Глядя с помощью внешнего видения на голову, или лоб, или глаза, или ноги человека, каждый раз, глядя на этого человека, вы испытываете разные чувства. Взглянув на определенную часть тела или конечность, скажем, взглянув в чьи-то глаза, вы можете сказать: «О, он красивый» или «Она красивая». Посмотрев на голову, вы начинаете критиковать: «У него слишком крупная голова!» Потом вы смотрите на стопы этого парня или девушки и говорите: «Ой, какие они непропорциональные! Некрасиво». Когда вы смотрите внешним видением, в одном и том же теле вы находите и что-то хорошее, и что-то плохое. В этом-то и трудность. Вы не можете составить мнение, поскольку эта часть хороша, а та часть нехороша.

Во внешнем мире мы не называем это «видением», мы говорим «зрение». Слово «видение» применяется только для внутренней жизни. Оно относится к внутреннему видению. Слово «видение» применяют врачи, но для духовных людей видение — это духовное слово, очень духовное.

Когда мы говорим о внутреннем видении, мы имеем в виду способность, относящуюся к свету и всевозможным божественным качествам. Это внутреннее видение. При этом внутреннее видение может видеть быстрее быстрого. Внутреннее видение бесконечно, бесконечно выше внешнего видения, которое мы называем зрением.

Внешнее зрение очень ограниченно. При использовании внешнего зрения ваши возможности ограниченны. Если человек совсем рядом с вами, вы видите его ясно, если стоите с ним лицом к лицу. Если расстояние будет хотя бы пять-десять или пятнадцать метров, то все становится размытым — вы не можете ясно видеть. Вы видите человека, но не можете ощутить реальность этого человека.

Внутреннее же видение может видеть человека на очень, очень-очень большом расстоянии. И внутреннее видение видит не по частям: голова, нос, глаза и все конечности. Внутреннее видение сразу же входит в душу человека, существа, а потом видит возможности души: сколько душа может сделать для Бога, для человечества.

Духовные люди обычно не говорят о «внешнем видении». Обычно мы говорим «внутреннее видение» и «внешнее зрение». Врачи говорят «видение», но в глубине своего сердца я всегда буду говорить, что видение приходит с очень-очень высокого плана сознания. Это внутреннее видение. А внешнее видение — это то, насколько четко ваши глаза могут кого-то увидеть и оценить.

Между внешним видением и внутренним видением нет сравнения! Внутреннее видение может в мгновение ока увидеть прошлое, настоящее и будущее.

Часть 2 - Комментарии и речи

«Пожалуйста, позвольте спеть вам песню»

Ринту только что спел песню Тагора. Расскажу вам смешную историю. Года четыре тому назад, часов в десять вечера, я вернулся домой с Площадки Устремления после нашей медитации. Перед моим домом стояла индианка средних лет. Я заговорил с ней по-бенгальски. Тогда она сказала:

— Шри Чинмой, Шри Чинмой, у меня есть огромное желание!

Я сказал:

— Какое?

— Я бы хотела спеть вам песню! Я знаю, я не ваша ученица, но, пожалуйста, позвольте спеть вам песню.

Я стоял перед своим домом, а она замечательно спела эту песню, «Klanti amar khama karo prabhu». Это была бенгальская женщина. Звали ее, кажется, Шушмитам. Она хотела спеть для меня песню, и она так прекрасно ее спела.

Куантан, Малайзия
17 декабря 2005 года

Америка — сестра мира, любящая мир

Томас Джефферсон пришел с бесконечным, бесконечным светом не только для своей страны, но и для всего мира. Существует свет, и существует непроглядная тьма. Мы надеемся, что однажды свет преобразует тьму в свет.

Первые строчки нашей песни «Америка» гласят: «Ты великая, ты добродетельная, ты смелая, ты добрая». Ни одно видение не останется неисполненным. Мы можем не увидеть этого в наше время, но слава Америки, доброта Америки, забота Америки обо всем мире непременно восторжествуют. Эти божественные качества мы увидим, вероятно, не завтра и не в ближайшем будущем, но они непременно вернутся. Когда-то Америка с огромной любовью и добротой вела за собой весь мир. Эти времена никогда не канут в Лету — никогда!

Будем надеяться, что мы увидим лидерство не превосходства, а единства. Превосходства не будет, будет только близость. В сердце близости Америки остальной огромный мир обретет полную безопасность. Америка будет не победителем — Америка станет сестрой, любящей мир.

Куантан, Малайзия
19 декабря 2005 года

Аватары принимают множество форм

Хотите — верьте, хотите — нет, у вашего Гуру множество форм. Во внутреннем мире я принимаю много-много форм. У приходящих ко мне душ тоже много форм, но у меня намного, намного, намного больше форм, чем у них. Я стараюсь делать все, что в моих силах, когда отправляюсь к ним ради того, чтобы позволить им узнать мою душу. Лишь очень немногие души не могут полностью распознать меня, мою высоту; им это весьма трудно.

Что интересно: когда я встречаюсь с космическими Богами и Богинями и Аватарами, тогда мы не демонстрируем ничего напоказ! Мы принимаем формы проще простого. Не то чтобы один Аватар показал свою высоту, а затем другой сделал бы то же самое. Мы такие близкие члены семьи. Когда мы встречаемся, мы принимаем почти бесформенные формы.

Однако некоторые йоги иногда очень гордятся своими йогическими оккультными силами. Они могут попытаться похвастаться своими оккультными силами, подобными огромным океанским волнам. Йоги могут быть как дети. Они там и сям демонстрируют свое могущество, ну прямо как маленькие дети, у которых есть какие-то игрушки. Маленькие дети могут швырять игрушки на землю, разбивать их. Но очень-очень высоко продвинутые йоги ведут себя почти как Аватары.

Когда йоги демонстрируют напоказ свои способности, сравнимые с лавинами или накатывающими гигантскими волнами, это не беспокоит Аватаров. Тогда Аватары показывают свое сознание, которое огромнее океана. Тут йоги склоняются. Что важнее: сам океан или несколько волн там и сям? Некоторые аватары даже не обращают внимания, когда йоги демонстрируют свою оккультную силу, и эти йоги могут начать немного завидовать. А некоторые Аватары в это время показывают свое огромное, как океан, сознание. Тогда йоги сдаются и больше не хвастаются.

Куантан, Малайзия
21 декабря 2005 года

Новый, 2006 год

В Новогоднем послании на 2006 год Всевышний говорит о надежде, надежде. Я хочу кое-что пояснить. Одна страна еще не весь мир. Если не исполнятся надежды и обещания определенных стран, есть много других стран, где мы увидим исполнение их надежд и обещаний. Многие страны выйдут вперед с новыми надеждами и новыми обещаниями. Они будут совершать поразительный прогресс. Счастье мира и страдания мира не должны зависеть от успеха или прогресса какой-либо отдельной страны.

В этом году огромный прогресс совершат немало стран. Они колебались, они ждали три-четыре года, чтобы увидеть, как будет развиваться ситуация в мире. Но сейчас много стран отважно следуют собственным путем. Не то чтобы они выступали против чего-то, но они чувствуют, что, глядя на недостатки других стран, они тормозят собственный прогресс. Они хотят совершать прогресс. Мы увидим, сколько бедных и богатых стран выйдут вперед и исполнят свои обещания.

Куантан, Малайзия
1 января 2006 года

Дверь между двумя мирами

На днях столько раз из иного мира приходила одна ученица. Она просила исполнить ее желание, и я согласился его исполнить.

Дверь между двумя мирами закрыта. Мы не знаем, что происходит по ту сторону, а они не знают, что происходит здесь. Как только мы открываем дверь, мы можем видеть те души, и они могут видеть нас.

Это два мира. Между ними только дверь или завеса. Нам трудно увидеть иной мир, потому что наш ум бродит здесь. Наше сердце отождествляется с иным миром, но отождествления недостаточно. Туда нужно пойти и посмотреть, что делают эти души.

Куантан, Малайзия
1 января 2006 года

Как только вы покинете это тело

В конце вашего жизненного пути, как только вы покинете это тело, вы поймете, кто я.

Куантан, Малайзия
1 января 2006 года

Мои самые любимые песни-сердцебиения

Комментарий о песнях “Akarane prabhu”, “E jibane jadi” и “Jibaner sheshe”

Я сочинил немало песен-сердцебиений. Несомненно, эти три песни — мои самые любимые песни-сердцебиения. Они проще самого простого, но они несут в себе чувства моего устремленного сердца, которые глубже самого глубокого.

Из тысяч песен, которые я написал, есть немало песен-сердцебиений — много, много, много. Но, когда вы одухотворенно поете эти три песни или когда их пою я сам, от них совершенно тает мое сердце. Они проще самого простого, но они несут в себе чувства нашей духовной жизни, которые глубже самого глубокого.

Куантан, Малайзия
3 января 2006 года

Выше, глубже

Я никогда не думал, что в этой жизни буду давать столько молитв! Моя жизнь в Читтагонге была сплошной молитвой. Моя жизнь в Пондичерри была сплошной медитацией. В Пондичерри я молился очень-очень редко — могу сосчитать, сколько раз. Моей жизнью в Пондичерри была медитация. В Америке, на Западе, моя жизнь — молитва, молитва, молитва, медитация, медитация, медитация. И молитва, и медитация действительно необходимы, если мы хотим подниматься вверх, а также погружаться глубоко внутрь.

Между восхождением ввысь и погружением вглубь есть небольшая разница. Что касается меня, то я получаю больше радости, когда погружаюсь глубоко внутрь. Поднимаясь ввысь, я не получаю столько же радости. При этом, погружаясь глубоко внутрь, я вижу миры, которые высоко, еще выше, выше высокого. Все эти миры — внутри моей самой глубокой медитации. Но, поднимаясь ввысь, чтобы наслаждаться высшими мирами, и уже находясь там, я не испытываю такого же чувства, глубочайшего чувства, которое испытываю, погружаясь глубоко внутрь.

Когда вы погружаетесь глубоко внутрь, вы можете вместить все высшие переживания. Но когда вы находитесь в высшем мире, у вас нет такого же чувства. Высший мир — наивысший, но в глубочайшем мире, который находится глубоко внутри моего сердца, я ощущаю присутствие Высочайшего. Опять же, высочайшее от глубочайшего не отделить.

Врачи скажут, что сердце — это всего лишь крошечная мышца, но духовный Учитель скажет: «О нет, сердце больше самого большого! Оно намного больше самого неба». Вот какое переживание мы получаем в духовной жизни. Сердце не крошечная мышца. Да, врачи считают его маленьким, но для духовных людей сердце безбрежнее безбрежного, намного больше неба, которое мы видим.

Куантан, Малайзия
3 января 2006 года

Ваш Учитель — это не тело

Зачастую, когда я, катаясь на своей колеснице, проезжаю мимо и гляжу на вас, вы можете подумать, что я не в моем наивысшем сознании. Это ваше суждение неправильно. Иногда я смотрю на вас, иногда не смотрю. Даже когда я не смотрю, я держу открытым свой третий глаз. В любое время, когда я захочу, я могу пойти во внутренний мир, во внешний мир, куда угодно.

Есть три вида самадхи. Один вид называется савикальпа самадхи. Там мысли приходят и уходят, но они на вас не влияют. Мысли, как мухи, летают туда-сюда, но ум они не затрагивают. Затем есть еще нирвикальпа самадхи. Нирвикальпа бесконечно выше. В нирвикальпа самадхи нет ни малейшей мысли — ничего, абсолютно ничего. Там можно выполнить свою высшую медитацию. Третий вид называется сахаджа. Это самое трудное самадхи — сохранять высшее сознание, находясь в суете и суматохе жизни. Думаю, что Всевышний даровал это самадхи не более чем двадцати духовным личностям. Можно быть в высочайшем сознании. Можно выйти далеко за пределы нирвикальпа самадхи. Но избранных душ, которые могли поддерживать высшее сознание и в то же время шутить, общаться с людьми и делать что угодно еще, с начала Творения было очень немного.

Повторюсь: не думаю, что сахаджа самадхи достигали более двадцати человек. Возможно, я преувеличиваю, даже говоря о двадцати. Многие, многие духовные личности не достигли такой высоты, потому что она намного, намного выше, чем нирвикальпа самадхи. Пребывая в нирвикальпа самадхи, вы не можете общаться с людьми, шутить и делать всевозможные обыденные дела. Однако было немного таких, кто мог пребывать в наивысшем и в то же время, поддерживая земное сознание, шутить и заниматься обычными делами. Это сахаджа самадхи.

Когда вы видите, как я с вами шучу, пожалуйста, не считайте, что я опустился на самый низкий уровень, чтобы побыть с вами. Нет, нет и нет! Когда я шучу или болтаю с людьми, некоторые ученики думают: «Ну вот, Гуру опустился. Он опустился, а иначе как бы он мог так шутить?» Поверьте мне, я не опускаюсь. Из Своего бесконечного Сострадания и бесконечной Милости Бог дал мне способность поддерживать мою высоту. И эту способность я обрел в Ашраме Шри Ауробиндо — не здесь, в Америке, и не в Читтагонге.

Когда я шучу, вы также можете от души порадоваться шутке — ничего страшного, но не забывайте, что я сказал. Вы можете либо порадоваться, либо погрузиться глубоко внутрь, но не забывайте, что моя высшая жизнь и человеческая жизнь, Небесное сознание и земное сознание, всегда идут вместе.

За всю историю очень, очень немногие Учителя обладали такой способностью. Эти немногие пребывали в высочайшем, в сахаджа самадхи, некоторые пребывали в нирвикальпа самадхи, а другие в савикальпа самадхи. Даже в савикальпа самадхи есть поток мыслей. Мысли приходят, набегают как волны, но это не затрагивает человека. Это как поверхность океана, где видны волны и прибой. Как они сильны! Иногда они бывают пугающими, разрушительными. Но в глубине океана сплошное безмолвие; там царит тишина. То же самое сознание, которое есть на дне океана, пронизывает сознание на поверхности.

Вы поймете, что ваш Учитель не тело, только пребывая в своей глубочайшей, высочайшей медитации. Все духовные Учителя с начала Творения говорили своим ученикам, что Учитель — это не тело. В теле Учителя есть Нечто, есть Некто. Пожалуйста, сохраняйте это сознание.

Куантан, Малайзия
3 января 2006 года

Красота и солнечный свет новых мечтаний

Есть один ученик, которого я так редко вижу в последнее время. Он не садится на первый ряд в зале. Я его не вижу и не чувствую здесь его присутствия. Это нехорошо. Он думает только о своих разбитых мечтах. Я умоляю его изменить отношение к своей духовной жизни.

Наши человеческие мечты отличаются от рожденных Богом Мечтаний. Я хочу сказать всем вам: старайтесь жить в рожденных Богом Мечтаниях, а не в своих человеческих мечтах. Человеческие мечты принесут вам только постоянные удары, удары, удары — удары из внутреннего мира, удары из внешнего мира.

Внешне может показаться, что рожденные Богом Мечты тоже приносят нам удары, но на самом деле это не удары — от них только совершенствуется наша природа. Эти так называемые удары показывают нам, что есть намного больше способов радовать Бога так, как Он Сам того желает. Если одна мечта разбита, две мечты разбиты, ничего страшного. Бог даст нам намного больше мечтаний. Давайте думать не о мечтах, которые разбиты, а о мечтах, которые расцветают или хотят расцвести в нашем сердце. Давайте обратим все внимание на них.

Нужно наслаждаться красотой и солнечным светом новых мечтаний. Если старые мечты не исполнились, мы просто их отбросим и забудем о них. Новые, новые мечты, новые мечты! Нужно наслаждаться солнечным светом новых мечтаний.

Куантан, Малайзия
3 января 2006 года

Свет президента Джефферсона

Если бы у людей нашлось внутреннее мужество принять свет Президента Джефферсона с самого начала, сегодняшний мир не был бы таким недуховным и небожественным. Но свет будет продолжать сиять здесь и там, повсюду, принимают его или нет. В самой природе света — сиять и озарять тьму. Хотим мы того или нет, свет будет продолжать сиять и просветлять нас, и наступит день, когда все мы будем просветлены.

Давайте войдем в свет президента Джефферсона — универсальный свет, всеобъемлющий свет, все-просветляющий свет.

Школа №117
Джамайка, Нью-Йорк
11 марта 2006 года

Настоящая радость

Я ложусь спать между двенадцатью тридцатью и тремя часами ночи. В три или в полчетвертого я встаю. Затем я медитирую. Потом пою и рисую. В полседьмого я выхожу из дома, чтобы, опять же, молиться и медитировать.

Ничто, кроме молитв и медитаций, не дает мне настоящей радости. Когда я молюсь и медитирую, в это время я такой, какова моя истинная внутренняя сущность. Когда я не медитирую и не молюсь, на меня обрушиваются проблемы всего мира. А когда я медитирую, в это время проблем нет. Моя внешняя жизнь и моя внутренняя жизнь сливаются в единое целое. Когда я не медитирую, они как Северный Полюс и Южный Полюс.

Если вы можете вставать рано — в два часа, в три или в три тридцать, — вы можете сделать многое. Поверьте, я делаю по шесть-семь дел! Я тренируюсь в поднятии тяжестей — 1200 фунтов. И я выполняю упражнения на растяжку. До семи утра я два часа делаю упражнения. В девять я снова упражняюсь час-полтора. Ежедневно у меня три с половиной часа спорта, включая растяжки. Наверху я работаю с девятью тренажерами. Я спускаюсь вниз, чтобы позаниматься на четырех-пяти тренажерах. Я поднимаю тяжелые, тяжелые веса.

Я испытываю радость, когда нахожусь в собственном мире, в одиночестве. Есть только я и природа. Природа помогает мне. Когда я выхожу из дома, суета мира отбирает всю мою радость! Моя радость — ночь, с трех или с полчетвертого. В это время ничто не мешает, ничто не докучает. Это самая большая радость.
Медитация! Моя радость — только медитация.

Площадка Устремления
Джамайка, Нью-Йорк
12 марта 2006 года

Обещание было обещанием

Много веков назад, во времена ведических мудрецов, обещание было обещанием. Если вы давали обещание, делу конец. Даже во времена битвы при Курукшетре обещание было обещанием. В обещание верили и отдавали свою жизнь ради того, чтобы его сдержать.

Дом Шри Чинмоя
Джамайка, Нью-Йорк
30 марта 2006 года

Я неразделимо един с вами

Мои духовные дети, у вас такая любовь ко мне, невообразимая любовь ко мне. В ответ я могу дать вам слезы бесконечной, бесконечной, бесконечной благодарности моего сердца, мои слезы бесконечной благодарности. Вы думаете, что вам повезло быть моими учениками. Что касается меня, я не только думаю и чувствую, но и знаю, что мне чрезвычайно повезло, что вы — в моей Лодке. И эта Лодка, я уверен, вас не подведет. В избранный Богом Час эта Лодка доставит вас к Золотому Берегу, о котором я рассказываю, к Золотому Берегу вечно превосходящего себя Запредельного. Вы не подведете меня, а я не подведу вас. Я вас не подведу.

В августе исполнится семьдесят пять лет моему земному существованию, и я начал предлагать каждому из вас семьдесят пять миллионов цветов благодарности.

Когда вы страдаете, будь то физически, ментально или психически, пожалуйста, чувствуйте, что я там, внутри ваших страданий. Я с вами, в вас и для вас. Я могу оказаться неспособен забрать ваши страдания. Только Бог, наш Господь Возлюбленный Всевышний, может их забрать. Но старайтесь чувствовать, что в ваших страданиях я с вами на сто процентов. И, когда у вас есть счастливые новости, когда вы находитесь в очень радостном расположении ума, когда все ваше существо наполнено счастьем, пожалуйста, чувствуйте, что я там, я там. Я на сто процентов там с вами, с вашим счастьем. Я неразделимо един с вами и в вашей жизни-страдании, и в вашей жизни-радости.

Когда мы устанавливаем между собой единство, — а ведь мы уже это сделали, — тогда так называемое несчастье можно преобразовать в счастье, потому что есть тот, кто заботится о нас. У вас есть тот, кто установил неразделимое единство с Абсолютным Господом Всевышним. Я, несомненно, могу вам служить, и вы со своим энтузиазмом, рвением и готовностью тоже можете служить мне в огромной мере.

Есть ученики, которые физически больше не с нами, но они поддерживают нас внутренне и внешне. Весьма многие из них хорошо относятся к нам, от всего сердца и искренне. Есть ученики, которые нас покинули и не поддерживают нас. Пожалуйста, пожалуйста, не общайтесь с этими людьми. А некоторые покинувшие наш путь безразличны к нашей деятельности и достижениям. Пожалуйста, не общайтесь с теми, кто безразличен. Их безразличие будет влиять на вас: на вашу душу, ваше сердце, вашу жизнь, ваше дыхание жизни. Общайтесь только с теми, кто нас любит, кому мы интересны, кто нам помогает, почувствовав, что нам необходима их помощь. Я регулярно благословляю их души, благословляю их сердца, благословляю их жизни.

Давайте растить лишь позитивное мышление, позитивное мышление. Все, что дает нам позитив, вдохновение и устремление, ведет нас к нашей цели. Все остальное — неудачный опыт. Ад и Небеса всегда рядом. Когда вы счастливы, когда хотите идти вперед, вас обнимают Небеса. Когда вы грустны и несчастны, тут вас привечает ад. Оставайтесь на Небесах все время, все время!

Я снова предлагаю вам свою благодарность, бесконечные, бесконечные, бесконечные, бесконечные помноженные на бесконечные слезы благодарности моего сердца.

Площадка Устремления
14 апреля 2006 года

Он их присылает, Он забирает их обратно

Некоторые люди задают мне вопросы о своих детях или внуках, которые больше не на земле. Они хотят узнать, приняли ли их покойные родственники новое рождение, новое воплощение. Я им сказал, что подобный вопрос совершенно не поможет им осознать Бога. У них это чистое любопытство.

Единственное, что нам нужно знать о своих близких, — это то, что он пришел от Бога, она пришла от Бога, и теперь они вернулись обратно к Богу.

Давать им другую жизнь на земле — обязанность Бога. Давайте думать только о своей обязанности: молиться, медитировать и осознать Бога.

Эти близкие пришли на землю на несколько лет, а теперь они ушли. Он их присылает, Он забирает их обратно. Пока они были на земле, о них заботились вы, потому что Бог дал вам такую обязанность. Потом ответственность несет только Бог.

Белек, Турция
5 декабря 2006 года

Значение цветка

Во время инаугурации цветочного магазина «Гирлянда Любви Божественности» Шри Чинмой дал следующую беседу.

АУМ. АУМ.

Во Имя Всевышнего мы открываем этот цветочный магазин — «Гирлянда Любви Божественности», «Гирлянда Любви Божественности», «Гирлянда Любви Божественности».

Цветок означает красоту и чистоту. Цветок означает наше пробужденное сознание.

Цветок говорит. Цветок тоже разговаривает, как и мы. Мы говорим с цветком глазами. И, когда мы говорим с цветком глазами, начинает говорить красота цветка. Между нашими глазами и красотой цветка идет непрерывная беседа.

Потом начинает говорить нос. Когда говорит нос, он беседует с ароматом цветка. Аромат цветка и человеческий нос ведут очень важную беседу.
Дальше происходит беседа, очень важная беседа, между нашим сознанием и чистотой цветка. Беседуют чистота цветка и сознание нашей устремленной души.
Цветок поет. Цветок поет так же, как и мы. Рано утром, когда к цветку с вдохновением прикасается флорист, цветок поет со своим божественным вдохновением.

Когда покупатель покупает цветок, он покупает его с устремлением. Он хочет предложить этот цветок, хочет использовать его для особой цели. В этой цели расцветает его устремление. Когда покупатель с устремлением покупает цветок, цветок поет.

Когда покупатель исполняет свое устремление — то есть, когда покупатель берет цветок домой и возлагает его на алтарь или дарит тому, кому он предназначался, будь то для какого-то особого события или для чего-то еще очень важного, — когда предназначение исполнено, цветок снова поет. Цветок исполняет свое предназначение.

Цветок танцует. Рано утром, когда на верхушке дерева поют птицы, сознание-цветок тут же начинает с восторгом танцевать. Вскоре после этого, когда выглядывает золотой диск солнца, цветок снова танцует со Светом Бессмертия.

Солнце бессмертно. Когда Свет его Бессмертия входит в живое дыхание цветка, цветок начинает танцевать. Потом вечером, когда солнце захочет удалиться на запад, когда солнце захочет отдохнуть, оно говорит цветку: «Дитя мое, сейчас я отдыхаю. Я хочу предложить тебе мой бесконечный Покой. Ты тоже отдохни и погрузись в бесконечный Покой». Когда бесконечный Покой входит в цветок, цветок снова начинает танцевать от радости.

Когда мы приходим в мир, цветок приветствует нас. В это время цветок, приветствуя душу, дарит ей божественный сюрприз. Душа приходит в мир и ощущает сильный аромат. С цветком Мать-Земля предлагает душе, вступившей на ее арену, свое глубочайшее, самое искреннее приветствие. Затем, когда за пятьдесят, шестьдесят или семьдесят лет человек отыграл свою роль на земле, ему нужно уйти на покой. Когда его путешествие оканчивается, Мать-Земля приносит ему свою благословенную благодарность. В начале, когда ребенок входит в мир, Мать-Земля дарит ему свою благословенную радость.

Когда этот ребенок вырастает, он становится взрослым, зрелым человеком. Затем он вступает в пожилой возраст, в старость. Когда он оканчивает свою роль на земле, Мать-Земля снова благословляет его цветком, на этот раз с благословенной благодарностью. В первый раз она одарила благословенной радостью, а на этот раз она дарит благословенную благодарность, потому что он исполнил свою роль на земле для Матери Земли, для сознания земли.

Мы приносим цветы духовному Учителю. Когда мы предлагаем духовному Учителю цветок со сложенными руками и, опять же, когда духовный Учитель принимает цветок со сложенными руками, это значит, он тоже что-то предлагает. Принимая цветок, он предлагает свою любовь и радость. Он предлагает свою любовь и радость, когда принимает со сложенными руками. Когда мы даем со сложенными руками, мы также предлагаем радость и любовь.

Когда мы предлагаем цветы духовным Учителям, когда мы возлагаем цветы к их стопам, в это время нам предлагаются сострадание и забота. Мы получаем заботу и сострадание, когда возлагаем цветы к стопам духовных личностей, духовных Учителей.

Когда мы возлагаем цветы к портрету своего Гуру, своего духовного Учителя, великой духовной личности, в это время мы получаем благословляющую благодарность и благословляющую гордость, поскольку в нас есть внутреннее осознание ценить как духовное, так и физическое. Возлагая цветок к портрету, в это время мы, собственно, предлагаем свое устремление в большей степени духовному аспекту, чем физическому. В физическом аспекте Учителя заключается Всевышний. И в портрете тоже есть живое Сознание Всевышнего; но, когда мы стоим перед физическим, мы испытываем больше радости, потому что физическое присутствие рядом дает нам почувствовать, что мы оба принадлежим земле. Один человек находится в форме духовного Учителя, а другой человек — в форме ученика.

Когда же мы стоим перед портретом, главную роль играет именно сознание. Внешне Учитель не производит никаких действий, но действует его внутреннее сознание, и мы входим в его духовный мир. Это значит, что мы почитаем духовный аспект, мы его любим и поклоняемся ему. Когда мы, живя на земле, наряду с физическим сознанием придаем важность и духовному аспекту, тогда мы получаем благословляющую благодарность и благословляющую гордость от Учителя, от Гуру.

Я действительно хочу, чтобы вы покупали цветы здесь. Цветы всегда дают божественный аромат. Можно покупать цветы для своего алтаря, для дома очень часто, если получится, каждый день. Цветок — самое чистое и самое яркое послание Бога. Пожалуйста, старайтесь увидеть всю красоту в себе, с вами и вокруг себя в лоне Матери Земли.

Джамайка, Нью-Йорк
25 июня 1971 года