Послушание и ученичество

Роль послушания на духовном пути очень важна, очень значительна. Как только устремленный теряет послушание, — а в послушании его внутренняя сила, — ему следует знать, что он упал с вершины дерева. Ищущий мог совершить огромный прогресс и уйти по пути духовности очень далеко. Но тут он чувствует: «Раз я прошел долгий путь, Учитель, разумеется, мной доволен. Я чувствую чистое, сокровенное единство с ним, и он не станет критиковать мои ошибки или возражать против моих эмоциональных требований или поступков». Когда ищущий так чувствует, он совершает самую прискорбную ошибку. Если со стороны ученика нет послушания, то, где бы он ни находился на духовном пути, он никогда не сможет осознать Высочайшее, Абсолют. Ему придется довольствоваться ограниченными достижениями, ограниченной радостью, ограниченным покоем и ограниченным сознательным знанием Истины.

Как и в обычной человеческой жизни, в духовной жизни мы зачастую видим: чем ближе знаешь, тем меньше уважаешь. Можно сказать, близость очень часто уводит нас от цели. Мы стараемся сблизиться с человеком, с духовным Учителем, чтобы осознать Высочайшее в нем. Но стоит нам только внешне к нему приблизиться, как нам уже кажется, что мы достигли Высочайшего в нем. Мы сразу же считаем, что всего достигли, просто потому что он нам улыбается или говорит: «Ты очень хороший, очень добрый, ты мне нравишься, я тебя люблю и горжусь тобой».

Но в это время нужно понимать, что слова Учителя зависят от восприимчивости ищущего, а не от его внутренних достижений. На лестнице сознания есть разные ступени. Там сотни ступеней, но Учитель очень доволен уже тем, что ученик взобрался на первую ступень. Устремленный предпринял сознательное усилие и Милостью Учителя коснулся определенной ступени, и Учитель говорит: «Я так тобой доволен, так тобой горжусь!» Конечно, он гордится, потому что ищущий добрался до этой ступени, тогда как другие пока до нее не добрались. Но этот ищущий должен чувствовать, что в сознании Учителя не одна, а сотни и тысячи ступеней. Когда он коснется первой ступени и Учитель будет им доволен, не стоит думать: «Вот, я коснулся высшей ступени Учителя!» Надо понимать, что, если устремленный хоть раз в жизни увидит абсолютное Высочайшее Учителя — его Трансцендентальное Сознание, — это будет для него высшим благословением. Потом в этой же или в следующих жизнях ему нужно будет войти в бесконечное море Сознания-Света Учителя.

О Шри Рамакришне и Вивекананде всегда упоминают вместе, но статус Рамакришны как Гуру и статус Вивекананды как ученика совершенно различны. Между осознанием Вивекананды и осознанием Рамакришны зияет пропасть. Однажды Шри Ауробиндо сказал, что Вивекананда всего лишь несколько раз мельком видел то море, в котором постоянно пребывал Рамакришна. Так почему же мы говорим о Вивекананде и Рамакришне вместе? Потому что чувствуем, что Вивекананда, лучший ученик Рамакришны, стал полностью единым со своим Учителем. Мы думаем, раз Вивекананда полностью слился с сознанием Рамакришны, значит, он тоже обладал тем, чем обладал и Рамакришна. Но это не так. Рамакришна ценил Вивекананду и восхищался им. Он говорил: «Ты так велик, я привел твою душу на землю» и так далее. Но Рамакришна сознательно видел, насколько продвинулся Вивекананда и какова его, Рамакришны, собственная высота. Опять же, когда у Вивекананды проявлялись скромность и смирение, он говорил: «Из этой песчинки Рамакришна может сотворить тысячи Вивекананд».

У меня было несколько случаев, когда я реально поднимал сознание своих учеников, прошу прощения, из сточной канавы на более высокий уровень. Прогресс, который они совершили с моей помощью, и вообразить себе сложно. Как они это сделали? Только благодаря послушанию. Именно их послушание смогло привлечь любовь, милость и сострадание Учителя.

В послушании — величайшая сила ученика. Тот, кто до конца жизни не обретет послушания, должен понимать, что настанет момент — и его прогресс остановится совсем. Кому-то будет довольно и того, что он сохранит достигнутый уровень. Он скажет: «Ну, я уже столько получил, мне хватит. Вон сколько народу сильно от меня отстает». Многие довольны тем, чего достигли, и не хотят идти дальше, потому что видят, что позади все еще плетутся многие, многие сотни и тысячи человек. И они говорят: «На эту жизнь мне хватит. В следующий раз продвинусь дальше». Ну, и чего же в таком случае я достиг?

В настоящем послушании всегда есть прогресс. В послушании устремленный должен чувствовать полное единство с Учителем. Послушание должно быть спонтанным. Командир отдает приказ, и солдаты тут же подчиняются: «Налево, налево, направо». Дан приказ, и солдаты по долгу службы его выполняют. Слушаться своего командира их заставляет не внутренняя радость. Но в духовной жизни все не так. В духовной жизни никого не заставляют идти по духовному пути. Устремленный приходит к Учителю и говорит: «Учитель, я принесу тебе осуществление и, осуществляя тебя, получу осуществление сам». Тогда Учитель дает устремленному внутреннюю радость и внутреннюю силу, которые будут постоянно расти.

Когда Учитель велит ученику что-то сделать, тот сразу должен почувствовать, что Учитель оказывает ему огромную честь. Просит ли Учитель подмести пол или написать прекрасное стихотворение — сам факт того, что это просьба Учителя, превращает эту просьбу в величайшее благословение. Тут ученик должен почувствовать, что получает не приказ; сознательное единство — вот что предлагает Учитель ученику, чтобы вместе исполнять Миссию Всевышнего. Учитель говорит: «Посмотри, я с тобой. Я вхожу в тебя и становлюсь единым с тобой. Моя миссия и твоя миссия — единое целое».

Затем, когда ученик исполнит просьбу Учителя, Учитель должен почувствовать, что это сделал он сам. Точно так же, когда достигает чего-то Учитель, ученики должны чувствовать, что этого достигли они. Единство между учениками-друзьями означает, что, когда ты что-то делаешь, твой друг тут же должен почувствовать, что это сделал он, а когда что-то делает он, ты сразу должен почувствовать, что это сделал ты. Если же говорить о вечной дружбе между Учителем и учеником, то такое единство бывает бесконечно крепче. Учитель получает постоянное осуществление от ученика, а ученик получает постоянное осуществление от своего единства с Учителем, то есть, с Высочайшим.

А что, к сожалению, происходит в обычной, повседневной жизни? У меня есть ученики, которым по семьдесят-восемьдесят лет. И некоторые из них ведут себя так, будто они мне отец с матерью или старшие братья. Они думают: «Ну, ему всего тридцать восемь, а мы намного, намного старше. Что он знает о практической стороне жизни и обо всем таком?» На это я хочу сказать, что, возможно, я не испытал в жизни того, что досталось вам. Но поймите, что я — сознательный избранный инструмент Высочайшего Абсолютного Всевышнего. Я говорю некоторым из вас: «Сделайте это», а вы тут же говорите: «Нет, если я поступлю так, как хочет Учитель, то ничего не выйдет». Ну, раз вы так считаете, попробуйте делать по-своему.

Но тут вы совершаете ошибку. Когда что-то приходит из уст осознавшего Бога Учителя, это не просто болтовня или пустые сплетни. Нет, я представляю Высшую Силу, даже когда в шутливой манере велю вам что-то сделать. Даже если вам кажется, что, последовав моему совету, вы подвергнетесь огромной опасности, уверяю вас, у меня есть сила мгновенно обратить эту опасность в величайший успех. Но вы при виде трудности и опасности сразу теряете веру в меня. Моя миссия — это ваша миссия, это так. Но, раз уж я лидер, у меня должны быть все возможности действовать как главнокомандующий. Я первопроходец, я прокладываю путь. Даже если вы видите, что есть другие способы, на ваш взгляд, более эффективные, ради Бога, предоставьте ответственность мне, так как я знаю путь. Когда я прошу вас что-то сделать, делайте это так, как я вас прошу. И, если вы увидите какую-то очевидную ошибку, уверяю вас, я в силах ее исправить.

Даже если вы считаете, что то, что я сказал, совершенно неправильно, — если вы хотите совершать прогресс, поймите, что вы будете совершать его быстрее всего, слушаясь моих внутренних указаний, а не исправляя меня. Если вам кажется, что, исправив одну совершенную мной ошибку, вы достигли чего-то великого, вы ошибаетесь. Зато, когда вы меня слушаетесь, даже если тут есть ошибка, ваше послушание входит в меня, а мои бьющие фонтаном любовь и сострадание входят в вас. Когда я велю ученику что-то сделать и он делает все так, как я сказал, то за это отвечаю я, а если ученик принимает одно решение, а я другое, то за его решение я отвечать не буду. Если ученик хочет строить свою жизнь по собственной высшей мудрости, я беспомощен. Почему я должен отвечать за чье-то решение? Даже если я принял человека как родного, любимого ученика, я все равно не могу так поступать. Всевышний снесет мне голову! Он скажет: «Это что такое? Твоя слабость и больше ничего». Надо мной есть главный — Всевышний, я зову Его своим Любимым. Но этот Главный может снести мне голову, если захочет, — а Он захочет, если я скажу вам что-то неправильное. Так что в отношениях между учеником и Учителем должна быть полная ясность. Если ученик хочет самоосознания, к концу своей духовной жизни он должен совершить полное отречение перед Всевышним в Учителе.

У великого Аватара Индии Шри Чайтаньи был один любимый ученик, и звали его Нитьянанда. Когда Нитьянанда достиг почтенного возраста, Чайтанья попросил его жениться. В таком возрасте люди не женятся, особенно в Индии. Но Нитьянанда был любимым учеником Учителя. Он все время пел духовные песни и проповедовал философию Учителя. И вот, когда Чайтанья сказал: «Тебе нужно жениться», Нитьянанда сразу же женился. Потом Чайтанья сказал: «Теперь я хочу, чтобы ты завел ребенка». Нитьянанда был готов завести ребенка, но, к несчастью, скончалась его жена. Чайтанья сразу сказал: «Теперь тебе надо жениться снова». Второй брак в таком возрасте считался в Индии немыслимым. Но ученик женился. Тут Чайтанья сказал: «Я не удовлетворен. Тебе нужно завести детей». И Нитьянанда ответил: «Хорошо, у меня будут дети». Кто-то спросил: «Учитель, что же ты сделал с его жизнью?» Но Чайтанья сказал: «Что сделал? Достиг огромного успеха!».

Чайтанья прекрасно знал, зачем он так делает. Он хотел показать миру, что настоящий духовный человек может быть намного выше мира невежества, даже если он женат и живет в миру. Как? Благодаря мгновенному послушанию.

Послушание должно быть мгновенным, спонтанным, одухотворенным и полным внутренней радости. В послушании нет принуждения. Послушание сделает ученика полностью единым с высочайшим Сознанием Учителя, только если будет постоянная внутренняя радость. Так что любимые ученики должны полностью отречься перед Учителем. Это не означает слепого подчинения. Нет никакой слепоты. Есть лишь внутренняя мудрость отождествления с Высочайшим в своем Учителе.

Однажды Арджуна и Шри Кришна шли по улице. Шри Кришна спросил Арджуну: «А ну-ка, что ты видишь на том дереве? Что видишь?» Арджуна сказал: «Вижу плоды». Кришна спросил: «Какого они цвета?» Арджуна сказал: «Красные». Кришна тут же сказал: «А я думаю, они черные». Арджуна ответил: «Да, черные». Тут Кришна снова сказал: «Ой, кажется, они серые. Нет, зеленые». И Арджуна ответил: «Зеленые».

Тут вы можете сказать: «Вы только на него посмотрите! У него нет своей личности. Он прямо как овца или раб. Учитель говорит — черное, и он говорит черное; Учитель говорит — белое, и он говорит белое». Вот заурядный способ судить об истине. Но стоит погрузиться глубоко внутрь, как мы увидим, что Арджуна, услышав, как Учитель сказал: «Они черные», отождествился с сознанием Учителя и увидел то, что видел Учитель со своим Светом. Да может ли человек достичь чего-то более важного, чем умения отождествляться с сознанием Учителя и видеть Истину так, как видит Истину сам Учитель? Сколько же в вашей человеческой жизни причин оправдать свое мнение! Но если вы действительно хотите быть едиными с Высочайшим и считаете Высочайшим своего Учителя или Всевышнего, тогда вам нужно стараться видеть Истину с помощью Света Учителя. Если вашему видению Свет Учителя кажется неправильным или несовершенным, то знайте, что ваше единство неполное. Если бы оно было полным, то когда Учитель велел вам что-то сделать, у вас в голове не появилось бы сомнений и мыслей в противовес, потому что вы бы уже стали с ним едиными. Разве вы сможете думать не так, как Учитель, если вы уже стали с ним едиными? Если Учитель говорит: «Это север», а вы стали полностью едиными с его волей, вы, естественно, скажете, что это север. Если вы не едины, вы скажете: «Нет, это юг». Тут у вас начнется грустный разговор, грустный спор, и вы со своим видением скажете: «Учитель, ты неправ».

Ваш Учитель, может, и неправ, но он никак не может быть неправ в конечном счете. Если вы считаете, что ваш Учитель неправ, то это опасный сбой в вашем сознании, потому что, как только у вас появляется собственный взгляд на Истину, вы удаляетесь от сознания Учителя на тысячи миль. Когда вы далеко от сознания Учителя, Учитель в своем человеческом сердце испытывает сожаление, потому что хочет, чтобы вы были у него дорогим и близким. Всевышний хочет, чтобы Учитель проявлял Свет и вел мир, но мир не хочет, чтобы его вели. Учитель своим высочайшим, чистейшим божественным сердцем становится единым с Волей Всевышнего, и тут нет печали. Но когда он пытается своим человеческим сердцем отождествиться с нынешним состоянием сознания ученика, он испытывает сожаление. Ему жаль, потому что пропасть между ним и учеником очень велика.

Итак, вопрос послушания — самый важный для всех учеников. Если Учитель велит что-то принять, вы должны немедленно это принять. А когда Учитель велит от чего-то отказаться, а вы принимаетесь расспрашивать: «Почему? Как? Зачем? Когда? Где?», так и знайте, что вы не в сознании своего Учителя. Когда вы пребываете в собственном сознании, Учитель может вдохновлять вас стать хорошими, стать верными. Но если у вас нет сомнений, нет противоречащих или даже просто дополняющих идей, а есть только одна мысль, мысль, проистекающая от вашего духовного Учителя, тогда ваше понимание Истины будет абсолютно единым с пониманием Учителя. Вот так миссия вашего Учителя может осуществиться за очень короткое время. Вам не придется ждать сотни лет, чтобы исполнить миссию вашего Учителя на земле.

Так что каждый ученик должен как можно скорее предложить послушание. Когда я говорю «ученик», я имею в виду «настоящий ученик». Мы никогда, никогда не примем послушания от лже-учеников! Они то умоляют меня их спасти, то назавтра отправляются к другому Учителю и говорят: «О, спаси меня, спаси меня!» — и не вспоминают обо мне вовсе. Те, кто безусловно верят во Всевышнего во мне, будут думать обо мне даже в смертный час. Они скажут: «Учитель, приди», и тогда их Учитель придет. Но такому не бывать, если у человека двадцать Учителей. Меня шокирует, когда я вхожу в сознание некоторых учеников и вижу, что им кажется, будто есть миллионы Аватаров, миллионы духовных Учителей, миллионы Спасителей. Есть только один Спаситель — Всевышний. Этот Всевышний находится в вашем Учителе, а также в другом Учителе. Но вам нужно обращаться только к одному человеку. А иначе вы первым попадете в море невежества. Так что послушание нужно предлагать также только одному человеку, которого вы зовете своим Учителем. А кто этот Учитель? Он ваша же высшая часть, ваша самая просветленная часть.

И я хочу сказать всем ученикам: если у вас будет послушание, вам больше ничего не нужно. Предположим, у вас нет интенсивного устремления, а я вам говорю, что вам нужно устремляться. Тогда вы скажете: «Он сказал, что мне нужно устремление, и оно у меня будет. Отныне я буду стараться обрести сильное устремление». И вы стараетесь. Может быть, я увижу, что у вас не хватает сил, но что вы стараетесь, вы более чем готовы делать попытки, просто потому, что я попросил вас интенсивно устремляться. И, когда я увижу, что, несмотря на все усилия, устремление у вас не увеличилось, я прыгну в ваше море невежества и дам вам все необходимое устремление только потому, что знаю, что вы старались. Но если вы скажете: «Ну, какое уж тут устремление? Я так отстал, у меня так много семейных проблем» и тому подобное, если вы приведете все эти аргументы, я буду беспомощен. Но если я говорю: «Тебе нужно устремление», а вы тут же стараетесь, я сразу же приду к вам на помощь. Как только я увижу, что вы очень охотно, радостно и спонтанно приняли мою просьбу, как только я увижу, что ученик сделал усилие, чтобы выполнить мою просьбу, я буду с ним. Когда я прошу вас что-то сделать, а вы искренни и едины со мной, вы почувствуете, что я дал вам не только указание, но и силу для выполнения этого указания. Вы почувствуете, что я дал вам бесконечно больше силы, чем нужно.

Некоторые из вас очень усердно работают, служа Всевышнему. Я очень вам благодарен. Всем, кто выполняет бескорыстное служение, я хочу сказать, что я вам очень благодарен. Я не хвастаюсь и не хвалюсь, но, в то же время, хочу сказать, что я с избытком дал вам силы, чтобы делать все необходимое для исполнения миссии. Никто не может заявить: «Гуру, ты дал мне недостаточно сил или способностей». Нет, Всевышний во мне дал их вам. Моя философия похожа на философию Вивекананды. Вивекананда говорил, что лучше износиться, чем заржаветь. Но вы не износитесь, потому что внутри вас есть Всевышний со Своим бесконечным Светом, бесконечной Энергией, бесконечной Силой. Как же вы можете износиться? Вашему прогрессу не может быть конца, вашему успеху не может быть конца, вашему проявлению не может быть конца, просто потому что Всевышний постоянно превосходит Себя.

Итак, давайте проявлять послушание по отношению друг к другу. Когда я прошу кого-то что-то сделать или что-то сказать, отныне я хотел бы считать, что это сделано; сказано — сделано. Если я смогу получить заверение в этом от избранных учеников, тогда я смогу сказать, что эти самые ученики сажают меня к себе на плечи. Они меня несут. В противном случае окажется, что я просто тащу на своих плечах тяжелую ношу — всех неготовых, неустремленных, темных и сопротивляющихся учеников. И, к сожалению, таких много. Они не хотят шагать с той скоростью и в том темпе, с которыми хотел бы я. И что тогда происходит? Есть искренние ученики, которые действительно хотят бежать быстрее, но их прогрессу препятствуют неискренние, неустремленные, не совершающие прогресса и ничего не желающие ученики. Так вот, я хотел бы, чтобы отныне все члены моей духовной семьи были очень устремленными и очень послушными, чтобы Всевышний почувствовал, что мы порадовали Его в эту эпоху, в эту нашу инкарнацию больше всего. Давайте попробуем. У нас получится, если такова Воля Всевышнего!

Внутренняя жизнь Учителя: чудотворная сила Учителя

Мир никогда не познает внутренней жизни духовного Учителя. Одна ученица написала мою биографию, обо мне писали и другие, но если бы мне пришлось записывать свою внутреннюю жизнь, получились бы сотни книг, много-много томов, наподобие индийской «Махабхараты». Внутренняя жизнь духовного Учителя бесконечно важнее его внешней жизни.

Внутренняя жизнь есть у всех духовных Учителей. В этой внутренней жизни происходят миллиарды событий, только, к сожалению, они не записываются. И если сам Учитель о них не рассказывает, если он сам их не записывает, кто же их запишет? А сколько событий происходит во внешней жизни? Во внешней жизни я сотворил несколько чудес. Я категорически против того, чтобы их творить, но несколько чудес все же сотворил. Однако я вас уверяю: во внутренней жизни не проходит и дня, чтобы я не творил чудес.

Тут стоит разобраться, что за чудеса творит Учитель. Скажем, ученик позволяет себе впасть в сильную депрессию, в бездну депрессии. Если в это время Учитель хоть на дюйм приподнимет этого человека, разве это не чудо? Ученик опускается, опускается, а Учитель тянет вверх. Поднять сознание ищущего во внутреннем мире — разве это не чудо? Что касается моих учеников, если бы я каждый миг не удерживал и не поднимал их сознания, то, скажу вам, моя лодка опустела бы тут же. Вот настоящее чудо, которое я совершаю во внутреннем мире.

Следует понимать, какие чудеса нам нужны. Чудеса, которые творят некоторые Учителя, ни на каплю не поднимут наше сознание. Если у нас есть любопытство, то его-то подобные чудеса и будут разжигать. Но когда у нас возвышается сознание, когда мы поднимаемся до такого уровня, где получаем Покой, Свет и Блаженство, — вот где настоящее внутреннее чудо! У внешнего мира вовсе нет покоя ума. Внешний мир мечется, как бешеный слон. Но когда мы молимся и медитируем, то радость и покой, которые мы получаем, — разве они не чудо? Получить немного покоя, каплю радости в этом мире — это настоящее чудо. Когда люди обретают немного покоя на несколько секунд — это настоящее, божественное чудо.

Вопросы и ответы

Вопрос: Гуру, не могли бы вы рассказать нам о каких-нибудь внутренних переживаниях, которые вы получаете во время медитаций на ваших постоянных встречах в ООН?

Шри Чинмой: О своих внутренних переживаниях в Организации Объединенных Наций я мог бы написать очень толстую книгу, где не сотни, а тысячи страниц. Из моих переживаний с Аватарами, йогами, духовными личностями и Абсолютным Всевышним, которые я получаю во время этих часовых встреч, могла бы получиться весьма интересная книга. Но эти переживания священны, а когда рассказываешь священное, оно загрязняется. Если открыть эти переживания людям, которые не извлекут из них никакой пользы, они просто их выбросят.

Шри Ауробиндо сказал о своей жизни кое-что замечательное. Он сказал, что подлинная биография духовного Учителя — это его внутренняя, а не внешняя жизнь. Как бы ни были велики его внешние достижения, то, чего он достигает во внешней жизни, — практически ничто по сравнению с тем, чего он достигает внутренне.

Если бы мне пришлось рассказать, чего я достиг во внешней жизни, я бы поставил себе два балла из ста. Я бы не дал больше двух баллов. Я говорю «два», и это с натяжкой. Если бы я был строг, возможно, я не поставил бы себе и этого. Мои внешние способности и мои внешние достижения так неутешительны. Но я знаю свои достижения, осознания и способности во внутреннем мире. Там мне незачем скромничать зазря.

При этом я должен сказать, что мои возможности зависят от моих учеников. Если у какого-то определенного ученика проходит депрессия, мои возможности сильно возрастают. Когда у вас нет сомнений, нет зависти или неуверенности, мои возможности увеличиваются, и во внутреннем мире я становлюсь божественным слоном. Когда вы мне улыбаетесь, я могу работать с вами как божественный лев. А когда я вижу у вас унылое, угрюмое лицо, я становлюсь ничтожной букашкой. Так что я завишу от милости своих учеников.

Если дети всегда идут к своему физическому отцу с унылой физиономией, земной отец может и не обратить на них внимания. Но я ваш Вечный Отец. Я не могу отстраниться от вашего страдания, и в то же время мне приходится брать на себя за это ответственность. Физическому отцу может иногда стать от этого противно, и он может разочароваться в детях. Но духовный Отец никогда не принимает поражения, и он готов видеть страдающее лицо своего ребенка не только с надеждой, но и с убеждением, что сможет заставить его улыбаться.

Вопрос: Как мне относиться к тому, что я чувствую, что мой Учитель — Аватар, а другие так не считают?

Шри Чинмой: Если вы чувствуете, что ваш Учитель — Аватар, это поможет вам в вашем духовном прогрессе. Но если кто-то другой это отрицает, если он не согласен с вашим мнением, у него есть полное право сомневаться в вашей вере. В то же время, у вас есть полное право верить в свое собственное духовное пробуждение и иметь веру в своего Учителя. Если вы чувствуете, что он Аватар, это не лишит вас устремления, а, напротив, увеличит его. Но если человек следует другому Гуру и не хочет верить в ваше суждение, ничего страшного. К вам придет помощь, если у вас будет абсолютная вера в собственного Учителя.

Вопрос: Когда Аватар или осознавший Бога Учитель находится в человеческом теле, чем ограничивается доступное ему знание? Я спрашиваю не об оккультной силе, но обычно, в повседневной жизни с учениками, сколько он знает?

Шри Чинмой: Я не знаю, сколько калорий или витаминов вы съедаете каждый день. Мне совершенно не нужно этого знать. Но я могу за секунду спросить у вашей души, хорошо ли вы питаетесь или нет. Душа, как птица, сможет мне сказать, достаточно ли хороша и крепка ее клетка. Птичка живет в клетке, и, если я ее спрошу, довольна ли она клеткой, в хорошем ли клетка состоянии, она сразу же мне скажет, если будет недовольна.

Ученическая преданность: беседа с учениками

Хочу сказать всем своим ученикам: ваши сердца не у моих стоп. Они уже нашли надежное прибежище в сокровенных глубинах моего сердца. Мое сердце состоит из двух частей: Заботы Вечности и Любви Бесконечности.

Восприимчивость, больше восприимчивости, величайшая восприимчивость — вот что вам нужно. Чем вы восприимчивее, тем скорее я смогу дать вам то, чего от вас хочет Бог, чего от вас хочет ваша душа и чего от вас хочу я. Просто будьте восприимчивы! Когда вы восприимчивы, вы получаете не только божественные качества — вы получаете Самого Бога.
Я лелею ваши сердца. Я лелею и берегу сердце каждого ученика, потому что это единственное, что мне будет вечно нужно от каждого из вас. Я хочу сказать всем членам Центра, что ваши сердца бесценны. Именно ваши сердца заставили меня давать вам то, что у меня есть, и то, что я собой представляю. Забота Вечности — вот что у меня есть, и самая сладостная любовь — вот что я собой представляю.

Я люблю всех вас. Я люблю вас бесконечно, бесконечно, бесконечно больше, чем вы любите себя сами. Вы сомневаетесь в себе, вы себя недооцениваете и ненавидите. Иногда вы доходите даже до того, что уничтожаете себя. Но я такого не делаю. Я бы никогда, никогда не посмел вас возненавидеть или недооценить, не говоря уж о том, чтобы вас обидеть, ударить или убить. Я знаю, кто вы. Вы — избранные инструменты Бога. Я не только вижу в вас Бога, Всевышнего, но зачастую бывали случаи, когда я видел некоторых из вас как Самого Бога. Я хочу видеть всех как Самого Бога.

Некоторые из вас, возможно, видели, как я медитирую рано утром на спортивной площадке, куда мы ходим заниматься спортом. Вы выстраиваетесь в ряд, а я встаю к вам лицом. Мы медитируем со сложенными руками. Много раз по утрам я видел всех учеников без исключения как Самого Бога. Мое видение было совершенно правильным. Я видел не Бога в них — я видел их как Самого Бога.

Итак, мои дорогие, ваши сердца не у моих стоп. Ваши сердца — в самых глубинах моей вечно растущей благодарности. Когда вы возлагаете свое сердце к моим стопам, это не прославление моего устремления, моего осознания, моего раскрытия или моего проявления. Когда вы возлагаете что-то к моим стопам, в это время возрастает ваша преданность, возрастает ваше единство со мной, возрастает совершенство внутри вас. Мое осознание не увеличивается ни на каплю, когда я вижу, как вы возложили к моим стопам свое устремленное сердце. Но мое осознание мне говорит, что у всех, кто возложил свое сердце к моим стопам, возросло преданное единство со мной. Они сделали именно то, что надо, для увеличения своей духовной высоты и духовной глубины.

Когда я прошу вас складывать руки, пожалуйста, чувствуйте, что это высшая необходимость. Складывая руки, чувствуйте, что ваша преданность достается не мне. Я ее не заслуживаю. Ее получает Всевышний во мне. Когда вы складываете руки, в это время все ваше существо плавает в море преданности, а ваше физическое существо начинает сознавать реальность внутри вас. Физический ум очень ненадежен, но даже он воспринимает преданность, когда вы складываете руки или проявляете преданность.

Так что высший секрет заключается в том, чтобы всегда относиться к Учителю с величайшей преданностью. Преданность — самые сладостные взаимоотношения между Учителем и учеником. Внутри этой преданности в конечном счете расцветет неразделимое единство. Учитель не получает и не заслуживает вашей преданности. Ее заслуживает только Всевышний в вас и Всевышний в нем. Когда вы складываете руки или возлагаете что-то к моим стопам, мгновенно увеличиваются ваша преданность, ваше устремление и ваша божественность. Так что приближаться к Учителю нужно только с величайшей преданностью.

Завтра я уеду из этого Центра и вернусь в Нью-Йорк. Возвращаясь, я поеду не один. В самых глубинах моего сердца я понесу вас. А когда куда-то поедете вы, вы будете не одни. Вы поедете с благословенной благодарностью и гордостью моего сердца.

То, что я сейчас скажу, относится, в основном, к ученикам, которые провели со мной не меньше полугода и которые считают себя моими преданными учениками. Чтобы в вашу жизнь пришло совершенство, единственное решение — сострадание. Но, помимо сострадания, иногда должна применяться и божественная справедливость — иная форма сострадания. Божественная справедливость — это скрытая форма сострадания. К сожалению, некоторые из вас проявляют непослушание мне даже на физическом плане. Во внутреннем мире непослушание проявляете вы все.

А иначе, если бы вы слушались меня во внутреннем мире, вы бы к этому времени все уже стали осознавшими Бога душами. Если вы не слушаетесь меня во внешнем мире, это самая ужасная ошибка, которую вы только можете совершить. Это преступление против своей собственной души. Среди всех небожественных качеств: нечистоты, неуверенности, зависти и других — хуже всего непослушание. Все мы люди, все мы подвержены слабостям, это правда. Но когда вы не слушаетесь меня, в это время вы расходитесь во взглядах со своим Учителем. Вы отделяете свое сознание от меня. Когда ваше сознание падает, когда ваше сознание не со мной, не во мне и не для меня, наступает ваша духовная смерть. И, как бы вы ни были близки к моему физическому существу или сколько бы вы ни делали для меня, если во внутреннем мире ваше сознание не со мной, не во мне и не для меня, вы не сможете совершать прогресс.

Вопросы и ответы

Вопрос: Однажды вы сказали, что в вашей прошлой жизни ваши ученики были на девяносто девять процентов преданны вам. Почему они не пришли к вам на этот раз?

Шри Чинмой: Почему в этой инкарнации ученики первого класса покидают наш Центр? Почему люди уходят, пробыв со мной со всей преданностью шесть, семь или восемь лет и став учениками первого класса? Вы не едите деликатесы каждый день, точно так же и ваша медитация, ваша искренность, ваша преданность и ваше отречение не длятся вечно. Но если вы становитесь настоящим духовным Учителем, ваше устремление и осознание делаются постоянными. Пока вы не достигаете определенной высоты, уверенности нет. Даже потом, когда вы достигаете этой высоты, уверенности все равно нет, потому что вас может утащить вниз искушение. Но, как только вы достигаете высочайшей Высоты и можете пребывать там постоянно, падение становится невозможным.

Вы пришли сюда, но искушение работает против вас, и упасть так легко. Но если вы, достигнув определенного уровня, сможете пробыть здесь некоторое время, то вы поднимаетесь выше, если вас тянет вверх и вы испытываете сильное стремление подниматься вверх. Так происходит с обычными людьми. Кто-то может хорошо медитировать полгода, а потом два года отдыхает. Кто-то может медитировать один день, а потом отдыхает три месяца. Вы очень преданны, но в этом небожественном мире нет ничего постоянного. Когда сегодня человек становится учеником первого класса, я так им горжусь. Но тут же, через пять минут, этот человек делает что-то плохое. Тогда — о Боже! — я не могу назвать его даже учеником шестого или седьмого класса. Теперь он ученик восьмого класса. Но ученики должны сохранять свой уровень и двигаться только выше. Трудность в том, что они его не сохраняют.

Вопрос: Как ученику сознательно отождествляться с вами как можно чаще?

Шри Чинмой: Вы хотите более близкого отождествления со мной, или, сказать точнее, с настоящим Гуру, Всевышним во мне, тем же самым Всевышним, что и внутри вас. Но здесь, на физическом плане, для вас и для других учеников представляю Всевышнего я.

Вам и всем остальным, чтобы больше отождествляться со мной, можно делать только одно. Вы должны спросить себя: «Кто в твоей жизни на первом месте?» Таков должен быть вопрос. «Всевышний на первом месте». Таким должен быть ответ. Это не означает, что мать не будет думать о сыне или дочери или что муж не будет думать о жене. Нет. Но перед тем как подумать о детях или о муже, матери нужно будет подумать о Всевышнем. На первом месте в вашей жизни и в жизни каждого должен быть Всевышний. Если на первом месте во всем, что вы делаете, во всем, что вы говорите, будет Всевышний, отождествление с моим сознанием получится само собой. Если вы почувствуете, что на первом месте у вас Всевышний, вам незачем думать обо мне, незачем медитировать на меня.

Для своих учеников я мост между Всевышним и ними. Всевышний — само Сострадание. Ученик, скажем так, — само устремление. Кто-то должен соединять эти Сострадание и устремление. Я как раз и объединяю Сострадание Всевышнего с устремлением учеников. Всевышний всегда готов одарить нас Своим бесконечным Состраданием, да мы не готовы его принять. Мы сможем быть готовы, только думая о миссии Всевышнего, медитируя на нее и посвящая себя ей. Каждый день с раннего утра нужно чувствовать, что в нашей жизни на первом месте стоит Всевышний. Затем нужно понять, что наши родные близки нам именно потому, что в них есть живая Реальность — Всевышний.

Итак, если Всевышний стоит в вашей жизни на первом месте, то объединение со мной получится у вас само собой. Только подумав о Всевышнем, вы вспомните, что есть человек, который видел Всевышнего, который может с Всевышним разговаривать и который представляет Всевышнего для вас и для других учеников. Этот человек — я, ваш Гуру. Если вы это почувствуете, вам будет очень легко отождествляться со мной круглые сутки.

Медитация перед Учителем

Некоторые ученики говорят: «Каждый день я совершенен, пока не увижу вас; но стоит мне вас увидеть, как на меня обрушивается весь мир со своими низкими мыслями. Когда я вас не вижу, когда я о вас не думаю, я совершенен. Но стоит мне подумать о вас, из меня вылезает всякая гадость. Почему? Почему это приходит?»

Над этими плохими мыслями нужно работать. Сейчас у вас есть враги, и эти враги вам показывают, что они существуют. С ними нужно сражаться. Однако, если вы спите, вам может показаться, что у вас нет этих врагов. А если они появляются, не считайте, что вы за них в ответе, а просто сразу бросьте их в меня. Вам нужно полностью отделить свое бытие от них и чувствовать, что они не ваши. Нужно сказать: «Сознательно я их не вынашиваю, они не мои», или можно сказать: «Они мои, но я отдаю их тебе — забирай!» А вы вместо этого наполняетесь страхом и ощущением собственной низости. Если вы до смерти боитесь того, что я вам даю, тогда у вас вообще нет восприимчивости. Когда вы приходите медитировать в зал для медитаций и я смотрю, пристально гляжу на вас и проявляю свое величайшее сострадание, вы можете испугаться. Я могу даже руку вам на голову не класть и не благословлять вас, но вы все равно боитесь.

Иногда, когда я благословляю человека, моя спина, моя человеческая спина чувствует, будто ей в двух-трех местах наносят глубокие раны. Сегодня во время медитации это произошло по крайней мере пятнадцать-шестнадцать раз. Так происходит почти повсюду. Это случилось, когда я посмотрел на одного человека, перед тем как подняться на сцену. Иногда во время открытых медитаций люди приходят и садятся в первый ряд. Некоторые мне знакомы, и еще я, естественно, знаю учеников. Я знаю, какую силу я могу дать и какую силу они могут принять.

Но когда я смотрю на пришедших новых людей, которые не являются моими учениками, я вижу, что они пытаются судить, искренен я или нет. Я прихожу с величайшим состраданием и стараюсь дать им немного Света, а они думают: «Это шарлатан или кто?» Зачем же они вообще утруждают себя приходом на медитацию, если им хочется меня судить? Не знаю. Они приходят, я на них смотрю, и, о Боже, какие силы носят в себе эти люди! Некоторые из них очень плохие. Так происходит во всех Центрах. Вы с величайшим искренним устремлением делаете и то, и это, а они чем только не швыряются!

Вопросы и ответы

Вопрос: Не могли бы вы описать наше внутреннее устремление, и как можно поделиться им с другими?

Шри Чинмой: Устремление подобно расправляющей крылья и взмывающей ввысь птице. Когда мы начинаем свое путешествие в духовной жизни, у нас крохотное пламя-устремление. Это пламя всегда направлено вверх и никуда больше. В него входит свет-Сострадание свыше, и это дрожащее пламя тут же откликается на высший Свет и расширяется. Высший Свет тянет его ввысь, подобно магниту, и, пока он его тянет, собственный свет пламени увеличивается. Высший Свет спустился, словно птица, просто потому, что пламя приняло его как свой собственный источник.

Когда мы медитируем, это значит, что мы поднялись выше. Как только мы выходим из зала для медитаций и видим свою семью и друзей, мы испытываем чувство единства. Когда мы во время медитации получаем немного Света, мы чувствуем себя счастливыми. А потом мы ощущаем чувство близости и отождествления с другими, потому что у нас установилось с ними единство, и мы делимся с ними полученным счастьем и Светом.

Когда мы получаем что-то свыше, это тянет нас ввысь. И, когда это происходит, те, кого мы считаем родными, благодаря нашему единству с ними также возвышаются. Когда у нас появляется единство с Трансцендентальным аспектом Света, у нас также сразу появляется единство и с Универсальным аспектом Света. Если у нас появится единство с одним аспектом Света, трансцендентальным или универсальным, появится и другой. Если мы будем любить всех как родных, как в универсальной Любви, то нас также будет поднимать и трансцендентальная Любовь. Мы поднимаемся вверх либо от одного ко многим, либо от многих к одному. Мы можем идти либо к Трансцендентальному через Универсальное, либо к Универсальному через Трансцендентальное. Такая уж это Игра.

Вопрос: Не могли бы вы дать мне совет, как лучше всего продолжать медитировать, если я не могу часто приходить в этот Центр?

Шри Чинмой: Вы пришли сюда впервые и помедитировали несколько минут. Если вы чувствуете, что можете следовать нашим путем — путем любви, преданности и отречения, — то я рекомендую вам взять домой мои книги, особенно «Пища для души» и «Раскрытые тайны моего Господа». Прочитав их, вы получите представление о моем пути. Если в университете у вас есть духовные друзья, попробуйте приглашать их к себе домой, желательно раз в неделю, медитировать с вами. Или, если нельзя проводить медитации у вас дома, вы можете пойти домой к своему лучшему другу и медитировать там. Помедитируете некоторое время, и вот вы уже не новичок. По возможности, медитируйте рано утром, глядя на мой Трансцендентальный портрет. Десяти минут более чем достаточно. И, если сможете, медитируйте минут по десять вечером. Просто смотрите на портрет и старайтесь отождествиться с моим высочайшим Трансцендентальным Сознанием. Так медитируют мои ученики. Вы, если постараетесь всего в течение недели концентрироваться и медитировать на портрет, начнете получать внутренние послания о том, что нужно делать и чего не нужно.

Если вы сможете время от времени приезжать сюда, это будет очень важно и полезно для вашей духовной жизни. Или можно сделать кое-что еще. Здесь присутствует достаточно много учеников. Если вы близко подружитесь с некоторыми из них, они смогут поддерживать с вами связь, и вы будете в контакте с ними. Они будут рассказывать вам о наших делах. Каждую неделю происходит что-то новое. Так у вас в духовной жизни возникнет чувство семьи. У каждого устремленного должно быть чувство семьи. Так же как у вас есть обычная семья, в которой есть отец, мать, сестра и брат, в духовной жизни тоже должна быть духовная семья. Тогда мы сможем расти вместе. И, если вы подружитесь с учениками, вы будете получать от этих друзей дополнительное вдохновение. Вам сейчас нужно вдохновение, чтобы медитировать каждый день. Если у вас будут друзья, идущие по этому же пути и регулярно и преданно приходящие медитировать со мной, у вас появится вдохновение.

Самое же главное — медитировать на мой портрет, прогнав все мысли. Пожалуйста, старайтесь достичь единства с моим Трансцендентальным Сознанием. Старайтесь смотреть на портрет и слушать послания, которые он будет вам давать. Так вы будете очень быстро совершать хороший прогресс.

Я говорю вам все это, считая, что вы хотите следовать нашим путем. Если же вы хотите следовать каким-то другим путем, то вам совсем не обязательно медитировать на мой портрет. Но если вы хотите вдохновения, то, хочу вам сказать, мои ученики смогут вам помочь. Они могут вдохновлять других, несмотря на то что те идут другим путем. Если вы хотите идти нашим путем, пожалуйста, медитируйте на мой портрет и читайте мои книги, а если вы не уверены в том, что это ваш путь, тогда вам сейчас необходимо постоянное вдохновение. В таком случае, присутствующие здесь ученики смогут по-настоящему вам помочь.

Вопрос: Когда мы получаем Свет и Покой от своей медитации, они усваиваются и откладываются для дальнейшего постепенного использования, или же мы постоянно их потребляем, как еду?

Шри Чинмой: Полученное от медитации нужно усваивать. Если его не усвоить, оно будет почти бесполезным. А как только оно усвоится, оно превратится в прочное осознание, в абсолютно постоянный опыт. Тогда оно будет не просто сознательной частью вас — оно станет неразделимым с вашим существованием. Но вчерашним обедом сыт не будешь. И на следующий день нужно снова отправляться и получать столько же Покоя, Света и Блаженства.

Если Покой, Свет и Блаженство не усвоить, это как если бы в вашей жизни появился друг, а через пару часов ушел. Вы ничего не сделали, чтобы он стал вам другом на всю жизнь, вечным другом. Если вы не стараетесь сделать дружбу вечной, значит, вы не даете своему другу возможности быть с вами, вдохновлять, вести, направлять, формировать вас и делиться с вами своими божественными способностями или качествами. Тогда, естественно, друг от вас уйдет. Поэтому очень важно, усваиваете вы медитацию или нет.

Внутренний и внешний контакт с Учителем (Речь по случаю годовщины Центра)

9 марта 1974 года, в первую годовщину одного из своих новых Центров в Коннектикуте, Шри Чинмой сказал следующее.

Сегодня мы празднуем первую годовщину нашего появления здесь. Что это доказывает? Это доказывает, что, помимо всего прочего, у вас неплохой учитель и что вы неплохие ученики. Я хороший, и вы тоже хорошие. Вот почему мы смогли быть вместе. Если бы это было не так, мы не провели бы вместе целый год.

В человеческой жизни провести вместе целый год очень трудно. Мы зачастую не можем пробыть вместе ни дня. Мы ни дня не можем провести в покое и гармонии даже с самими собой. Так часто у нас как личности бывают проблемы внутри! Сколько часов в день мы довольны собой? У нас в теле так много сущностей. Эти сущности наши, и мы их неотъемлемая часть, но они живут в постоянном сражении. Мы принимаем сторону то одной сущности, то другой. Мы все время, все время сражаемся и сражаемся; покоя нет, нет гармонии. Но если мы действительно становимся духовными, все эти внутренние сущности принимают только одну сторону — сторону Всевышнего.

Все мы здесь духовные люди. Даже те, кто не идут нашим путем, — искренние ищущие, очень искренние ищущие. Может быть, они идут не нашим путем, а чьим-то еще. Пока они идут любым путем, уверяю, я буду самым счастливым человеком. Чтобы доплыть до другого берега, нужна лодка. Вы можете сесть в мою лодку или в лодку кого-то другого. Но если ваша цель — другой берег, Золотой Берег, а вы останетесь на этом берегу, то вы никогда не достигнете своей цели, никогда, никогда. Вы только и будете смотреть на лодки, идущие к другому берегу. У вас нет платы, которую требует лодочник. Какова же плата? Искреннее устремление. Этот лодочник не спросит пять долларов или пять миллионов долларов за то, чтобы отвезти вас к Богу. Он просто взглянет на вас и узнает, действительно ли вы стремитесь. А вы посмотрите на лодочника и увидите, искренен лодочник или нет. Если вы подумываете о том, чтобы сесть в его лодку, вам нужно понять, не утонет ли она. Если вам покажется, что его лодка утонет, естественно, вы в такую лодку не сядете, а пойдете к другой. Но если вы останетесь на берегу и не сядете ни в одну лодку, как же вы достигнете другого берега? Вплавь? Не получится. Море-невежество очень велико, оно безгранично. Ширина Ла-Манша — двадцать две мили, и некоторые могут его переплыть. Но никто не сможет переплыть море-невежество. Это невозможно. После нескольких лет попыток у вас кончится жизненная энергия, и вы просто утонете. Тогда вам придется ждать двести, четыреста или восемьсот лет, чтобы получить еще один шанс переплыть море.

Хочу сказать всем приходящим сюда ищущим: пожалуйста, не поймите меня неправильно. Я никоим образом не вдохновляю, не подталкиваю и не заставляю вас принять мой путь. Вовсе нет. Но все-таки я хотел бы сказать, что, если вы идете одним путем, это значит, что вы в лодке, и этой лодке суждено доставить вас к Золотому Берегу. Мой путь — это один из путей, но не единственный. Я не так глуп, чтобы говорить вам, что мой путь единственный и что если вы не придете на мой путь, то не достигнете цели. Нет-нет-нет, я не так глуп. Я только скажу, что у нас действительно есть путь, у нас точно есть лодка. И если у вас есть вера в нашу лодку, в наш путь, то мы обязательно доставим вас к другому берегу.

Однако, если вы не захотите следовать нашему пути, если не захотите следовать любому другому пути, если вы говорите, что у вас собственный путь, попробуйте переплыть море-невежество самостоятельно. Но надо понимать, что море-невежество очень велико. Оно безгранично.

Я так рад и так благодарен всем тем, кто провел с нами год, и всем тем, кто присоединился к нам недавно. Хочу выразить особенно глубокую благодарность тем, кто присоединился к нам в самом начале нашего путешествия. Вы основатели нашей субботней группы. Но ведь Час Бога настает для человека именно тогда, когда он пробуждается. Это может случиться раньше или позже, но лучше поздно, чем никогда! Ваш час может пробить достаточно поздно, но именно то время, когда вы пришли, и есть подходящее время. Год назад настало время прихода тех основателей, кто присоединился к нам в самом начале. А если вы пришли полгода, или четыре месяца, или всего месяц назад, значит, это и было вашим временем. Но хочу добавить, что продолжать приходить сюда вас вдохновляли эти первые члены Центра. Если бы их не стало, если бы они нас покинули, то через неделю-две этот Центр развалился бы. Так что я очень-очень благодарен каждому из первых учеников за то, что они приходят сюда регулярно и преданно и вдохновляют остальных. Ваш вклад любви, преданности и отречения, а также устремления в этот Центр очень важен. Вы действительно помогли мне построить фундамент, и за это я очень вам благодарен.

Теперь хочу сказать тем, кто провел с нами полгода: я благодарен также и вам. Я очень благодарен, что вы пробыли с нами полгода. Пожалуйста, чувствуйте мою глубочайшую, полную благословений благодарность. И я вас уверяю: я вас не подведу. Как вы не подведете меня, я тоже не подведу вас в этом мире. Наш успех, наш прогресс зависит от нашей веры друг в друга. И если у вас нет веры в меня, что я могу поделать? Но если вы поверите в меня, я тоже поверю в вас. А ваш духовный Учитель верит в вас намного больше, чем вы верите в себя. Вы то чувствуете, что вы просто молодец, то очень сильно сомневаетесь в себе и можете даже дойти до того, что скажете: «Духовная жизнь не для меня. Мне лучше ее бросить. Зачем тратить драгоценное время впустую?» Вот какие мысли могут бродить у вас в голове. Но как только я принимаю вас в ученики, подобное сомнение должно вас оставить. Я считаю вас избранным инструментом Всевышнего. Если вы становитесь избранным инструментом Всевышнего, я не могу сомневаться в вас, потому что знаю, что внутри вас находится Всевышний. Я не могу сомневаться в вас, это невозможно. Вы видите внутри себя то Свет, то темноту. Но я вижу в вас Свет Всевышнего все время. И я очень благодарен всем вам, кто пробыл с нами полгода. Пожалуйста, продолжайте плыть в нашей лодке, чтобы мы могли вместе достичь цели.

Сейчас я предлагаю свою любящую признательность и свою благословляющую благодарность всем тем, кто пробыл с нами три месяца или меньше. Пока что вы новички. Вы избрали мой путь, а я избрал вас. Вы выбрали вложить свое духовное бытие в меня, а я выбрал вложить свое внутреннее осознание в вас. Поэтому я так счастлив, так горд и так благодарен каждому из вас. Духовная жизнь — это путешествие длиной в жизнь. Это вечное путешествие. Это вопрос не одного дня, не одного года и не одной инкарнации. Мы имеем дело с Бесконечностью, Вечностью и Бессмертием. Теперь, когда мы стали добрыми друзьями, близкими друзьями, задушевными друзьями, мы будем работать вместе и вместе отправимся к предназначенной нам цели.
Пожалуйста, все приходите в Центр регулярно. Я очень вами горжусь. Вам не обязательно гордиться мной; я только умоляю вас гордиться самими собой, то есть, гордиться своим духовным пробуждением и своим внутренним зовом о Боге. Пожалуйста, чувствуйте, что вы поступаете совершенно правильно, следуя духовному пути. А, поскольку вы следуете моему пути, я — сама любящая благодарность каждому из вас.

Вопросы и ответы

Вопрос: Каковы взаимоотношения между душой Гуру и душой ученика? Они едины?

Шри Чинмой: У меня есть душа, и у вас есть душа, но в каком смысле они едины? Когда вы любите меня всем сердцем и душой, когда вы посвящаете мне всю свою жизнь, когда вы отдаете мне все свое существо, тогда у нас возникает полное единство, мы полностью сливаемся. Капля вливается в океан и становится самим океаном. Так в силу абсолютной любви, полной самоотдачи, целенаправленной преданности и безусловного отречения душа Гуру и душа ученика становятся полностью единым целым. Когда самоотдача ученика становится постоянной, тогда Гуру неизменно видит себя через сердце и душу ученика, а ученик видит себя через Гуру.

Когда вы смотрите на мой Трансцендентальный портрет, вы видите собственное высшее Бытие. Мой Трансцендентальный портрет — это ваше собственное бытие в высшей форме. Но пока вы не можете распоряжаться этим Бытием. Им распоряжаюсь я, потому что я осознавшая Бога душа. Когда вы тоже осознаете Бога, когда станете полностью едиными со мной, вы не сможете отделить мое Трансцендентальное Сознание от своего сознания.

Но сейчас это не так. Иногда вы пытаетесь войти в меня со страхом или с каким-то сомнением в уме. Или иногда вам кажется, что я веду себя как судья, как деспот. Вы считаете, что, если вы поступите неправильно, я вас накажу, а если поступите хорошо, я буду вас любить. Но это неправильный подход. У вас должно быть только чувство полного единства. Душа Гуру и душа ученика по-настоящему едины, только когда ученик утрачивает чувство индивидуальности и личности. Ученик становится единым с Гуру благодаря величайшему смирению в физическом, витале, уме и сердце. Он становится единым с душой Гуру путем величайшего смирения. Если будет смирение, тогда душу Гуру никогда не отделить от души ученика.

Вопрос: Гуру, всем вашим ученикам было суждено прийти к вам в этой инкарнации?

SШри Чинмой: В большинстве случаев ваш приход ко мне был предрешен. Многие души были связаны со мной в прошлых инкарнациях, а очень многих я знал в мире душ: друзей, поклонников и других. Здесь, на земле, они начали устремляться, поэтому искали меня.

Сегодня в ООН друг одного ученика сказал мне: «Когда я прихожу сюда, я получаю от вас радость, но своим Гуру я принял другого человека». Душа тянет его ко мне, а витал тянет его прочь! Я не стал его поощрять, а просто сказал ему оставаться с его Гуру.

Не все души предназначены мне. Но большинство душ, которые пришли ко мне, предназначены мне, даже те, что ушли, за исключением совсем немногих; Всевышний не хотел, чтобы они были со мной, и забрал их Своим собственным Способом. Об этих людях позаботится Он, но остальным придется подождать, пока я снова их не подтолкну. Ученики, которые ушли, покинули меня лишь на физическом плане, но на внутреннем плане их души остаются со мной. Там они — мои настоящие ученики.

Вопрос: Но когда к вам приходят ученики, вы уже видите, поднимутся ли они очень высоко или упадут, или же все это пока не решено?

Шри Чинмой: В некоторых случаях я знаю точно, а в других имею дело с возможностью. Некоторых я могу полностью сломать и создать заново. Для них, как сказал Христос, «Я — Путь и Цель». Для них я знаю итог. Для других я только путь и тогда имею дело с возможностью. Тут моя милость, Свет Всевышнего, дает максимальный прогресс по мере возможностей ученика. Для большинства я — путь. Но в некоторых случаях я знаю, что я также и Цель. Там, где я — Цель, я полностью ломаю этих людей и заново их создаю, леплю. Но мой путь, собственно, не мой, это Путь Всевышнего.

Почему у некоторых людей я ломаю характер и создаю их по-своему, тогда как у других по моему собственному благоволению оставляю скорость медленной или быстрой? Когда я ломаю, значит, эти ученики дошли до такого уровня, когда они в состоянии принять подобный слом. Человек может хотеть стать учеником первого класса, но если я попрошу его сделать что-то определенное, он скажет: «Ой, что подумает папа, что подумает мама?» Но если я попрошу другого ученика, не будет ни папы, ни мамы — будет только радостное послушание.

Когда мы открыли здесь Центр, мы дали всем одинаковую возможность. Когда я принимаю в ученики, каждый начинает с одной и той же исходной точки. Но некоторые бегут очень быстро, а другие — совсем медленно.

Вопрос: Хорошо ли для нас в духовном смысле просто быть рядом с вами?

Шри Чинмой: Да, очень хорошо, если вы можете быть рядом со мной, поскольку мое внутреннее и внешнее присутствие едины. Если я ваш духовный друг, вы не сможете разделить мое внутреннее существование и мою внешнюю реальность. Если у вас есть возможность жить рядом со мной и вы используете эту возможность правильно, вы будете очень быстро совершать прогресс.

С другой стороны, можно находиться физически близко ко мне, но, в то же время, думать только о других: «Ах, сегодня у меня есть возможность прийти на особую встречу и увидеть Гуру. Многих других не пригласили, а мне разрешили прийти». С такими мыслями в вас проникнет гордыня. С другой стороны, вы можете очень бояться того, что, раз вы не единственный приглашенный, ваша слава померкнет. Тогда вы огорчитесь, расстроитесь и ничего от меня не получите. Душа должна убедить витал и ум, что я делаю то, что лучше всего для вас, а также то, что лучше всего для других, которых я куда-то не пригласил. Когда вы погрузитесь глубоко внутрь, вы в это поверите.

Шри Рамакришна и многие другие духовные Учителя говорили, что молоко дает вся корова, но выдоить его можно из определенного места. Потянув за вымя, получаешь молоко; молока не получишь, отрезав хвост. Но сначала нужно подойти к корове, а уж потом получишь молоко. Точно так же, если вы можете побыть с Учителем, если можете прийти повидать меня, вы получаете от меня благословения, сострадание и заботу. Если вы потом войдете в мое сердце и будете постоянно там находиться, вы получите Покой, Свет и Блаженство.

Так что, пока вы здесь, у вас больше возможностей. Отрицательная сторона в том, что вы можете пасть жертвой гордости или испугаться, что придет кто-то другой и уведет меня, или же вы можете почувствовать, что, если сегодня вы помедитируете не очень хорошо, Гуру не попросит вас вернуться поработать в Центре. Значит, вы не воспользуетесь возможностью так, как надо. Если вы воспользуетесь ею правильно, тогда вы действительно что-то получите. Если, находясь в моем физическом присутствии, вы будете использовать каждую секунду божественным образом, то сможете совершать прогресс очень быстро. Вот почему многие люди так сильно хотят быть со своим Учителем. Но у других это может вызвать сомнение или другие проблемы, и именно поэтому некоторые духовные Учителя не держат возле себя своих близких.

Есть старинная индийская традиция, когда Учитель говорит: «Я инициирую тебя при условии, что ты уйдешь». Это потому, что если этот конкретный ученик останется с Учителем, он вообще не будет устремляться. Он будет думать, что за него все сделает Учитель. Некоторые из моих учеников, которые стали мне близки, теперь расслабились. Они превратились в выдающихся лентяев и лентяек. Они думают, за них все буду делать я. Но некоторые из тех, кто далеко от меня, будут бояться другого: «Ох, если мы будем поступать неправильно, почему Гуру должен делать что-то за нас? Нам нужно делать все, что мы можем, и только тогда он будет делать все остальное».

Если живущие поблизости ученики считают, что им можно почивать на лаврах, то это конец их прогресса в осознании Покоя, Света и Блаженства. А то, что они уже получили, просто ничто по сравнению с тем, что они могли бы получить. Ученикам, которые находятся рядом со мной, дана лучшая возможность бежать как можно быстрее, потому что они получают от меня что-то и во внутреннем, и во внешнем мире. Если то время, которое они проводят со мной, они используют неправильно, это истинное наказание. А если они используют его правильно, тогда, естественно, они бегут быстрее всего.

Вопрос: Как определить, пришла ли возникшая у нас идея от вас или нет?

Шри Чинмой: Если вы достигли преданности и полного отречения, тогда любая возникшая у вас идея приходит от меня. Если дело обстоит именно так, можете проявлять собственную инициативу. Но если отречение неполное, вы можете сделать что-то, а я потом скажу: «Нет, я хочу вовсе не этого». Если канал совершенен, то через него прохожу именно я.

Когда я покину тело, я посмотрю, сколько людей действительно захотят остаться в духовной жизни и работать для меня, а сколько вернутся к обычной жизни. Те, кто покидают духовную жизнь, совсем пропадают. У них не будет ни радости духовности, ни удовольствия от обычной жизни. Вот почему я вам говорю: «Если вы не хотите радовать меня, пока я на земле, думаете, что сможете радовать меня, когда я уйду?» Самый большой прогресс можно совершать, когда Учитель находится в физическом теле. Затем, если у вас возникло неразделимое единство с Учителем, можно продолжать двигаться с самой высокой скоростью. Сейчас самое время совершать прогресс быстрее всего.

Вопрос: Вам не нравится получать подарки от учеников?

Шри Чинмой: Напротив, я испытываю огромную радость, что какой-то человек заботится обо мне! Хотя иногда, открывая подарки, я выдерживаю нападение. В них бывают огромные плохие силы. Я не знаю, чей это подарок, но я его открываю и будто глотаю огонь. И виноват не продавец и не магазин, где был куплен подарок. Это сознание ученика, купившего мне этот подарок! Так случалось всего раз шесть-семь. В тех случаях подарки отправлялись прямиком в мусорную корзину, я даже их не разворачивал. Тогда я, к сожалению, даже не отважился развернуть эти подарки. Но из тысяч подаренных мне подарков так происходило всего несколько раз.

Вопрос: Что нужно делать, если я вижу вас на улице?

Шри Чинмой: Нужно помнить свои отношения со мной. Если я ваш Отец, ваш вечный Отец, то вам вовсе не всегда нужно достигать определенной высоты, чтобы подойти ко мне. Ребенок бежит к отцу независимо от того, молился он утром или нет. Он знает, что живет в сердце отца, и он счастлив. Если он что-то стащит, с кем-то поссорится или сделает еще что-то небожественное, он все равно чувствует свое присутствие в сердце отца. Ему не нужно кем-то становиться, чтобы подойти к отцу.

В нашей жизни всё должно быть спонтанным. Если вы, увидев меня, оказались в медитативном состоянии, — прекрасно. Но если вы в своем обычном сознании, не волнуйтесь. Как я сказал, если вы будете медитировать круглые сутки, вы сойдете с ума. Так что, если вы увидите меня на улице, просто почувствуйте внутренний восторг, внутреннюю радость и не пытайтесь что-то прятать. Не пытайтесь прятаться просто потому, что думаете, что вы не в своей высшей медитации. Вся трудность в том, что вы прячетесь. Вы забыли то, что пытаетесь открыть, и вам нужно пойти и поискать это. А я помогу вам это искать. Я ваш вечный Отец. Но если при виде меня вы начинаете прятаться, как же я смогу вам помочь?

Когда вы видите меня на улице, иногда я глубоко погружен в себя и очень-очень серьезен. А иногда я в детском сознании. Просто посмотрите на меня и, если я в настроении поговорить, подойдите поговорить со мной. Если я не готов разговаривать, просто повторяйте имя Всевышнего с величайшей, одухотворенной преданностью, пока я не пройду мимо. Если я зову вас и шучу с вами, не думайте, что я не в самом высшем своем сознании; это не так. Для меня высшее и низшее едины. Когда я шучу, для вас, учеников, это как раз подходящее время меня поймать. Всегда будьте уверенны в себе и во мне. Уверенность в себе означает, что вы чувствуете внутреннюю связь со мной. Чтобы поговорить со мной, вам необязательно что-то получать или что-то доказывать. Если у меня есть срочные дела, не надо ко мне подходить. Но страха, отделяющего ваше существо от моего существа, быть не должно. Не испытывайте страха ни в уме, ни в витале, ни в физическом. Если появляется страх, я становлюсь посторонним человеком. Но я же не посторонний человек, я — самая просветленная часть вашего собственного существа! Если вы способны на единство, такой проблемы не возникнет. Если вы видите меня, где бы я ни оказался, вы почувствуете внутреннюю радость и восторг.

Вопрос: Когда я думаю о вас, вы ощущаете мои мысли?

Шри Чинмой: Если вы жуете картошку с помидорами и тут вас просто посещает мысль, что Гуру такой хороший или что у Гуру милая улыбка, эта мысль не придет и меня не потрясет. Но, когда вы думаете обо мне искренне и преданно, эта мысль сразу же приходит в обитель моей души. Если это очень срочная мысль, моя душа тут же передаст послание. Если должно быть принято важное решение, если происходит что-то очень серьезное, если от чего-то меняется ваша суть, если вы устремляетесь, как летящее вверх пламя, — такие мысли сразу постучатся в дверь моего сердца. Тогда моя душа придет и скажет моему физическому существу, и я тут же отзовусь.

Когда я медитирую ночью, я получаю от своих самых близких учеников все важные послания. Я могу ничего не сказать во внешнем мире, потому что Всевышний мне сказал, что этим не нужно заниматься на внешнем плане, но если что-то пошло не так, я буду знать. Мои внутренние сущности — как мои посыльные. Они приходят и обо всем мне рассказывают. Я получаю то такие грустные сообщения о нечистоте витала, то хорошие новости об устремлении души. Мои внутренние сущности путешествуют и приносят мне правдивые сведения, и я лью то слезы радости, то горькие слезы.

Нужно понимать свое положение. Те, кто принял меня своим Гуру, своим духовным Учителем, установили со мной внутреннюю связь. У некоторых она чрезвычайно тесная, у других более свободная. Если ученик мне очень близок и предан мне всем сердцем, если он одухотворенно слушает мои внутренние и внешние просьбы, у него обязательно будет со мной близкая внутренняя связь. Если Учитель велит ему прыгнуть с небоскреба Эмпайр Стейт Билдинг, такой ученик без колебаний сразу это сделает. Это не значит, что Учитель попросит его прыгнуть с Эмпайр Стейт Билдинг. Нет! Но его внутренняя любовь, внутреннее единство дадут ему почувствовать, что его Учитель полностью и безусловно за него. Что бы я ни делал, даже если я в своей высочайшей медитации, — когда помощь необходима таким ученикам, я непременно приду к ним. Другим я не могу так помогать.

Но если я захочу что-то узнать о своих других учениках, я могу это сделать мгновенно. Но я не буду вторгаться в них подобным образом. Когда я жил в Индии, я делал так много раз, но почувствовал, что реально вызываю для этих людей больше проблем. Потом они вообще не осмеливались о чем-либо думать. Для них это было просто мучение, ведь они знали, что я смогу об этом рассказать. Я делал это из любви к ним, но все равно они мучились.

Так что я всегда говорю: «Наслаждайтесь. Но наслаждайтесь не до такой степени, чтобы полностью забыться». Ученикам я говорю: «Когда вы передо мной, старайтесь находиться в своем высшем сознании. Когда вы вне моей непосредственной ауры, старайтесь быть максимально чистыми». Но я хочу сказать всем своим искренним ученикам: не делайте ничего такого, чего не можете сделать непосредственно в моем присутствии. Если вы хотите стать моим самым дорогим учеником, не делайте ничего такого, чего вы не можете сделать прямо передо мной. Не говорите того, чего вы не могли бы сказать мне. Если у вас есть такая живая связь и живое единство со мной, тогда, где бы я ни был — здесь, в Индии или в Японии, вы под защитой Всевышнего во мне.

И я молю всех вас всегда чувствовать Всевышнего внутри своего сердца. Всегда нужно вести себя так, будто Всевышний находится не только внутри нас, но и снаружи, и вокруг нас и постоянно нас видит. А иначе, как только вы выйдете из зала для медитаций, вы отправитесь в кафе или еще куда-то и растеряете всю свою духовную истину и духовные достижения. Я много раз видел, что, выйдя из зала для медитаций, вы выбрасываете свое духовное богатство на улицу.