Ум и сердце в медитации

Вернуться к содержанию

Часть I. Концентрация, медитация и созерцание

1.

Концентрация означает полное отождествление. Вы полностью фокусируете на чем-то внимание и отождествляетесь с этим предметом или объектом. Затем вы воспринимаете его суть, его божественную суть, и превращаетесь в нее.

Во время концентрации нужно выбирать то, что мгновенно приносит вам радость. Если у вас есть Учитель, вы сразу же почувствуете радость, глядя на его изображение. Если у вас Учителя нет, выберите что-то очень красивое, божественное и чистое. Все эти качества есть у цветка. Можно концентрироваться на цветке или на чем-то еще, что приносит вам радость. Смотрите на цветок и чувствуйте, что вы в него вошли и стали самим цветком. Затем через несколько минут постарайтесь почувствовать, что вы стали единым целым с сознанием цветка. В уме не останется мыслей — ни плохих, ни хороших. Когда вы станете единым целым с цветком, в вас войдут аромат цветка и его божественные качества.

Для концентрации вам поначалу требуется совершенно тихое место. Но если вы действительно продвинуты, то место не имеет значения. Когда я медитирую и пою на встречах с публикой, у меня очень сильная концентрация. В это время меня не беспокоит, если люди разговаривают. Но разговоры могут не позволить другим людям сконцентрироваться на моей песне. Если я здесь концентрируюсь, а кто-то рядом со мной разговаривает, я совершенно этого не сознаю. Я нахожусь в ином мире. Но если кто-то начинает шуметь, я велю ему вести себя тихо, и не только ради меня самого. Я просто хочу что-то предложить людям, а если будет шумно, вы не сможете получить то, что я предлагаю.

За концентрацией идет медитация. В медитации мы входим во что-то бескрайнее. Это может быть Покой, Свет или Блаженство. Если в вас потоком вливаются безмерные Покой, Свет или Блаженство, значит, мы медитируем. Когда мы медитируем, нужно делать ум тихим и спокойным. Это совершенно необходимо. Если ум будет размышлять о том, о сем, медитация никогда не получится.

Затем нужно призывать Присутствие Бога. Призывая Присутствие Бога, нужно чувствовать Его постоянное внутреннее руководство. Тогда на нас низойдут Покой, Свет, Блаженство и Сила. Мы также можем получить внутреннее руководство от духовного Учителя. Учитель может вывести на передний план душу ищущего. Как только душа выходит на передний план, сердце сразу чувствует огромную радость и силу. Сила и радость сердца затем входят в ум и витал.

Если говорить с точки зрения устремления, то расстояние между концентрацией и медитацией не сравнить с расстоянием между медитацией и созерцанием. Между медитацией и созерцанием очень большой промежуток. Многие люди, когда у них есть огромное витальное желание, могут концентрироваться. Если они хотят стать первыми в учебе или желают стать великим футболистом, они используют огромную витальную силу. Когда люди толкают ядро или метают копье, им требуется огромная сила воли или концентрация. Эта концентрация исходит из витала.

Сила концентрации развивается у нас сама собой, когда мы занимаемся спортом. Спортсмены могут не называть это концентрацией. Они просто говорят: «Моя цель — толкнуть ядро дальше всех». Однако сама эта мысль или цель — это концентрация. Но когда дело доходит до медитации, — когда мы делаем ум безмятежным, тихим, возвышенным и совершенно спокойным, — для них это слишком. Они скажут, что медитация не имеет к ним никакого отношения. При этом очень многие люди на земле медитируют или молятся. Молитва и медитация очень похожи. Единственная разница между молитвой и медитацией в том, что молитва восходит ввысь, а медитация приносит что-то вниз. Молитва связана с медитацией общей целью. Молитва и медитация — как качели. Вы на одной стороне, а Всевышний на другой. Вы поднимаетесь вверх и опускаетесь, а Всевышний оказывается с другой стороны.

Созерцание — это другой процесс. Во время медитации и концентрации есть тот, с кем вы стараетесь слиться воедино. Но в созерцании происходит взаимообмен. Вы играете две роли. В один миг вы то, чем является Всевышний, на Его стороне качелей; вы на том же уровне, что и Абсолют. В следующий миг вы попадаете на другую сторону качелей, и Он действует как ваш Господь Всевышний, а вы как Его всевышний любящий. Человеческому уму обычно свойственно говорить: «Я все время поклоняюсь Ему, как же я могу оказаться на том же уровне, что и Он?» Но в созерцании такого вопроса не возникает. Этим созерцание отличается от медитации и концентрации.

Вопрос: Не могли бы вы побольше рассказать о концентрации?

Шри Чинмой: В духовной жизни три ступени: концентрация, медитация и созерцание. Все три эти божественные качества воплощаются в устремлении. Самое важное нужно делать в первую очередь. Не умея концентрироваться, ни в чем не преуспеешь. Если учащийся не умеет концентрироваться на учебе, он может проваливаться каждый год. Он будет учиться, но если у него нет силы концентрации, он ничего не запомнит.

Духовная жизнь — тоже вид обучения. Это внутреннее обучение, которое бесконечно труднее пройти. Как только мы начинаем пожинать плоды этого обучения, то есть, внутреннее знание, мы чувствуем, что это знание бесконечно важнее внешнего знания. Так что в духовной жизни каждую секунду нужно использовать концентрацию. Если не уметь концентрироваться, мы пропали, мы обречены. Можно медитировать по десять часов, но не получить хорошего результата.

Концентрация — это полное или всестороннее внимание на определенном объекте. Мы фокусируем внимание на предмете или объекте и полностью забываем об остальном мире. Мы не пускаем остальной мир в свой ум. Существуем только мы и объект нашей концентрации. Когда перед нами или рядом с нами нет посторонних, это концентрация.

Мы можем концентрироваться, даже выполняя джапу, повторяя Имя Бога. Между повторениями есть промежуток. Во время каждого промежутка нужно чувствовать, что ничего нет. Точно так же, концентрируясь, нужно чувствовать, что между нами и предметом, на котором мы концентрируемся, не существует ничего.

Когда мы в обычной жизни смотрим на свои пальцы, мизинцу может достаться шестьдесят процентов внимания, безымянному пальцу двадцать процентов, а остальным пальцам — все оставшееся внимание. Один получает больше внимания, чем остальные, это правда, но он не получает от нас внимания на сто процентов. Когда мы концентрируемся, вокруг нас есть разные другие вещи, как другие пальцы. Мы можем раздумывать о своем завтраке или о том, что кто-то сказал. Эти мысли повсюду вокруг нас, как наши остальные четыре пальца. Но мы сохраним все внимание на объекте концентрации. Мизинцу достанется концентрация на сто процентов. Так ищущий развивает силу концентрации. Как только он достигнет силы концентрации, медитация станет чрезвычайно легкой. А когда у человека есть способность медитировать глубже и выше, тогда становится легким созерцание. Вот так мы прогрессируем.

Вопрос: Необходима ли молитва?

Шри Чинмой: Молитва необходима, и необходима медитация. Однако, если человек становится опытным в медитации, молитва не нужна. Когда я молюсь, я говорю, а мой Отец слушает. Когда я медитирую, говорит мой Отец, а я слушаю. Настанет время, когда мне не нужно будет говорить, потому что я буду сознательным инструментом Всевышнего. Когда я совершу полное отречение, во мне и через меня будет действовать Он. Когда мы углубляемся в духовную жизнь и медитация у нас становится глубокой, мы слушаем Бога, и нам больше не нужно ничего у Него просить.

Как только мы становимся Его совершенными инструментами, Он будет исполнять Свою Волю в нас и через нас. Но до тех пор, а также пока мы считаем, что Бог не заботится о нас так, как мы заботимся о себе сами, нужно молиться, чтобы освободиться от невежества и неуверенности. Как только мы осознаем Бога или будем на пороге осознания, мы увидим, что Бог всегда знает, что нам нужно, и необходимости молиться о разных вещах у нас нет. Мы хотим только совершить отречение. Когда мы почувствуем, что Бог вездесущ и заботится о нас бесконечно больше, чем мы заботимся о себе, молитва будет не нужна, поскольку мы будем принадлежать Ему, будем Его собственностью. А раз так, значит, мы не принадлежим себе, зато нас будет считать Своими Бог.

Вопрос: Не могли бы вы сказать, почему в Америке, похоже, растет интерес к медитации?

Шри Чинмой: Люди проявляют большой интерес к медитации именно потому, что они не удовлетворены тем, что имеют и что собой представляют. Они хотят иметь в жизни что-то более значимое и более плодотворное. Они всячески пытались это обрести, но, к сожалению, не получили или не достигли, и теперь они видят ответ в медитации. Они пытаются познать медитацию, чтобы получить хоть какое-то удовлетворение в жизни.

Часть II. Ум и сердце в медитации

Вопрос: Как начать медитировать в сердце с самого начала, не проходя перед этим через ум?

Шри Чинмой: Нужно направить на сердце всю свою полную, интенсивную концентрацию. Нужно чувствовать, что вы не ум. Нужно чувствовать, что вы превращаетесь в сердце. Вы только сердце и ничто иное.

Вопрос: Когда я медитирую, мне иногда трудно определить: то, что я чувствую, — это представление моего ума о сердце или же действительно мое сердце.

Шри Чинмой: Если это действительно ваше сердце, вы ощутите удовлетворение, чистое удовлетворение. Если же это ум, вы можете также почувствовать удовлетворение, но сразу же почувствуете и кое-что еще — сомнение. На ваше переживание набросятся другие мысли: «Откуда у меня возьмется такое удовлетворение? Я такой плохой, такой нечистый, такой невежественный. Сегодня утром я солгал, а вчера сделал что-то очень плохое, так что у меня не может быть такого удовлетворения!» Когда появится подобное представление, вы поймете, что ваш опыт был от ума. Когда вы получаете опыт умом, вы можете какое-то время чувствовать себя очень счастливым, довольным. Но вы не сможете отождествиться с тем, что ум увидел, почувствовал или осознал.

Но когда переживание приходит из сердца, вы сразу чувствуете с ним единство. Когда вы видите что-то сердцем, вы получаете радость и сразу же становитесь едины с этим. Когда вы видите цветок умом, вы им любуетесь и восхищаетесь. Но когда вы видите его сердцем, вы сразу ощущаете свое сердце внутри цветка или цветок в своем сердце. Итак, когда к вам приходит переживание и вы чувствуете определенное удовлетворение, если вы чувствуете себя единым с самим этим переживанием, вы поймете, что оно из сердца. Но если вы чувствуете, что переживание — это то, чего вы достигли, но при этом находится оно вне вас самих, значит, оно от ума.

Вопрос: Гуру, очень часто во время групповой медитации лицом к залу, когда я концентрируюсь на своем сердечном центре, я чувствую, что у меня очень тяжелое дыхание, и оно сильно мешает.

Шри Чинмой: Дело в том, что, медитируя, вы что-то делаете глазами, а в этом нет ничего хорошего. Вы в какой-то степени их напрягаете — они становятся напряженными и жесткими. У вас все идет нормально, но глаза отчаянно напряжены. И, когда вы поступаете с глазами столь неблагоразумно, это давление приходится как раз на сердечный центр, а это очень вредит устремлению. Если вы во время медитации сможете поддерживать глаза в естественном состоянии, не напрягать их, то давление уйдет. И старайтесь во время медитации чувствовать в момент вдоха плавный поток внутри себя. Глаза можно держать открытыми или закрытыми, не важно. Только не держите их ненормально напряженными.

Вопрос: Когда я медитирую на ваш портрет, используя силу сердца, у меня возникает головная боль.

Шри Чинмой: Вы притягиваете больше, чем вам по силам. Вы считаете, что медитируете в сердце, но вы заблуждаетесь. На самом деле вы медитируете в уме, просто не можете ощутить его присутствие. Если вы будете действительно медитировать на сердце, у вас разовьется чувство отождествления. Тогда, как бы интенсивно вы ни медитировали, такой проблемы не возникнет. Пожалуйста, будьте сознательнее, тогда вы поймете, что медитируете в уме. Если вы медитируете в сердце, то, сколько бы часов вы ни медитировали и сколько бы Покоя, Света и Блаженства ни вошло в ваше сердце, у вас не будет болеть голова.

Вопрос: Если во время медитации в ум приходит вдохновенная мысль, нужно ли следовать этому вдохновению, или нужно оставаться в сердце?

Шри Чинмой: Надо понять, что это за вдохновение. Если это просветляющее вдохновение, нужно ему следовать. Если это творческое вдохновение делать что-то по-настоящему хорошее, следуйте ему. Нужно следовать любой творческой мысли, всему, что дает вам более высокую цель. Если какая-то вдохновенная мысль приносит в вашу жизнь что-то новое, если она может ее преобразовать, то ей нужно следовать. Только тогда вы сможете стать действительно великим и хорошим человеком.

Но вдохновение имеет весьма широкий спектр от самого низкого до самого высокого. Если вдохновение приходит, а вы в очень низком сознании, оно может оказаться совсем грубым и приземленным. Некоторые люди во время медитации думают о том, как бы приготовить вкусное печенье или баклажаны. И совсем другое дело, если вдохновение что-то приготовить приходит к вам не тогда, когда вы молитесь.

Надо понимать, что это ум заставляет вас чувствовать, что вдохновение бывает только в уме, а устремление — только в сердце. Но вы должны знать, что устремление может быть и в уме, а вдохновение — и в сердце. Вдохновение может прийти к устремлению и наоборот. Одно может прийти к другому. Но оно должно быть очень высоким, иначе оно совсем не сможет нам помочь.

Вопрос: Как дисциплинировать ум во время медитации?

SШри Чинмой: Возможность дисциплинировать ум появляется только во время медитации. Когда вы не в медитации, вы видите, что каждая мысль или идея состоит из слов. Если войти в идею, вы увидите, что она формируется из слов. Слова приходят и образуют предложение внутри или вне ума, и так у вас возникает мысль. Но во время глубокой медитации для того, чтобы образовалась идея, слова не нужны. Там идея приходит вспышкой света или свет приносит и помещает идею прямо перед вашим видением, и вы сразу же видите событие или истину, которые хотите представить в своей жизни.

Как дисциплинировать ум во время медитации? Его можно дисциплинировать, только забыв о его существовании и почувствовав, что ума у вас нет. Вы можете подумать: «Если у меня не будет ума, как же мне жить? Без ума я стану идиотом». Но я говорю каждому своему ученику без исключения, что ум, который вы обретаете из книг, ум, которым вы пользуетесь в общении с людьми, ум, который вам требуется для жизни на земле, не может ни на шаг приблизить вас к осознанию Бога. Он ущербный. Он слепой. Он глухой. Ум — ваш враг.

Если вы во время медитации по-настоящему заставите себя почувствовать, что у вас есть только сердце или даже что у вас нет сердца, а все ваше существо с головы до ног — это душа, тогда вы увидите, что ума не существует. Если же вы не можете почувствовать присутствия души, вы легко можете почувствовать присутствие и сияние своего сердца. Когда вы увидите, как в сердце или в душе сияет свет, будьте уверены, что вы уже превзошли интеллектуальный ум. На этом этапе вы вошли в просветленный ум, который очень отличается от рассудительного интеллектуального ума.

Когда свет растет в сердце или выходит из души и наполняет все тело, то ум дисциплинируется сам собой. Если вам захочется дисциплинировать ум надеждой, это невозможно. Это все равно что пытаться распрямить собачий хвост. Но если жить в душе или даже в сердце, тогда свет внутреннего существования либо преобразует физический ум и понесет его в более высокие сферы, либо принесет в грубый физический ум всеисполняющий покой свыше. Когда нисходит покой или когда ум поднимается в более высокую область света, тогда ум исчезает сам собой.

Часть III. Поддерживать свою высоту

Вопрос: У меня бывает хорошая медитация, но потом я ее утрачиваю. Что делать, чтобы сохранить свою медитацию?

Шри Чинмой: У вас нет осознанного желания сохранять сокровище. Вы либо общаетесь с неустремленными людьми, либо не хотите сохранять медитацию. Вы не цените сокровище. Вы думаете: «Даже если я его потеряю, завтра я получу его снова». Нет, вы должны его ценить, сохранять его в кармане своего сердца. Я всегда говорю, что медитацию нужно усваивать. Когда вы что-то съели, нужно это переварить.

Вопрос: Когда мы в высокой медитации, как можно удержаться на том уровне, где мы знаем и чувствуем, что между всеми нами нет разделения?

Шри Чинмой: Как можно почувствовать, что мы все едины? Благодаря сознательному устремлению. Сейчас мы медитируем рано по утрам, скажем, десять минут, а потом идем на работу. К сожалению, нам приходится по семь-восемь часов общаться с людьми, которые не устремляются. Нас швыряют в мир желания, страха, тревоги, беспокойств и так далее. В это время мы теряем свое лучшее сознание и практически не в состоянии ощущать единство с другими.

Здесь, в зале для медитаций, мы все устремляемся, вот почему сознание у нас поднимается. Затем, когда мы идем домой, сознание падает. Случится какая-то беда или произойдет что-то еще — и мы теряем устремление. Даже если ничто не препятствует нашему устремлению внешне, наше собственное ограниченное существо не позволяет нам оставаться на вершине дерева.

Иногда нет никакой внешней помехи, но нам все равно трудно оставаться на вершине дерева, поскольку обычно мы там не живем. Мы устремляемся полчаса с предельной искренностью, а потом начинается расслабление. Мы считаем, что очень усердно потрудились. Мы исполняли свою роль минут пять или полчаса и теперь чувствуем, что можно часок-другой отдохнуть. И мы начинаем читать газету или смотреть телевизор и так расслабляемся.

Но если мы хотим поддерживать свой уровень, высоту устремления, то нужно быть постоянными, последовательными. Предположим, мы медитировали час. Может быть, медитировать снова еще час мы не сумеем. Ничего страшного: мы будем делать то, что поддержит и сохранит нашу медитацию. Можно почитать духовные книги или попеть духовные песни. В это время наше внутреннее существо само будет вдохновлять нас читать книги. Нам незачем думать умом: «О, мне пора почитать». Нет, делать то, что нужно, нам поможет наше внутреннее существо. Пока внутреннее существо скрыто глубоко внутри нас, но мы делаем все, что в наших силах, чтобы с помощью йоги вывести его на передний план. Затем, почитав полчаса или час, мы можем пойти в гости к духовному другу или, если это невозможно, позвонить ему по телефону и поговорить о своих переживаниях.

Затем можно записать свои собственные переживания. Мы не собираемся их публиковать, нет! Но, когда мы их записываем, мы раскрываем собственный внутренний свет и совершенствуем свою духовную природу. Мы можем потратить на записи полчаса, а потом почитать то, что написали. Каждый раз, читая об одном из своих духовных переживаний, мы получаем огромный покой, свет и блаженство, и это вовсе не выдумки. Как только мы что-то записали, мы что-то создали. Творец всегда хочет любоваться своим творением. Вот, например, садовник. Садовник, не жалея сил, сажает и поливает цветы. А месяцев через шесть-семь он, увидев цветы, от души восхитится и полюбуется ими. Мы точно так же получаем радость от собственных творений.

Вот так мы можем продолжать часов пять-шесть. Даже во время еды можно вспоминать, какие переживания были у нас во время медитации рано утром. Это воображение — как батарейка. Мы заряжаем память своим духовным прогрессом. Вот так можно продолжать, входя в медитацию или сохраняя ее.

Но, к сожалению, мы этого не делаем. Мы медитируем полчаса или сорок пять минут. Затем мы чувствуем, что устали и выдохлись. И после медитации мы общаемся с неустремленными людьми, читаем неустремленные книги, делаем так много неправильного. Мы чувствуем, что увидели один берег реки, и хотим отправиться на другой берег. Но другой-то берег, к сожалению, сама темнота! Нужно стараться оставаться на освещенном берегу. Нужно делать то, что расширит медитацию или хотя бы сохранит ее силу. В повседневной жизни нужно быть очень мудрыми в том, как мы тратим каждый час, каждую секунду. Настанет время, когда у нас в жизни не будет никаких помех, жизнь сама по себе станет постоянным потоком устремления. Но сейчас нам, чтобы устремляться, нужно использовать сознательный ум.

Итак, нужно рано утром медитировать, а затем читать, петь духовные песни или общаться с духовными людьми. Потом, пока мы на работе или занимаемся чем-то еще, нужно стараться пребывать в духовном потоке, который был у нас рано утром. Из утренней медитации мы получили покой, свет и блаженство — духовную валюту. Затем нужно положить эти деньги в свое сердце, ведь оно самый надежный банк. Потом, когда мы будем на работе и нам понадобится защита от неустремленных людей, можно сконцентрироваться на своем сердце и вывести на передний план немного покоя, света и блаженства, которые мы обрели утром. Так можно поддерживать собственный духовный стандарт и сохранять уровень сознания высоким.

Часть IV. Коллективные медитации

Вопрос: В чем польза вступления на определенный путь и медитации с другими?

Шри Чинмой: Если следовать определенным путем, медитировать станет проще. От своей духовной семьи вы получите дополнительную силу. Если у вас нет духовной семьи, вы чувствуете, что потерялись. У вас в семье есть отец, мать, брат, сестра и другие близкие. Стоит вам заболеть, как кто-то из членов семьи сразу начинает о вас заботиться. В данном случае заболеть означает испытывать сомнение. Это настоящая болезнь. Если у вас есть сомнения, обычная больница вам не поможет. Вам смогут помочь только духовная больница и духовные врачи, то есть, ученики, ваши братья и сестры.

Вопрос: Мне тяжело на открытых медитациях. Я прихожу в прекрасном настроении, а потом чувствую, как вся эта боль проникает мне в сердце и голову. На меня нападают? Что вы посоветуете?

Шри Чинмой: Не считайте, что в вас проникает нечистота других или какая-то другая плохая сила. Нет. Ваша трудность в том, что, садясь впереди, вы стараетесь воспринять больше, чем вам по силам. Когда я на сцене, вся сцена залита светом. Когда вы сидите передо мной и смотрите на меня, вы стараетесь все впитывать, будто вы в магазине и видите всевозможные красивые вещи. Вы, как жадина, хотите все купить, но у вас в кармане всего-навсего пять центов. Когда вы пытаетесь получить больше, чем вам позволяет ваша восприимчивость, у вас и возникает головная боль.

Вопрос: У меня нет таких проблем во время медитаций в Центре.

Шри Чинмой: В Центре я не приношу свыше такой свет. Во время открытой медитации моей силой, моим светом наполняется весь зал. Вот сейчас я — совершенно обычный человек. Но когда я на открытой медитации, я совершенно иной. Там мое сознание поднимается на очень-очень высокий уровень. Если вы в это время попытаетесь получить больше, чем позволяет ваша восприимчивость, у вас будут трудности. Дело вовсе не в том, что другие бросают в вас плохие силы. Нет! Так что вам лучше садиться сзади. Там силы меньше; но если вы садитесь в первый ряд, вы страдаете, потому что восприимчивость у вас очень ограниченна. По мере увеличения восприимчивости вам будет легче получать больше. Вот почему я всегда говорю: «Ничего не делайте насильно».

О вас можно сказать еще кое-что. Вы неосознанно развили чувство гордости, а это хуже всего. Это касается всех моих учеников. Некоторые из вас сели в нашу лодку только вчера, но вы считаете, что медитируете лучше старших учеников. Это совершенно неправильно. Вы должны проявлять уважение к тем, кто пришел в семью раньше вас. Некоторые из моих недавно пришедших учеников считают, что они намного выше старших учеников. Это нелепо. Когда вы сидите рядом со старшими учениками, вам нужно чувствовать, что они ваши старшие братья. Пожалуйста, чувствуйте, что это — семья, а вы — самые младшие в семье. Ваши старшие братья и сестры разбираются во многом гораздо лучше вас. Так что вашего достоинства никак не унизит, если вы поучитесь у старших.

К сожалению, некоторым из вас кажется, что вы гораздо лучше них знаете, что к чему, и, если вы сядете рядом с ними, вам кажется, что ваше устремление падает, потому что они хуже вас. И не тешьте себя подобными ложными представлениями! Если вы будете носиться с такой мыслью, то, где бы вы ни медитировали, ваш комплекс превосходства разрушит ваше устремление. Когда вы находитесь со старшими учениками, вы должны радоваться и гордиться, что можете с ними общаться. Если вы считаете, что они разрушают вашу медитацию, что вы входите в нирвикальпа самадхи, а они тут тянут вас вниз, — это нелепо, нелепо! Вы должны стараться быть с ними, чтобы учиться, а не чтобы позволять себе чувствовать, что вы разбираетесь во всем лучше них. Когда вы в группе с другими людьми, ваша проблема в том, что вы не отождествляетесь с ними. Напротив, есть некое подсознательное чувство превосходства.

Вопрос: Недавно на семичасовой медитации мне было трудно медитировать все время.

Шри Чинмой: Время от времени у нас будут очень длительные медитации. Я вовсе не жду от всех вас, что вы будете медитировать по семь часов каждый день; это невозможно. Если вы попытаетесь медитировать по семь часов в сутки, вы сойдете с ума. Но в некоторые дни мы будем призывать особую Милость Всевышнего. В этих случаях, только потому что это особенный день и приходит особая сила, с вами ничего не случится, если вы попытаетесь медитировать семь часов. Свыше нисходят особый Свет и особая Сила. Так что, если вы сумеете в эти дни одухотворенно медитировать семь часов, вы непременно получите Покой, Свет и Блаженство в изобилии. У нас будет семичасовая медитация в мой день рождения, и я прошу всех учеников тренироваться дома и пытаться увеличивать длительность медитации. Пожалуйста, старайтесь медитировать в выходные дни или по вечерам, когда у вас нет других дел.

Когда вы приходите на медитацию в день моего рождения и обнаруживаете, что не можете хорошо медитировать, я прошу вас просто оставаться безмолвными. Если вы встанете, вы просто создадите шум и помешаете человеку, сидящему рядом с вами, или привлечете внимание других. Они вас увидят, а потом некоторые из них, если будут в ментальном мире, про себя наговорят о вас гадостей. Они либо подумают, что вы им мешаете, либо пожалеют вас, потому что они-то могут медитировать часами, а вы нет. Так вы дадите им лишнюю возможность вас покритиковать или посочувствовать вам. Так что лучше всего будет остаться на месте, если вы не можете медитировать. Можно попытаться спеть про себя несколько моих песен или выполнить джапу.

Если через час медитации вы устали и выдохлись, а я еще не сказал, что пора сделать перерыв, вам нужно оставаться на месте. А если вам кажется, что это будет невозможно, тогда, пожалуйста, не приходите. Это моя просьба к каждому из вас. Если вам кажется, что вы просто не в состоянии спокойно сидеть сорок пять минут или час, или если у вас сильный насморк или что-то, что может привлекать ненужное внимание, лучше окажите мне услугу и не приходите. Я буду очень благодарен, если вы помедитируете дома.

Вопрос: Можно ли медитировать целую неделю напролет, чтобы совершить какой-либо прогресс?

Шри Чинмой: Тогда придется открыть больше психиатрических клиник! Это невозможно. Только духовные Учителя могут медитировать часами и днями напролет. Обычным ищущим нужно разговаривать и общаться с другими, иначе они сойдут с ума. Каждому человеку нужно встречаться и разговаривать с другими и получать внешнюю вибрацию. А иначе ум и нервы становятся очень возбужденными. Потом приходят гнев и своеобразная утонченная гордыня: «Я не разговаривал с людьми целую неделю». Потом они становятся ненормальными.

Медитировать круглые сутки вполне возможно, но только после того как вы осознаете Бога или когда вы на пороге осознания. К этому времени у вас уже разовьется такая способность. И вы увидите, что выполняете свою лучшую медитацию, даже когда едите, разговариваете или работаете у себя в офисе; вы увидите, что можете делать четыре дела одновременно.

Часть V. Сонливость и другие проблемы

Вопрос: Как физическая боль, болезнь или неприятные переживания влияют на медитацию?

Шри Чинмой: Скажем, у вас болит голова или расстроился желудок. Как же вы тогда будете медитировать? В настоящей медитации устремляться должно все существо. Что касается меня, то у меня есть оккультная сила, и я могу сидеть здесь даже с температурой 40-41?, но, когда я захочу медитировать, я могу подняться на свою высочайшую высоту.

На вашу медитацию также влияет, когда вы сердитесь на кого-то и не просветлили свой гнев. Вы можете забыть о гневе, но если вы его не просветлили, он потянет вас вниз. За день у вас бывает много неприятных переживаний. Проходит несколько часов, и вы об этом забываете. «Забыто» — вот верное слово, но не «прощено», нет. Пока вы не простили, вы не просветлили гнев. Сейчас-то гнев не возникает, но все же он стянул вас вниз на несколько ступеней вашей лестницы-сознания, хотя вы уже совершенно забыли об этом происшествии. Иногда вы ссоритесь с родными, а потом идете спать. Но на следующее утро вы не можете медитировать. Вы совершенно забыли о случившемся, но, пока вы спали, сила гнева возросла. Быстрота, скорость, сила гнева, вспыхнувшего семь часов назад, возрастают. Они словно рой насекомых, которых становится все больше и больше. А позитивные силы увеличиваются медленно. И, когда произошло что-то плохое, лучше это сразу исправить и просветлить.

Прежде чем медитировать, нужно просветлить все на физическом плане. А иначе медитация не может быть глубокой. Если одна часть вашего существа не уравновешена как следует, у вас не может быть хорошей медитации. Даже дыхание может влиять на медитацию. Вы не больны, но, поскольку в вашей дыхательной системе есть проблемы, у вас не получится хорошей медитации.

Вопрос: Что лучше себе представлять, если мы чувствуем себя очень усталыми во время утренней медитации?

Шри Чинмой: Просто представьте себе сине-зеленый лес или поле. Чувствуйте, что вы идете по рисовому полю. Тогда, как бы вы ни мучились от недосыпания, вы будете чувствовать себя полным энергии.

Вопрос: Иногда во время медитации я чувствую себя сонным.

Шри Чинмой: Предположим, вы чувствуете себя сонным минут через тридцать-сорок очень сильной медитации. Я хочу сказать, что в это время в вас не действуют физическое, витал и ментал, зато очень мощно действует ваше внутреннее существо. Ментально вы чувствуете, что вы не в этом мире и что вам нужно возвращаться и быть очень динамичным. Но нет! В это время очень сильно работает душа.

Однако, если вы чувствуете, что вы полчаса проспали, значит, естественно, вы не медитируете. Если вы погружаетесь в такой сон, тогда старайтесь максимально быстро повторять имя Всевышнего. Это не соревнование, просто посчитайте, сколько раз вы сумеете повторить «Всевышний» на каждом вдохе. Затем, когда в повторении этого имени вы почувствуете силу, все ваше существо наполнится божественной энергией, и вы обязательно почувствуете новый поток жизни и сил. Если вы так будете повторять «Всевышний» пять минут, вы не уснете. Ваше повторение войдет в вас как энергия. Другие могут подумать, что вы делаете что-то ненормальное, но вы делаете то, что нужно. Еще можно потрясти руками и потянуть ноги. Но если вы будете про себя повторять «Всевышний», вы обязательно станете очень динамичным.

Вопрос: У нас получится лучше, если перед медитацией в шесть утра мы встанем в пять и будем бодрствовать целый час до медитации? Если мы чем-то займемся, станем ли мы бодрее?

Шри Чинмой: Если вы будете слишком активны, это нехорошо. Если вы встанете в пять и возьмете книгу, в вас войдет сознание книги. Если вы возьмете роман, сразу же возникнет сознание автора. Если вы почувствуете сонливость и начнете делать работу по дому, тогда в вас войдет сознание домашней работы. Если мы имеем дело с физическим, то лучше всего принять душ. Приняв душ, вы не будете сонным. Вода означает сознание. Как можно заснуть, когда в вас войдет сознание?

Тот, другой способ — рискованный. Если вы коснетесь материального предмета, в вас сразу же войдет сознание этого предмета. Если вы встанете у стены и начнете ее мыть, в вас войдет сознание стены. Так что лучше всего — принять душ, а затем медитировать.

Часть VI. Высота и глубина медитации

Вопрос: Существует ли в медитации разница между высотой и глубиной?

Шри Чинмой: Когда мы пребываем в Универсальном Сознании, когда мы в духовном сердце, мы замечаем, что высота и глубина едины. В это время разницы между высотой и глубиной нет. Но когда мы выходим из Универсального Сознания, мы перестаем видеть все как единое и неразделимое целое. Тогда у нас возникает сознательное осознание двойственности. Тут как с нашими головой и стопами. Пока у нас нет единства с головой и стопами, мы говорим: «Это моя голова, а это мои стопы». Но как только у нас возникает единство во всем существе, мы будем считать все части своего тела своими. Тогда они становятся одной реальностью. Точно так же, пока мы не осознаем высочайшего, мы используем термины «высота» и «глубина». Когда мы погружаемся глубоко в Тихий Океан, мы, как ныряльщик, стремимся на глубину. Когда мы затем совершаем восхождение на Гималаи, мы стремимся к высоте. Но высота и глубина — все это в ментальном сознании. Как только мы выходим за пределы барьеров ума, есть лишь одна реальность, и она спонтанна и универсальна. Мы не называем каплю каплей, как только она попадает в океан. Мы называем ее самим океаном. Мы называем каплю каплей, только пока она сохраняет свою индивидуальность, а остальную воду мы называем океаном.

Пока мы сохраняем свою индивидуальность и личность, мы считаем, что высота и глубина — две разные вещи. Когда мы поднимаемся ввысь, мы считаем, что достигли определенной высоты, а когда мы погружаемся вглубь, мы считаем, что достигли определенной глубины. Но настает время, когда мы выходим далеко, далеко за пределы этого бессмысленного сравнения. Тогда внутри нас поет и танцует только реальность, и мы становимся самой реальностью. У нее нет ни высоты, ни глубины, ни длины. Она есть единое целое, и, в то же время, она превосходит свои пределы. Мы видим пределы соответственно своему уровню, но Вечность, Бесконечность и Бессмертие — это абсолютные реальности. У них нет никаких пределов. В то же время, они реальнее, чем наши глаза или нос. Я всегда говорю, что Сам Бог превосходит Свое собственное Видение и Реальность. Для нас это невероятно, непостижимо, но это совершенно верно.

Это превосхождение можно заметить и в собственной личной жизни. Мы ходим в детский сад, затем в среднюю школу и колледж. Можно получить диплом и ученую степень, но даже на этом ничего не кончается. Если мы заявим, что всему научились, это будет прискорбной ошибкой. Можно учиться столь многому, столь многому! Когда мы говорим, что нам нужно научиться еще чему-то, значит, мы более чем готовы превосходить свое знание и мудрость — то, что у нас есть, и то, чем мы являемся. Такое чувство или сознание у нас появляется, только когда мы выходим за пределы сферы ума. Там мы видим философию и осознание как единое целое. В это время нет разобщения между высотой и глубиной. Есть лишь одна реальность — всемогущая, трансцендентальная и бессмертная.

Вопрос: Что лучше во время медитации: иметь интенсивность или быть полным покоя, света и блаженства?

Шри Чинмой: Если есть интенсивность, то это не медитация — это концентрация. Если есть огромная интенсивность, значит, есть сконцентрированная сила. Если вы чувствуете интенсивную силу, наполняющую вас энергией, как скорый поезд, то это результат концентрации. Но если вы чувствуете глубоко внутри бескрайнее море покоя, света и блаженства, значит, это медитация. Сила-медитация — это сплошной покой, уравновешенность и безмятежность, как у моря, а сила-концентрация — как пуля. Не отдавайте предпочтения ни одному из этих переживаний. Чувствуйте, что, раз Милость Всевышнего хочет концентрироваться в вас и через вас, вы позволите ей это делать. Опять же, если Он захочет медитации, вы позволите Ему медитировать в вас и через вас.

Вопрос: Нужно ли в медитации пребывать в экстазе, или же мы должны следовать чему-то еще?

Шри Чинмой: Лучше пребывать в экстазе. Пусть во время медитации ведущим голосом будет экстаз. Если вы чувствуете внутренний экстаз, позвольте ему направлять вас. Внутри экстаза есть внутренний голос, который и дает вам этот экстаз. Пусть этот внутренний голос ведет вас дальше и говорит вам о том, как двигаться выше.

Часть VII. Общие вопросы

Вопрос: Бывает ли иногда, что, когда человек не может больше усваивать свет, он просто начинает его проявлять, отдавать, уподобляясь полной до краев чаше, содержимое которой переливается через край?

Шри Чинмой: Если чаша полна до краев, тогда, естественно, ее содержимое переливается через край. Вы каждый день что-то получаете от своей молитвы и медитации, и это распространяется, даже когда вы идете по улице. Но, распространяя, вы ничего не теряете. Это как аромат, который есть внутри вас. На самом деле вы его не тратите. Он просто в вас хранится и благоухает.

Вопрос: Можем ли мы сознательно предлагать плоды медитации?

Шри Чинмой: Если захотите, то конечно. Это ваши деньги, ваше богатство, и вы можете сознательно или неосознанно его отдавать. Как говорил Рамакришна, Бог подобен ребенку. Ребенок может стоять с конфеткой в руке, а вы будете его умолять: «Дай мне конфетку», но он вам ее не даст. Это его собственность, его богатство, и он его не отдаст. Но мимо может проходить кто-то другой, кому не нужна конфета и нет дела даже до ребенка, а ребенок побежит за ним и скажет: «Возьми!» Так и здесь: если у вас есть внутреннее богатство, вам решать, раздавать его или нет. К вам может прийти человек, жаждущий и стремящийся его получить, но вы возьмете и не дадите его этому человеку, потому что он вам не понравится. Вы дадите его только тому, кто вам нравится, хотя этому человеку это может вообще оказаться не нужно.

С другой стороны, нужно быть уверенным в том, что человек, которому вы хотите это дать, внутренне готов принять, хотя он внешне об этом и не взывает. Бог знает, когда внутреннее существо человека достигает полной готовности, и Он даст этому человеку Свое Богатство, хотя человек о нем даже не взывает. Но когда внутреннее существо человека не готово принять Богатство Бога, даже если человек внешне о нем взывает, он его не оценит или не сможет его принять. Он просто сунет кусочек себе в рот, и ему не понравится. Тогда он просто его выбросит, не использовав как следует.

Вопрос: Что значит «проявлять» свет или другие качества, которые получаешь от медитации? Это значит предлагать эти качества другим?

Шри Чинмой: Можно предлагать другим, можно предлагать атмосфере, или можно предлагать Универсальному Сознанию. Некоторые люди говорят: «Мне надо сначала научиться. Потом я буду отдавать». Другие говорят: «Нет, я буду отдавать, и пока учусь». Но с духовной точки зрения, если говорить о том, чтобы отдавать постоянно, всегда лучше сначала осознать и усвоить, а потом отдавать. Осознайте Бога, усвойте свое осознание, а затем давайте человечеству. Иначе, если вы попытаетесь давать прежде, чем осознаете Бога, все, что вы сможете дать, — это частичный свет и частичная истина. Вы можете сказать: «Вот, у меня есть один доллар, его я и отдам». Но вы потратите время, отдавая этот один доллар, вместо того чтобы получить сто долларов, которые являются вашей целью. А еще вы можете дать тому, кто этого не заслуживает, и он просто схватит ваш доллар. Он поведет себя как бандит, вор, грабитель. Он скажет: «Нет, у тебя есть еще деньги! Ты даешь мне не все». И он вас ударит, изобьет. Во внутреннем мире эти силы тоже будут испытывать искушение, если человек захочет отдавать, а у него внутреннего богатства всего на доллар. Они будут считать, что он может дать и больше, а не дает. И они побьют ищущего и попытаются разрушить его задатки и возможности. Скажем, у вас есть всего один доллар, и вы хотите дать его тому, кто на витальном плане человек очень сильный, очень нечистый и темный. Этот человек может почувствовать: «Нет, он врет, у него денег не доллар, а больше!», и он попытается вас схватить и отнять больше денег. Но вы не сможете дать ему больше доллара, и вы погибнете.

Вопрос: Когда я чем-то занимаюсь и чувствую потребность медитировать, это значит, мне нужно всё бросить и начать медитировать?

Шри Чинмой: Нет. Если вы сможете чувствовать Присутствие Бога в своих занятиях, то все, что бы вы ни делали, будет с Богом и для Бога. Едите ли вы, готовите пищу или работаете, если вы сознаёте Присутствие Бога, то вы должны почувствовать, что в ваше действие вошел Бог. Иногда вы можете тихо сидеть и пытаться медитировать, но при этом думать обо всем на свете. Так что очень возможно, что вы можете почувствовать Присутствие Бога сильнее, занимаясь какими-то делами, чем во время медитации.

А вот некоторых людей Бог приходит навестить, только когда они спят. Они могут медитировать перед сном, но Бог войдет в их сознание, только когда их ум и тело спокойны, а это случается, только когда они спят.

Вопрос: Как я понимаю, медитация требует определенного количества времени. Где же взять на нее время?

Шри Чинмой: Сколько часов в нашем распоряжении? Двадцать четыре. Мы работаем двадцать четыре часа? Мы спим двадцать четыре часа? Мы едим двадцать четыре часа? Нет, за эти двадцать четыре часа мы делаем очень многое. За день мы занимаемся самыми разными делами. Мы общаемся с друзьями, едим, ходим в школу и делаем столько разных дел. Что мешает нам думать о Боге, о бедном Боге, пять минут в день? У нас что, из этих двадцати четырех часов не найдется на Бога пяти минут? Ведь на все остальное время находится. Но когда речь заходит о Боге, мы говорим, что времени нет. У нас не находится времени на бедного Бога просто потому, что мы придаем больше значения чему-то другому.

Если Бог нам действительно важен, Он даст нам время думать о Нем. Бог молит о том, чтобы мы о Нем думали. Если мы действительно хотим Бога, то у нас найдется много времени. Но если нам нет дела до Бога, тогда время находится только на другие дела.

Вопрос: В последние две недели я чувствую необычное спокойствие. Не могли бы вы мне сказать, что это?

Шри Чинмой: В этом спокойствии — нисхождение покоя. Ваш третий глаз сознательно призывает покой. Когда покой нисходит, сомневающийся ум и беспокойный витал уступают место покою. У вас в уме сомнений нет, но витал в некоторой степени беспокоен. Третий глаз — это око видения, которым мы видим сразу и прошлое, и будущее. Третий глаз знает, что для вас лучше на данном этапе вашей духовной жизни, и он призывает покой, чтобы умиротворить ваш беспокойный витал. Когда покой возрастает, ум устанавливает покой у себя внутри. Если нисхождение покоя продолжится, покой даст вам много света.

Вопрос: Гуру, я где-то слышал, что если медитировать только на высшие чакры тела, то в следующей жизни низшие чакры попытаются утащить нас вниз.

Шри Чинмой: Не думайте о высших чакрах или низших чакрах. Поскольку вы идете моим путем, а не путем кундалини, не придавайте пути кундалини излишнего значения. Кундалини-йога, без сомнения, очень мощная йога, но, поскольку наш путь — это путь любви, преданности и отречения, вам нужно молиться Всевышнему с божественной любовью, божественной преданностью и отречением своего сердца. Если иногда у вас появляется искушение пробудить свои чакры, то концентрироваться лучше на сердечной чакре, Анахате, что безопасно. Но если у вас нет чистоты, а вы концентрируетесь на пупочной чакре или других чакрах ниже пупка, вам не миновать огромных трудностей и опасности. Это все равно что играть с огнем. Но если ваша сердечная чакра открыта вашей искренней мольбой и Милостью Бога, то в эти чакры может низойти безграничный Свет, и вы, естественно, очиститесь. Если тогда к вам придут силы из этих чакр, проблем не будет.

Поскольку вы идете моим путем, не придавайте значения кундалини-йоге. Если вы осознаете Бога, Он непременно дарует вам бесконечную Силу, если почувствует, что именно вы сможете использовать ее ради Него. Кундалини подобна манговому дереву. Вам хочется сорвать два-три манго и наесться досыта. Но если вы захотите сорвать эти манго своей силой и без разрешения хозяина, хозяин может на вас рассердиться. Но если вы спросите у хозяина разрешения, вы сможете есть сколько вашей душе угодно.

Помимо силы кундалини, существует еще и духовная сила. Духовная сила — это сила единства, неразделимого единства с Богом Бесконечным. Эта сила бесконечно сильнее любой силы кундалини. В этом чувстве неразделимого единства с каждым человеком и с Вселенским Сознанием бесконечно больше Покоя, Света и Блаженства, чем в той силе, которую вам может дать любая чакра в кундалини-йоге.

Цель нашей йоги — отречение перед Богом. У вас появится настоящее удовлетворение, только если вы отречетесь от своей воли перед Волей Всевышнего. Ваша цель не в том, чтобы открыть пупочный центр или сердечный центр. Ваша цель — радовать Бога так, как Он того желает. Если Он будет вами доволен, Он, естественно, сразу постарается дать вам удовлетворение в ответ. В этом мире в должниках захочет оставаться только совершенно небожественный человек. Если друг что-то для вас делает, ваша совесть сразу же вдохновит вас помочь ему в ответ. Не то чтобы вы почувствовали, что оставаться у кого-то в должниках — ниже вашего достоинства. Нет. Это спонтанное чувство. У него возникло единство с вами, вот почему он вам помог, когда вам требовалась помощь. Когда вы предложите этому человеку свою помощь, у вас, естественно, сразу возникнет огромная радость и единство с ним.

Когда мы предлагаем Всевышнему свое устремление, мы даем Ему то, что имеем. Но, погружаясь глубоко внутрь, мы видим, что на самом деле эту силу-устремление мы получили от Всевышнего. Но большую часть времени мы глубоко внутрь не погружаемся и считаем устремление собственной силой. Давайте предложим свою силу-устремление Всевышнему, и Он даст нам то, что есть у Него. А есть у Него Сила. Он дарует нам Свой бесконечный Покой, Свет и Блаженство.

Так что, пожалуйста, не уделяйте внимания открытию чакр. Уверяю вас, что, если Всевышний, Внутренний Кормчий, почувствует, что вам нужно открыть чакры, Он это сделает. Самое важное — это молиться и медитировать и радовать Всевышнего так, как Он того желает. Вы хотите удовлетворения, все мы хотим удовлетворения. Но если говорить о постоянном удовлетворении, то я хочу сказать, что единственный ответ — в отречении пред Волей Всевышнего.

Вопрос: Если повторять про себя чье-то имя, питает ли это его душу?

Шри Чинмой: Скажу вам откровенно, если вы будете повторять чье-то имя, когда этот человек спит, это не будет иметь никакого эффекта. Даже если вы будете повторять его со всей любовью, нежностью и заботой об этом человеке, вы не сумеете отождествиться с его душой. Его душа может оказаться где-то там, в области, в которую вы не сможете проникнуть и стать с ним единым. Я вот могу это делать. Где бы ни была душа, на каком бы плане сознания она ни оказалась, я могу в тот же миг взять и войти туда. Повторение имени бывает эффективным, только если вы станете единым с душой этого человека. Когда я по какой-то причине горячо прошу вас повторять имя какого-то ученика, тогда я, ваш духовный лидер, беру всех вас в свое сердце, в самые глубины своего сердца. Если я в этом не участвую, тогда то, что вы можете делать, — это повторять имя Всевышнего. Поскольку я ваш духовный отец, вы также можете повторять имя своего Гуру, так как ваш Гуру отождествляется с вами. Всевышний все время в вас, а душа друга или родственника внутри вас не всегда. Душа Всевышнего пребывает в вас, а ваша душа и душа этого человека — во Всевышнем. И если вы будете много раз повторять имя Всевышнего и возносить Всевышнему молитву, вы мгновенно получите от своей молитвы результат, поскольку Всевышний сделает все необходимое.

Вопрос: Медитация — это единственный способ каждый миг жить в Вечном Сейчас?

Шри Чинмой: Медитация помогает нам проживать каждый миг. К тому же, от мгновения до мгновения существует Вечное Сейчас. Вечное нельзя отделить от каждого мгновения. Вот — мгновение, и здесь повсюду Вечность. Вечность состоит из настоящего, прошлого и будущего.

Внутри Вечности — мгновение, и внутри мгновения — Вечность. Это как океан. Внутри океана — бесчисленные крошечные капли. При этом каждая капля несет в себе сущность огромного океана. Мы берем каплю и сразу получаем сознание огромного океана, потому что капля воплощает огромный океан. Так и каждое мгновение нельзя отделить от Вечности и Бесконечности. Медитация — единственный способ чувствовать единство конечного с Бесконечным.

Вопрос: Может ли медитировать домохозяйка?

Шри Чинмой: Конечно, может! Домохозяйки легко могут концентрироваться, медитировать и устремляться. Надо чувствовать Присутствие Бога в своей семье с самого начала духовного путешествия. Предположим, вы — мама ребенка. Когда вы служите ребенку, чувствуйте в нем Присутствие Бога. Вот почему он вам дорог. Человек бывает вам дорог именно потому, что внутри него есть Бог, а вы дороги ему потому, что Бог есть внутри вас. Так что надо обращаться к Источнику.

Чтобы получить доступ к Источнику, нужно учиться концентрации, медитации и созерцанию. Медитация не означает, что нужно оставить мир и заниматься суровыми аскезами и так далее. Нет, просто нужно предлагать Источнику свой одухотворенный свет-служение во всех делах. Когда вы говорите с сыном, нужно чувствовать, что вы предлагаете любовь Внутреннему Кормчему в нем. Когда вы несете ему мудрость, нужно чувствовать, что это Внутренний Кормчий в вас служит Внутреннему Кормчему в нем. Будучи домохозяйкой, вы, естественно, любите членов своей семьи. Вы — дерево, а они — ветви. Вы их любите, и, раз так, вам нужно посвятить себя им.

Нужно каждый раз чувствовать, что между вами и вашим близким есть тот, кто стал мостом, и это — Бог. Вы любите своих близких именно потому, что в вас есть Бог — вечный Любящий. Вы проявляете к кому-то сострадание потому, что в вас пребывает вечно сострадательный Отец. Вот так может медитировать домохозяйка. Домохозяйке лучше медитировать в группе, если возможно, с членами семьи. Тогда будет ощущение семьи. Так же как вы вместе едите обычную пищу, вы можете вместе есть и духовную пищу. Духовная пища — это молитва и медитация.

Вопрос: Когда я медитирую с вами, я чувствую, что хочу бросить внешние дела, что всё, чего я хочу, — медитировать.

Шри Чинмой: Медитация не означает, что нужно сидеть взаперти круглые сутки. Это еще означает и одухотворенное посвящение. Нужно выполнять внешнюю работу, чтобы поддерживать равновесие. Если вы не будете прилично зарабатывать, как вы сможете себя содержать? А, работая или что-то делая во внешнем мире, нужно чувствовать, что вы делаете это для Бога. В отличие от того, что делают ваши друзья или коллеги, в отличие от того, что вы делали раньше в своей жизни, пожалуйста, чувствуйте, что все, что вы делаете, — это посвященное служение. Так вы не будете чувствовать, что зря тратите время. В противном случае, медитируя в углу комнаты, вы будете считать, что поступаете правильно, а в остальное время будете чувствовать себя несчастным. Нет, посвящение тоже подлинная форма медитации. Так что не отделяйте действия от медитации. Это неправильно. Если во время медитации у вас движется ум, то это — действие, правда, негативное. Опять-таки, если вы, будучи в хорошем сознании, толкаете ядро или метаете диск, то это — медитация. Медитация — это и безмолвие, и динамичное действие. Медитация не означает, что всегда надо сидеть с закрытыми глазами. Медитация — это безмолвие, но само безмолвие — это действие. Когда вы с энтузиазмом занимаетесь посвященным служением, это тоже медитация.

Наш девиз — «Любить и служить». Если вы действительно любите человека, вы будете ему служить. А если вы служите человеку, то это потому, что вы по-настоящему его любите. Если вы преданно выполняете служение или работу, это медитация. Вот почему в Индии у нас есть карма-йога, путь действия, поскольку мы знаем, что действие есть медитация. Так что можно медитировать утром: входить в сердце и предлагать свою любовь и преданность Всевышнему. Затем можно ходить на работу и выполнять посвященное служение.

Нужно быть таким, как лодка. Лодка плывет по воде, но сама она при этом не из воды. На лодке можно грести и плавать туда-сюда. Лодка находится в воде, но, что бы вы ни делали, вы делаете это в лодке. Вы точно так же будете находиться в этом мире, но вас не коснутся грязь и нечистота мира. У вас будет собственная внутренняя независимость. Сначала нужно принять мир, а затем его преобразовать. Если вы боитесь мира, вам придется от мира уйти, а если вы от него уйдете, вы ничего не сможете сделать ни для Бога, ни для самого себя.

Нужно осуществлять Бога здесь, на земле, а это возможно, только если жить во внутреннем мире и выносить на передний план его богатство. Идти нужно не извне внутрь. Нет, нужно выйти вперед изнутри и расти. Так что, если вы сможете изменить мир, вы сумеете осуществить и достичь всего здесь, на земле.

Переводы этой страницы: Czech
Эта книга может быть процитирована с помощью cite-key mhm