Ум-путаница и сердце-просветление, часть 1

Вернуться к содержанию

Ум

Вопрос: Для чего нужен ум?

Шри Чинмой: Наше физическое тело состоит из пяти элементов. Эти элементы не являются самодостаточными. Для того, чтобы руководить ими, нужно нечто более высокое, более глубокое, более сознательное, и таковым является ум. Если ум совсем не функционирует, обычный человек не в состоянии организовать свою собственную жизнь. Он становится инертным, беспомощным. Если ума нет вообще, человек не может действовать в физическом теле. Одного только физического тела недостаточно – ум тоже необходим.

Но и ума недостаточно. Ум совершает тысячи ошибок. Ум велит нам сделать что-то, а когда мы следуем его указаниям, это причиняет вред телу. У ума есть ограничения, за пределы которых он не может выйти без помощи сердца и души. Вот почему я говорю, что, когда обычный ум выходит на передний план, нужно отнестись к нему как к куче несовершенств и бросить его прямо в сердце. Сердце подобно морю чистоты. Если у меня нечистый ум, я постараюсь схватить его и выбросить в это море. Оказавшись в море, он затеряется. В просветлении психического моря будут просветлены все ментальные идеи, нечистые мысли, небожественные мысли, непросветленные мысли. Достигнув очищения, ум становится настоящей поддержкой душе в ее миссии. В противном случае, он так и останется постоянным источником разочарования.

Существование, Сознание и Блаженство должны идти бок о бок в абсолютно божественном человеческом существе. Они в какой-то степени сопоставимы с материей, умом и душой. Сейчас в человеческом существе хорошо развиты ум и материя. Но душе, божественности в человеке, еще только предстоит выйти на передний план. Лишь у очень немногих человеческих существ есть просветленный ум. Но его можно развить с помощью устремления. Пока этого не произойдет, человек останется незавершенным и неудовлетворенным созданием.

Вопрос: Есть ли какая-нибудь связь между духовностью и интеллектом?

Шри Чинмой: Не существует фундаментального связующего звена между духовностью и интеллектом. Нельзя связать воедино духовность и интеллект. Если считать духовность живым Дыханием Бога, тогда оно также присутствует и в человеческом интеллекте. Но интеллект и ментальная дисциплина не подходят для духовной самодисциплины, необходимой для достижения Самоосознания.

Интеллект – это качество человеческого ума; это не то, чем обладает душа. Ум не может дать и не даст нам нашего истинного богатства, тогда как душа сделает это. Хотя человек может быть разносторонне образованным и интеллектуальным, он совершенно не обязательно будет духовным. Существуют чрезвычайно интеллектуальные люди, но им не хватает внутреннего зова. Если у них нет внутреннего зова, они никогда не достигнут Цели. Ум приведет их так далеко, как сможет, но это никогда не будет окончательной Целью. Окончательной Цели можно достичь только посредством психического устремления.

Вопрос: Определяются ли интеллектуальные способности кармическими причинами?

Шри Чинмой: Да. Все необходимо развивать; точно так же, для того, чтобы человек родился с развитым интеллектом в этой жизни, нужно, чтобы интеллект был развит в прошлой жизни. Если человек развивал интеллект в своих прошлых инкарнациях, то это внутреннее достижение будет просматриваться сквозь так называемый необразованный ум, даже если внешний ум и не будет иметь систематизированных школьных знаний.

Но если душа видит, что блестящий ум стоит на пути внутреннего прогресса данной личности, она может принять решение воплотиться в следующей жизни в очень простой семье, где интеллект не будет развиваться, чтобы дать личности простоту и возможность развить интуицию.

К тому же, если человек будет злоупотреблять своим интеллектом в этой жизни, используя его в дурных целях, тогда он может и не получить такой возможности снова, в следующей жизни. Человек не обязательно становится все более интеллектуальным от жизни к жизни.

Вопрос: Я думал не столько о книжных знаниях. Очень часто встречаются люди, которые получили незначительное образование, мало начитанны, но которые кажутся очень глубоко интеллектуальными от природы. Является ли это показателем интуитивного или духовного знания?

Шри Чинмой: Нет, интуитивное знание и природный интеллект – это совершенно разные вещи. Интуитивное знание приходит от прошлых внутренних переживаний. Оно отличается от вспышек интуиции. Чтобы обрести интуитивное знание, человек должен войти в царство интуиции и оставаться в нем. У него должен быть свободный доступ к миру интуиции. Когда человек обладает интуицией, он живет в свете божественного существования. Но источник ментальных способностей или врожденного интеллекта, которые мы замечаем в повседневной жизни, лежит не в мире интуиции. Интуиция – это нечто намного более глубокое и высокое. В обычной жизни мы встречаем много людей с огромным интеллектом. Но этот интеллект не является и не может являться продуктом или результатом интуиции. Интуиция – это совершенно другое. Интуиция – это что-то очень-очень высокое.

Вопрос: Не чувствуете ли вы, что главным препятствием в духовном просветлении является ум и его деятельность?

Шри Чинмой: Ум – это одно из главных препятствий, но неустремленное физическое сознание – физическое, которое крепко спит, – и нечистый, агрессивный витал тоже являются серьезными препятствиями. Душа – это старший брат в семье, а сердце – следующий по старшинству. Тело, витал и ум – это младшие братья, и они совершенно неуправляемы. Но придет день, когда душа сможет применить свою власть над этими неуправляемыми детьми. Когда она скажет: “Я говорю вам, что вы поступили неверно! Вы должны слушаться меня”, – они послушаются велений души и убедятся, что душа права.

Витал превосходит тело. Ум превосходит витал. Сердце превосходит ум. Душа превосходит сердце. Душу также превосходит Кто-то, и это – Бог. Душа все время послушна Богу. Сердце очень часто слушается указаний души – очень часто, но не всегда. Ум практически никогда не слушается сердца, витал не слушается ума, а тело не слушается витала. Но серьезные проблемы для нас начинаются в уме.

Ум представляет собой огромное препятствие, потому что он не видит свет Истины так, как его надо видеть. Сердце, в силу своего отождествления, видит Истину такой, какова она есть, как Истина хочет раскрыть себя. Но ум не делает этого. Ум желает видеть Истину по-своему, а потом начинает сомневаться в своей собственной оценке. Используя сердце, вы сразу же видите весь мир – саму Бесконечность – внутри себя. Но если вы используете ум, тогда вы будете видеть бескрайнее как нечто вне вас. Если вы размышляете о Бесконечном с помощью ума, оно перестает быть бесконечным; оно становится ограниченным. Достигнув определенного уровня, умственное понимание не выходит за его пределы. Пользуясь умом, вы сразу же видите, что вы здесь, а все остальное располагается вокруг вас, впереди, позади, вверху, внизу. Но используя сердце, вы сразу же видите, что, подобно магниту, вы притянули Безбрежность, и она вся находится внутри вас.

Существует много типов ума. Здесь, на земле, мы пользуемся физическим и интеллектуальным умом, которые очень ограниченны. Просветленный ум – это ум, который просветлен светом души при помощи сердца. Этот ум безбрежен, и он не препятствует действиям души. Такой ум осознает способности души, реальность души и ее миссию, и он охотно помогает ей. Но ум, который сейчас используется большинством людей на земле, очень темен, непросветлен и ограничен. Изощренный интеллектуальный ум полагает, будто ему известно все, хотя в действительности он ничего не знает. Но просветленный ум, который просветлен светом души, получил знания души. Этот ум оказывает нам огромную помощь.

Вопрос: Чем в точности отличается физический ум от интеллектуального ума?

Шри Чинмой: Физический ум всегда ограничен рамками физического тела и его деятельностью. Он не думает о том, что происходит в каком-то отдаленном месте или во внутреннем мире, или на небесах. Этот ум постоянно размышляет о том, что нам поесть, что сказать, какую одежду нам надеть и тому подобное. Самая ограниченная, грубая повседневная деятельность – вот область физического ума.

Интеллектуальный ум ничем в физическом мире не интересуется. Он читает книги, размышляет о международной политике, делает абстрактные математические вычисления и занимается подобного рода вещами. Он на шаг выше чисто физического сознания.

Вопрос: Имеют ли интеллектуальные дискуссии какую-нибудь ценность?

Шри Чинмой: Интеллектуальные беседы бывают хороши и полезны до того, как вы вступите в духовность. Но когда вы начинаете концентрироваться, медитировать и получать внутренние опыты в силу своего внутреннего и более высокого устремления, вам не следует принимать угощение рассудка. Пища рассудка ядовита для тех, кто хочет постичь Истину Запредельного.

Вопрос: Вы, кажется, считаете, что ум не столь важен. А как же ученики, посещающие школу?

Шри Чинмой: Поскольку ты учишься, тебе, конечно, надо развивать ум. Но надо знать, что есть два типа ума. Один – физический ум, который постоянно сомневается и склонен к небожественным мыслям. Физический ум постоянно все судит, а потом исследует себя, чтобы решить, правильно ли его суждение.

Физический ум любит накапливать информацию. Но информация не даст нам ни капли внутренней мудрости. Этот ум вовсе не помогает нам во внутреннем развитии. Но есть еще чистый ум, высший ум, тот, что выходит далеко за пределы царства сомнения. Этот ум обладает ясностью; этот ум видит Реальность как таковую и хочет постепенно превратиться в эту Реальность. Высший ум и любящее сердце идут вместе.

Физический ум доставляет нам информацию, или мир знания. В этом мире знания нет истинной мудрости, и все же не надо смотреть на это знание сверху вниз. Надо только чувствовать, что его необходимо превзойти, чтобы получить возможность войти в высший ум. Пока что мы на самом деле не знаем, что такое Бесконечность, Вечность и Бессмертие. Это нечеткие термины, которые физический ум не может постичь. Но если войти в высший ум, мы увидим, что они – самая реальная Реальность.

Вопрос: Почему ум разрушителен?

Шри Чинмой: Когда Бог создавал ум, сердце, тело и витал, Он не хотел, чтобы ум следовал своим собственным путем. Он хотел и ожидал, что ум будет неотъемлемой частью Его божественного проявления. Он дал ограниченную свободу уму, сердцу, телу и виталу. Но этой свободой ум, сердце, тело и витал злоупотребили. Когда мы получаем ограниченную свободу, мы сами решаем, как нам ее использовать, чтобы получить больше возможности продвигаться дальше и глубже. Если вместо этого мы решаем использовать ее в дурных целях, это не вина того, кто дал нам эту свободу.

Предположим, вы даете мне доллар. С этой ограниченной свободой в форме доллара я могу поехать на автобусе в церковь, чтобы молиться или медитировать, или я могу отправиться в бар и выпить. Выбор зависит от меня. Когда Бог давал уму эту ограниченную свободу выбора, Он хотел посмотреть, как ум на самом деле будет использовать эту свободу. Когда сердце получило ограниченную свободу, оно тотчас же ощутило потребность отождествиться с Высочайшим, установить связь с Высочайшим, расширяться, расширяться и расширяться. Но ум этого не сделал. Ум мог бы использовать свою свободу в динамичных целях – чтобы строить Дворец Божественности на Земле. Это то, чего хотел Бог. Но, к несчастью, когда невежество постучалось в дверь ума, ум открыл свою дверь и, вместо того, чтобы строить дворец, начал ломать и разрушать.

Вопрос: Если Всевышний пребывает во всем, значит, Всевышний есть также и в уме. Так как же ум может быть плохим?

Шри Чинмой: Есть два ума. Один ум чрезвычайно хорош, чрезвычайно божественен. Другой ум пребывает в физическом сознании, которое не столь божественно и прекрасно. Когда мы говорим, что ум не такой уж хороший, что сердце лучше, мы имеем в виду физический ум, который не позволяет нам расширяться. Он всегда говорит: “По одному, мало-помалу, капля за каплей”. Кажется, что полет ума очень стремителен, но следует понимать, что в каждое мгновение ум думает только о чем-то одном. Он не хочет охватить взглядом все существующее в целом.

Ум воспринимает все по частям. Если Бесконечность предстанет перед умом, он выделит какую-то часть целого и заявит: “Это истина”. Он выхватит фрагмент Беспредельности вместо того, чтобы принять Беспредельность так, как Она желает быть принятой. Он будет стараться тщательно исследовать саму Бесконечность, чтобы выяснить, нет ли в ней какого-нибудь несовершенства. Но сердце не будет делать этого. Как только сердце увидит Безбрежное, оно помчится к нему, подобно ребенку, бегущему, чтобы обнять маму или папу. Ребенку нет дела до того, великий человек его отец или нет. Он знает только, что это его отец, и бежит к нему, потому что чувствует в своем сердце единство с отцом. Ум ребенка еще не развит. Его спонтанность – это спонтанность сердца. Но если взрослый знает, что отец – великий человек, он будет думать: “Надо очень осторожно вести себя с ним, надо быть очень взвешенным в разговоре с ним”. К этому времени ум уже вторгся в отношения. Ум находится под влиянием своих собственных изменчивых суждений, тогда как сердце судит на основании своего чувства отождествления и единства и остается верным этому внутреннему чувству.

Даже если сердце видит несовершенство, оно принимает это несовершенство как свое собственное. Когда мать одухотворенно смотрит на несовершенства своего ребенка, она чувствует, что, поскольку это ее сын, значит, это и ее несовершенства. Но если мать использует ум, то, видя несовершенство в ребенке, она сердится и восклицает: “О, Боже, ну за что Ты дал мне такого небожественного ребенка?”

Бог пребывает во всем, это правда. Но, если вы увидите тигра прямо перед собой, разве вы побежите к нему и станете с ним обниматься? Нет! Вода есть вода, будь она из-под крана или из уличной лужи. Но вы же не будете пить грязную воду с улицы, поскольку вода из-под крана гораздо чище и божественнее. Точно так же, вы знаете, что Бог есть во всем, но нужно понимать, что Богу в тигре в данный момент поклоняться не следует, потому что он еще не проявляет божественность в очень высокой степени. Всевышний также есть и в уме, но, когда Всевышний в сердце, Он шире, добрее и сострадательнее. Сравнивая ум и сердце человека, мы видим, что сердце более божественно.

Ум не так уж плох, но мы делаем сравнение. Нужно понимать, что есть какие-то вещи, которые лучше ума. Ваше сердце любит Бога намного сильнее, чем ум. Вот почему мы говорим, что сердце лучше ума. Сердце лучше ума, а лучше сердца – душа. Когда вы постигнете Бога, ум будет у вас под контролем. Тогда ум будет очень хорошим. Но в данный момент ум управляет вами, и ему ничего не стоит испортить вам жизнь. Когда вы станете управлять умом, вы увидите, что ум становится божественным. В это время я никогда не скажу, что ум плох. Но ум, который вы используете сейчас, – это физический ум.

Если я улыбнусь одной из ваших подружек, когда вы используете этот ум, вы начнете завидовать. Вы скажете: “Нашему духовному Учителю нет дела до меня”. А пользуясь чистым умом, вы сразу же скажете: “В конце концов, она моя подруга. Она тоже заслуживает того, чтобы ей улыбнулись”.

Но до тех пор, пока вы не сможете использовать очищенный ум, у вас не будет страданий, беспокойств, сомнений и зависти, если вы будете пребывать в сердце. Ум вынуждает вас чувствовать, что все мы отделены друг от друга, но сердце дает почувствовать, что все - это часть вас. Вот поэтому сердце лучше. Поэтому оставайтесь в сердце, молитесь в сердце, медитируйте в сердце. Тогда вы совершите очень быстрый прогресс.

Вопрос: Если ум настолько плох, как можно избавиться от него?

Шри Чинмой: Нельзя категорично утверждать, что ум плох, и что его необходимо отбросить прочь или отвергнуть. Ум несовершенен, но мы можем его усовершенствовать. Ум – это темнота, но мы можем и должны его просветлить. Ум играет колоссальную роль в человеческой жизни, в обществе. В западном мире он достиг очень высокого уровня развития. Ум похож на старшего брата. У него больше мудрости, чем у агрессивного витала и спящего физического. Но, с другой стороны, сравнивая ум с сердцем, мы видим всю ограниченность физического ума.

Внутри сердца находится душа. Это – особое место ее пребывания в теле. Когда мы хотим сделать что-то правильно, божественно, нужно концентрироваться на сердце, чтобы вступить в контакт с душой. Поэтому давайте стараться жить в сердце. Оставаясь в сердце, мы получим способность отождествляться с другими людьми, из которых состоит наша расширенная часть, наше расширенное бытие. В духовной жизни всегда нужно отождествляться с Беспредельным, устанавливать неразделимое единство с Беспредельным. Это именно то, что может сделать сердце; ум на это не способен. Но мы не станем отвергать ум; мы только постараемся привести ум туда, куда нужно, то есть в просветление сердца и просветление души. Когда просветление сердца входит в ум, он становится сильнейшим инструментом, который можно использовать божественным образом.

Человеческий ум – это поразительное достижение. Но в ходе эволюции настает время, когда мы видим ограниченность ума. Ум необходим лишь до тех пор, пока мы не войдем в более глубокую область духовности. В это время мы должны будем вручить ум своей душе и позволить душе просветлить или преобразовать ум и наделить его способностью превзойти свои надуманные, искусственно созданные барьеры. Как вы знаете, существует возвышенный ум, надразум и сверхразум.

Следуя руководству души, человек может вступить в эти более высокие области ума. Но до тех пор, пока мы скованы физическим умом, всё будет оставаться несовершенством и рабством.

А как вдохновить ум на то, чтобы войти в сердце? Выискивая недостатки в своем уме, мы никогда не сможем изменить и преобразовать его. Но признавая, что он способен играть значительную роль в космической Драме Бога, можно легко преобразовать его. Ум так же, как и сердце, важен для полного проявления Бога на земле. Он может и должен стать избранным инструментом Бога.

Вопрос: Что внутри нас сопротивляется доброму или беспредельному, хотя мы знаем, что оно поможет нам и что оно нам действительно необходимо?

Шри Чинмой: Когда мы видим беспредельность Реальности через призму своего ума или витала, мы пугаемся до смерти. Почему? Потому что ни ум, ни витал не имеют способности отождествиться с Беспредельностью. Они слишком ограниченны. Они готовы признавать Беспредельность и восхищаться ею, но, когда дело доходит до становления или превращения в Беспредельность, они приходят в ужас. Мы восхищаемся многими вещами, мы ценим их, но если кто-нибудь спросит нас: “А вы хотите стать такими?”, мы скажем: “Нет!” Почему? Потому что появляется страх. Во всем отчетливо виден страх – страх или сомнение.

Сначала это страх. Страх появляется из-за того, что мы не знаем, как отождествиться с тем, что выходит за пределы наших обычных способностей. Затем появляется сомнение и говорит нам: “Да так ли уж важно иметь это? Стоит ли делать усилия, чтобы стать Беспредельным? Мне и так хорошо”. У витала есть страх, у ума – сомнение. Витал готов ударить другого, но, нанося удар, он боится, что получит сдачи от этого человека. А ум в своем невежестве всегда горит желанием сомневаться во всем. Поэтому физический ум и агрессивный витал бесполезны в духовной жизни.

Но у нас ведь есть и то, что может спасти и защитить нас, и это сердце. У сердца есть способность отождествляться и с самой крохотной букашкой, и с бескрайним небом. Когда поэт использует это внутреннее сердце и смотрит на океан, он чувствует полное единство с океаном. Когда он смотрит на небо, он становится полностью единым с небом. Он смотрит на горную вершину и во внутренней жизни становится самой этой вершиной. У сердца есть способность отождествляться со всем, будь то малое или великое. В духовной жизни нужно использовать сердце, если мы действительно хотим реализовать Высочайшее.

Сердце – это наш искренний друг, наш преданный раб. С сердцем наше путешествие пойдет благополучно. Если следовать путем сердца, на нашем пути не будет помех. И в каждый миг мы будем чувствовать удовлетворение, так как сердце отождествляется с безбрежной реальностью, которая может предложить нам безграничный Покой, Свет и Блаженство.

Устремленное сердце является представителем всего нашего существа. Поэтому мы должны стараться следовать путем сердца. От сердца мы не встретим никакого сопротивления, потому что устремленное сердце всегда пребывает в гармонии с душой. Оно все – Свет. В Свете нет неуверенности, нет сопротивления. Физический ум все еще во тьме и не желает выходить оттуда. Витал еще пребывает во тьме и вынашивает свои агрессивные и небожественные животные наклонности. Но чистое сердце, которое получило Свет души, в любой момент готово предложить душе свое существование. Если мы сможем осознанно отождествить себя с сердцем, оно доставит нас к настоящему Источнику, которым является Бог. Так что, пожалуйста, постарайтесь использовать сердце в своей жизни устремления, и в нем не будет сопротивления, не будет колебаний, не будет страха, не будет сомнений.

Вопрос: Почему так тяжело добиться того, чтобы ум подчинился, отрекся?

Шри Чинмой: Человеческий ум завел дружбу с невежеством. Он с ним в тайном сговоре. Но нельзя отвергать ум просто из-за того, что он в тайном сговоре с вором-невежеством. Нельзя же отрезать левую руку просто из-за того, что она неловкая. Тело – это инструмент, витал – это инструмент, ум – это тоже инструмент Бога. Если я не буду совершенствовать все эти инструменты, я не смогу быть всецело совершенным. Бог дал мне руки, глаза, нос, уши, ум и так далее. Если я не буду использовать свои глаза, тогда я отнимаю их у Бога, ибо Бог смотрит через мои глаза. Ум тоже нужно совершенствовать и использовать божественным образом.

Прежде, чем мы сможем использовать ум божественным образом, нужно вызволить его из невежества. Вот что на самом деле происходит в жизни: мы чувствуем, будто ум превыше всего. Мы считаем, что, если у человека блестящий ум, если он – ментальный гигант, то он выше остальных. Но нужно знать и принимать ограниченность ума. Пока мы не осознаем недостатки ума, мы не будем пытаться исправить их. Мы так и будем чувствовать, что ум превыше всего остального, что он никогда не делал и не сделает ничего неверного, что ум – это хозяин, а мы – его послушные слуги. Тогда мы всегда будем во власти ума. Сейчас ум скажет, что этот парень очень мил; в следующее мгновение он скажет, что этот парень идиот; еще момент спустя он заявит, что он преступник. Ум постоянно противоречит себе, и мы вынуждены качаться на волнах его вечно изменяющейся поверхности. Только если мы почувствуем, что тот человеческий ум, которым мы обладаем сейчас, – это само несовершенство, мы постараемся внести в него совершенство.

Каким образом можно добиться того, чтобы ум подчинился душе или Внутреннему Кормчему? Прежде всего необходимо осознать ограниченность ума. Он не способен вести нас далеко. Он может только проделать большие дыры в ткани реальности своим сомнением и подозрением. Тогда мы будем проваливаться в эти дыры и потеряем ощущение реальности. Осознав, что сейчас ум используется неправильно, но что его можно и нужно использовать для Бога, для служения Божественному, мы продвинемся на шаг вперед.

Следующим шагом будет познание того, что скрыто в уме, тех способностей, возможностей, потенциала, которые ум уже воплощает. Поверхность океана – сплошное волнение, но когда мы смотрим в глубину океана, там полная тишина и покой. Точно так же и ум – на поверхности он полон суматохи, напряженности и неразберихи, но, погружаясь в глубь ума, мы обнаруживаем просветленный ум, интуитивный ум, возвышенный ум1 и так далее. Эти уровни ума постоянно расширяются, растут и стараются помочь грубому физическому телу видеть Истину, жить Истиной и становиться Истиной. Познав, что для нас может сделать ум, когда он используется в божественных целях, мы опять делаем шаг вперед.

Следующий шаг – заставить ум отречься. Чтобы узнать секрет отречения ума, нужно быть уверенным в том, что отреклось сердце. Очень часто после вспышки эмоций мы чувствуем, что мы все отдали Богу. Эмоциональная вспышка длится несколько минут или день, но это не является полным, абсолютным отречением сердца. Полное, абсолютное отречение сердца означает постоянное единство с предметом обожания внутри сердца. Когда сердце действительно отречется перед Богом, ищущий всегда будет чувствовать в сердце единство с Богом. В это время сердце полностью отождествится с Всевышним. И, когда отречение сердца станет полным, мы почувствуем, что душа уже достигла совершенного тождества с Абсолютом внутри сердца.

Отождествление души и отождествление сердца со Всевышним обладает бесконечно большей силой, чем умственное ощущение отделенности. Двое сражаются против одного, и эти двое обладают очень большой силой. Почему? Потому что они находятся в контакте с Высочайшим. Душа связана с Высочайшим и всегда была связана с Высочайшим. Когда же сердце отрекается без всяких условий, оно также обретает сознательную связь с Высочайшим. И коль скоро две божественные силы уже имеют связь с Высочайшим, и Источник, Всевышний, помогает им, как же они могут проиграть уму? Конечно, сердце и душа победят.

Как можно помочь им победить ваш физический ум, чтобы предложить его Богу? Во время интенсивной медитации необходимо чувствовать, что у вас нет ничего, кроме сердца, и вы – не что иное, как само сердце. Чувствуйте, что у вас нет тела, нет ума; то, что у вас есть и чем вы являетесь, это только сердце. Затем почувствуйте, что вы не обладаете ничем иным и не являетесь ничем иным, как самой душой. Когда же вы сможете почувствовать, что вы – это только сердце и душа и больше ничего, постарайтесь заглянуть внутрь себя. Вы обнаружите там неуправляемый витал, который является не божественным виталом, а агрессивным виталом. Идите и встаньте перед виталом со своей душой и сердцем. Непросветленный витал немедленно атакует сердце и душу. Но, нападая на эти божественно могущественные существа, исполненные божественного Света, неуправляемый витал потеряет всю свою силу – точно так же, как я сломал бы себе руку и потерял бы при этом всю ее силу, пытаясь изо всех сил колотить рукой о стену. После этого витал вынужден будет подчиниться свету сердца и души.

Еще вы увидите непросветленное физическое, которое не позволяет вам отречься. Тогда вы вновь должны будете пойти и встать перед ним со светом своего сердца и души. Грубое физическое сознание тоже начнет нападать на сердце и душу и тоже потеряет всю свою темную ограниченную силу и подчинится сердцу и душе.

Ум также необходимо победить. А где ум? Мы почувствуем его присутствие везде, где есть противоречия, ограниченность и сомнение, так как это игра ума. Теперь встаньте перед умом со своим сердцем и душой. Ум, со всеми своими сомнениями, противоречиями, ограниченностью, разочарованием, тревогой, напряженностью и тому подобными вещами безжалостно накинется на сердце и душу. Но в этом нападении он тоже потеряет всю свою небожественную силу и вынужден будет подчиниться свету сердца и души. Когда кто-то проигрывает сражение, он сдается, а когда он сдается, он подчиняется воле победителя. Таким образом, когда ум, витал и физическое подчиняются душе и сердцу, душа и сердце могут использовать этих членов своей семьи для божественных целей, чтобы осуществлять Божественное.

Итак, начните с чувства, что вы есть душа и сердце. Затем предстаньте перед виталом, физическим и умом со своей божественной силой света. Все они вынуждены будут подчиниться, совершить отречение перед светом души и сердца, потому что душа и сердце находятся в союзе с Высочайшим Абсолютом.

Вопрос: Пожалуйста, расскажите об уровнях ума и как происходит их отречение.

Шри Чинмой: Мы начинаем с физического ума – это низший ум. В физическом уме все беспорядочно, нечисто, несовершенно, все пребывает в зависимости, в невежестве, все ограниченно. Немного выше находится интеллектуальный ум, который имеет дело с абстракциями и более сложными мыслями. Там правят сомнения, путаница и противоречия. Далее мы вступаем в пустой, ничем не заполненный ум. В нем можно воспринимать сущность бесформенных идей. Но мысль не может зародиться в этом уме, и поэтому там ее нельзя усвоить и преобразовать. Следующим идет спокойный ум. Он похож на морской простор.

Дурные мысли могут проникнуть туда, но в этом спокойном уме они не могут развиваться. Если дурные мысли приходят, они усваиваются и превращаются в хорошие мысли и божественную силу воли. Затем следует возвышенный ум. Мысли в возвышенном уме облагораживающие, конструктивные, утонченные и прогрессивные. Далее идет внутренний ум. Во внутреннем уме знание творческой мысли и мудрость внутреннего света играют вместе.

Затем следует интуитивный ум. Интуитивный ум – это ум-Видение. Оттуда приходит динамичное и созидательное откровение, но не в форме мыслей, как они нам известны в физическом и интеллектуальном уме. Далее следует надразум1. Отсюда начинается двойственность, начинается многообразие. Бог – это бесконечные формы в надразуме. Затем идет сверхразум, где берет свое начало творение. Там нет множества, нет разнообразия, только поток единства. В сверхразуме все едино, целостно, завершено.

Таковы аспекты ума. Все эти уровни ума должны подчиниться Воле Всевышнего, отречься перед ней. К сожалению, они не совершают отречение вместе. Грубый физический ум не может быть единым со сверхразумом, и поэтому они не подчиняются вместе. Это невозможно. Маленькие дети по мере сил учатся в детском саду, а в школе и в университете обучение проходит на гораздо более высоком уровне. Каждый уровень ума должен по отдельности совершать отречение перед Всевышним. Это не может произойти одновременно, потому что они находятся на совершенно разных уровнях. Но рано или поздно все они должны совершить отречение, чтобы наступила Богореализация.

Вопрос: Что мне можно сделать, чтобы усилить устремление в уме?

Шри Чинмой: Я могу дать вам только один совет: если ум постоянно вовлечен в процесс нашего устремления, мы не добьемся успеха. Предположим, у вас есть два брата. Один брат без конца болеет, а другой всегда здоров. Если вы все время будете думать о больном брате, вы тоже почувствуете себя больным. Если вы будете ходить в больницу четыре-пять раз на дню, вы обязательно почувствуете, что тоже больны, даже если доктора ничего у вас не найдут. Поэтому, если вы будете проводить много времени с больным братом, то есть с умом, – это скажется на вас.

Но если вы все время будете рядом со своим сильным, здоровым братом, сердцем, тогда вы получите от него силу. Когда вы станете сильнее благодаря общению с ним, тогда вы и ваше сердце – два здоровых крепких брата – сможете пойти и помочь брату, который болеет.

Всегда старайтесь общаться с теми, кто сильнее вас. Это не означает, что надо отвергать или избегать слабых. Но сейчас у вас не хватит сил, чтобы помочь им, а если вы будете с ними общаться, они лишат вас и той малой силы, которой вы обладаете. Получив же силу здорового сердца, вы сможете пойти к больному уму и сделать его сильным и здоровым.

Вопрос: Как можно умом больше любить Бога?

Шри Чинмой: Надо знать, где обычно живет любовь. Любовь обычно живет в сердце, а не в уме. Если у вас есть дом, вы знаете, что там есть определенная комната, гостиная ли, кухня или спальня, где вы проводите большую часть времени. Вы ходите во все комнаты, но большую часть времени вы находитесь в этой одной комнате. Так же и в духовной жизни: надо знать, что большую часть времени любовь проводит в сердце. Если я буду знать, что в каком-то месте есть вода, я выкопаю глубокую яму и найду воду. Но если воды здесь нет, а я все буду копать, копать, копать, то это будет просто потерей времени. В духовной жизни мы видим, что не просто большую часть времени, а все время любовь существует внутри сердца.

Если мы хотим больше любить Бога, надо идти к нему из сердца. Надо чувствовать, что у нас есть только сердце. Если начать путешествие из ума, оно непременно закончится разочарованием. Но если мы начнем путешествие из сердца, предназначение нашей жизни обязательно осуществится. Ребенок бежит к матери, к отцу, к цветку благодаря чувству постоянной любви. У ребенка ум не развит; он просто чувствует единство с сердцем. Только когда мы с чем-либо отождествляемся, мы можем ощутить настоящую любовь. Но когда ребенок вырастает и начинает жить в уме, он начинает во всем сомневаться и во всем искать недостатки.

В духовной жизни надо быть, как ребенок. Только тогда к нам придет любовь. Когда мы пользуемся умом, мы сразу же думаем, что много знаем о духовности. Но что же мы знаем? Мы знаем, как сомневаться, мы знаем, как подозревать. Если мы хотим получить послание духовности, не надо растолковывать все в уме. Духовность может предложить свой свет, свою любовь. Чтобы любить Бога, не надо ждать два-три года в духовной жизни. Нет, можно любить Бога прямо с этого момента, при условии, что мы будем любить Его сердцем, а не думать о Нем умом. Любовь приходит из сердца, а не из ума. Сердце – это отождествление-единство, в то время как ум означает постоянное рассуждение и разделенность.

Вопрос: Некоторые люди утверждают, что всегда нужно слушать голос рассудка. Не могли бы вы прокомментировать это?

Шри Чинмой: В начале многое может помочь нам, но потом это становится препятствием. Желание было нашим помощником, когда оно подняло нас из мира летаргии. Но оно стало помехой, когда мы захотели вступить в мир духовности. Развивать рассудок необходимо тем, у кого вообще нет никакого ума, кто не способен понять хоть что-нибудь, у кого здравого смысла не намного больше, чем у животных. Но когда у нас появляются определенные умственные способности, нужно начать превосходить свою рабскую зависимость от ума, принося свыше Милость, Покой и Свет для просветления ума. Нужно идти дальше, глубже и выше мира рассудка, далеко за пределы рассуждающего или интеллектуального ума. Рассуждающий ум нужно преобразовать в преданный инструмент Всевышнего.

Для устремленного человека рассуждающий ум представляет серьезное препятствие. Использование ума обычно становится ограничением, потому что ум не в состоянии объять Бесконечное. Живя в уме, мы всегда будем стараться ограничить Истину; мы никогда не сможем видеть Истину в ее настоящей форме. Только пребывая в душе, мы сможем принять целиком всю Истину. За пределами ума находится Истина. За пределами царства рассудка пребывают Истина, Реальность и Бесконечность. Рассудок обладает очень ограниченным Светом, но то, чего мы хотим, то, в чем мы нуждаемся, – это бесконечный Свет. Когда приходит бесконечный Свет, рассудочность рассыпается на кусочки.

Вопрос: Ум – это единственное, с чем мне приходится работать. Как же мне войти в контакт с душой, если я не буду использовать ум?

Шри Чинмой: Вы можете войти в контакт с душой, но не с помощью своего ума. Ум никогда не приведет вас к душе. Ум – это слуга души. Когда душа говорит уму: “Иди сюда!”, ум может подойти, или же он может убежать. Но ум не обладает силой, чтобы сказать душе: “Иди сюда!”

В душу можно войти благодаря устремлению. Вступив в духовную жизнь, вы можете прекрасно обойтись и без ума. Ум скажет: “Если ты сделаешь так-то и так-то, тебе конец”. Просто закройте на это глаза и скажите, что вы больше не хотите ничего слышать. Через несколько минут вы почувствуете, как внутри вашего сердца что-то подсказывает вам, что необходимо сделать. Это ваша душа. Какой бы совет ни пришел из души, просто последуйте ему. Придет день, когда все послания души будут успешно доходить до ума. Рано или поздно ум будет просветлен светом сердца, исходящим из души. При помощи сердца вы сможете просветлить ум.

Ум говорит вам: “Я здесь, чтобы исполнить смысл твоей жизни”. Но сердце говорит: “Твой ум делает тебя маленьким, все меньше и меньше, и слабым, все слабее и слабее. Старайся войти в душу с устремлением своего сердца. Тогда ты прекрасно сможешь просветлить ум”. В духовной жизни самое лучшее – это сначала забыть об уме. Придавайте всю важность сердцу. Когда вы получите свет сердца, свет души, вы сможете просветлить ум и выйти далеко за пределы его ограничений.

Вопрос: Западное воспитание учит нас ничего не принимать, пока это не доказано. Нужен ли нам такой ум, который принимает все, не спрашивая и не рассуждая?

Шри Чинмой: Когда вы говорите своему сыну: “Я – твой папа”, почему он считает вас своим отцом? Просто потому, что верит вам. Когда мы приходим в этот мир, самым первым шагом является доверие. Когда отец говорит ребенку: “Это огонь, а это – нож. Не трогай их, иначе будет больно”, ребенок верит ему. Отцу не нужно доказывать ребенку, что огонь и нож сделают ему больно. И ребенку не нужно доказательств. Простая вера, которая есть у ребенка, – это счастливейшая вещь. Споры начинаются, когда развивается его ум. Тогда он может начать сомневаться в своем собственном существовании.

Но в духовной жизни вера не является простым доверием. Это единство истины. Когда у вас есть вера, Учителю не нужно ничего доказывать, поскольку вы чувствуете глубинную истину в том, что он говорит, – совсем как в физическом мире вам не нужно доказывать другим людям свое существование, потому что они сами видят и чувствуют вас. Их существование спонтанно становится одним целым с вами, и не нужно других доказательств.

Во внешней жизни вам приходится доказывать то, о чем вы говорите. Но в области сознания истина сама доказывает свое существование.

Вопрос: Если бы вы мне сказали, что можете переплыть океан, я бы ответил: “Я хочу посмотреть, как вы это сделаете”. Я не принял бы этого на веру, пока не увидел бы сам. А потом, убедившись, что вы можете это сделать, я бы сказал: “Хорошо, теперь можете научить и меня”.

Шри Чинмой: Замечательно! Но если уж вы просите меня доказать, что я умею плавать, то вам придется позволить мне сделать это моим собственным способом. Если бы вы попросили меня показать, как я плаваю, связав мне руки и ноги, не думаю, что я смог бы что-нибудь вам доказать. Или если бы вы не дали мне войти в воду, или если бы вы закрыли глаза и отказались смотреть на то, как я плаваю, то не думаю, что я смог бы что-нибудь вам доказать.

Способ, которым духовный Учитель может доказать истинность своей философии или своей реализации, существует, но вы должны позволить ему сделать это его собственным путем. Я попросил бы вас на несколько месяцев отбросить свои сомнения, нечистоту, привязанности, желания и медитировать со мной искренне, преданно и одухотворенно. Если бы вы позволили мне доказать истинность моих слов таким образом, очень скоро вы бы увидели и почувствовали эту истину. Но если вы скажете: “Нет, я не хочу, чтобы вы доказывали этим способом. Сделайте так, чтобы я сию минуту увидел Бога, Истину и Свет своими собственными глазами”, – что я тогда смогу сделать? Тогда я буду беспомощен. Если бы я поместил Бога, Истину и Свет прямо перед вами – а я могу это сделать, – ваши внутренние глаза в это время были бы плотно закрыты. Вы бы ничего не увидели и поэтому так и продолжали бы сомневаться в моей способности и моей истине.

Во внешнем мире нужны глаза, чтобы видеть то, что делают другие. Точно так же, во внутреннем мире нужен третий глаз, чтобы видеть то, что совершается внутренне. Человеку необходимо внутреннее видение, чтобы распознать истинность духовного Учителя. Внешние глаза, которые служат уму, бесполезны для того, чтобы наблюдать за происходящим внутри. Если вы хотите определить подлинность духовного Учителя, медитируйте и погружайтесь глубоко в себя, успокойте свой ум и постарайтесь войти в универсальное Сознание. Только тогда вы увидите, действительно ли духовный человек говорит правду или нет, и только тогда вы станете компетентным судьей.

Но нельзя рассчитывать на то, что вы станете компетентным судьей в одночасье. Если вы хотите стать электриком, вы год-два учитесь у квалифицированного электрика и тщательно следуете его инструкциям. Если же по истечении этого срока он не обучит вас, вы можете сказать: “Вы некомпетентны”, или: “Вы сами не умеете этого делать”. Богореализация – это бесконечно более трудный предмет. Если духовный человек говорит: “Я могу привести тебя к Богу”, – нужно следовать его указаниям по меньшей мере год-два, чтобы получить хотя бы предварительные опыты, которые покажут вам, что вы на правильном пути. Если вы будете сомневаться в нем с самого начала, вы не дадите шанса ни себе, ни ему. Если ваш Учитель говорит: “Я видел Свет и я приведу тебя к Свету”, – нужно предоставить ему возможность привести вас к Свету. Вам нужно быть терпеливым и слушаться его советов. С огромной самодисциплиной вам необходимо заставить себя прекратить сомневаться, даже если придется говорить себе, что это только на короткий период. Скажите: “Я прекращу сомневаться на два года и дам этому человеку шанс показать мне Свет”. Но если вы сомневаетесь в его учении в то время, когда пытаетесь учиться у него, вы просто разрушаете этим свои возможности.

Если вы хотите посмотреть на что-то во внешнем мире, вы должны отправиться туда, где это находится. Во внутреннем мире все точно так же. Когда духовный человек говорит, что он делает то или иное, вам необходимо подняться на его уровень, на его план для того, чтобы увидеть это. Каждое событие следует рассматривать, чувствовать или судить в соответствующем ему мире. Я не сужу о науке, так как я никогда не входил в этот мир; я не компетентен, чтобы судить об этом мире на его уровне. Физическую истину нужно рассматривать в мире физическом, а духовную истину – в мире духовном.

Развитый ум создает особые проблемы у жителей западных стран. Высокоразвитый интеллектуальный ум – это настоящее препятствие в духовной жизни. Но если трансформировать, преобразовать его, то он станет очень полезным инструментом. На этот счет я хотел бы рассказать вам одну традиционную индийскую историю.

Один ищущий, изучивший тысячи и тысячи духовных книг, пришел к Учителю и сказал:

– Учитель, я узнал все, чему могут научить книги. А теперь я желаю учиться у тебя.

Учитель ответил:

– Ты не годишься для того, чтобы быть моим учеником.

Ищущий спросил:

– Как это я не гожусь быть твоим учеником? У тебя в учениках столько невежественных людей, а я изучил множество книг и все священные писания.

Учитель ответил:

– Потому что все, что ты выучил, тебе придется забыть, тогда как им нечего забывать. На твоих плечах гигантское бремя. Пока ты не освободишься от этого бремени, ты ничему у меня не научишься. Но мои невинные ученики не обременены книжной информацией; они не испорчены.

Затем Учитель попросил ищущего принести ему календарь и открыть его на определенной странице.

– Вот здесь написано, что в такой-то час будет сильный дождь. А теперь сомни страницу. Пошел из нее дождь? Сожми всю книгу. Идет дождь? Ты изо всех сил выкручивал книгу, но дождь не пошел. Книжное знание – это теоретическое знание. Только опыт является практическим знанием. Просто освободись от всего, что ты выучил за многие годы, и тогда ты будешь готов стать моим учеником.

Вопрос: Тех прекрасных качеств, о которых мы так много говорили и читали, я, по правде говоря, не чувствую. Со мной что-то не так?

Шри Чинмой: Я неоднократно повторял, что, если вы будете жить в уме, то, сколько бы раз вы ни видели Свет или ни чувствовали Истину, вы будете сомневаться и отрицать свой опыт. С тех пор, как вы пришли на наш путь, я уверяю вас, вы видели Свет по меньшей мере семнадцать раз. Когда вы видите его, это видение продолжается пять, десять или пятнадцать минут. Затем, возвращаясь домой, вы начинаете спорить с собой – видели ли вы Свет или нет. Ваш ум начинает бороться со своим собственным достижением. Но когда вы медитируете здесь, вы действительно видите Свет и чувствуете Свет. Я могу утверждать это в силу своего единства с вами.

К несчастью, когда эти опыты проникают в ваш ум, он постоянно сводит на нет ваши достижения или выискивает в них недостатки. Он получает радость, подозревая, что ваши достижения не истинны.

Когда некоторые люди видят Свет или чувствуют Истину, то из-за своего невежества они с самого начала чувствуют, что видят что-то неправильное, ненастоящее. Другие на короткое время принимают переживание Света и совершенно не сомневаются в нем, пока испытывают его. Их сомнение начинается позже, но, когда оно приходит, оно сводит на нет все их переживание. Вы относитесь к этой категории. Когда вы видите Свет, вы действительно чувствуете, что видите Свет. Когда вы чувствуете Истину, в этот момент вы действительно верите этому. Но позже пес сомнения пожирает ваши достижения и осознание. Вот какую услугу вам оказывает ваш сомневающийся ум.

Вопрос: Как можно стать совершенным учеником внутренней и внешней школы?

Шри Чинмой: Вы сможете стать совершенным учеником своей внутренней и внешней школы, если почувствуете, что внутренняя и внешняя школы крайне необходимы вам на данной ступени вашего развития. Сейчас внешняя школа дает вам послание информации: как выглядит мир, что происходит в мире. Сейчас мир информации имеет первостепенную важность в вашей внешней жизни. С другой стороны, внутренний мир также имеет первостепенную важность. Внутренний мир приносит вам послание просветления. От внешней жизни вы получаете мир информации, а от внутренней жизни – мир просветления. Если вы чувствуете сейчас, что этим двум мирам необходимо идти вместе, то это как два друга, которые идут по одной дороге. Но приходит время, когда один друг устает и говорит другому: “Я не могу идти дальше. Я совершенно обессилел. Теперь я полностью завишу от тебя. Пожалуйста, понеси меня на плечах”.

Друг-информация устает, и друг-просветление помогает ему. Друг-просветление говорит: “Хорошо, иди вместе со мной; оставайся внутри меня”. Вот как друг-просветление приносит друга-информацию к назначенной цели.

У вас должно быть такое же чувство – что вы храните двух друзей внутри себя, и поскольку они – друзья и оба необходимы сейчас для исполнения замысла Бога, они пойдут вместе. Но настанет время, когда один устанет и обретет прибежище во втором – в том, который и поведет вас к вашей высочайшей цели. Если вы будете воспринимать реальность таким образом, то сможете быть совершенным учеником и во внешней, и во внутренней жизни.

Подсознательный ум и психологический анализ

Вопрос: Как мне вернуть назад в свою сознательную память то, что я когда-то знал, но теперь забыл, например, свое знание медицины?

Шри Чинмой: Давайте забудем прошлое; давайте сейчас думать о настоящем. Что нужно делать, изучая что-то? Вместо того, чтобы читать строчку за строчкой, слово за словом, нужно окинуть взглядом всю страницу целиком. Смотрите на страницу открытыми глазами и не читайте ни слова из того, что там написано. Вместо этого постарайтесь поместить то знание, ту информацию, ту мудрость, которую дает эта страница, в свое существо, в свое сердце. Когда сердце примет это знание, оно станет для вас естественным, и потом будет гораздо легче выучить его умом.

Когда вы будете заучивать слово за словом, предложение за предложением с помощью ума, вы получите информацию. Но если вы захотите выучить что-то надолго, это нужно делать сердцем. Надо открыть себя, подобно пустому сосуду, и позволить знанию войти в вас и стать частью вас. Когда сердце принимает что-то, оно чувствует, что это что-то родное. Когда что-то стало родным, вы не потеряете этого, потому что цените это по достоинству. Но вы не сможете сохранить навечно то, что позаимствовали у кого-либо или у чего-либо. Когда ум получает что-то от мира, он чувствует, что привнес нечто чужеродное. Затем, в один прекрасный день, ум отбрасывает это, так как получает еще больше радости, принимая новые мысли и идеи. Ум похож на малыша, который все хватает; как только у ребенка появляется новая игрушка, он выбрасывает старую, чувствуя, что новая игрушка красивее. Сердце тоже взывает о новых идеях, новом знании, новой мудрости, но оно не отвергает того, что уже достигнуто. Для сердца в равной степени важно и то, чем оно уже обладает и ценит по достоинству, и то, что оно хочет получить.

Поэтому, читая или думая о чем-то, вместо того, чтобы использовать ум и разделять это на части или рассматривать это мысль за мыслью, постарайтесь сделать свое сердце пустым сосудом. Смотрите на страницу, как будто собираетесь проглотить ее своим сердцем. Сердце овладевает предметами навсегда; ум владеет ими короткое время и затем отбрасывает прочь и просит что-нибудь другое. Ум очень ограничен, но сердце является домом Бесконечности. Целый мир может поместиться у нас в сердце, но не в уме. Когда сердце овладело чем-то, вы никогда этого не забудете. Это – ваше. Того, что хранится в вашей чистой и убранной комнате, вы не сможете потерять, потому что в любой момент можете посмотреть и увидеть там это.

Вопрос: Какова роль подсознания в духовной жизни?

Шри Чинмой: Роль подсознания – нарушать наш внутренний покой, внутреннюю радость, внутренний свет. В подсознательный план нужно принести свыше Свет и Чистоту, чтобы просветлить его. В противном случае, наши подсознательные и несознательные уровни всегда будут стоять на пути духовных достижений. В подсознательном плане все хаотично, непросветленно, мрачно и наполнено страхами. В духовной жизни важно расчистить джунгли подсознательного плана.

Но как это сделать? Этого можно достичь, постоянно устремляясь к Свету и посвящая себя Свету, который вечно нисходит свыше. Каждый отдельный ищущий должен озарить темноту своего подсознательного мира. В противном случае, подсознание будет продолжать стоять препятствием на пути к Богореализации.

Вопрос: Не могли бы вы объяснить, как подсознание становится входом в сферу сверхсознания?

Шри Чинмой: Подсознание не может быть непосредственным входом в сверхсознание. Сначала человек должен стать сознательным. Затем ему необходимо выйти за пределы сознательного ума с помощью устремления. Из подсознательной области человек не может напрямую войти в план интуиции. Это невозможно, поскольку интуиция является очень высокой ступенью в духовной эволюции ума. Подсознание должно быть очищено. Только после очищения оно может принять форму, которая сможет находиться в сознательном уме. Но даже сознательный ум недостаточно высок для того, чтобы поднять нас в сферу интуиции.

Сознательный ум сам ограничен. Я могу не осознавать многих вещей, но это не значит, что у меня достаточно силы, чтобы выйти за пределы ума. Но на плане интуиции все спонтанно, исполнено могущества, исполнено творческой силы. Эта область находится очень далеко от подсознательного или даже сознательного ума.

Вопрос: Желательно ли привносить в сознательный ум разные вещи из подсознания?

Шри Чинмой: В подсознании есть много такого, чему незачем и что не должно выходить на поверхность. В подсознании – темнота, нечистота, отрицание. Эти вещи нужно очистить, преобразовать и довести до совершенства изнутри, не вынося в физический или сознательный ум. Подсознательный ум лучше вообще не тревожить.

Вопрос: Но классическая психология утверждает, что подсознание необходимо вывести на передний план и просветлить.

Шри Чинмой: Здесь вы ошибаетесь. Если вы принесете Свет свыше или выведете на передний план свет своей души, подсознание автоматически просветлится. В это время подсознание естественным образом войдет в сознательный план. Но если вы постараетесь вывести на передний план подсознание, не просветлив его, вы просто создадите для себя еще больше проблем.

Вопрос: Существует ли духовный метод самоанализа?

Шри Чинмой: Нет, такого метода не существует. С высочайшей точки зрения, психологический самоанализ является ошибкой. В самоанализе используют физический ум, стараясь исследовать свое темное прошлое и подсознание. В самоанализе говорят: “Я поступил правильно” или “Я поступил неправильно”. Там всегда есть позитивное и негативное. Но нам нужно выйти за пределы позитивного и негативного. В Упанишадах сказано, что мы должны принять и невежество, и знание, а затем выйти за пределы и того, и другого, туда, где все есть божественная мудрость. Применяя самоанализ, мы в один момент пребываем в знании, а в следующий – в невежестве. Мы все время отождествляем себя со знанием или с невежеством и ментальными сомнениями. Но когда мы входим в глубокую духовную медитацию, когда мы далеко уходим в духовной жизни, мы выше и невежества, и знания. Мы лишь взываем о бесконечном Покое, бесконечном Свете и бесконечном Блаженстве.

Если ищущий постоянно будет исследовать себя с помощью своего ума, негативные силы ума все время будут сильно влиять на него. Подобно магниту, они будут притягивать нас, несмотря на то, что мы стараемся с помощью ума отвергнуть все то, что считаем неправильным. Трудность в том, что мы не пользуемся светом души, чтобы укрепить свою силу воли в самоанализе. Когда человек хочет поступить правильно, это не значит, что он сможет сделать это. Низшие склонности и враждебные силы обладают колоссальной силой, и эта сила приходит в виде искушения. Если мы поддаемся этому искушению, мы пропали.

Если духовный человек желает достичь царства высочайшего Покоя и бесконечного Света, где не существует искушения, тогда ему необходимо выйти за пределы ментального анализа. Он должен устремляться. Однако, если человек не принял духовную жизнь, то ему лучше использовать самоанализ, чем вести себя, как дикое животное. Для него это до некоторой степени полезно. Если он не будет использовать силу самоанализа, то ему будет совершенно все равно – что свет, что тьма. Но если вам нужен самый быстрый и убедительный способ преобразования своей природы в божественную природу, необходимо устремляться. Устремление является единственным высочайшим решением проблем человеческой ограниченности.

Вопрос: Можно ли вообще решить проблемы психологически, посредством психологического анализа, или их всегда необходимо решать духовно?

Шри Чинмой: Любая проблема, решенная духовно, будет решена полностью. Но если вы решаете проблему психологически, то решение целиком находится в уме, а ум – это очень ограниченная область. Когда мы ответим на вопрос с точки зрения высочайшей духовной Истины, мы сможем почувствовать, что ответ является истинным и окончательным. Мы получим полное удовлетворение только тогда, когда ответ на вопрос будет дан с духовной точки зрения.

Хотя у нас есть тело, витал и ум, если мы будем решать проблемы с этих различных перспектив, используя различные способности ума, витала и тела, ответы не удовлетворят наших нужд полностью. С помощью ума можно решить насущную проблему. Но это решение не будет постоянным. Проблема просто-напросто примет другую форму и вернется к нам в виде других трудностей. Мы думаем: “Я решил проблему с помощью своего аналитического ума”, но, к сожалению, погрузившись глубоко внутрь, мы увидим, что та же самая проблема приняла другую форму и вновь вернулась мучить нас. Но решив проблему духовно, мы увидим, что эта проблема действительно исчезла. А как можно решить проблему духовно? Через свой внутренний прогресс, через опыт и свет души.

Когда мы начнем получать настоящие внутренние опыты, не будет необходимости в психологическом или философском разрешении любой проблемы. Психология, философия и прочие ментальные пути объяснения явлений просто безнадежны и бесполезны. Когда у нас будут свои собственные внутренние переживания, мы сможем видеть истину с помощью света духовности, а он – само Дыхание Бога. До этого, живя в человеческом мире, мы вынуждены пользоваться умом, пользоваться психологией, или мы никогда не получим даже частичного удовлетворения. Для временного облегчения мы можем найти прибежище в уме. Но для полного решения нужно обрести духовное просветление.

Вопрос: Как принести свет в подсознание?

Шри Чинмой: Нужно устремляться к свету, который будет преобразовывать вашу природу. Когда вы приносите свет свыше, он автоматически проникает в подсознание. Только принося свет во все свое существо, вы сможете озарить свою внутреннюю темноту. Взбалтывая грязь и говоря себе, что вы такой и сякой, что вы поступили неправильно, вы только становитесь еще грязнее. Сколько бы времени я ни сидел в темной комнате, темная комната не станет освещенной. Но если, хотя бы на секунду, я смогу войти в освещенную комнату, тогда, может быть, я буду способен принести свет в темную комнату и осветить ее. Когда вы медитируете, вы пьете свет, который наполняет атмосферу. Этот свет может просветлить и очистить темноту и нечистоту, существующую внутри вас.

Вопрос: Как можно осознать свою вину и использовать это для того, чтобы улучшить себя?

Шри Чинмой: Во-первых, не нужно стараться осознавать вину. Если мы будем стараться осознавать вину, этой вине не будет конца. Думать о вине – это негативный подход. Если все время копаться в мусорном ведре, мы никогда не увидим ничего, кроме мусора. Вина – это то же самое. Сама мысль о вине уводит нас от света. Тотчас же появляется мрак и покрывает все наше существо. Если мы хотим осознать вину, если пытаемся докопаться до того, откуда она приходит и зачем она нужна, мы разрушаем божественное в себе.

Чувство вины появилось из-за неправильного действия. Это неправильное действие мы сводим на нет, не размышляя о нем, а совершая правильные поступки. Только такого рода действия помогут нам аннулировать его силу.

Чтобы увидеть свет или приблизиться к свету, нам не нужно входить в темноту. Давайте войдем прямо в свет, примем его и используем его для исполнения смысла своей жизни. Если мы будем оставаться в темной комнате двадцать четыре часа в сутки, мы не обретем света. Даже если просидеть там сотни дней, света мы не получим, потому что его там нет. Что нужно сделать, так это пойти туда, где есть свет.

В духовном мире мы стараемся выйти за пределы ума. С умом и посредством ума мы не смогли достичь ничего значительного на внутреннем плане. Поэтому лучше думать только о божественных возможностях, которыми мы обладаем, а вовсе не о чувстве вины. У каждого человека есть бесконечные божественные возможности. Эти возможности должны проявиться в форме реальностей. Путешествие нашей души началось много тысяч лет назад. Мы перешли из минеральной жизни к жизни растений, к жизни животных. Сейчас мы находимся в человеческой жизни. То, чего мы хотим, – это достичь Цели, а не вернуться к началу дороги. Мы хотим быть преображенными и просветленными. Мы уже преодолели огромное расстояние. Сейчас мы должны бежать, потому что впереди – цель.

Если мы будем озираться по сторонам и оглядываться назад, мы споткнемся и упадем. Вместо этого нужно стараться видеть только свои божественные качества и проявлять их в своей жизни. Для этого мы должны видеть свет внутри и вокруг себя. Лишь тогда мы достигнем Цели, которая является самим Светом.

Вопрос: Нужно ли анализировать то, что делаешь в данный момент, или это вызывает сомнение?

Шри Чинмой: Давайте не будем использовать термин “анализ”; давайте пользоваться термином “осознание”. Когда последователи метода Гурджиева делают что-то, они всегда стараются внимательно следить за своими действиями. Когда они до чего-то дотрагиваются, они стараются осознавать, что они что-то трогают. Они всегда стараются осознавать то, что делают. Никаких сомнений при этом не возникает.

Вы должны знать, что, когда вы одухотворенно медитируете, вы спонтанно начинаете больше осознавать происходящее без всякой необходимости в анализе.

Когда вы видите прямо перед собой манго своим внутренним видением, то автоматически его вкус выходит на передний план. Вам не нужно будет трогать, нюхать, очищать, разрезать и пробовать его. Этот процесс даст вам результат шаг за шагом. Но ваше духовное сознание мгновенно предложит вам подлинную сущность. Если вы предпочитаете получать результат шаг за шагом, в этом нет ничего плохого. Просто это постоянно выводит вперед ум. Но спонтанное сознание сердца и души даст лучший и более осуществляющий результат.

Вопрос: Вы считаете, что каждый человек может преодолеть сомнение? Если да, то как это сделать?

Шри Чинмой: Определенно, каждый человек может преодолеть сомнение при условии, что у него есть внутреннее устремление. На земле нет ничего, что невозможно было бы победить благодаря устремлению. Давайте воспринимать сомнение как своего внутреннего врага, как яд. И яд, и нектар находятся прямо перед нами. Именно мы должны сделать выбор. Если мы выбираем нектар, Бессмертие, то, естественно, сомнение можно будет преодолеть. Но вместо этого мы придаем огромную важность сомнению, которое есть не что иное, как невежество, и сомневающемуся уму. Каждый день мы сомневаемся в себе и в других и постепенно начинаем чувствовать, что никогда не сможем выбраться из сетей сомнения. Но освободиться от сомнений возможно. Это не только возможно и осуществимо, но также и неизбежно, поскольку глубоко внутри нас пребывает внутренняя Божественность, и эта внутренняя Божественность делает попытки и взывает о том, чтобы выйти на передний план.

Наш физический ум всегда пребывает во тьме из-за своих ограничений. Но если мы сможем сфокусировать физический ум на Истине, Свете и своей внутренней Божественности, тогда каждый из нас обретет способность и силу для того, чтобы победить сомнение. Если быть сознательно осведомленными о стремлении внутреннего существа выйти вперед и позволить этому свершиться, тогда сомнение непременно покинет нас. Когда пламя устремления внутри нас вырастет в вулканический огонь, все сомнения будут сожжены дотла.

Вопрос: Трудно ли интеллектуально развитым людям обрести веру?

Шри Чинмой: Некоторые люди обретают веру спонтанно, даже если их ум не развит в интеллектуальном смысле. Если главенствует ум, то становится очень трудно обрести веру в Бога. Это потому, что ум может войти во Дворец Бога через тысячи дверей, а сердце – только через одну, и эта дверь – вера; так что оно просто берет и входит. Но ум пытается выяснить, какая из дверей лучше. Он идет к одной двери, а потом думает, что соседняя дверь, наверное, лучше. И вот так ум постоянно колеблется и блуждает там и сям. И пока он на самом деле войдет во Дворец Бога, проходит некоторое время.

С другой стороны, если у человека огромное устремление, то, даже если он развит интеллектуально, его сердце тоже, возможно, окажется развитым, и он может обрести веру. Иногда убеждение или восприятие сердца будет входить в ум и отражаться в нем. Тогда ум обретет такую же веру, как и сердце.

Вопрос: Как можно избавиться от межличностных проблем, связанных с эго, чтобы лучше ладить с другими?

Шри Чинмой: Пока мы находимся в уме, у нас будут возникать проблемы в отношениях с другими людьми. Ум получает радость, сомневаясь в людях и подозревая их. Он подвергает критике весь мир и старается дать нам почувствовать, что либо мы превосходим всех, либо уступаем каждому. Но сердце получает радость от отождествления. Сердце чувствует единство со всеми людьми – с их слабостями и их силой. Так что, если мы сможем оставаться в сердце, а не в уме, мы легко сможем ладить с другими.

Вопрос: Как можно лучше понимать других?

Шри Чинмой: Если мы хотим понять других, у нас ничего не получится, если мы будем пользоваться умом в качестве основного средства. Я пользуюсь умом для выражения своих мыслей, и вы пользуетесь умом для выражения своих мыслей. Но сама природа ума настолько ограниченна, его способности так ограниченны, что он не в состоянии понять мысли других людей так, как люди хотели бы быть понятыми. К тому же, мы очень часто не можем выразить свои идеи так, чтобы другие могли нас понять.

Чтобы правильно понимать других, мы должны использовать свои интуитивные способности, чувство единства. Нам необходимо устремляться и молить Бога о том, чтобы Он даровал нам Ум, которым пользуется Он сам. Бог не размышляет так, как это делаем мы. Он использует Силу Воли и Свое всепронизывающее Сознание. Когда мы говорим “Ум Бога”, мы имеем в виду Сознание Бога. Если молиться Богу, чтобы Он даровал нам Свое Сознание, тогда мы легко сможем понимать других. Мы не понимаем друг друга, потому что пользуемся своим физическим умом. Бог понимает нас очень легко, потому что Он интуитивен. Не существует иного способа правильно понимать других. Если мы сможем пользоваться Божьим Сознанием, то мы спонтанно сможем входить в других людей и понимать их мысли или просто стать одним целым с ними и понимать их так же, как мы понимаем самих себя.

Очищение и просветление ума

Вопрос: Что это такое – враждебные силы в форме мыслей? Как можно узнать, что тебя атакуют именно эти враждебные силы?

Шри Чинмой: Враждебные силы постоянно пытаются атаковать людей. Предположим, я смотрю на кого-то со всей своей любовью и нежностью, а вы смотрите на меня. Если зависть нападает на вас и завладевает вашим умом, вы думаете: “Как же так, почему он не смотрит так на меня?” Вашим вниманием во мгновение ока завладела эта плохая мысль, которую мы называем завистью. Что такое зависть? Это не что иное, как враждебная сила в форме мысли. Ваши органы чувств позволяют проникать этим враждебным силам. Своими глазами вы видите, что я смотрю на кого-то еще. Ваш ум сразу открывает дверь мыслям о том, что я пристрастен, что я люблю того человека, а не вас. Когда вы позволяете этой враждебной силе проникнуть в себя, ваша медитация разрушается. Что вы можете сделать с этой враждебной силой? Старайтесь почувствовать единство с тем человеком. Это ваш духовный брат или сестра. У вас одна и та же цель.

Есть различные виды враждебных сил, которые имеют форму злых мыслей. Если вы чего-то хотите от человека, а он не дает вам этого, что вы тогда делаете? Вы сердитесь, позволяете небожественным мыслям проникнуть в ваш ум и говорите им: “Идите и сражайтесь”. Эти мысли – как солдаты. Они идут и нападают на человека, от которого вы чего-то ожидали.

Ваш ум – это ваша дверь. У вас есть власть открыть эту дверь или оставить ее закрытой. В свой дом вы позволяете входить только друзьям и не пускаете в него врагов. Поэтому, когда мысли стучат в вашу ментальную дверь, пускайте только хорошие мысли, божественные мысли. Если вы позволите плохим мыслям проникать в свой ум, они разрушат ваше устремление и погубят вашу духовную жизнь. Когда мысль проникает в вас, она приходит либо из божественного мира, либо из мира небожественного. Если ваши мысли каким-либо образом расстраивают вашу медитацию, значит, эти мысли небожественные.

Эти враждебные силы могут быть либо тонкими и едва уловимыми, либо явными. Или же, если мысль входит и старается завладеть вами или вынудить вас завладеть ею, тогда это враждебная сила. Но когда мысль входит в ваш ум и вы чувствуете, что расширяетесь, тогда знайте, что это божественная мысль.

Когда вы глядите на сад, вы сознательно наслаждаетесь его внешней и внутренней красотой. Но вы не впадаете в зависимость от этого сада. Он не привязывает вас к себе, и вы не стремитесь к тому, чтобы он от вас зависел. Глядя на сад, вы чувствуете, что вас овевает аромат цветов. Вот на что похожи божественные мысли. Поэтому, когда в вас хочет проникнуть какая-нибудь мысль, сначала постарайтесь понять, собирается ли эта мысль связать вас, или же она хочет, чтобы вы расширились сами или расширили ее.

Мысль, которая может привести к тому, что вы сами станете связанным или свяжете ее, является небожественной мыслью, враждебной силой. Но мысль, которая способна расширить вас либо расшириться силой вашего устремленного осознания, является божественной мыслью.

Вопрос: Как лучше всего предотвратить атаки враждебных мыслей на себя?

Шри Чинмой: Мысли, которые мы должны контролировать, это непродуктивные мысли, вредоносные мысли, разрушительные мысли, глупые, негативные мысли. Такие мысли могут прийти извне и проникнуть в нас, или они могут уже быть внутри и просто выйти на передний план. Мысли, пришедшие извне, контролировать легче, чем те, что уже проникли в нас. Если небожественная мысль приходит извне, нужно чувствовать, что у нас есть щит, который защищает нас со всех сторон, или же что щит прямо перед нами, и он закрывает в особенности наш лоб. Если мы чувствуем, что наш лоб – это что-то уязвимое, открытое, ранимое, тогда мы всегда будем жертвой враждебных мыслей. Но когда мы сознательно заставим себя почувствовать, что наш лоб является щитом, твердой стеной, тогда враждебные мысли не смогут войти внутрь. Нам необходимо сознательно чувствовать, что мы под защитой прочной стены или форта со множеством воинов внутри. Нужно быть постоянно на страже, и, когда атакуют враждебные силы, нужно помнить, что у нас внутри есть воины, которые сильнее их. Самые сильные воины – это наша чистота и искренность, наше устремление, наше горячее стремление к Богу. Эти божественные воины, находящиеся внутри нас, будут на страже, когда придет враждебная мысль, и они будут защищать нас, как телохранители.

Труднее выбросить мысли, уже проникшие в нас и создающие проблемы, но мы можем сделать это. Мы можем сделать это, расширяя свое сознание. У нас есть тело, и внутри этого тела находятся враждебные силы, принявшие форму мыслей. То, что нам нужно, это расширить свое физическое сознание сознательным усилием и устремлением, как будто растягивая эластичную ленту, пока мы не почувствуем, что все наше тело расширилось до Бесконечности и стало просто белым листом бесконечно расширенного сознания. Если мы сделаем это, мы увидим, что наше сознание – сама чистота. Для нечистоты или плохих мыслей, присутствующих в нас, каждая чистая мысль, каждая капля чистоты подобна яду.

Мы боимся нечистых мыслей, но нечистые мысли боятся нашей чистоты еще сильнее. Однако, часто происходит так, что мы отождествляемся со своими нечистыми мыслями, а не с чистыми мыслями. Но в тот момент, когда наше физическое существование способно отождествиться с чистотой, когда мы можем сказать: “Эта чистая мысль представляет меня”, – тогда нечистота внутри нас моментально умрет. Враждебные мысли живут в нас только потому, что мы отождествляемся с ними. Если мы отождествимся с чем-то другим, им тотчас же придется покинуть нас.

Вопрос: Какое упражнение помогает прогнать плохие мысли?

Шри Чинмой: Прежде всего, давайте попробуем понять, к чему в конечном итоге приведет одна плохая мысль. Просто воспользоваться такими понятиями, как плохие мысли, небожественные мысли, нечистые мысли – недостаточно. Мы должны помнить: каждое из этих слов означает одну идею – рабство. Плохие мысли, небожественные мысли в конечном итоге намерены сделать только одно: они собираются поработить нас. Но божественные мысли расширяют нас.

Все вы знаете, что такое чистота. Если вы просто сможете душевно повторять слово “чистота” каждый день сто раз, хотя бы перед тем, как лечь спать, то в вашей жизни и вашем уме забрезжит чистота. Когда вы повторяете слово “чистота”, старайтесь чувствовать, что ваш рот чист, ваши глаза чисты, ваш лоб чист, все части вашего тела наполнены чистотой. Каждый раз, когда вы произносите слово “чистота”, концентрируйтесь на какой-то части вашего тела и чувствуйте, что она чиста. Когда вы сделаете это сто раз, вы ощутите, что вы – не что иное, как сама чистота.

Затем можно сделать следующий шаг. Когда вы посмотрите на цветок, вы немедленно почувствуете, что цветок очень чист. Очистив все свое существо, постарайтесь почувствовать, что вы – не что иное, как крошечный цветок. Если вы – устремленный, то, почувствовав, что вы стали этим цветком, возложите его на свой алтарь как приношение Богу. Вы взывали о чистоте; Бог даровал вам чистоту, и поэтому вы с благодарностью помещаете себя к Его Стопам.

Вопрос: Я бы хотел узнать, как преодолеть негативное мышление и во время медитации, и во время обычной повседневной деятельности.

Шри Чинмой: Сама природа негативных мыслей состоит в том, чтобы разворовывать, осознанно и преднамеренно, то богатство, которое у нас есть: нашу божественную Радость, наш божественный Покой, божественный Свет и Божественную Любовь. Эти качества составляют наше сокровище, но сомнение, страх и все негативные силы являются настоящими ворами. Вор может забраться к нам в дом и обворовать нас. Но это происходит только по нашей невнимательности и из-за того, что мы допускаем это. В духовной жизни такое происходит, когда наступает расслабление и нет постоянной бдительности. Может быть, мы бдительны десять минут в день во время медитации, но все остальное время мы совершенно беспечны. Когда мы погружаемся в свою повседневную деятельность, мы не заботимся о том, чтобы охранять свои мысли. В это время мы ничем не отличаемся от окружающих нас обычных людей, которые никогда не медитировали.

Вы можете отбросить сомнения и негативные мысли, если будете сознательно помнить о своей медитации. Закончив медитировать, вы должны постараться вспоминать эти несколько минут с глубочайшей радостью, любовью и заботой. Вы должны хранить их как сокровище. Во время всей своей повседневной деятельности старайтесь вспоминать свою одухотворенную медитацию и не забывайте о необходимости поддерживать духовное сознание или духовные мысли. Не позволяйте своему уму опускаться на низкий уровень. Если вы сможете поддерживать в себе чистые мысли, божественные мысли, когда не медитируете, вы получите дополнительную силу, когда будете медитировать.

В любой момент, когда приходят сомнения и негативные мысли, нужно немедленно остановить их силой божественных мыслей. Так вы сможете победить свои негативные мысли. Если в течение всего дня ваши мысли будут чистыми, то, когда вы будете медитировать, ваш ум уже будет чистым. Но если вы позволяете своим мыслям блуждать в мире невежества и нечистоты по четырнадцать-шестнадцать часов в день, как же вы можете ожидать, что ваши мысли будут чистыми во время медитации?

Вопрос: Как просветлить депрессию?

Шри Чинмой: Выведите на передний план Свет, что находится внутри вас. Когда вы медитируете на Свет, Свет приходит либо свыше, либо из вашего сердца, и вместе с ним приходят божественные Радость и Покой.

Вопрос: Какую роль играет ум в преодолении желаний и страстей?

Шри Чинмой: Если быть совершенно искренним, ум совсем не хочет побеждать или превосходить желания. Ум уже является вместилищем всех видов желаний, и дверь ума всегда широко распахнута для новых желаний. Если вы хотите победить желания, нужно использовать устремление и войти в свою душу. Если вы чувствуете, что ум собирается устремляться, то вы ошибаетесь. Концентрируйтесь на своем сердце и из сердца старайтесь войти в душу. Сначала постарайтесь отождествиться со своим сердцем, и тогда сердце приведет вас к душе. Затем безграничный, лучезарный свет, которым в изобилии обладает душа, спонтанно потечет из души в сердце и из сердца в ум. Когда ум просветлен этим светом, он теряет весь интерес к земным желаниям. Только принеся свет души через сердце в ум, вы сможете освободить ум от желаний.

Вам необходимо выйти за пределы ума, а это очень трудно, или вам нужно все свое внимание уделять устремленному сердцу. Устремленное сердце – это не то сердце, которое расположено рядом с областью витала. Витал располагается рядом с пупком. Устремленное сердце расположено выше, в центре груди. Если вы не сможете поднять свое сознание в настоящее сердце, вы всегда будете жертвой желаний.

Вопрос: Почему ум не хочет побороть желание?

Шри Чинмой: Потому что ум поглощен физическим сознанием. Он непрестанно сомневается в себе и в других и создает смятение и беспорядок для себя самого. До тех пор, пока ум не получит свет сердца, он останется во мраке человеческого рабства и ограничений. Таковой, к несчастью, является природа человеческого ума.

Вопрос: Как очистить ум?

Шри Чинмой: Каждый день старайтесь думать об уме как о пустом сосуде. Когда вы имеете дело с умом, и ум пуст, это значит, что вы уже совершили значительный прогресс. Вы освободились от невежества, беспокойства, несовершенства, ограниченности и всего небожественного. И что же вы теперь сделаете? Вы наполните этот пустой сосуд радостью, любовью, чистотой и всеми божественными качествами.

Вы хотите очистить свой ум. Вы обретете изобилие чистоты в сердце и в душе. Людям трудно ощутить свою душу, но почувствовать присутствие сердца не трудно. Когда вы сможете чувствовать присутствие своего сердца, значит, вы снова совершили прогресс. Медитируйте на сердце каждый день, стараясь чувствовать, что сердце состоит из одной только чистоты. Когда вы совершенно ясно почувствуете, что ваше сердце состоит из чистоты, тогда каждый день зачерпывайте малую толику чистоты и вливайте ее в пустой сосуд, которым является ваш ум.

Другой подход, которым можно воспользоваться, – это думать о своем уме как о пустой корзине. Старайтесь почувствовать внутри своего сердца цветущее дерево чистоты. Каждый день срывайте по цветку чистоты с дерева сердца и опускайте его в корзину ума. Постепенно корзина наполнится до краев, и ум наполнится ароматом бесчисленных цветков чистоты.

Вопрос: Как можно сохранять ум чистым в то время, когда не концентрируешься и не медитируешь?

Шри Чинмой: Самое лучшее, что можно сделать, это выучить несколько духовных песен и петь их про себя, когда вы идете пешком или ведете машину, или делаете что-то такое, что не требует от вас ментальной концентрации. Пока вы поете про себя, ваш ум очищается, поскольку в этот момент ваша душа выходит на передний план.

Когда вы повторяете слова нараспев или поете, старайтесь чувствовать, что Всевышний слушает вас. Иначе пение станет просто механической привычкой. Поэтому чувствуйте, что присутствует слушатель – не человеческий слушатель, но Сам Всевышний, – который слушает внутри вашего сердца. Когда вы почувствуете, что у вас есть божественный слушатель, вы получите большее вдохновение; вы будете переполнены безграничным вдохновением и нескончаемой внутренней радостью. Когда вы почувствуете присутствие Всевышнего внутри своего сердца, Он благословит вас глубочайшей радостью и гордостью. Он сделает все, чтобы преобразовать, очистить, просветлить и освободить ваш ум.

Вопрос: Какой способ избавиться от ненужного отождествления с телом, умом или чувствами является самым эффективным?

Шри Чинмой: Когда мы касаемся воды, что происходит? Мы чувствуем сознание воды. Когда мы касаемся огня, мы чувствуем сознание огня и получаем ожог. Что-то чистое и божественное тоже может дать нам свое сознание. Нам известно, что душа абсолютна чиста, абсолютно божественна, но мы чувствуем, что найти ее и войти в нее – это колоссальная задача. Но нужно понимать, что у нас есть и сердце. По чистоте и божественности сердце уступает только душе. Сердце бесконечно чище ума или витала, или тела. Поэтому давайте стараться отождествляться с этой частью нашего существа, которая даст нам чистоту. Когда мы молимся, когда мы медитируем, мы должны стараться отождествлять себя с сердцем, которое взывает об истине, свете, красоте. Давайте отождествляться с сердцем; давайте не будем отождествляться с телом, виталом и умом, как мы делаем это сейчас.

Перед тем, как что-то сделать, неважно что, пожалуйста, старайтесь отождествиться с сердцем, у которого есть чистота, у которого есть любовь, у которого есть чувство божественного единства. Сердце придаст вам свои собственные вибрации, свое собственное сознание. Если вы в своей молитве и медитации сможете прикоснуться к сердцу, вы непременно освободитесь от сознания тела. Вы будете чувствовать только сознание бесконечного, вечного, бессмертного, божественного.

Высшие сферы ума

Вопрос: Не могли бы вы объяснить мне, чем душа отличается от ума?

Шри Чинмой: Это совершенно разные вещи. Ум привязан к физическому сознанию, и он чрезвычайно ограничен. Душа – это божественная искра, которая всегда находится в единстве с Божественным. Ум нечист и непросветлен. Душа – это сам свет; она не может быть нечистой. Когда мы живем в уме, нами правит наш ум. Когда мы живем в душе, она не навязывает себя нам, но лишь ведет нас. Ум заставляет нас чувствовать себя тем, чем мы не являемся. Душа же дает нам почувствовать себя тем, чем мы являемся. Ум бывает с нами на протяжении только одной инкарнации, но душа у нас одна и та же на протяжении всех инкарнаций.

Вопрос: Расскажите, пожалуйста, что-нибудь о божественном уме.

Шри Чинмой: У животных есть душа, и у человеческих существ есть душа, но душу животного трудно сравнить с душой человеческого существа. Человеческие души бесконечно более сложны и продвинуты с точки зрения эволюции. Таким же образом, человеческий ум трудно сравнивать с божественным умом, хотя и существуют некоторые схожие моменты. Когда установлен контакт с божественным умом – например, когда реализованный духовный Учитель отвечает на вопросы, – ошибки, путаница и невежество человеческого ума исключены.

Божественный ум ничем нельзя вывести из равновесия. Когда наше внимание сосредоточено в физическом уме, то все другое, на чем мы не концентрируемся, отвлекает нас. Тиканье часов, шум уличного движения, радио или телевизора – все это мешает физическому уму. Но когда человек находится в божественном уме, весь шум мира сливается с космическим Звуком или с космическим Безмолвием, и ни шум, ни что-либо другое не сможет отвлечь его. На божественный ум не влияют никакие помехи, поскольку он не ограничен и не стремится к разделению. Но физический ум постоянно находится под влиянием помех и отвлекается, так как его способности чрезвычайно ограниченны.

Вопрос: Каждый ли человек может жить в безбрежности расширенного ума, или это возможно только для реализованных душ?

Шри Чинмой: Устремленный может получить опыт расширения ума на несколько минут, когда он находится в очень высокой, очень глубокой медитации. Но лишь реализованные души могут постоянно обладать такой безбрежностью расширенного ума. Однако мы совершаем ошибку, когда используем слова “расширение ума”. Когда ум расширяется в безбрежность, то там нет ума, там нет формы. В уме всегда присутствуют ограничения. Когда мы переживаем всеобъемлющее расширение, в этот момент мы выходим за пределы царства ума. Когда мы уходим за его пределы, мы чувствуем, что ум расширился, но на самом деле мы вступаем в расширение покоя нашей души. Мы чувствуем, что испытываем расширение ума, но на самом деле мы переживаем превосхождение ума.

Только реализованные души могут входить в безбрежное расширение Света, Сознания, Покоя и Блаженства и оставаться в этом состоянии сколь угодно долго или постоянно. Для обычных устремленных или ищущих это невозможно. Продвинутый ученик может находиться в этом состоянии самое большее десять-пятнадцать минут. Но я снова хочу повторить, что это не расширение ума, но переживание чего-то такого, что лежит далеко за пределами ума.

Только когда мы возвращаемся с высшего уровня Сознания, мы стремимся понять все при помощи ума. Это происходит потому, что в данный момент ум является высшей частью нашего обычного человеческого сознания. Если мы желаем расширить свое сознание, свою физическую реальность, нам необходимо войти в душу. Душа, а не ум, обладает силой расширить наше сознание.

Вопрос: Как можно научиться чувствовать, что являешься душой, а не умом или телом?

Шри Чинмой: В Индии был великий духовный Учитель по имени Шри Рамана Махарши. Он сравнивал тело с банановым листом. В Индии, особенно в Гималаях, во время праздников едят пищу с банановых листьев, а после еды эти листья выбрасывают. Шри Рамана Махарши говорил, что душа таким же образом использует тело, покидая его в свой избранный час и выбрасывая, как ставший бесполезным инструмент. Именно у души есть вечная связь со Всевышним, а не у ума или тела.

Для того, чтобы осознать, что вы не ум, а душа, прежде всего необходимо выйти за пределы ума. Для этого существуют два способа. Один способ состоит в том, чтобы подняться вверх, пройдя через различные уровни ума, и затем выйти за его пределы. Другой способ состоит в том, чтобы принести в ум Свет свыше, с более высоких планов. Когда высший Свет нисходит в ум, ум перестает быть препятствием для внутреннего осознания нашего единства с существованием души.

Вопрос: Как можно быть уверенным в истинности вспышки интуиции?

Шри Чинмой: Надо знать собственный уровень духовного света. Когда вы идете по улице или занимаетесь чем-то еще, вы можете почувствовать вспышку интуиции. Но вы должны отдавать себе отчет в том, на каком плане в это время находится ваше сознание. Вам необходимо осознавать свой уровень и видеть, с какого уровня пришла эта так называемая вспышка интуиции.

Интуиция и интуитивное знание не могут приходить из сознательного ума или с подсознательного плана. Интуиция не связана с умом; это нечто, лежащее за пределами ума. Царство интуиции намного выше области ума. Когда бы вы ни получали вспышку интуиции или истину с интуитивного плана, ей не нужна никакая поддержка со стороны ментального, витального или физического планов для своего проявления. Она божественно индивидуальна и высочайше универсальна. И у нее есть сила пробудить и просветлить ищущего.

Вопрос: Когда я медитирую, мне в голову приходят разные идеи. Как мне разобраться, интуиция это или просто принятие желаемого за действительное?

Шри Чинмой: Если это принятие желаемого за действительное, то в следующий момент или спустя несколько часов появится серьезное сомнение или страх и начнет противоречить этой идее. Принятие желаемого за действительное не приносит с собой уверенности Реальности; но интуиция приносит ее. Сила интуиции внутри вас, возможно, и не будет действовать по вашему велению, но время от времени она будет вас направлять.

Вопрос: Как можно отличить воображаемые мысли от истинных мыслей?

Шри Чинмой: Мысли, за которыми следует радость или печаль, это воображаемые мысли. Но мысли, которые мы чувствуем глубоко внутри своего сердца, являются истинными мыслями. Им не нужна никакая помощь для того, чтобы дать нам почувствовать их реальность. Истинные мысли приходят со своего собственного плана, из своего собственного мира. Этот мир является царством чистых мыслей. Если вы сможете коснуться этого мира, вы сможете принести в себя истинные мысли свыше. В отличие от воображаемых мыслей, истинные мысли самоочевидны и самодостаточны. Истинные мысли – живые и динамичные, как речка. Когда мы ощущаем любую идею или мысль глубоко внутри своего сердца, можно не сомневаться, что это истинная мысль. В уме тоже иногда может появиться истинная мысль. Если эта мысль приходит из ума и незамедлительно проникает в сердце, тогда это истинная мысль.

Истинную мысль можно создать, используя силу воли души. Если мы сконцентрируемся на сердце и погрузимся глубоко внутрь и если мы сможем постучаться в двери души, то мы будем получать оттуда только истинные мысли, истинные идеи, истинные послания. Если мы сможем открыть двери души, немедленно воля души будет спонтанно преобразована или направлена в мысли, которые будут абсолютно истинными. В истинной мысли всегда есть сила, уверенность и ощущение завершенности, тогда как в воображаемой мысли ничего этого нет.

Вопрос: Можем ли мы стать тем, о чем думаем?

Шри Чинмой: Да, но не просто размышляя, а применяя внутреннюю силу воли. Если я захочу стать самым богатым человеком на земле, я не смогу добиться этого, просто думая об этом. Я должен концентрироваться и выводить вперед силу воли своей души. Чем больше я смогу отождествиться с силой воли моей души, тем легче мне будет проявлять то, что я хочу проявить. Сначала нужно открыть внутреннюю силу воли, а затем нужно применить ее. Если мы сделаем это, мы сможем стать всем, чем захотим.

Вопрос: Можно ли достичь Бога с помощью одного лишь интеллекта?

Шри Чинмой: С помощью одного интеллекта мы никогда, никогда, никогда не сможем достичь Бога и познать Его свойства. Это невозможно! Истинное Существование, истинная Высота, истинная Форма Бога находятся за миллионы и миллиарды миль от сферы интеллекта. В то же время, нельзя сказать, что в интеллекте нет Бога. Бог вездесущ. Но высочайшую Высоту, глубочайшую Глубину, всеохватывающее Сознание Бога никогда, никогда нельзя постичь посредством интеллекта.

Если у нас совершенно нет интеллекта, мы пребываем в мире животных. Когда мы вступаем в человеческий мир, интеллект действительно помогает нам. Для обычного человека ум – это высшая ступень в процессе эволюции. Чем больше человек ментально пробужден и плодотворен, тем большего он сможет достичь, тем лучше он сможет исполнять свое предназначение здесь, на земле. Но мы должны прийти к осознанию ограниченности интеллекта. Живя в ментальном мире, мы не найдем никакого равновесия, никакого покоя – только два обнаженных клинка, которые сражаются друг с другом. Мой интеллект сражается с вашим интеллектом. Но эти клинки никогда не смогут рассечь толстый покров невежества.

Вопрос: Использует ли Богореализованный человек ум и эго?

Шри Чинмой: Он не пользуется умом в обычном человеческом понимании. Когда наступает реализация, ум ищущего автоматически становится просветленным. Этот просветленный ум – не то же самое, что физический или интеллектуальный ум, которые бессознательны, непросветленны и беспорядочны. Реализованная душа вообще не пользуется умом, когда необходимо сделать что-то серьезное или величественное; а если она и использует ум, то это просветленный ум.

Когда обычный человек произносит “я”, это относится к эго, к его маленькой самости. Но Богореализованная душа воспринимает себя либо как преданнейшего слугу Всевышнего, либо как полностью одно целое со Всевышним. У него нет эго. Инструмент никогда не может быть столь же важным, как тот, кто совершает действие. Богореализованная душа знает, что она находится в единстве с Божественным, и говорит “я” просто потому, что это является простейшим способом выражения в нашем мире двойственности и многообразия.

Один великий индийский святой всегда говорил о себе: “Он сделал”, “Он ел”. “Он” в этом случае означает Брахмана, Абсолют. Но эти словесные различия, в сущности, не нужны. Тот, кто реализован, знает, что, когда он произносит “я”, он не обращается к эго. Нет, через него, по Воле Бога, выражается раскрывающая себя Истина.

Эта серия книг может быть процитирована с помощью cite-key mch-1