Мелодия моего сердца

Вернуться к содержанию

Раздел 1: Вопросы певцов и ответы Шри Чинмоя

Этот раздел содержит ответы Шри Чинмоя на вопросы, заданные 22 и 28 апреля 1994 года членами его ученических певческих групп.

Вопрос: Не могли бы вы объяснить разницу между надеждой и ожиданием?

Шри Чинмой: Надежда — это нечто сладостное, божественное и воодушевляющее, и она живет в Сердце нашего Господа Возлюбленного Всевышнего. Ожидание — это то, что привязано к земному, что-то ограничивающее, то, что создано нами внутри нашего витала или внутри нашего ума себе на радость и удовольствие. Ожидание существует в физическом уме и в витале — в физическом сознании. Надежда родилась в тот день, когда Бог сотворил Свою Мечту, а вот ожидание — творение человеческого ума и витала.

Когда мы на что-то надеемся, но не получаем этого, мы не впадаем в гнев или в разочарование, потому что в надежде есть оттенок божественности. Но когда не исполняется наше ожидание, мы расстраиваемся, злимся и начинаем все разрушать, потому что в ожидании проявляется главным образом голодный витал или динамичный витал.

Вопрос: В переводе вашей песни “Bhulite diyona” есть просьба о том, чтобы Всевышний не позволял человеку забывать Его ни в жизни, ни в смерти. Разве можно забыть Всевышнего в мире души?

Шри Чинмой: Здесь, на земле, многие люди забыли обещания, которые они дали Богу и собственной божественности. Точно так же, в мире души присутствует Сознание Бога, но сколько душ о нем помнит? Лет через шесть большинству душ придется вернуться на землю. Некоторым не хочется возвращаться, но их заставляют. Если им будет дана особая Милость Бога или особая милость Учителя, они смогут пробыть в мире души неопределенно долго. В иных же случаях обычным людям приходится возвращаться, потому что, находясь в мире души, они ничего не делают для Бога или своего духовного прогресса.

Можно сравнить периоды, когда душа находится в физическом на земле и когда она не в физическом, а в мире души. На земле мы видим лишь физическое тело, витал и ум, но ведь есть и то, что мы называем тонким телом, тонким виталом, тонким умом и психическим существом — представителем души. Мы ожидаем, что тонкие сущности будут немного лучше физических, но иногда они могут быть так же бесполезны. Тонкие тело, витал, ум и сердце нуждаются в подготовке, или они могут оказаться такими же бесполезными, как физические тело, витал, ум и сердце.

Обычные, неустремленные души, несомненно, могут забыть Бога на Небесах. Можно стоять перед храмом, алтарем, изображением божества, но ум будет где-то в другом месте, сердце будет в другом месте. Мы видим физическую сторону, нечто высеченное из камня, но, даже стоя прямо перед ним и глядя на него, мы не осознаем, не понимаем и даже не задумываемся о том, что этот физический объект представляет высшего Всевышнего.

Вопрос: Действительно ли благодарность исцеляет все?

Шри Чинмой: Да, благодарность исцеляет все, если внутри благодарности льются молитвенные слезы. Если ты просто скажешь: «Я вам благодарна», такая благодарность неглубока. Это все равно что сказать «большое спасибо». Но если благодарность исходит из самых глубин нашего существа, из самых сокровенных уголков сердца, потому что Бог так много и бескорыстно для нас сделал, значит, внутри этой благодарности потоком льются слезы.

Иногда бывает, что мы сделаем к Богу один шаг, а Он пройдет к нам девяносто девять. А иногда, даже если мы не сделали ни единого шага, Бог пройдет все сто, чтобы нас пробудить и возвысить. Вот тогда нам нужно научиться проливать молитвенные слезы благодарности, говоря, что мы станем лучше и постараемся радовать Бога так, как Он Сам этого захочет. Если в нас будет жить такая благодарность, она, несомненно, исцелит все недостатки и слабости в нашей духовной жизни. В такой благодарности воплощаются вдохновение, устремление, готовность, рвение, самоотдача — все.

Вопрос: Чем воображение отличается от видения?

Шри Чинмой: Между внутренним видением и воображением есть большая разница. В воображении есть собственная реальность; она может быть очень высокой, возвышенной и очень глубокой. Она может приходить из очень-очень высокого царства сознания. Но источник видения бесконечно выше даже самого высокого плана воображения. Видение приходит прямо из Третьего Глаза. Своим космическим Видением Бог создал этот мир. Воображение может быть высоким, выше, выше всего. Но если нас коснется бесконечная Милость Бога, мы узнаем, что такое Его Видение или даже можем быть наделены Его Видением. Тогда нам будет легко увидеть, что воображение бесконечно, бесконечно уступает данному Богом видению.

Видение сравнимо высотой с Гималаями, а воображение — с маленьким холмиком. Когда у нас работает воображение, это обычно действует ум. Я не говорю, что это обязательно земной ум — это может быть и высший ум. Если мы представим себе что-то очень возвышенное, очень божественное и очень чистое и сможем это проявить, для Матери-Земли это станет великим благословением. Но когда мы применяем свое видение, или Третий Глаз, тогда в нас и через нас действует Источник творения.

Вопрос: Если говорить о ваших учениках, оказывает ли их устремление или его отсутствие какое-либо влияние на обычных людей, на тех, кого они никогда не увидят?

Шри Чинмой: Несомненно, наше устремление или его недостаток оказывает влияние на мир вокруг нас — и на маленький мир нашего непосредственного окружения, и даже на более широкий мир, на всю планету. Наше устремление приносит хорошие результаты, а его недостаток ослабляет внутреннюю силу других и отнимает у них хорошие качества. В любом случае, это начинается с наших родных и близких, а потом переходит на соседей. Если устремление у нас очень сильное, оно преодолевает определенное расстояние — милю-две или даже больше. С другой стороны, если у человека очень сильное устремление, позитивное воздействие может распространиться на очень-очень большое расстояние. Если человек достигает осознания и устремляется в человечестве и через него ради совершенствования и преображения мира, став единым с человечеством, тогда устремление само распространится на весь мир из края в край. Проявление Бога — часть такого устремления. Если бы я решил: «Больше мне не нужно проявление, я достаточно намучился», я бы тут же заметил изменение в мировой атмосфере. Каким бы ни было положение в мире сейчас, оно бы ухудшилось.

Когда ты как ищущая поддерживаешь свое высшее устремление, это, несомненно, помогает твоим родным и близким; это может оказать им огромную помощь. Твои близкие — это члены твоей духовной семьи, и не только в твоем Центре, но и в других Центрах. Так что, если ты в своем высшем сознании, твое устремление может отправиться помогать не только твоим духовным братьям и сестрам здесь, но и ученикам в Японии или еще где-либо. Подобным же образом, когда с устремлением человека происходит что-то плохое, это сразу понижает сознание других.

Вопрос: В вашей песне “Bhulite diyona” упоминаются четыре аспекта Всевышнего: Его Стопы, Его Глаза, Его Послание и Его Мечта. Что нужно представлять себе, или мысленно видеть, когда мы поем каждое из этих слов, и что мы от них получаем?

Шри Чинмой: Нужно представлять себе личный аспект Всевышнего. У Всевышнего есть и личный, и безличный аспекты. Старайтесь представлять себе прекрасное золотое Существо прямо перед собой. Когда мы смотрим на изображение Матери Кали, она кажется очень темной. Но в Своей высшей реальности Мать Кали золотая. О Всевышнем вам нужно также думать как о прекрасном золотом Существе.

Воспользуйтесь силой своего воображения. Призвав силу воображения, вы сможете мысленно увидеть Его Стопы, Его Глаза, Его Послание и Его Мечту — Мечту, которую Он хочет проявить в вас и через вас, и через каждого человека на свете. Для каждого человека Он посеял новую Мечту. Нужно молиться Ему о том, чтобы Он проявил в вас Свою Мечту. Когда вы поете вторую часть, вы с величайшим смирением должны чувствовать, что перед Ним распростерлись ваше тело, витал, ум, сердце и душа. Представьте себе, что Всевышнему кланяется ваша душа, за ней — ваше сердце, ум, витал и физическое. Все, что у вас есть, и все, что вы собой представляете, всецело у Стоп Всевышнего.

Я говорю слово «кланяться», но это неточное слово. Поклоном может быть и простой кивок головы. Вам же нужно чувствовать, что вы склоняетесь так, как это традиционно делают индусы, — падают ниц перед статуей в храме. И это совсем не внешний жест, вовсе нет! Если вы будете лежать у стоп статуи, а думать о том, что у вас на завтрак, от этого не будет никакого толку. Вам нужно заставить себя всем своим существом почувствовать, что вы смиренны, как пылинка или песчинка. Когда смирение проявлялось у Свами Вивекананды, он говорил, что Шри Рамакришна смог бы сотворить из пылинок и песчинок тысячи и миллионы Вивекананд. Вот каково искреннее смирение. Вот такое поклонение вам нужно представлять себе, когда вы поете эту песню. Вам нужно стать воплощением чистейшего смирения и чувствовать, что вы всего лишь пылинка и что эту-то ничтожную малость вы возлагаете к Стопам Всевышнего.

Вопрос: Наша искренность всегда будет нам говорить, радуем ли мы Бога так, как Он того хочет?

Шри Чинмой: Нет, зачастую наша искренность становится рабом витала, который может ее дурачить. Витал может заставить ум понимать определенные вещи очень особым образом. Наш ум может нам сказать, что если мы что-то сделаем определенным образом, то это будет искренне. Но витал может легко одурачить ум и сказать: «Нет, это не искренне. Искренне будет совсем по-другому». Витал может с легкостью изменить представления ума, даже если намерения у ума были добрые. Витал может изменить ощущение искренности, которое есть в уме.

Нужно понимать, откуда приходит искренность. Если она приходит из сердца, то такой искренности будет помогать просветление души. Но если она приходит из ума, то такая искренность ненадежна. Искренность ума — соглашатель. Она говорит: «Я буду с тобой искренней, если ты сделаешь мне большое одолжение. Но если ты его не сделаешь, я искренней не буду». Так что зачастую ментальная искренность поступает, как первоклассный соглашатель, а человеческий витал — самый настоящий жулик.

Чтобы знать, радуем ли мы Бога, одной искренности недостаточно. Искренность — это первый шаг. Второй шаг — решимость. Мы можем каждый день быть искренни с собой. Когда к нам придут плохие мысли, мы можем сказать: «У меня плохие мысли. Я их узнаю и признаю; я сознаюсь, что у меня есть плохие мысли, небожественные мысли, нездоровые мысли, неустремленные мысли. Я так искренен». Верно, у очень многих людей искренности нет вообще. Так что мы ведем себя лучше других, которые даже не признают, не сознают своих плохих мыслей. Мы-то, по меньшей мере, готовы признать, что у нас есть плохие, витальные мысли.

Но затем должна прийти решимость. Без решимости мы не сделаем следующего шага, и наша искренность окажется бесполезна. С другой стороны, даже если решимость появится сегодня, у нас может не получиться изменить неправильные мысли или неправильные поступки. Решимость должна не только прийти — она должна оставаться, сколько бы раз мы ни терпели неудачу. Сколько раз падает ребенок, пока не научится хорошо ходить? В самом начале он искренне старается встать и пойти, но его искренности недостаточно. Нужна решимость. Иначе, упав, он бросит попытки. Ему нужно проявлять решимость снова и снова.

Так что искренность совершенно необходима. Она очень важна, но ее недостаточно. Нам еще нужна решимость. И даже когда у нас появляется решимость, также необходима Милость Бога. Иначе решимость сама по себе может прийти из витала, а не из психического существа или из души. Витальная решимость скажет: «Завтра я всеми правдами и неправдами стану хорошим человеком». Но такой подход не преобразует наши поступки.

Единственное, что действует эффективно, — это Милость Бога. Нам нужно молитвенно и со слезами просить Бога: «Дай мне решимости изменить свою жизнь. Тогда я смогу всегда радовать Тебя по-Твоему». Если мы обретаем решимость от своей молитвы или медитации, это и есть настоящая решимость. А если мы пытаемся агрессивно привнести в свое существо какие-то мысли или представления, то это вовсе не решимость. Настоящая решимость должна прийти от слезной молитвы или из очень глубокой медитации. Только тогда она сможет изменить нашу жизнь.

Вопрос: Когда вы смотрите на людей не-ищущих, вы их видите так, будто они — то же, что и вы сами? Вы чувствуете, что часть вас заключена в них, только она покрыта невежеством и тьмой?

Шри Чинмой: Когда я смотрю на не-ищущего, в это время я в действительности не вижу его или ее как человека. Внутри не-ищущего я вижу Всевышнего. Я будто смотрю на храм, который в очень плохом состоянии. Местами что-то может быть разрушено, но даже и тогда виден маленький алтарь или изваяние.

Как только я вижу человека, моя цель — разглядеть в нем этот маленький алтарь или изваяние. Он как магнитом притягивает мое внимание. Осматриваясь, я могу увидеть, что храм практически разрушен до основания, но мое внимание сразу же приковывает алтарь. Так что сначала я в этом человеке вижу Всевышнего, или божественность. А уж потом я рассматриваю все, что требуется изменить, исправить и усовершенствовать.

С духовной точки зрения, нельзя отделить тьму от света. Бог — это и тьма, и свет. Но мы хотим Бога, который в свете, а не того, другого. Шри Рамакришна сказал: «Бог — в бешеном слоне, а также в человеке, который сидит на спине у бешеного слона. Я послушаюсь Бога, который сидит на спине слона и кричит мне, чтобы я убирался с дороги, или позволю слону меня растоптать?» Конечно, если на то будет Воля Бога, бешеный слон постепенно станет покорным, добрым и божественным.

Так что, когда я смотрю на человека, я сразу же вижу внутри него божественный аспект. После осознания Бога вы видите всё как божественность. Вот почему я говорю, что Бог видит каждого из нас как еще одного Бога. Когда вы смотрите в зеркало или на другого человека, вы видите физическое тело. А когда я смотрю на человека, меня сразу как магнитом притягивает его высшая божественность. Взглянув на кого-либо, я сразу увижу его божественность, даже если он пьяница или хулиган. Потом я увижу, что божественности в нем всего лишь крохотная частица, всего лишь капля, да и та сплошь закрыта слоями небожественности. Но мое внимание сразу же сфокусируется на его божественном аспекте.

Вопрос: Когда вы уезжаете, как нам лучше всего развивать способность чувствовать ваше присутствие в своем сердце так же, как это бывает в вашем физическом присутствии?

Шри Чинмой: Воображение само по себе является реальностью. Если ты хочешь чувствовать мое присутствие, не нужно думать о том, что я делаю в данный конкретный момент. Ты столько раз получала от меня внутреннее богатство. Представляй себе меня в том месте, где я когда-то проявил к тебе огромное сострадание, любовь или где ты получила от меня благословения. Это могло быть на теннисном корте, в зале для медитации или где-то еще. Вспоминай несколько очень важных случаев, когда ты чувствовала мое большое благословение или признательность. Представляй себе мое лицо и собственное сердце и носи это воспоминание с собой.

Когда ты на работе, не нужно думать: «О, вот одиннадцать часов. Гуру сейчас или дома, или на теннисном корте. Он играет в теннис или тренируется». Нет, просто вспоминай о том, что в какой-то определенный день или в каком-то определенном месте ты получила огромные благословения, сострадание, нежность, благодарность или что-то такое, что принесло тебе огромную, безграничную радость. Пусть эта радость войдет тебе в плоть и кровь. Вспомни не один такой случай, а несколько. Если ты сможешь хранить их внутри своего сердца и ума, то я буду с тобой, куда бы ты ни пошла. Если радость, которую ты получила от меня или принесла мне, войдет тебе в плоть и кровь, этого будет достаточно для того, чтобы ты чувствовала меня, где бы ты ни оказалась.

Вопрос: Когда мы поем ваши песни или когда вы играете на инструментах и поете свои песни на концертах, это действительно оказывает помощь земной атмосфере?

Шри Чинмой: Моя музыка, несомненно, оказывает помощь земной атмосфере. И исполнять ее на инструментах или петь не обязательно должен я сам. Когда мои песни одухотворенно поет любая группа отличных певцов, от этого не только тает мое сердце — моя музыка тут же входит в универсальное сознание. Когда на теннисном корте поет группа “Children Singers” или в других местах ученики молитвенно, одухотворенно и с самоотдачей поют мои песни, это так сильно помогает!

Я много-много раз видел, что, когда люди очень молитвенно и одухотворенно поют — не те песни, которые поются быстро и живо и приносят радость виталу, а песни, подобные Jiban Debata или Bhulite Diyona, — Мать-Земля или душа этого конкретно места воспринимает свет. Потом этот свет разливается фонтаном, распространяясь из любого места земли, где люди поют одухотворенно. Те же певцы могут оказаться отличными музыкантами, но обычно в их голосах звучит больше божественности, чем в их инструментах. По большей части, пение приносит человечеству больше вдохновения, устремления и посвящения, чем просто исполнение музыки на инструментах.

Часто бывает так, что инструментальная музыка выводит вперед наш беспокойный витал. Тогда музыка никак не может быть такой же вдохновляющей, как одухотворенное, молитвенное пение. В аспекте музыки есть свое великолепие, но он зачастую теряет свою первозданную чистоту; а теряя первозданную чистоту, мы теряем многое. Когда мы видим красоту дерева в природе, мы переживаем чувство одного рода: мы всем своим существом ощущаем Присутствие Бога. Но когда дерево украшено новогодними гирляндами и игрушками, это на несколько минут радует нас, но эта радость длится недолго. Это приносит радость виталу, но не затрагивает самых глубин существа.

Иногда, когда музыкант погружается в свою душу, в самые ее глубины, его исполнение будет абсолютно таким же, как молитвенное, одухотворенное пение. Когда сверх-отличные музыканты играют в своем самом высоком и глубоком сознании, это равносильно пению. Но если быть очень откровенным, по большей части такого не происходит. Я знаю, что как певец я намного лучше, чем музыкант. Когда я одухотворенно и преданно пою, божественность в моем голосе звучит намного сильнее, чем в моих инструментах. Мой самый любимый инструмент — эсрадж. Но даже моему эсраджу не сравниться с моим голосом.

И все же инструментальная музыка приносит нам радость. Мы не можем все время находиться внутри души или внутри сердца. Нужно приходить и в витал. Я здесь говорю о динамичном, деятельном витале, а не эмоциональном или низшем витале. Инструментальной музыкой мы можем питать динамичный, деятельный, полный энтузиазма витал. Но когда мы хотим получить что-то очень-очень глубокое, то, что поможет нам подняться высоко, выше, выше всего, то одухотворенное пение как раз то, что для этого надо.

Вопрос: Как избавиться от чувства вины, если проявишь непослушание?

Шри Чинмой: От чувства вины можно избавиться, только улыбнувшись мне всем своим существом. То есть, тебе нужно чувствовать, что мне улыбается не только твое сердце, но и глаза, уши и даже нос. В этой улыбке также должно воплощаться чувство благодарности. Когда твое тело, витал, ум и сердце будут улыбаться мне с одухотворенной благодарностью, ты увидишь, что я очень широко улыбаюсь тебе в ответ. Тогда чувство вины исчезнет. Чувство вины порождает очень тяжелое ощущение в теле. Оно как мусор. Выбросив мусор, ты так легко себя чувствуешь. Так что, когда все твое существо будет улыбаться мне, а я очень широко буду улыбаться тебе, чувство вины исчезнет, и ты почувствуешь себя очень легкой, очень чистой, совершенно незапятнанной.

Я буду последним человеком во всем творении Божьем, который будет держать на кого-нибудь зло. Это другие могут обижаться на меня до конца своих дней. Пусть другие тащат на себе гнев и разочарование до последнего вздоха, и даже на смертном одре они могут не простить человечество. Но это глупо, а я мудр. С другой стороны, если Всевышний захочет, чтобы я испытал депрессию, разочарование или неудовольствие, мне придется через это пройти. Но я не держу их в себе днями, месяцами и годами, как обычные люди. Это уж слишком. Я выражаю неудовольствие несколько секунд, минут или часов. Если проступок очень, очень серьезен, я, может быть, буду носить его в себе несколько дней или недель, но месяцами, годами — никогда.

Неискренние ищущие не страдают, проявляя непослушание своему Учителю. Ослушавшись Учителя, они начинают держаться дерзко, затем совершают предательство, и тут им приходит конец! Но когда меня не слушаются очень искренние ученики, они будут глубоко страдать, пока не избавятся от чувства вины, предложив мне улыбку благодарности. Они могут улыбнуться мне либо на физическом, либо перед моей трансцендентальной фотографией. Так что, если ты меня ослушалась, садись перед моей трансцендентальной фотографией и старайся улыбнуться мне от всего сердца, ума, витала и тела. Тогда ты вытряхнешь мусор, который был у тебя внутри, а еще проявятся мое безграничное сострадание и безграничная нежность. Вот так можно избавиться от чувства вины.

Если мы будем испытывать искреннюю благодарность, Бог заберет все наши грехи — все плохое, что мы натворили. Если искренней благодарности нет, мы можем страдать до скончания века. Если благодарность приходит как очень одухотворенная молитва или очень одухотворенная медитация, то она воплощает все. Но если это обычное, мимолетное чувство, с каким говорят: «Ну, спасибо», то такая благодарность практически ничего не стоит. Такому чувству до настоящей благодарности — миллионы и миллиарды миль.

Вопрос: Как и по окончании пения сохранить то светлое чувство одухотворенности, которое приходит, когда поешь духовные песни?

Шри Чинмой: Если ты увидишь в цветочном магазине прекрасные и душистые цветы, то ты и после будешь видеть их в своем воображении и помнить, как они пахнут. Если ты поплаваешь или поиграешь в теннис, ты потом будешь помнить радость, которую испытала. Точно так же, закончив пение, старайся помнить ту радость, которую ты чувствовала умом, сердцем, виталом и телом. Как? Развивая силу своего воображения! Никто не может петь сутками напролет, но с помощью силы воображения тебе будет легко хранить аромат и красоту своего пения в своем сердце.

Утром ты медитируешь в шесть часов. Около девяти или десяти утра ты погружаешься в суету и хлопоты жизни. Но если ты сможешь себе представить, что молитвенная медитация, которая была у тебя в шесть утра, все еще жива внутри твоего сердца, ты будешь весь день получать от нее пользу. Затем вечером старайся вспоминать все то хорошее, что ты сделала за день. О плохом забудь, вспоминай только хорошее. Это не притворство, это не означает, что ты живешь в мире грез. Ты все это совершила в реальности, а теперь используй силу воображения, чтобы снова и снова выводить это вперед.

Вопрос: Как каждый миг любить путь, которым мы идем к Всевышнему, и сохранять за него глубокое уважение и благодарность?

Шри Чинмой: Божественная любовь спонтанна. Ее не соорудишь из кирпичей и цемента, как здание. Мы увидели цветок — и он нам сразу нравится. Мы видим ребенка — и тут же проникаемся к нему любовью. Мы что-то или кого-то любим, потому что ощущаем, что эта вещь или человек притягивают нас как магнитом. Ты приняла меня своим духовным Учителем, и я принял тебя своей духовной ученицей, потому что твоя душа мгновенно что-то увидела и почувствовала во мне, а я что-то увидел и почувствовал в твоей душе. Это было взаимно, обоюдно, как притяжение двух магнитов. Ты отдала нашему пути свое сердце, душу и свою жизнь; в нем — все твое духовное существование. Между твоей жизнью и нашим путем, между тобой и твоим Учителем существует вечное магнетическое притяжение. Я испытываю к тебе лишь божественную любовь, и ты испытываешь ко мне лишь божественную любовь. Божественная любовь — воплощенное единство. В божественной любви сердце Учителя едино с сердцем ученика. В божественной любви зов твоего сердца един с путем. В божественной любви ты и твой Учитель — единое целое.

Между такой божественной любовью и обычной человеческой любовью существует большая разница. Божественная любовь непременно будет каждый миг расти и сиять. Человеческая любовь будет расти, а потом лопнет, как воздушный шарик. Какое-то время она будет все расти и расти, но в конечном счете разлетится вдребезги. А вот любовь, которая приходит из души, начинается спонтанно и не иссякает. Она в каждое мгновение приносит нам огромную радость. Такую любовь ты испытываешь к Всевышнему и к пути. Она началась спонтанно и не иссякнет. Она приносит тебе радость каждый миг.

Человеческая любовь подобна земной пище. Если ты будешь поглощать земную пищу два-три часа подряд, тебе станет плохо. А божественную пищу можно поглощать бесконечно. Наша потребность в человеческой еде конечна, а жажда божественной пищи бесконечна. Божественная пища — это Сострадание Бога и Нежность Бога. Они вечны, бесконечны, бессмертны. Бесконечны мое сострадание, забота и нежность к тебе и к человечеству. У меня нет монополии на эти божественные качества. Они по праву принадлежат всем, но вот не все ими пользуются.

Божественная любовь проста, чиста и беспредельна. Если ты сможешь жить внутри своего собственного сада-сердца, внутри сада-сердца своего Учителя и внутри Сада-Сердца нашего Возлюбленного Всевышнего, ты каждое мгновение будешь ощущать спонтанное притяжение божественной любви. Тогда ты увидишь и почувствуешь внутри пути, внутри своего Учителя и внутри собственного сердца красоту и аромат цветка божественной любви, и ты спонтанно их полюбишь.

Вопрос: Как по доброй воле отбросить все свои желания?

Шри Чинмой: Прямо перед тобой Бог помещает океан света. Потом Он тебе показывает, что океан состоит из бесчисленных крошечных капелек. Все эти крошечные капельки такие красивые, потому что наполнены светом. Через несколько минут Бог показывает тебе океан тьмы. Этот океан тоже состоит из бесчисленных маленьких капелек. Вот так Бог дает тебе возможность увидеть бесчисленные капельки из океана тьмы и невежества, а также бесчисленные капельки из океана света и красоты. Теперь тебе решать, в какой океан ты хочешь погрузиться.

В «Рамаяне» самой могущественной враждебной силой был Равана, и у него в подчинении было много враждебных сил поменьше. Океан тьмы — как Равана, а его крошечные капельки подобны враждебным силам у него в подчинении. Если ты войдешь в океан тьмы, ты увидишь, что каждая капелька будет стремиться поглотить и уничтожить тебя. В то же время главнокомандующий — сам океан тьмы — тоже постарается тебя уничтожить. А поглотить тебя для океана тьмы — легче легкого.

Но если ты погрузишься в океан света, ты увидишь, что каждая капля будет лишь стараться тебя напитать. Каждая крошечная капелька — как дитя, предлагающее тебе пищу. Капли покрупнее дают тебе нектар. А сам океан, как мать или отец, щедро угощает вас. Вот так один океан пытается тебя убить, и все его чада тоже пытаются тебя убить. Другой же океан старается только напитать тебя нежностью и любовью.

Каждая мысль, приходящая к тебе, подобна крошечной капле либо из океана тьмы, либо из океана света. Если это устремленная мысль, она старается наполнить тебя нежностью, сладостностью и любовью. Если это мысль-желание, она лишь стремится тебя связать, ослепить, захватить и поглотить. Тебе нужно прибегнуть к мудрости, которая есть у тебя внутри сердца. Если у тебя нет мудрости, воспользуйся, по меньшей мере, интеллектуальными способностями, которые находятся в уме. Каждый раз, когда появляется мысль, посмотри на нее мудростью или интеллектом. Задай себе вопрос: «Эта мысль свяжет меня или даст мне освобождение? Эта мысль воплощает чистоту, смирение, сладостность, нежность, заботу и сочувствие, или она воплощает все негативные качества? Она поможет мне совершать прогресс или помешает этому?» Ответ должен исходить непосредственно от тебя.

Когда ты определилась, хорошая это мысль или плохая, нужно начинать действовать. Если ты видишь, что мысль хорошая и устремленная, если ты видишь, что она старается наполнить тебя нежностью, сладостностью и любовью, следуй ей. Хорошие мысли подобны лодке. Если ты сядешь в эту лодку, она понесет тебя по реке всех твоих хороших качеств к океану света. Но если ты увидишь, что некая мысль — плохая, что она наполнена желанием и только и старается что схватить тебя и поглотить, то не следуй ей, а просто ее отбрось.

Так что не думай о том, чтобы избавиться от своих желаний. Эти желания приходят из твоих мыслей. Виновата всегда мысль. Если ты сумеешь оградить себя от плохих мыслей, если сможешь следовать только хорошим мыслям, а все плохие сейчас же отбрасывать, то все, что будет происходить в твоей жизни, будет позитивным, созидательным, просветляющим и осуществляющим.

Вопрос: Как можно, отстраняясь от эмоций, все же обладать чувствами?

Шри Чинмой: Зачем же отстраняться от хороших вещей? Если ты прикоснешься к цветку, красивому и душистому, он принесет тебе столько радости! Зачем же отстраняться от этого чувства? Если ты, глядя на солнце или на луну, почувствуешь вдохновение, зачем отстраняться от этого чувства? В том, чтобы быть каменной, нет ничего хорошего. Если ты будешь развивать сознание гранитной плиты, в тебе не будет сочувствия к страданиям других людей.

Так что не нужно отстраняться от того, что тебя воодушевляет, вдохновляет. Отстраняйся только от того внутри себя, что не устремляется, что тебя связывает. Но не старайся отстраняться от вещей сладостных, нежных, полных любви и просветления.

Вопрос: Хорошо ли это — отстраняться от людей, или приемлемо быть к ним привязанной?

Шри Чинмой: Ты входишь в эту певческую группу. Другие члены группы — твои духовные сестры, и ты их любишь, потому что видишь в них присутствие твоего Гуру или Всевышнего. Сейчас ты так хорошо о них думаешь. Но, поскольку они пока что несовершенны, в следующий миг одна из них может сказать тебе что-нибудь малоприятное и обидеть тебя. Когда такое происходит, просто отстранись от ее небожественных слов или действий и постарайся не обидеться.

Ты постоянно предлагаешь им свою добрую волю и добрые мысли. А в ответ одна из них может пытаться вызвать в тебе неуверенность или зависть, проявив свою слабость. И что ты будешь делать? Ты не станешь вышвыривать ее из своей жизни. Ты отстранишься не от ее жизни, а только от того небожественного, что она в тебя бросает, — от ее плохих поступков или чувств. Ты скажешь: «Ну, сегодня у нее что-то случилось, поэтому она бросает свои небожественные качества в меня. Может быть, завтра, когда она будет хорошо обо мне думать, со мной случится что-нибудь в этом роде, и я поведу себя по отношению к ней так же». Вот так ты проявишь к ней сочувствие, потому что у нее что-то произошло.

Ты по-прежнему будешь ее любить и подходить к ней с добром, ведь она твоя подруга. Если ты отнесешься к ней с добром, от этого ее хорошие качества только усилятся. Тогда завтра она, может быть, поможет этими хорошими качествами тебе, проявив любовь, нежность и благодарность.

Вопрос: Как укрепить самодисциплину и силу воли?

Шри Чинмой: Самодисциплину и силу воли можно укрепить, зная, чего ты хочешь от жизни: осуществления Воли Бога или осуществления собственной, личной воли. Сейчас пока твоя личная воля не совпадает с Волей Бога. Поэтому тебе нужно молиться Богу: «Твоя Воля — единственное, чего я хочу». В моей тысячной книге у меня есть стихотворение, в котором говорится:

Я пришел в мир доказать,
Что мой Господь всегда прав,
А я всегда неправ.
Я прав только тогда,
Когда я с Ним, в Нем и для Него.

Я всегда неправ, потому что я невежествен; а прав я бываю, только когда помещаю себя внутрь Бога и пребываю с Ним и для Него. Вот в чем смысл стихотворения. Надо в каждый миг понимать, что прав только Бог, прав только Всевышний в твоем Гуру, права только твоя душа. Твой ум скажет: «Гуру поступил неправильно». Но если ты спросишь свою душу, она скажет: «Нет, он поступил правильно, потому что он сделал всего лишь то, о чем попросил его Бог».

В мире полно недуховных людей, не верящих в Бога. Им нет дела до Воли Бога; их интересует только собственная воля и исполнение своих желаний. Им хочется стать величайшими певцами, танцорами, учеными или еще кем-либо. Они черпают решимость из витального мира и используют ее для того, чтобы дисциплинировать себя и добиться цели. Но, достигнув успеха и получив то, чего хотели, они зачастую чувствуют себя несчастными.

Ты ведешь духовную жизнь, значит, ты хочешь подчиняться только Воле Бога. Но сначала тебе нужно понять, в чем эта Воля. Если ты будешь молиться и медитировать, Он тебе скажет, чего Он от тебя хочет. Внешне Он может сказать это через твоего Учителя, а внутренне — разговаривая с твоим сердцем.

Если ты, узнав, в чем Воля Бога, будешь искренне стараться ей следовать, дисциплина придет. Если ты будешь испытывать внутреннюю потребность и ценить эту потребность, сама собой появится дисциплина для ее осуществления. Тебе и не придется прибегать к слову «дисциплина». Ты спонтанно будешь испытывать внутреннее побуждение делать то, что необходимо.

Бог не слепой. Бог не глухой. Бог не бесполезный. Если ты искренне захочешь вставать в шесть утра на медитацию, Он, несомненно, даст тебе такую способность, даже если ты легла спать всего час назад. Если Бог попросит тебя что-то сделать и ты будешь искренне стараться Его слушаться, Он обязательно даст тебе такую способность. Это лишь вопрос твоей искренности.

Точно так же, ты должна понимать, что, когда твой Учитель велит тебе что-то сделать, он делает это только потому, что Бог или твоя собственная душа попросили его это сделать. Так что, когда ты стараешься стать единой с волей своего Учителя и сделать то, что необходимо, или стать тем, кем необходимо, нужная тебе для этого решимость или дисциплина придет изнутри или Свыше. Создать эту музыкальную группу придумала не ты. Это я попросил тебя основать эту группу, и это я попросил вас стать хорошими певцами и выучить сотни песен. Затем я внутренне помог вам вывести вперед все ваши музыкальные способности. Поначалу некоторые из вас вообще не умели петь. А теперь вы все поете просто отлично.

Несколько минут тому назад я попросил тебя выйти и петь передо мной. Почему? Потому что я знаю, что нужно сделать, чтобы в тебе выросли любовь, преданность, отречение, благодарность, смирение и сладостность. Ты меня послушалась, и, пока ты пела, я дополнительно делал внутри тебя то, что нужно, чтобы вывести вперед все твои хорошие качества. Все время, пока ты пела, я наполнял тебя всей своей сладостностью, нежностью, любовью и благодарностью.

Когда ты была маленькой, ты чувствовала: «Гуру сделает то, что для нас лучше всего». А теперь, когда ты выросла, это чувство ушло. Теперь тебе кажется: «Гуру играет в теннис. Он разговаривает то с одним, то с другим человеком. Он не может заботиться обо мне, так что я должна сама о себе позаботиться». Нет, внутренне я могу делать сотни и тысячи дел одновременно. Твоя любовь ко мне и вера в меня должны были бы тебе сказать: «Мой Гуру может делать очень-очень многое. Если он мне понадобится, он всегда окажется рядом, чтобы помочь».

Я как ресторан, где готовят всевозможную еду. Я готов дать тебе все, чего бы ни захотела твоя душа. Я немедленно дам все, что только тебе будет нужно. В настоящем ресторане найдется лишь несколько работников, а у меня так много внутренних сущностей, которые смогут оказаться полезными Всевышнему внутри тебя. Так что тебе незачем беспокоиться по поводу дисциплины или силы воли. Они придут сами собой, если ты просто подчинишь свою волю Воле Всевышнего. Только так ты сможешь по-настоящему и навечно стать счастливой. Люди, которые стараются стать счастливыми на свой манер, всегда будут чувствовать себя несчастными. Если они говорят, что счастливы, значит, они просто обманывают самих себя. В жизни не может быть счастья до тех пор, пока ты не сделаешь счастливым Бога.

Вопрос: Как научиться проявлять сострадание?

Шри Чинмой: Некоторым хочется дать нам почувствовать, что они очень чисты, а мы — очень нечисты, что они в духовном смысле сильны, а мы — слабы. Считая, что они выше нас, а мы у них во власти, они утверждают себя тем, что дают нам какую-нибудь ерунду. И тогда им кажется, что они проявляют сострадание. Но сострадание приходит не из чувства превосходства. Это вовсе не сострадание.

Прежде чем начать думать о сострадании, нужно подумать о единстве. Если у меня болит колено, я кладу на колено руку и чувствую по отношению к нему огромное сострадание и заботу. Почему? Потому что я ощущаю, что колено — неотъемлемая часть моего существования, а ту боль, которую испытывает колено, я чувствую также внутри своего сердца и ума. Мое сердце, ум и колено чувствуют полное единство друг с другом.

Точно так же, если ты будешь чувствовать с кем-либо единство, то проявить сострадание будет очень-очень легко. Если человек страдает или делает что-то неправильное, а ты будешь чувствовать его страдание как свое, ты, естественно, проявишь сочувственное единство. А внутри этого сочувственного единства, внутри твоей готовности стать частью жизни этого человека будет не только сострадание, но и все прочие божественные качества.

Если чувства искреннего единства не возникнет, будет лишь чувство превосходства. А вот если чувство единства возникнет, внутри него ты найдешь все хорошие качества. Там обязательно будет все, что божественно, что вдохновляет, просветляет и осуществляет. Ты говоришь, что хочешь проявлять сострадание, но это сострадание включает все твои хорошие качества: добрую волю, готовность и стремление быть полезной человечеству, твою самоотдачу. Все это ты сможешь отдавать, только если обретешь единство с другими.

Что касается лично тебя, то лучшим способом развивать сострадание будет для тебя думать о твоих земных родителях. У твоей мамы есть такие хорошие качества, которых ты не увидишь в такой мере в других людях. Может быть, эти качества ты и не назовешь состраданием, но они приходят из чувства единства с тобой, которое она испытывает. А это чувство единства и есть источник всего, что мы называем состраданием. Другой способ развивать сострадание — это думать о дереве. Хотя цветы, листья, ветви все над землей, они не смотрят вниз свысока с чувством презрения и превосходства.

Ствол дерева может быть очень высоким, и цветы, плоды и листья тогда будут высоко над нами. Но когда мы проходим под деревом, листья, цветы и плоды говорят: «Возьми нас, мы готовы, чтобы ты нас сорвал». Благодаря чувству единства с нами дерево умоляет нас взять все, что в нем есть доброго и прекрасного.

Вопрос: Чтобы достичь безусловного отречения, нам нужно неустанно взывать, или нужно стать воплощением неусыпной благодарности?

Шри Чинмой: Чтобы достичь безусловного отречения, нужно и неустанно взывать к Всевышнему, и также неусыпно предлагать Всевышнему благодарность.

Если ты хочешь сделать что-то быстро и хорошо, нужно работать двумя руками. Чтобы бежать к своей цели быстро, очень быстро, нужны две ноги. Чтобы четко что-либо разглядеть, нужно два глаза. Точно так же, если ты хочешь достичь безусловного отречения, тебе нужно делать и то, и другое. Нужно бессонно взывать, и нужно бессонно предлагать благодарность — не из ума или витала, а от сердца. Если ты сможешь неустанно взывать к Всевышнему и неустанно предлагать Всевышнему благодарность, то тебе будет легко достичь безусловного отречения, а враждебным силам не удастся на тебя напасть.

Вопрос: Как проще всего стать радостной и динамичной?

Шри Чинмой: Каждый день, каждый час и каждую минуту сознательно старайся убеждать свой ум в том, что тебе семь лет. Затем представляй себе, что ты делала в семь лет. Может быть, мама играла с тобой во всевозможные игры, а папа водил тебя в разные места. Тогда ты делала все с такой живостью и радостью! Может, родители приглашали для тебя учителя по верховой езде или по игре на флейте в надежде, что в один прекрасный день ты станешь великой наездницей или великим музыкантом. Даже если этого не было на внешнем плане, представляй себе, что ты это делала и была очень счастлива. Если тебе удастся вернуть в свой сознательный ум те энтузиазм и рвение, которые у тебя были в семь лет, то тебе будет легко стать динамичной и радостной.

Вопрос: Как развить больше терпения?

Шри Чинмой: Нужно чувствовать, что ты пришла в мир не ради земных, витальных удовольствий, а ради того, чтобы найти счастье. Ты отправилась в духовное путешествие, чтобы стать совершенным инструментом Бога и заставить Бога вечно тобой гордиться, поскольку ты знала, что только так можно обрести постоянное счастье. Сейчас ты не рада миру, да и самой себе не рада; ты чувствуешь себя несчастной. А раз ты несчастна, ты можешь сказать: «Совершу духовное самоубийство. Кто знает, может быть, тогда Бог станет ко мне добрее и даст мне счастья».

Но если ты попытаешься совершить духовное самоубийство, Бог просто скажет: «Ах ты, безмозглая девочка! В тебе, с тобой и для тебя у Меня была Мечта, а теперь ты эту Мечту уничтожила». Бог похож на гончара. Он с огромной Любовью, Состраданием, Энтузиазмом, Заботой и Старанием изваял прекрасную фарфоровую вазу. Если мимо пробежит обезьяна или осел и разобьет вазу, Бог разгневается. Ваши зависть, нечистота, неуверенность и все прочие негативные качества — как обезьяны или ослы. Они испытывают злорадное удовольствие, разрушая Мечту Бога, которая могла бы сделать тебя счастливой навечно. Так что нужно быть очень осторожной и не отождествляться с этими качествами.

В тот день, когда ты вступила на путь, у тебя в уме и в сердце была только одна цель — стать счастливой на веки веков. Не отступайся от этой мечты! Не отождествляйся с негативными силами внутри себя, не совершай духовного самоубийства! Старайся каждый день, каждый миг оживлять ту мечту, что была у тебя когда-то. Забудь о том, сколько раз страдала ты сама и сколько раз заставляла страдать Бога, своего Учителя, свою душу. Только верни назад ту мечту, с которой ты начинала, — стать навсегда счастливой. Ты ведь знаешь, что стать по-настоящему счастливой можно, лишь делая счастливым Бога.

Если ты будешь стараться делать счастливым Бога и радовать Его так, как Он Сам того желает, значит, ты будешь стремиться поступать правильно.

Если твоя мечта быть счастливой каждый миг будет жить у тебя в уме, в сердце, в дыхании, во всех твоих поступках, это научит тебя терпению и спасет тебя. Вот ты видишь в двух милях от себя сад. Ты должна сказать себе: «Нет, как бы ни была трудна дорога, — если я смогу туда добраться, это принесет мне столько радости. Как только я подойду к цветам и вдохну их аромат, я стану счастливейшим человеком». Если ты будешь помнить о своей цели — о счастье, — у тебя само собой разовьется терпение.

Раздел 2: Лекция в Центре по изучению мировых религий

19 апреля 1983 года по приглашению профессоров Дайаны Экк и Дэвида Эккеля Шри Чинмой прочитал следующую лекцию в Центре по изучению мировых религий при теологическом факультете Гарвардского университета.

Песни сердца ищущего

Все мы ищущие, ищущие Истины. Для нас не может быть ничего более ценного или важного, чем осознание.

Существует три вида осознания: я могу, я обладаю, и я есть. Я могу видеть лик Истины, трансцендентальной Истины. Глубоко внутри себя я обладаю Вечностью, Бесконечностью и Бессмертием. Я есть Бог. Вот основные осознания, которых в конечном счете достигнет каждый человек.

Чтобы достичь осознания, исключительно важно устремление. Два бессмертных друга Вечности — это устремление и осознание. Цель устремления в восхождении. Цель осознания в преодолении.

Также очень важно вдохновение. Наше вдохновение возносит нас от подножия дерева жизни к его самой верхней ветви. Наше устремление ведет нас из мира страдания в мир света и восторга. Наше осознание преображает зов нашей Вечности в улыбку нашей Бесконечности. Зов нашей Вечности — это то, что у нас есть сейчас. Улыбка нашей Бесконечности — это то, во что мы однажды превратимся.

Внутренний зов, который мы называем устремлением, есть в каждом ищущем. К тому же, у каждого ищущего есть внутреннее послание — посвящение. Наше посвящение позволяет нам почувствовать, что Бог-Творец и Бог-творение неразделимо едины. Вот поэтому, служа Богу-творению, мы становимся едиными с Богом-Творцом.

Устремление учит нас неизбежности осознания, а осознание учит нас необходимости самопреодоления. Почему? Потому что наш Источник, наш Возлюбленный Всевышний, Сам каждый миг превосходит Свою собственную Реальность-Видение и Свое собственное Видение-Реальность.

Посвящение — неотъемлемая часть проявления Бога. Поскольку Бог вечно выходит за Свои прежние пределы, нет конца проявлению нами Бога. Поэтому проявление тоже позволяет нам почувствовать необходимость самопреодоления. Мы преодолеваем себя здесь, на земле, в процессе проявления Бога и через него. Каждый раз, когда мы превосходим себя, мы видим, что в нас и через нас очень особенным, значительным образом проявляется Бог.

Наше посвящение и осознание нам говорят, что всегда нужно идти дальше, дальше, дальше своих прежних рубежей. Сегодняшняя цель — всего лишь стартовая линия для завтрашнего путешествия. Сегодняшнее совершенство отмечает самое начало завтрашнего нового творения. Сегодняшнее удовлетворение — предтеча постоянно растущей жажды большей чистоты, большей красоты и более глубокой близости и единства с Богом.

Осознание — это цветок красоты и плод долга. Цветок красоты — это наше сердце, а плод долга — наша жизнь. Красота кроется в нашей самоотдаче, долг — в нашем превращении в Бога. Красота показывает Бесконечное в конечном, долг проявляет Бессмертное в смертном. Красота говорит ищущему Бога, что его источник — в Боге. Долг говорит ищущему Бога, что его жизнь — для Бога, только для Бога.

Философия, религия и духовность Индии с незапамятных времен несут лишь одно послание: «Познай себя», то есть послание осознания. Когда ищущий познаёт себя, он провозглашает: «Aham Brahmasmi — я Браман, Единый без второго». То же самое послание пришло сюда, на Запад, когда Спаситель провозгласил: «Я и Отец мой — одно». Это — самое возвышенное осознание души.

Чтобы получить осознание Бога, каждому человеку нужно развить внутреннюю дисциплину. С другой стороны, самый легкий способ приблизиться к высшей Реальности в рамках этой внутренней дисциплины — идти через любовь, преданность и отречение.

Я говорю здесь о божественной любви, которая совершенно отличается от любви человеческой. Человеческая любовь стремится овладевать и попадать под власть. Поэтому ей никогда не удается принести нам удовлетворение. А божественная любовь хочет каждый миг расширяться, а, расширяясь, она освобождает.

Человеческая преданность — это не что иное, как привязанность. В человеческой преданности сам преданный и предмет его преданности подобны двум нищим слепцам, бредущим без цели и предназначения. Божественная же преданность усиливает нашу внутреннюю мольбу о высшем свете и восторге.

Божественная преданность каждый миг укрепляет чистоту нашего сердца, а это исключительно важно для осознания абсолютной Реальности.

Последним приходит отречение. В человеческой жизни мы подчиняемся своим руководителям. Мы рабски повинуемся тем, кто облечен властью над нами. Но такому подчинению очень далеко до духовного отречения. Когда человек подчиняется руководителю, нет никаких гарантий в том, что у этого так называемого руководителя больше света.

Но в божественном отречении мы отрекаемся перед своим Источником, чтобы сознательно стать неотъемлемой частью этого Источника. В духовной жизни мы радостно, одухотворенно и бескорыстно отрекаемся перед своим высшим «Я», чтобы стать едиными со своим Высочайшим. Крошечная капелька знает, что ее реальность — это океан. Когда она сознательно вливается в океан, она теряет свои личные особенности и становится самим океаном.

Мы хотим добиться в жизни очень многого. Чтобы достичь своих внешних целей, мы стараемся всячески оказывать влияние на других. Иногда мы прибегаем к грязным средствам или пытаемся обмануть других, а они тоже стараются обмануть нас. Но если наша цель в том, чтобы осознать Бога, нельзя надеяться, что мы обманем Бога или сумеем повлиять на Него грязными средствами. На деле, это совершенно не нужно. Самое заветное желание Бога — чтобы мы Его осознали.

Бог нам говорит: «Дитя Мое, чтобы ты смог Меня осознать, Я предлагаю тебе бесчисленное разнообразие способов на выбор. Если какой-то определенный способ тебе не подойдет, есть много-много других. Ради того, чтобы ты смог Меня осознать, Я буду являться тебе в бесконечном разнообразии. Я каждый миг буду стучать в дверь твоего сердца. Если ты искренне захочешь Меня принять, просто открой дверь».

Теперь я хотел бы предложить вам свое посвященное служение на практике и ответить на несколько духовных вопросов.

Раздел 3: Вопросы, заданные после лекции, и ответы на них

Профессор Дэвид Эккель: Шри Чинмой попросил задавать ему духовные вопросы. Если у вас есть вопросы, связанные с изучением индийской мифологии и традиций или индийской философии, которые вы бы хотели с ним обсудить, то сейчас можно их задать.

Вопрос: Откуда берется невежество и страдание? Другими словами, откуда приходит первый импульс кармы, особенно если Бог — это все, и Он якобы свободен от кармы и невежества?

Шри Чинмой: В нас есть что-то такое, что любит невежество и наслаждается, погружаясь в удовольствия невежества. Можно назвать это виталом или физическим сознанием, или ментальным сознанием, или чем-либо еще. Но в нас, несомненно, есть что-то такое, что сознательно или неосознанно поддерживает невежество. Рот верблюда кровоточит, когда он поедает колючки, но он продолжает их жевать. Точно так же мы знаем, сколько страданий вызывает в нашей человеческой жизни невежество, но какая-то часть в нас не хочет из него выбираться.

С другой стороны, внутри нас есть и то, что хочет выйти за пределы невежества и страдания, — наша душа. Так что мы каждый миг сознательно или неосознанно поддерживаем невежество и в то же время сознательно стремимся выйти за его пределы. Но когда приходит пробуждение, мы чувствуем лишь потребность выйти за границы невежества и не возвращаться назад.

Невежество, главным образом, — это результат ограниченности человеческого ума; именно тут и начинается проблема. Ум обладает очень ограниченными возможностями. Он живет по застывшим и жестким правилам. Он утверждает, что если Бог — это, то Он не может быть тем. А почему Бог не может быть тем, а заодно и этим? Если Бог всеведущ и всемогущ, если Бог вездесущ, то Он — все. Ум всегда разделяет, а, разделяя, он связывает и ограничивает себя. Поскольку люди по большей части живут умом, мы постоянно пытаемся связать и ограничить Реальность. Но божественная Реальность вовсе не то, что можно связать. Она может лишь распространяться и расширяться. В отличие от ума, сердце — воплощение единства, поэтому оно обладает способностью становиться единым с Реальностью, подобно капле, вливающейся в океан и становящейся самим океаном. Если мы будем все время осознанно жить сердцем, то мы сможем достичь единства с божественной Реальностью, то есть с Реальностью души. В этом царстве невежества нет — там только свет и восторг. Когда мы подходим к Реальности сердцем и отождествляемся с этой высшей Реальностью, мы видим: то, что мы называем страданием, в более глубоком смысле вовсе не страдание. Когда мы входим в сознание Будды, сознание Кришны или сознание Христа, мы видим страдание как опыт, который ради преображения человеческой природы и проявления высшего Света Свыше растет и сияет внутри нас.

Вопрос: Вы сказали, что единство живет в сердце, а не в уме. Но, чтобы начать осознавать сердце, разве не нужно сначала понять, чего же именно вы стараетесь достичь, и составить себе некое представление о том, куда вы идете?

Шри Чинмой: Давайте поговорим о том, чего мы хотим от жизни, а не о том, к чему мы стремимся или чего пытаемся достичь. Если мы на самом деле хотим счастья, хотим покоя и блаженства, то мы будем о них взывать. Причина, по которой нужно погружаться в сердце, в том, что сердце жаждет всего этого и умеет взывать. Кто даст мне пить, если я не испытываю жажды и не выражаю этого желания? В уме такой жажды нет. Даже если уму и удастся вызвать у себя жажду, в тот момент, когда кто-нибудь принесет питье, ум станет в нем сомневаться и почувствует подозрение. Ум скажет: «Это целебное питье или яд?»

Во внешней жизни, если ребенок плачет, мама сразу же прибегает и дает ему все, что нужно. Ребенок, может быть, сидит в другой комнате, но она прибежит, покормит его, даст ему игрушку или что-то еще, чего он хотел. Точно так же, если мы будем искренне взывать в своем сердце о высшей Реальности, то, где бы мы ни были, Бог всегда примчится и даст ее нам.

Ум всегда полон сомнений и подозрительности. В этот момент он заставляет меня считать, что вы хороший человек, а в следующий момент — что вы совсем плохой. А потом ум заявит: «Кто я такой, чтобы его судить? Пусть его будет, какой есть. Хороший он человек или плохой, это, в конце концов, его жизнь». И где в таком подходе удовлетворение? Но если мое сердце чувствует, что вы хороший человек, оно сразу постарается побольше о вас узнать.

Благодаря своему единству сердце всегда стремится идти вперед, дальше и глубже. А ум просто снова и снова подвергает сомнению собственные открытия.

Вопрос: Вы говорили об осознании трех типов — я могу, я обладаю, и я есть. Мой вопрос об осознании второго типа — я обладаю. Чем в конечном счете можно обладать?

Шри Чинмой: В конечном счете человек обладает тем, чем он становится. Глубоко внутри нас есть то, к чему мы всегда стремились, — Вечность, Бесконечность и Бессмертие; бесконечные Покой, Свет и Блаженство. Но сейчас мы не осознаём, что обладаем ими. Сейчас мы их разыскиваем там и сям — повсюду, не зная, где нужно искать. Но если искренне молиться и медитировать, то наступит время, когда мы осознаем Истину. Тогда мы увидим, что то, что мы искали и о чем взывали, находится глубоко у нас внутри. Мы все это воплощаем.

Первое, что нужно знать, отправляясь в путешествие, — что мы можем: мы можем достичь высшей Истины. Затем нам нужно осознать, что эта высшая Истина — не где-то там далеко и не у кого-то иного. Она глубоко внутри нас и всегда была нашей. Наше третье и высшее открытие в том, что мы — представители Истины; мы и есть Истина.

Так что, возвращаясь к вашему вопросу, второе осознание — я обладаю — в конечном счете преобразуется в третье осознание — я есть. Тем, чем мы обладаем, мы обладали всегда, и когда мы сознательно это осознаём, мы этим становимся. Тогда мы видим, что то, чем мы сознательно стали, — это то, чем мы всегда были и чем являемся вечно.

Вопрос: Как можно объяснить то страдание, через которое проходят безвинные люди, например, Холокост?

Шри Чинмой: Мы, люди, не знаем настоящего, прошлого и будущего. Мы представления не имеем о том, что какой-либо человек или группа людей делали в прошлых инкарнациях. Мы не знаем, какую карму они накопили. Закон кармы говорит, что каждый пожинает то, что посеял, но мы же не знаем, когда было посеяно определенное семя. Так что, когда наступает пора пожинать, у людей иногда бывают в жизни очень несчастливые переживания, которых они не могут объяснить или понять.

К тому же, вокруг снуют силы невежества; скажем, само невежество — это сила. Вы можете быть святым, но эти силы окружают вас, а вы не в состоянии с ними справиться. И вот, хотя вы, возможно, не сделали ничего плохого, эти силы все равно могут на вас напасть. От них пострадало много невинных людей. Так что, если человек страдает, обычно можно приписать это его карме, полученной из каких-то прошлых инкарнаций. Но еще может оказаться, что страдание вызвано небожественными силами.

У каждого из нас есть душа, сердце, ум, витал и физическое сознание. Душа у нас целиком божественна, она — представитель Бога внутри нас. Наше сердце временами хочет отождествляться с другими и чувствовать единство с миром, но иногда оно тоже страдает от неуверенности. Наш ум хочет познать истину и обрести покой в себе и в мире, но при виде покоя он мгновенно становится подозрительным, и еще он постоянно стремится все разделять и разъединять. Наш витал может быть динамичным, но может быть и агрессивным. Наше тело следует руководству более сильных стремлений в других частях нашего существа, но само оно стремится лишь к тому, чтобы пребывать в бездействии.

Так что в каждой части нашего существа есть хорошая составляющая, а есть и обескураживающая. В один момент какая-то часть нашего существа будет поступать божественно, а в следующий момент — небожественно. Божественное в нас все время старается сделать совершенными нас и таким путем сделать совершенным мир. Оно постоянно молится об осознании Бога, раскрытии Бога и проявлении Бога. Но внутри нас есть и другая реальность, которая желает лишь помыкать другими и уничтожать их.

Божественное в нас чувствует себя несчастным, если в мире происходит какая-либо катастрофа. Но человеческое или животное в нас могут позлорадствовать, потому что катастрофа происходит в другой части света и нас не касается. Когда случается плохое, эти небожественные силы внутри нас не только испытывают удовольствие, они могут, собственно, стать причиной плохих событий. Небожественные силы, которые есть в нас и которые мы воплощаем, могут вызвать в мире бессчетные проблемы.

Профессор Дайана Экк: Когда вы говорите о Самом Возлюбленном Всевышнем, каким вы себе Его представляете?

Шри Чинмой: Это не вопрос воображения, это вопрос переживания. Вы можете получить опыт переживания Возлюбленного Всевышнего одним определенным образом. Я могу получить опыт Его переживания совсем по-другому. Все мы увидим Всевышнего по-разному, каждый в зависимости от своего устремления, опыта и осознания, но мы увидим Его очень убедительно.

Если я ищу полицейского и вижу человека в форме полицейского, я очень обрадуюсь. Благодаря тому, что на нем форма, я пойму, что это полицейский. Но если вы ищете полицейского, зная, что такой-то и есть полицейский, то вы сможете к нему обратиться, даже если он не в форме. Точно так же, если человек уже в постоянном контакте с высшими реальностями, он получит опыт переживания Возлюбленного Всевышнего в одной форме, а у кого-то другого, впервые переживающего опыт Высочайшего, опыт может оказаться совсем другим.

Так бывает у ребенка, отец которого работает судьей в Верховном суде. Когда ребенок видит отца в обычной одежде, он все равно знает, что его отец — судья Верховного суда. А когда он заходит в зал суда и видит отца в судейской мантии, он все равно знает, что этот человек — его отец. Но если судью на улице увидит посторонний, он его не узнает.

Профессор Дайана Экк: Значит, когда мы думаем о формах, в которых люди из различных частей нашей человеческой семьи получали опыт переживания Возлюбленного Всевышнего, — таких, как форма Кришны или Христа, или же довольно пугающая форма Кали, — мы можем считать, что все они равны?

Шри Чинмой: Они равны. Но мы совершаем ошибку, рассматривая один аспект божественной Реальности как пугающий или ужасающий. Это не так. Мы в индуизме часто говорим о сотворении, сохранении и разрушении. Но «разрушение» — неверное слово, лучше сказать «преобразование». Когда мы видим аспект силы Кали, нам кажется, что она нас мучает и уничтожает. Но на самом-то деле она нас преобразует. Когда доктор делает укол или операцию, это очень больно, и мы считаем это сущим мучением. Но он это делает только ради того, чтобы излечить, исцелить нас от нашего недуга.

Если ребенок не слушается, отец в какой-то момент может прибегнуть к угрозам и даже ударить его. Это не значит, что в это время отец чувствует к ребенку меньше нежности или сострадания. Нет, просто отец делает то, что необходимо сделать. Ребенка нужно учить, ведь он не знает, откуда берется истина и как ее найти. И тогда отец может прибегнуть к силе устрашения, чтобы его научить. В другое время, когда ребенок поступает хорошо, отец проявит к нему нежность, и это тоже поможет ребенку научиться.

Всевышний приходит в различных аспектах, в зависимости от того, что нужно и чего хочется каждому человеку. Если Божественное приходит в аспекте Кали, то не для того, чтобы кого-то наказать, а чтобы этого человека усовершенствовать. Наше человеческое сознание может посчитать это наказанием, но с высшей точки зрения это делается ради нашего преобразования и совершенствования.

Вопрос: Шри Чинмой, вы учите нас тому, как осознать себя и как осознать Всевышнего. В чем должна заключаться в духовной жизни ответственность человека перед другими?

Шри Чинмой: Это зависит от внутреннего развития человека. Если вы абсолютный новичок, я вам посоветую двигаться очень медленно. Если вы уже достигли успехов, то я посоветую вам продвигаться очень быстро. Но на каждом шагу вам нужно погружаться глубоко внутрь и смотреть, правильно ли вы поступаете. Тогда вы будете получать внутреннее послание относительно того, есть ли Воля Бога на ваше общение с тем или иным человеком. Бог может давать или не давать Свою Волю на ваше общение с определенными людьми на данном этапе вашего духовного развития.

Только из-за того, что Бог хочет, чтобы какой-то человек тратил время на молитву и медитацию, а не на человеческое общение, этот человек не должен думать, что духовно он выше других. Нет, просто Бог не хочет, чтобы он погружался в общественную жизнь на этой стадии своего развития. С другой стороны, другой человек не может заявлять, что раз он отдает все силы благотворительной или социальной деятельности, то он выше прочих. В духовной жизни на первом и главном месте стоит умение слышать послание изнутри и слушаться этого послания. Только тогда наши поступки будут правильными.

Так что относительно того, желательно или нежелательно для духовных людей общение со всем прочим миром, жесткого правила нет. Вы можете сказать: «Если я не буду служить миру, как же я осознаю Бога?» На такой вопрос ответ может прийти только изнутри. То, что мне нужно сделать для своего внутреннего прогресса, может отличаться от того, что нужно сделать вам. Если ищущему трудно получить такое послание изнутри, то ему нужно отправиться к учителю, который сможет отождествиться с потребностями его души, а потом сказать этому человеку, в чем они заключаются.

Вопрос: Когда ищущий обретает осознание, будет ли это осознание внутри него всегда, или ищущему придется снова получать опыт человеческого аспекта?

Шри Чинмой: Давайте представим себе, что осознание — это дерево. Если человек может сидеть у подножия дерева-осознания, то мы не можем отрицать того, что он осознавшая Бога душа, особенно если мы сами от этого дерева за сотни миль. А еще может быть человек, который поднялся на дерево на небольшую высоту или даже добрался до верхней ветви, но не может спуститься вниз. К тому же, найдется и третий человек, который может подниматься и спускаться, когда ему только заблагорассудится. Он поднимется и поест манго, а потом спустится и принесет манго своим братьям и сестрам. Когда он поднимается, он несет с собой зов земли, а когда спускается вниз, он приносит улыбку Небес.

Так что нужно знать, каковы возможности человека. Некоторые могут сидеть у подножия дерева. Некоторые могут подняться, но не осмеливаются спускаться, потому что боятся, что их затянет земное невежество. А еще есть небольшое число великих Учителей, таких, как Шри Кришна, Господь Будда, Христос, Шри Рамакришна и другие, которые могут свободно подниматься и спускаться. Когда они спускаются с дерева-осознания и снова возвращаются в земное сознание, они ничего не теряют. Они в любое время могут подняться и пить Нектар-Восторг, а потом спуститься и предложить Нектар-Восторг человечеству.

Вопрос: Некоторые мыслители допускали возможность полного просветления и освобождения во время жизни здесь, на земле, а другие говорят, что окончательное освобождение от кармической зависимости наступает только со смертью. Какова ваша точка зрения на это?

Шри Чинмой: Я должен сказать, что, с высшей духовной точки зрения, нужно достичь просветления здесь, на земле; в высших мирах просветления достичь нельзя. Если я всю жизнь совершаю плохие поступки, а думаю о Боге и начинаю молиться Богу лишь в последний момент, нельзя ожидать, что в другом мире я достигну просветления. Когда для меня настанет пора оставить тело, я не смогу войти в очень высокий план сознания. Мне нужно молитвами, медитациями и правильными действиями добиваться просветления, освобождения и осознания, пока я живу. Если человек не достиг чего-то, находясь в физическом теле, он не сможет этого получить после того, как оставит тело.

Господь Будда, Христос и все духовные Учителя осознали Бога здесь, на земле. Именно в физическом нам нужно достичь высших состояний сознания и воплотить их. Тело подобно храму. К сожалению, внутри некоторых храмов нет алтаря, нет живого сознания Бога. А внутри тела-храма тех, кто обрел освобождение и осознание, есть прекрасные алтари. Нелепо думать, что человек обретет высшее осознание или просветление после того, как он оставит тело, если он не достиг этого за всю свою жизнь на земле. Бога нужно увидеть, почувствовать и осознать здесь, на земле.

Профессор Дэвид Эккель: Большое спасибо.

Шри Чинмой: Спасибо. Я так вам благодарен, сэр, за предоставленную мне возможность предложить свое посвященное служение вашим студентам.

Профессор Дэвид Эккель: Огромное спасибо за то, что вы пришли и поделились с нами своими взглядами.

Переводы этой страницы: Czech
Эта книга может быть процитирована с помощью cite-key htm