Часть 1

//Шри Чинмой ответил на следующие вопросы 19 июня 2003 года в школе №86 на Джамайке в Нью-Йорке.//

Вопрос: Гуру, что важнее — вдохновение или воображение?

Шри Чинмой: Что важнее — вдохновение или воображение? С одной точки зрения, вдохновение бесконечно важнее, чем воображение. Однако воображение — реальность на другом уровне сознания. На другом плане воображение абсолютно реально. Вы можете спросить: «Что питательнее и вкуснее — манго или банан?» Некоторые скажут, что вкуснее манго, а другие скажут: «Нет-нет, банан, банан». По вкусу они совершенно разные, дело в предпочтениях конкретного человека.

Нужно рассматривать вдохновение и воображение отдельно. Сначала нужно обрести вдохновение. Потом нужно погрузиться в мир воображения, или же мир воображения должен открыться нам. Надо понимать, что воображение не должно быть ментальными выдумками. Зачастую мы наслаждаемся ментальными построениями, а считаем их воображением. Нет, нет и нет! Воображение очень важно, а ментальные построения — бесполезнее некуда. Иногда что-то сочиняет наш ум, а мы принимаем это за воображение.

Без вдохновения не достигнешь ничего высокого. Вдохновение может прийти из любого мира. Оно может прийти из мира, который выше высочайшего, а может прийти прямо из природы. Мать-Природа воплощает вдохновение. Чтобы обрести вдохновение, можно медитировать. Это один способ. А еще ради вдохновения можно молиться. Глядя на дерево, мы его не умоляем: «Дай мне вдохновение». И все же, когда мы смотрим на дерево, происходит общение. Между нашей душой или сердцем и сознанием дерева что-то происходит. Мы можем совершенно не сознавать того, что происходит, но мы смотрим на дерево — и к нам приходит вдохновение. Скажем, наш взгляд скользит по листьям, ветвям и плодам, и каким-то образом это приносит нам вдохновение.

Скажем, вы смотрите на реку. Вы стоите лицом к реке, но не общаетесь с ней. Вы не молите Бога дать вам вдохновение, но река или море сами воплощают вдохновение. Дерево или сад воплощают вдохновение; Мать-Природа воплощает вдохновение. Скажем, Мать-Земля воплощает вдохновение. Когда вы любуетесь природой, вдохновение приходит к вам само собой. Можно смотреть на небо. Вдохновение посетит вас, даже если смотреть на птиц в небе, если наблюдать за полетом птиц.

Иногда прибегнуть к воображению очень-очень трудно. Предположим, вы хотите представить себе индийского Бога, Космического Бога или Космическую Богиню. Вы изо всех сил стараетесь представить его себе. Но если положить перед собой изображение Космического Бога или Богини, то через полчаса стараний это Божество предстанет прямо перед вашим внутренним оком. Ведь в изображении есть реальность, какую бы жизнь ни вел художник. Художник молился и медитировал, и к нему пришли вдохновение и воображение уловить образ этого Космического Бога или Богини.

Если вы хотите представить себе, скажем, Космического Бога, то это будет очень легко, если вы через час или через день-два стараний сможете увидеть реальность в изображении этого Бога. Но если вы не увидите физическими глазами изображения Космического Бога, представить себе его будет очень трудно. И иногда, даже когда воображение работает успешно, увы, увы, может появиться ум и сказать: «Нет-нет-нет, не может быть, чтобы это была Космическая Богиня. Это я все навыдумывал». Конечно же, то, что вы увидели или почувствовали, было благословенным присутствием Космической Богини, но может вмешаться ум и сказать: «Нет, не может быть. Какую я жизнь веду? Как Космическая Богиня может прийти ко мне? Это просто мои выдумки».

Проблема тут вот в чем: воображение можно разрушить, если путать его с ментальным построением. А вдохновение приходит легко. Скажем, вы гуляете или смотрите на что-то, и тут к вам приходит вдохновение. Обрести вдохновение очень легко, но оно может быстро исчезнуть. Вдохновение бывает таким недолговечным. Может быть, вы полны вдохновения написать песню, просто мелодию или стихотворение. Если их не записать, они исчезнут. Потом можно сказать: «Я напишу более нежную, более вдохновенную мелодию». Ум заверит, что новая мелодия будет более вдохновенной, но сердце сразу же вспомнит о мелодии, которую вы забыли. К вам уже приходила одна мелодия, и, если вы не записали ее на диктофон, через полчаса придет другая. Ум скажет, что вторая лучше, так что о первой можно забыть. Но бедное сердце скажет: «Почему утратилась первая мелодия? Почему потерялась? Нужно было ее записать, нужно было записать».

Духовным Учителям не нужно ничего себе представлять. Духовным Учителям моей высоты нет нужды это делать. Мы видим реальность в сердце воображения. Нам не нужно разделять воображение и реальность. Нет, они абсолютно одно и то же. Как только мы, Учителя, что-то себе представляем, мы видим это как реальность, с какого бы плана это ни пришло.

Вдохновение приходит, но ненадолго. Однако, если у вас есть опыт, вы можете как-то вдохновением управлять. Я бы не смог написать или надиктовать многие тысячи страниц, если бы мне пришлось ждать вдохновения. Иногда вы пишете, а птица вдохновения улетает. Большинство людей не могут поймать эту птицу, а люди, обладающие внутренними способностями, просто идут и ловят ее. Они могут поймать эту птицу вдохновения, даже когда она летает. Ведь у них есть способность ею управлять. Можно считать вдохновение собакой, а не птицей. Собака непослушна, но, когда вы становитесь серьезным, она подчиняется. Озорной малыш может быть очень непослушным, но, если отец говорит серьезно, ребенок слушается.

Иногда приходится молить или какое-то время ждать, чтобы пришло хоть немного вдохновения. Предположим, вы хотите написать стихотворение. Вы сидите и ждете, когда на вас низойдет вдохновение, чтобы написать одну-единственную строчку поэзии. Но если изнутри на передний план выйдет ваша душа, она принесет вдохновение. Если бы вам пришлось ждать прихода вдохновения, то потребовалось бы, наверное, дня три-четыре, чтобы что-то написать. Но когда на передний план выходит душа и вдохновляет вас, это словно поток.

Есть две реальности. Как я уже сказал, их можно сравнить с манго и бананом. Легко ли добыть эти плоды? Зависит от сезона. Можно добыть манго в его сезон, а банан — в другой сезон. Но если вы сумеете добыть оба плода — и вдохновение, и воображение, то сможете достичь гораздо большего. Лучше иметь оба. Когда вы хотите вдохновения, вы молитесь Богу о вдохновении. Когда вы хотите что-то вообразить, вообразите; но надо понимать, что воображение само по себе реальность. Иначе вы не будете его ценить.

Очень многие люди не ценят своего воображения. Но в воображении есть реальность, или, можно сказать, воображение само по себе реальность. Чем выше мы поднимаемся, тем яснее становится, что воображение не что иное, как реальность.

Свами Вивекананда и другие духовные личности также говорили о воображении. Предположим, человек медитирует и не может погрузиться глубоко внутрь или подняться высоко, очень высоко, но он продолжает, продолжает медитировать. Тут можно включить воображение и вспомнить, что десять или двадцать лет назад у него было очень возвышенное переживание. Ищущий прикладывает огромные усилия, чтобы обрести высокий опыт, возвышенный опыт, но этот опыт не приходит. Тогда он может попытаться представить себе то, что происходило в его жизни прежде. Он знает, что у него было немало опытов, хотя он может не помнить точной даты. Но что случилось десять, двадцать или тридцать лет назад? Если он постучится в ту же дверь, где он достиг такой высоты, он сможет представить, представить, представить себе эту реальность!

Вы тут скажете, что такое воображение — самообман, что это не реальность. Нет! Представьте себе самое высокое переживание, которое у вас было. Просто думайте об этом переживании. Снова, снова и снова прикладывайте силу воли или желание вновь пережить этот опыт. Потратьте пять-десять минут или полчаса, и вы определенно сможете снова вызвать это переживание. Тогда переживание, которое к вам придет, будет не ментальной выдумкой, а реальностью.

Один духовный Учитель говорил, что, прежде чем осознать Бога, он переживал высокие опыты. Потом он захотел снова пережить такие же опыты, но они к нему не приходили. Возможно, не было божественной Милости, но он представлял себе: «О Боже мой, эти опыты были у меня столько лет назад!» Он глубоко ценил эти опыты и хотел пережить их снова. Как он мог это сделать? Он только и думал о них и медитировал, медитировал, медитировал на них. И тогда эти опыты снова низошли и были в это время абсолютно реальными. Они не были выдумкой его ума или воображением. Эти переживания снова стали очень, очень реальными.

Скажем, как раз сейчас ваш ум очень нечист. Тогда вспомните о том, что произошло десять дней или даже десять-двадцать лет тому назад, когда вы испытали глубочайшее или высочайшее переживание чистоты. Сейчас вам кажется, что ваш ум в сточной канаве, но вспомните то время. Снова и снова думайте о том переживании своей самой высокой, самой глубокой, всеохватной чистоты в жизни, в уме. В то время вы не видели в своем уме ни малейшей плохой мысли. Не было ничего нечистого; все было чистым, чистым, чистым, чистым. Все ваше существо до краев наполнилось чистотой. Если вы подумаете о той чистоте всего пять минут, или десять, или пятнадцать минут, то сможете снова вызвать ту же реальность.

Но в это время не следует думать: «Да ну, это всего лишь мое воображение». Нет! Вы приложили силу воли, вы проявили внутренний зов сердца и легко можете вернуть ту реальность. В это время думайте, что всё абсолютно реально, и это действительно так! Все реально. Нельзя сказать, что в прошлый раз это было реально, а в этот раз нереально. Нет! В этот раз это столь же реально, как и в прошлый.

Скажем, десять лет назад у меня было манго. Теперь у меня есть возможность получить еще одно манго. Я же не буду говорить, что прошлое манго было настоящее, а нынешнее — ненастоящее. Нынешнее манго, несомненно, такое же настоящее, как и прошлое.

Очень хорошо! Надеюсь, я прояснил это для вас. Воображение и вдохновение — нужны оба, оба нужны. Оба чрезвычайно важны.

Вопрос: Гуру, помните, когда вы давали нам молитвы на каждый день, вы говорили, что даете нам подход, наиболее совместимый с западным складом ума: «Я должен победить, я должен победить».

Шри Чинмой: Мы должны победить страх, сомнение, зависть — всё. Увы, увы, многие из вас не повторяют этих молитв, которые я дал несколько лет назад. Я еще раз искренне прошу вас ежедневно повторять эти молитвы.

Вопрос: Гуру, вот мой вопрос: есть ли у Всевышнего предпочтение? Если у меня подход типа «Я должен победить», это выглядит, будто я сам должен взять ответственность на себя. А что, если я подхожу к конкретной молитве с сердцем, полным интенсивной мольбы? Что предпочитает Всевышний: более современный подход, отношение победителя и принятия ответственности на самих себя или подход мольбы?

Шри Чинмой: Хорошо, я понял ваш вопрос: нужно ли подходить к молитве с отношением победителя или с мольбой? Если я буду считать Бога своим Отцом, Всемогущим, тогда я буду говорить: «Мой Отец — Всемогущий, и я хочу быть героем, как мой Отец». Тогда я скажу: «Я должен это победить, я должен это победить». Почему? Если я одолею сомнение, зависть, нечистоту и все остальные небожественные силы, я смогу быть таким же великим, как мой Отец. Вот почему я говорю: «Я сделаю, я сделаю это!» Аспект Отца всегда будет вдохновлять меня говорить: «Я одолею».

Но если считать того же Бога хозяином, а себя — просителем, тогда отношение будет такое: «Пожалуйста, пожалуйста, дай мне это». Проситель будет о чем-то молить, сын же молить не будет. Сын скажет: «Я должен это иметь!» «Я должен победить» означает «Я это сделаю!» Вот таким будет ваше отношение, если вы будете смотреть на Бога как на Отца. Но если вы сочтете себя просителем, тогда вы будете обращаться к Богу с мольбой: «Пожалуйста, пожалуйста, пожалуйста, пожалуйста, пожалуйста, пожалуйста!» Первый подход — это подход героя, великого героя: «Бог — Абсолютный Господь, и я хочу стать таким, как Он. Как же я стану подобным Ему, если не смогу победить эти плохие силы внутри или вокруг себя?»

Это зависит от человека. Если человек чувствует, что он добьется успеха, касаясь Стоп Бога, моля Бога и целуя пыль от Стоп Бога, — это один способ. Другой же способ таков: «Бог прямо тут, рядом со мной. Я говорю, что хочу стать еще одним Богом. Как же я стану еще одним Богом, если не смогу победить эти силы?» Опять же, это всецело зависит от отношений, которые ищущий хочет установить с Богом.

Один способ — молиться и молиться. Другой способ — бросить вызов небожественным силам. Слабый не завоюет душу. Только сильный, наделенный самой большой силой человек может победить злые силы, небожественные силы. Первый подход — это молиться, молиться, молиться: «Боже, дай мне это; Боже, дай мне это; дай мне силу». Опять же, в мольбе я могу подчиниться Воле Бога. Когда я, не молясь, не медитируя, говорю: «Все отдаю на Волю Бога», что я отдаю? Я отдаю Богу только свою вялость, больше ничего. Я стал воплощением вялости, и эту вялость я отдаю. Но, прикладывая личные усилия, я стараюсь, стараюсь, так сильно стараюсь. Стараясь, я должен чувствовать, что усилие, которое я совершаю, не что иное, как Милость Бога. Милость Бога низошла на меня, и я действую, но само мое действие есть Милость Всевышнего.

Если развивать героический дух в жизни, тогда плохие силы не отважатся и приблизиться. Скажем, кто-то пришел меня побить, он вот-вот изобьет меня до полусмерти. Тут может быть два подхода. Один подход — чувствовать, что передо мной мой отец, и я прячусь за ним. Мой отец меня защищает, потому что он сильнее. Другой подход — чувствовать, что я рядом с отцом. Я знаю, мой отец меня защитит. Если кто-то соберется ударить меня, я готов ударить его — зуб за зуб. Я готов ударить его, прекрасно зная, что мой отец будет на моей стороне, ведь я его сын.

Первый способ такой: если кто-то подойдет ударить меня, я спрячусь за спину отца. Я испугался, и я прячусь за отцом. Это подход преданного. Другой подход — это подход могучего льва: я рядом с отцом. Если того потребует необходимость, если я попал в беду, мой отец спасет меня и уничтожит врага.
Мы можем принять любое отношение, которое нам нужно. Надо сделать выбор: мы хотим быть героем или хотим быть преданным? Это вопрос того, какой подход нам хочется принять. Но если благодаря молитве и медитации мы сможем с чем-то справиться, мы обретем уверенность. А иначе нам каждый раз, подвергаясь нападению, придется стучаться в Дверь Бога и касаться Стоп Бога. Бог говорит: «Почему бы тебе, вместо того чтобы все время падать к Моим Стопам, не обрести внутреннюю уверенность, молясь и молясь? Почему бы тебе, пока никто не пришел на тебя напасть, заранее не обрести необходимую силу, думая обо Мне и считая Меня своим?»

Необходимы оба аспекта. Необходим аспект молитвы, и необходим аспект отречения. Но аспект отречения должен прийти только после того, как мы что-то сделали, после того, как мы непрестанно пытались, пытались, пытались. Тогда мы можем сказать: «Я старался изо всех сил. Теперь я вручаю себя Твоей Воле». Во время молитвы нужно чувствовать, что сама способность непрерывно молиться есть не что иное, как Милость Бога.

Наш индийский способ — молиться Богу, повторяя Веды, Упанишады и Бхагавад-Гиту. Вот один полновесный способ молиться со сложенными руками. Другой способ — постараться вывести на передний план Всемогущество Бога. Всемогущество Бога есть внутри нас. «Веди меня от неправды к Истине, от тьмы к Свету, от смерти к Бессмертию» — это один способ. А есть и другой: «Уттистхата джаграта» — «Встань, пробудись!» И есть еще фраза, которую очень часто повторяют духовные Учителя: «На бхой». «На бхой» означает «Не страшись, не страшись! Не бойся, не бойся».

В одном из очень важных стихотворений Тагора говорится: «Моя молитва Тебе не о том, чтобы Ты защищал меня от опасности, а чтобы дал мне мужество бросить опасности вызов». Это такое замечательное стихотворение! Тагор говорит: «Есть опасность. Бросить вызов опасности — вот о чем я молю Тебя, а не о защите меня от этой опасности. Это моя молитва». (Шри Чинмой читает стихотворение на бенгальском языке и продолжает свое спонтанное толкование.) «Когда происходит серьезный кризис, в это время, о Боже, я не хочу молить Тебя о защите, а хочу умолять Тебя дать мне мужество. Меня не должен пугать сам страх. Я не должен бояться страха».

Есть такая легенда: на преданного Господа Шивы напал какой-то небожественный человек, и он воззвал к Господу Шиве. На Небесах Парвати, божественная супруга Господа Шивы, сказала Шиве:

— Это же так серьезно! Чем ты там занимаешься? Твоему преданному угрожает серьезная опасность! Он взывает к тебе, а ты не обращаешь внимания. Иди и спаси его!

Тогда Господь Шива низошел на землю, чтобы спасти своего преданного. Тем временем преданный, который так усердно молился, обрел мужество изнутри и бросил вызов небожественному человеку. Когда небожественный человек увидел внутреннюю силу и внутреннюю волю преданного, он просто убежал.

Господь Шива вернулся на Небеса и сказал:

— Парвати, смотри! Я даже не успел ему на помощь прийти, а мой преданный сам решил свою проблему. Он вывел на передний план собственную внутреннюю силу.

— Какой же подход для него лучше: молить тебя о помощи или найти мужество внутри, чтобы самому решить свои проблемы? — спросила Парвати.

Господь Шива ответил:

— Что лучше? Если он чувствует, что внутри у него что-то есть, почему бы ему не воспользоваться этой способностью? Зачем ему опять призывать меня? Если он не чувствует у себя внутри силы, способности, тогда пусть молится, молится, молится. Но если у него внутри уже есть способность сражаться с этими плохими силами, то ему незачем призывать меня. Он может применить свою силу. Однако, если преданный почувствует, что не может самостоятельно сражаться и победить или уничтожить эти силы, тогда он определенно должен молиться мне.

Снова вспоминаю стихотворение Тагора. (Шри Чинмой читает стихотворение на бенгальском языке.) «Моя молитва Тебе не в том, чтобы Ты спасал меня от опасности, от критической ситуации. Моя молитва Тебе, о Господи, в том, чтобы Ты даровал мне несокрушимую силу не бояться критической ситуации».
Если у нас нет внутренней силы, тогда, естественно, нужно бежать, бежать, бежать и молиться Всевышнему: «Спаси меня, спаси меня, спаси!» В таком случае этот способ точно предпочтительнее. Но если не развивать мужество каждое мгновение, то существует риск, что мы бросим духовную жизнь. У некоторых людей глупое представление о духовности. Поскольку на них продолжают нападать плохие силы, небожественные силы, нечистые мысли, они сдаются. Они говорят: «О Боже мой, я молился годами — тридцать лет, сорок лет — и все равно не могу победить эти силы. Тогда какой смысл?» Только посмотрите на их глупость!

Разве я брошу йогу только потому, что не победил плохие силы, хотя я и занимаюсь ею сорок лет? Некоторые люди бросают, говоря, что их слабости все еще при них, хотя они ведут духовную жизнь двадцать, тридцать или сорок лет. Они приходят к выводу: «Это бесполезно, бесполезно, бесполезно. Бог не хочет, чтобы я справился с этими силами, или же Бог равнодушен к моим страданиям». Но Бог не равнодушен. Нет-нет! Всему свое время.

Однако нужно видеть, сколько у нас искренности, когда мы говорим, что хотим победить плохие силы или нечистые низшие витальные силы. Мы все хотим осознать Бога мгновенно! Нам кажется, что осознать Бога — все равно что приготовить быстрорастворимый кофе, вот как. Но это совсем не так. Всему свое время. Люди думают: «О, в одной инкарнации я молился двадцать лет, тридцать лет». Но они и понятия не имеют о том, какого внутреннего развития достигли.

До того, как Шри Ауробиндо осознал Абсолют, у него был Гуру по имени Вишну Бхашкар Леле. Вишну Бхашкару Леле потребовалось семь лет, целых семь лет, чтобы добиться покоя в уме, чтобы сделать ум абсолютно спокойным, заставить его замолчать. Ему потребовалось семь лет, чтобы добиться безмолвия в уме, а Шри Ауробиндо потом потребовалось на это всего три дня. Посмотрите на искренность его Учителя! Он сказал: «Мне потребовалось семь лет, а тебе потребовалось три дня». Перехожу к сути. За эти семь лет он мог бы все бросить. Он мог бы сказать: «О Боже, это не для меня. Год, два года, три года — я все еще продолжаю, а безмолвия в уме так и нет». Но он продолжал, а потом добился безмолвия в уме.

Я написал еще одну историю об Учителе и ученике. Ученик намного превзошел Учителя, а потом Учитель умолял ученика: «Теперь обещай, обещай, что в моей следующей инкарнации ты будешь моим Гуру. Я готов принять тебя своим Гуру и сейчас, потому что ты намного превзошел меня. Если ты не примешь меня сейчас, ты должен стать моим Гуру в моей следующей инкарнации». Посмотрите на это! Сколько у него было искренности!

Если обычные Учителя видят, что их ученики пошли дальше них, Бог знает, что может случиться. Но этот Учитель был так искренен. В то время у Учителя была огромная оккультная сила, а у ученика ее не было. Учитель обладал оккультной силой, и он увидел способность ученика. Без какой-либо оккультной силы ученик превзошел, намного превзошел Учителя, потому что смог установить неразделимое единство с Абсолютным Всевышним. Когда Учитель стремился к оккультной силе и прочей силе, он ее получил. Затем Учитель стал сожалеть, что поступил неправильно. Он молил Бога об оккультной силе и о всяческих других силах, и он их получил. У ученика всего этого не было, но он развил неразделимое единство, полное единство с Волей Бога. Для Учителя это было слишком поздно, потому что он уже совсем состарился, и тогда Учитель сказал: «Пожалуйста, обещай, обещай, что станешь моим Гуру в моей следующей инкарнации. Я хочу начать с этой молитвы: “Да будет Воля Твоя”».

Нет ничего выше этой молитвы. Но просто так сказать «Да будет Воля Твоя» мало. Это смешно, когда мы просто говорим: «Да будет Воля Твоя». Мы то произносим эти слова, то жаждем имени, славы, материального состояния и всего остального. Но Учитель из этой истории был так искренен. Он сказал: «В моей следующей инкарнации ты должен стать моим Гуру. Я действительно хочу, чтобы ты был моим Гуру». Когда есть искренность, человек, несомненно, может подойти к Двери Бога.

Часть 2

//Шри Чинмой дал эти комментарии о Томасе Джефферсоне 10 октября 2003 года во время беседы с Нрипалом.//

Нрипал: Мы знаем, что духовность — так, как мы ее понимаем, как вы нас научили ее понимать, — наполняла сознание стольких основателей нашей страны, и они были способны отличать высшую, самую простую духовность от религиозной практики. Джефферсон был сторонником разделения церкви и государства, будучи при этом глубоко духовным человеком. Сегодня люди не вполне это понимают.

Джефферсон мог говорить о Творце, том Существе, которое «не вершит неправды», и использовать все эти замечательные выражения относительно Всевышнего Существа в письмах и даже в общественных законах и документах. «Бог Всемогущий создал ум свободным, и тем, что заложил в нем способность совершенно не поддаваться ограничению, он проявил свою высшую волю оставить его свободным и дальше». Это цитата из его «Закона штата Вирджиния о религиозной свободе». Вот он пишет в законе: «Всемогущий Бог создал человеческий ум свободным». Что подумали бы люди об этом сегодня? Они бы сказали: «Это нарушение билля о правах. Этого делать нельзя. Это пропаганда религии». Люди не понимают, что это не пропаганда религии — это признание существования источника, из которого приходят священные и неопровержимые истины.

На руководящую позицию в общественной жизни каким-то образом должен прийти человек, который может ясно озвучить разницу между духовностью, с одной стороны, и религией; и разницу между всеобщей любовью к Богу, которую разделяют все религии, и распространению религии и религиозных догматов. Разница здесь тонкая, но она действительно существует. Видно, что Джефферсон, используя такие слова, как «священный», вносит духовный аспект, но он не подталкивает к области религии. Его понимание и способ выражения — настоящее искусство, очевидно, утраченное в наше время.

Шри Чинмой: Духовность — это мать. Религия — дитя. У матери есть любовь, сострадание, сладость, нежность, широта — всё. Дети ссорятся и дерутся, а потом идут к маме за утешением. Каждый ребенок считает правым себя, себя, а бедная мать пытается дать им почувствовать, что по-своему прав каждый. И мать говорит детям: «Только любите меня, любите меня, любите меня. Чем больше вы будете меня любить, тем меньше будете ссориться, драться и недопонимать друг друга».

Опять же, духовность включает в себя религию. Если духовность уйдет из религии, религия не протянет ни секунды. Но иногда религии по-детски чувствуют, что проживут и без матери. Тогда мать говорит: «Ладно, попробуйте по-своему». В какой-то момент они понимают, что без любви и заботы своей матери они не проживут ни секунды.

На свете нет ни единого человека, который не был бы духовным. При этом есть разные уровни духовности. Духовность у меня не обязательно будет той же высоты и глубины, как у кого-то другого. Но духовность — это врожденное качество, поскольку духовность — в Боге, с Богом и для Бога. Духовность творил не человек, а религии созданы человеком. Религии происходят из опытов людей. В седом прошлом было несколько духовных Учителей, и религии возникли из их опытов. Духовность же в своей первоначальной форме пришла напрямую от Бога, возникла из Видения Бога. Религия должна учиться у духовности. Религия должна сидеть у стоп духовности, поскольку духовность воплощает универсальное, тогда как созданная человеком религия не универсальна. Вот почему мы говорим о любви к Богу. Если мы испытываем любовь к Богу, тогда мы входим в область духовности. Если в религии тоже будет только любовь к Богу, тогда дверь открыта. Можно пойти в церковь, можно пойти в храм, можно пойти куда угодно.

К сожалению, все религии — дело рук человеческих. Одни люди скажут, что индийские религии пришли от ведических пророков; христиане будут говорить о своей религии, и другие — о своих. Духовные личности, у которых было видение или какой-либо опыт, передали его своим друзьям, своему маленькому мирку или огромному миру. Религия — это получение чего-то изнутри, а затем передача этого. Качество может быть прекрасным; количество также может быть прекрасным. Но духовность приходит напрямую от Бога и до краев заполняет собой всю суть нашей жизни.

Если испытывать любовь к Богу, тогда религия и духовность всегда будут неразделимы. Если испытывать истинную любовь к Богу и любовь к своей религии, тогда нет проблем. Но если какие-то религии хотят утвердить свое превосходство, как они будут его выражать? Пытаясь подавлять другие религии, подчинять их себе. Это неправильный процесс. Попытки связать другие религии лишь свяжут их самих. Но когда мы любим Бога так, как того хочет Бог, тогда все религии — они нам как дом, как жилище — станут нам своими. Каждый станет нам своим.

Человечеству требуется искренняя любовь к Богу. Любя Бога, мы видим только одно: духовность. Духовность не слово. Это не представление. Это не религия. Духовность — Дыхание Жизни Бога. Бесконечное Дыхание Своей Жизни в бесконечно малом Бог хранит в сердце Матери-Земли.

Я всегда чувствую и знаю, что ответ на все — в духовности. Духовность универсальна. При этом духовность не означает только послания, которые дали миру определенные духовные Учителя. Каждый Учитель показал путь к Цели. Каждому человеку придется пройти определенный путь, чтобы достичь Цели. В конечном итоге религия подчинится духовности. Фактически она уже подчинилась, просто не хочет этого признавать. Религия не хочет признавать, что она неосознанно подчинилась воле духовности.

Религия хочет сохранять обособленность. Но придет день, когда религии, как и духовность, станут всеобъемлющими. Либо они будут любить Бога все вместе, либо, даже если они будут любить Бога по-разному, они постараются обрести гармонию между собой. Одна религия не будет критиковать способы, которые используют другие религии в подходе к Богу.

Часть 3

Шри Чинмой ответил на следующие вопросы 29 декабря 2003 года в гостинице «Шератон Мустика» в Джокьякарте в Индонезиии во время своего ежегодного Рождественского Путешествия с учениками.

Вопрос: Когда мне хочется помолиться об определенном божественном качестве, мне не приходит в голову ничего иного, кроме как снова и снова повторять название этого качества. Обладает ли английское название качества какой-то силой выводить это качество на передний план?

Шри Чинмой: Когда я вспоминаю о стихотворении Китса, которое начинается словами «Прекрасное есть радость навсегда», для меня оно как мантра. Нужно лишь одухотворенно повторять эту строчку. Есть много, много таких английских фраз. И Шри Чинмой в своих книгах дал не сотни, а тысячи и тысячи мантр! При повторении слова имеет значение только ваше чувство. Не вижу разницы, говорить ли «чистота, чистота» или слова «павитрата», или «павита». Уверяю, если одухотворенно произносить «чистота», этого достаточно. Нет необходимости подыскивать бенгальское или санскритское слово, чтобы получить мантрическое выражение.

Мы, индусы, всего лишь мошенники, если мы бьем в барабаны и говорим, что только у нас есть мантры и что можно получить просветление, только если повторять Гаятри-мантру. А как же тогда христианские святые, которые тоже получили просветление? Разве они знали Гаятри-мантру, «Асато ма сад гамайя» и все прочие санскритские мантры? Нет! Важна только преданность, с которой вы произносите мантру. Английские слова определенно обладают мантрическими качествами. Мы просто обманем мир, если скажем, что просветление можно получить, лишь если выучить санскрит и повторять санскритские мантры. Зачем учить санскрит? Если Бог в качестве родного языка дал вам английский, разве нужно учить санскрит, чтобы получить радость? Из миллиона знатоков санскрита просветление получит, может, один, однако его может получить человек, не знающий ни слова из санскрита, но одухотворенно произносящий слова, даже если у него неправильное, совсем неправильное произношение. Важна только одухотворенность человека.

Какое бы качество вам ни было нужно — мужество, чистота или вера, можно просто повторять английское слово, если не получается сформулировать строчку. Просто повторяйте слово. Чем же еще может быть мантра? Это вопрос повторения, повторения. Мантры могут состоять из одного-единственного слова, двух-трех слов или из одной-двух строчек. Но самое главное — ваша одухотворенность. Если у вас внутри будет одухотворенность, ваше мантрическое высказывание будет совершенным.

Никогда, никогда не думайте, что нужно изучать санскрит: Веды, Упанишады и все эти труды. Мой брат был знатоком санскрита, настоящим ученым. А я разве ученый? Совсем нет! Мой брат миллионы и миллиарды раз повторял мантры из Упанишад и Вед. Я же знаю менее пятидесяти санскритских мантр, но я осознал Бога.

Важно только то, насколько преданно человек повторяет мантру. Если вы будете говорить английские слова, если будете одухотворенно произносить «чистота», «мужество» или «вера», разве Бог не знает английского? Не думайте, что Бог знает только санскрит, а английский для Него иностранный язык! Бог дал вам английский в качестве родного языка. Он даровал вам рождение в англоязычной стране, и вы должны использовать этот язык одухотворенно, одухотворенно, одухотворенно.

Когда ребенок плачет, будет ли бенгальский или английский у него правильным? Когда младенец плачет, матери понятно, чего ребенок хочет, и она прибегает. Ребенок так искренен в своем плаче. Ему отчаянно нужно что-то от матери: конфета, молоко или что-то еще. Если повторять слово с такой же одухотворенной искренностью, мы непременно получим самые убедительные плоды. При этом должна быть одухотворенность, должна быть искренность. Иначе мы будем просто повторять слово как попугай.

Знаток санскрита может сказать не знающим санскрита людям: «Вам нужно практиковать «Асато ма» и все мантры, которые положено читать рано утром, на рассвете». Но если бы санскрит был единственным языком мантр, тогда Бог создал бы только Индию и больше никаких стран! Тогда во всем Божьем Творении существовал бы только индийский субконтинент, а других стран и континентов не было бы, поскольку там не читают санскритских мантр. Это нелепо!

Вопрос: Когда вы что-то делаете, всегда ли это имеет какое-нибудь значение? Например, если кто-то берет прасад, а вокруг так много людей, значит ли что-нибудь, посмотрите вы на человека или нет, или иногда это просто случайное стечение обстоятельств?

Шри Чинмой: Ничего не значит! Даже если я на вас не смотрю, дверь моего сердца всегда распахнута настежь. Если вы мудры, вы скажете: «О, Гуру не обязательно смотреть физическими глазами. У него широко открыт третий глаз, и распахнута дверь его сердца». Тогда вы получаете от меня все. Но если вы подходите и встаете прямо передо мной, а я смотрю на кого-то другого, вам конец! Вы получите ноль, если подумаете: «Гуру смотрит в другую сторону, и как же мне что-то получить от него?»

Когда вы берете прасад, дверь моего сердца открыта настежь. Просто войдите в мое сердце. Мне не обязательно на вас смотреть. Как же мне смотреть на каждого без исключения? Это невозможно. Но если дверь моего сердца открыта для всех, мне не нужно открывать дверь для каждого отдельного человека. Я держу дверь своего сердца распахнутой с такой лаской, любовью, сладостью и нежностью! Когда вы берете прасад, вам нужно чувствовать: «Гуру широко распахнул дверь своего сердца для меня». Если же я не посмотрю на вас, а буду смотреть то туда, то сюда, вы будете чувствовать: «О Боже, Гуру нет до меня дела! Я тут стою прямо перед ним, а ему некогда обо мне и подумать». Это не так!

Если я вижу в ком-то огромный голод, я сразу же без всяких условий стараюсь уделить этому человеку внимание. Приведу пример. Недавно мне показали маму одного ученика. Внешне я не знал, кто она. Она какое-то, достаточно долгое время провела здесь, в Рождественском Путешествии. Два-три дня назад, когда все подходили за прасадом, она на меня даже не смотрела — она смотрела на спину впереди стоящего человека или Бог знает на что еще. Она совершенно на меня не смотрела и концентрировалась тоже не на мне. Но мое сострадание и любовь отправились ее благословлять. Я сказал себе: «Ей не обязательно смотреть на меня». Я вливал и вливал в нее безусловную нежность и сострадание.

Случаются же безусловные вещи! В тот момент эта женщина не думала обо мне глубоко. Она очень хорошая женщина, очень милая, очень славная, и я был так рад, что она была здесь. Во время прасада, в тот самый момент, когда она проходила мимо меня, уровень ее сознания не был высоким или глубоким, но я хотел ей что-то дать. Иногда бывает так, что человек ничего не хочет. Когда ребенок ничего не хочет, мать иногда заставляет его есть. А мне не нужно никого заставлять. Я легко могу войти в человека и насытить душу. Так я питал ее душу, ее сердце и все ее существо.

Я могу делать то, что нужно, очень по-разному! Мне не обязательно использовать какие-то конкретные приемы. Я могу смотреть на вас, а мой третий глаз способен в то же время смотреть на многих других людей. Мое сердце тоже так умеет. Дверь моего сердца открывается, и я тут же вижу: этот входит, тот входит. А кто-то может стоять передо мной, но сознание у него совсем невысокое. Я смотрю на этого человека, и люди могут думать, что я вливаю, вливаю в него так много. Совсем нет! Тут может всецело действовать мое сострадание.

Некоторые люди определенно получают мои благословения, когда стоят передо мной. При этом одно то, что вы стоите передо мной, не означает, что вы очень восприимчивы. Человек может стоять в длинной очереди. Перед ним может быть тридцать-сорок учеников, но я получаю его восприимчивость. А те, кто в этот момент проходят мимо меня, могут быть совсем не восприимчивы. Где бы вы ни были, все получает ваша восприимчивость.

Если я хочу внутренне кому-то что-то дать, я дам без условий, готов этот человек или не готов; в это время я не буду ждать. Ты ничего не хочешь? И что же? Я хочу дать тебе что-то! И я знаю: то, что я тебе даю, не яд, а нектар. Он не принесет тебе вреда.

Сегодня кое у кого день рождения. Она уже прошла мимо меня раньше. Она была в сари, и я видел ее сари, но не смотрел ей в лицо. Я видел ее в очереди, но, когда она подошла ко мне, внешне я не уделил ей внимания. Я посмотрел только на ее сари. Я не посмотрел ей прямо в лицо, так что все отдал ее сари. Это называется оккультизм. Оккультизму не нужно входить через лицо, глаза или нос. Все, что я хотел дать, я дал ей через сари — мои благословения и любовь. Я дал ей свои оккультные благословения. Когда я ее благословлял, вся моя любовь и благословения перешли в ее сари, а потом сразу же отправились в ее сердце. Оккультисты умеют такое делать. Сари было просто инструментом.

Иногда я смотрю на ваши стопы, но даю сразу же сердцу. Может случиться и так, что я смотрю на ваше сердце, но не могу в него войти, тогда как, глядя на ваши стопы, нахожу больше восприимчивости в них, чем в вашем сердце.

Когда вы проходите мимо меня, то, даже если вы думаете, что я на вас не смотрю, вы должны быть как можно преданнее и восприимчивее. Иначе вы, возможно, от меня не получите ничего, ничего, ничего! Некоторые получают сорок процентов, некоторые шестьдесят, некоторые восемьдесят, а некоторые не получают ничего. Где же их одухотворенность, где их преданность, когда они проходят мимо меня? Увы, иногда я не вижу ничего, ничего, ничего. Должен сказать, что во время прасада обычно более одухотворенными бывают девочки; мальчики же иногда медитируют лучше девочек, когда девочки берут прасад.

Вы быстрее всего совершите прогресс в тот день, когда почувствуете и поверите, что я могу делать много-много дел одновременно. Если просто потому, что вы так не умеете, если потому, что вы делаете только одно дело за раз, вы думаете, что я такого же уровня, вы совершаете ошибку. Король Суракарты видел меня внутренне, и многие другие видели меня внутренне, тогда как я в это самое время мог находиться с моими учениками, болтать с ними.

Если вы будете чувствовать и знать, что я могу делать многое одновременно, вы будете больше сознавать свою духовную жизнь. Иначе это «с глаз долой, из сердца вон». Как только я перед вами, вы ведете себя так божественно! Затем, когда я удалился, когда вы меня не видите, на передний план выходят все ваши обезьяньи качества. Если вы будете чувствовать, что я присутствую, наблюдаю и наслаждаюсь всем, даже когда вы дурачитесь, если будете чувствовать, что мне нравятся ваши шутки, тогда вы в безопасности. Но если у вас будет ощущение, что меня тут нет и поэтому можно шутить и дурачиться, это ошибка. Если, когда вы шутите, вы будете внутренне чувствовать и видеть, что я наслаждаюсь вашими шутками, хотя физически меня там нет, тогда вы в безопасности. Но если вы меня не видите и не чувствуете, когда шутите и дурачитесь, то потом вы скажете: «О Боже мой, я потратил свое время впустую, я потратил свое время впустую!»

Очень хороший вопрос!

Шри Чинмой говорит о пении песни «The Invocation».

К моему великому огорчению, есть такие ученики, которые по утрам не поют «Invocation». Даже я каждое утро первым делом играю «Invocation» на клавесине. Я хочу, чтобы каждое утро каждый пел, пел, пел «Invocation». Я считаю, если уж «Invocation» не мантра, то что же еще? Слова — проще не бывает. Ум скажет, что все они простые, но Бог и Сам такой простой. Воздух такой простой. Небо такое простое. Все простое. Бог любит жить в простоте, а не в сложности.

Дорогие мои, те из вас, кто не поют «Invocation», начните с завтрашнего дня! Когда бы вы ни встали — будь это в семь, в восемь или в девять часов, — когда бы вы ни встали, это лучшее время, чтобы спеть. И вы должны складывать руки, когда поют или играют «Invocation».

Вопрос: Гуру, иногда мы живем в комнате с одним-двумя другими людьми, как, например, в Рождественском Путешествии. Если они еще спят, а нам нужно скоро уходить, можно ли спеть «Invocation» в одиночку, пока они спят?

Шри Чинмой: Когда кто-то спит, что в этом плохого? Пусть спят! Делайте свое дело. Никого не заставишь проснуться и петь вместе с вами. Этому человеку отчаянно нужен сон. Вы что, ущипнете его, польете холодной водой или кипятком? Делайте свое дело — пойте «Invocation», пока другие спят. Потом, когда встанут остальные, настанет и их пора петь. А что вам еще делать? Не отправляться же вам из комнаты в лес, чтобы спеть в одиночестве.

Если вам повезет, вы с вашими соседями по комнате можете вставать в шесть часов или в другое определенное время, чтобы медитировать и петь «Invocation» вместе. Потом можно вернуться ко сну, а остальные пусть идут бегать или по своим делам. Было бы желание, а возможность найдется. Если у вас есть взаимная симпатия или взаимная забота друг о друге, разве нельзя вместе вставать в шесть часов?

Вопрос: Гуру, если нужно выйти очень рано, чтобы успеть на самолет, и перед выходом из комнаты хочется спеть «Invocation», даже тогда остальные должны вставать?

Шри Чинмой: Почему они должны вставать? Я говорю, что остальные не должны вставать. Если вы уходите из комнаты в ранний час, сначала выполните свой духовный долг. Есть много-много дней, когда ученики живут в одной комнате и встают в разное время. Возможно, кто-то хочет отдыхать. Прекрасно, прекрасно, прекрасно! Но я хочу, чтобы каждый пел «Invocation» каждое утро, когда бы он ни вставал.

Вопрос: Гуру, ничего, если мы споем «Invocation» шепотом, чтобы не мешать остальным, которые спят?

Шри Чинмой: Я много раз говорил, что «Invocation» никак нельзя петь шепотом. «Invocation» нужно слышать. Это другие песни можно петь шепотом или потихоньку проговаривать, но «Invocation» нужно петь вслух, чтобы было слышно. Я не говорю, что нужно петь во весь голос, но эту песню должно быть слышно. В безмолвии можно молиться, в безмолвии можно медитировать. Но когда нужно взывать, взывайте так, чтобы вы сами слышали!

Да даже если вы молитесь, если вы будете собственными ушами слышать то, что говорите, и делать это одухотворенно, это будет гораздо эффективнее. Когда вы молитесь в безмолвии, у вас может не оказаться такой же интенсивности и рвения, или же вы можете заснуть. Медитация же всегда должна быть в безмолвии. По-другому нельзя. Медитация и концентрация должны проходить в полном безмолвии.

Когда мы были мальчишками и девчонками лет двенадцати, тринадцати или четырнадцати, Мать Ашрама получила от Шри Ауробиндо молитву. Эта молитва стала обязательной для всех школьников Ашрама. В каждом классе, как только входил учитель, мы должны были встать и произнести эту молитву. В это время мальчишки, которые были в обезьяньем сознании, никогда не осмеливались быть в своем обычном сознании, потому что эту молитву написал Шри Ауробиндо. Он написал ее для одного человека, но Мать хотела, чтобы эту молитву повторяли мы все. Когда наставала пора ее произносить, как искренне тридцать или тридцать пять учеников ее повторяли! Учитель со сложенными руками тоже произносил эту же молитву вместе с учениками. В современном мире разве учитель будет складывать руки? А учащиеся разве сложат руки? Конечно, на Западе нет необходимости складывать руки. В Индии же это необходимо.

Эта молитва начинается так: «Я молюсь о том, чтобы очиститься от своенравия и самонадеянности, чтобы стать восприимчивым и послушным…» Что можно знать о своенравии и самонадеянности в возрасте двенадцати-тринадцати лет? Даже и в более позднем возрасте люди, возможно, знать не знают, что такое своенравие и что такое самонадеянность. Но мы молились так одухотворенно. Мы повторяли эту молитву очень одухотворенно, потому что испытывали к Шри Ауробиндо такую любовь, уважение и преданность и знали, что эту молитву написал он.

Другая молитва была начертана на Самадхи Шри Ауробиндо. Мать дала ее на французском, а также на английском. Когда я склонялся у Самадхи, я повторял эту молитву как можно одухотвореннее: «Тебе, который был материальной оболочкой нашего Учителя…» Я повторял ее с величайшей возможной одухотворенностью.

Одухотворенность, одухотворенность, одухотворенность! Без одухотворенности мы не лучше попугаев.

Часть 4

//Шри Чинмой ответил на следующий вопрос 14 января 2004 года в отеле «Падма Бали».//

Вопрос: Не могли бы вы пояснить свою молитву, в которой говорится: «Даже после Богопроявления Бог приходит с новой Мечтой»?

Шри Чинмой: Эта новая Мечта — для всех. Вот мне нужно было осознать Бога, потом проявлять Бога. Затем Бог дал мне еще одну Мечту. Для вас на данном этапе осознание Бога и проявление Бога — все еще просто два слова. Вы произносите эти высокие слова, но сначала вам нужно действительно осознать Бога, а затем проявлять Бога. Тогда Бог придет к вам и расскажет, какая будет для вас следующая Мечта.

Я все еще помню, когда Нолини-да написал обо мне: «Дитя Матери — всегда дитя, вплоть до последнего достижения и исполнения». Последнее достижение — это осознание Бога, а исполнение — это проявление Бога. Он хотел сказать, что и после проявления Бога все равно нужно оставаться ребенком Матери. Ничто не оканчивается. Космическая Игра Бога, Его Лила, никогда не приходит к концу. Если нам кажется: «О, моя игра окончена», снова приходит новая мечта и бросает нам вызов. Это новая мечта, Мечта Бога для нас.

Все это не для ума человечества. Всевышний рассказал мне, и я знаю много-много такого, что Он не может раскрыть человечеству. На данном этапе это бесполезно. Это посчитали бы фантазиями, исполнением фантазий.

Часть 5

//Шри Чинмой ответил на следующие вопросы 3 января 2005 года в отеле «Хай Тьян» в Циндао во время Рождественского Путешествия с учениками в Китай.//

Вопрос: Если человек делает что-то первым, он прокладывает путь во внутренних мирах, чтобы за ним последовали другие? Если человек, к примеру, выбежит милю из четырех минут, остальным будет легче сделать это же?

Шри Чинмой: Конечно, конечно! Когда первопроходец делает что-то, благодаря ему на земле расцветает новая мечта. Он открывает дверь, чтобы могли войти другие. Те, кто приходят позже, тоже могут это сделать, но у них есть преимущество: они знают, что это уже делал кто-то еще. Если у человека не было предшественника, то, хотя другие и побьют потом его рекорды, его нужно помнить, ведь он принял вызов и сделал что-то трудное. Это как взойти на Гималаи. Первому человеку всегда нужно воздавать почести, особые почести. Потом другим людям сделать это будет легче. Но первый, несомненно, заслуживает особых почестей как первопроходец.

Вопрос: Есть ли быстрый способ получить от своей души любовь и прощение?

Шри Чинмой: Только одухотворенно лить слезы. Представьте себе свою душу — представьте, представьте! Воображение само по себе реальность. Представьте себе свою душу как самого прекрасного, самого прекрасного, самого прекрасного ребенка — или как-то по-другому, если вам захочется. Если будете лить горькие слезы перед душой, душа исправит все ошибки, которые вы допустили.

Вопрос: Когда мы вчера слушали вашу игру на синтезаторе, казалось, будто в разных частях выступления проявлялись различные качества. Вы не могли бы рассказать нам о том, что происходило внутренне?

Шри Чинмой: Дело не в рассказах; дело в ощущении. Кто-то почувствует, будто гремит гром. Кто-то другой почувствует, будто играют на флейте. Если вам нравятся раскаты грома, вы почувствуете это таким образом. Если вам нравится нежная мелодия флейты, вы почувствуете это так.

Вопрос: Гуру, по возвращении домой, когда я работаю, я стараюсь как можно чаще представлять вас, какой вы есть в жизни, но иногда это трудно, поскольку происходит так много всего. Однако зачастую, когда я концентрируюсь на своем сердце, я чувствую, что оно полно света и радости. Интересно, достаточно ли этого?

Шри Чинмой: Этого вполне достаточно! Только вдохните несколько раз, если будет трудно сконцентрироваться. Делайте очень-очень глубокие вдохи и вспоминайте, вспоминайте, как я улыбаюсь. Вспомните фотографии, где я улыбаюсь, и вспомните, как много я улыбался людям, улыбался вам. Если это будет трудно, сразу посмотрите на Трансцендентальную фотографию. Все всегда носят с собой Трансцендентал. Он или в кошельке, или на брелке. Трансцендентал все сделает. Может быть, вы не увидите, как улыбается Трансцендентал, но, если вы посмотрите на Трансцендентал и вспомните одну из фотографий, где я улыбаюсь, Трансцендентал тоже сможет показать вам мое улыбающееся лицо. Трансцендентал — мое наивысшее, но если вам нужна улыбка и вы сконцентрируетесь на моем аспекте улыбки, уверяю вас, мой Трансцендентал сможет показать вам мой аспект улыбки. Несмотря на то, что в нем моя наивысшая высота, он сможет показать вам мое улыбающееся лицо.

Трансцендентал объемлет все и является всем. Если я и дал миру что-то такое, что мир будет беречь во веки вечные, то это мой Трансцендентальный портрет. Хотите верьте, хотите — нет! Бог знает, сколько раз вы отправитесь на Небеса, и Бог знает, сколько раз вы вернетесь с Небес. Но если вы сохраните внутреннюю связь со мной, тогда вы увидите, что Трансцендентальный портрет совершит миллионы чудес. Не тысячи, а миллионы, миллиарды чудес Трансцендентальный портрет совершит для человечества.

Это не просто фотография — это мое Трансцендентальное сознание. Когда вы смотрите на этот портрет, вы непременно концентрируетесь на моем Трансцендентальном сознании, а не просто на фотографии или кусочке бумаги.

Вопрос: Почему ум боится посетить Небеса?

Шри Чинмой: Почему ваш ум боится посетить Небеса? Я страшно хочу посетить Небеса и жить там, а вы их боитесь! Сейчас, когда вы умом хотите посетить Небеса, ум сразу же напоминает вам, сколько плохого вы натворили — сколько скверного, неустремленного, небожественного. Как только вы думаете о Небесах умом, ваш ум пугается, потому что вы думаете, что Небеса сразу же вас спросят, расскажут или покажут вам все, что вы сделали неправильно.
Но если жить сердцем, как ребенок, все совершенно по-другому. Ребенок не боится подойти к матери или к отцу. Ребенок чувствует, что для своих родителей он — открытая книга. Обязанность родителей — мыть его, научить его говорить правду и быть во всем хорошим человеком. Ребенок не боится. Ребенок бежит даже к пламени, к огню. Он не знает, что огонь его обожжет. Он всегда испытывает радость, прибегая в новое место. Для ребенка Небеса — это новое место.

Если использовать силу сердца, вы никогда не будете бояться Небес. Но если подходить ко всему умом, вам в голову сразу же придет все, что вы натворили неправильного, и тогда вы испугаетесь. Если учащийся не занимался, если не сделал уроки, он побоится идти в школу, потому что учитель его отругает. Но если школьник знает, что он очень усердно поработал, что сделал уроки, тогда он не будет бояться учителя, потому что знает, что сдаст экзамен.

Вопрос: Какой дух нам необходим во время такой ужасной катастрофы, чтобы выстоять?¹

Шри Чинмой: Необходим дух единства. Эта катастрофа особым образом помогла нам объединить мир. Мир разобщения должен уйти. На передний план должен выйти мир единства. Ваш министр иностранных дел Ли Чжаосин сочинил прекрасное, душевное и трогательное стихотворение, и я позволил себе написать к этому стихотворению музыку. Об этом катастрофическом цунами писали многие, многие люди, но я считаю, что возглавить этот список должно стихотворение вашего министра иностранных дел. Он начал так: «Моим далеким друзьям». Мир огромен, но своим единством, единством сердец мы можем дать почувствовать всем без исключения людям, что мы существуем ради улучшения мира.

Мы, люди, за годы совершаем много-много неправильных поступков. Не хочу говорить слово «наказание», но, скажем, кто-то пытается нас просветлить. Мать-Природа просветляет нас очень особым образом. Она говорит: «А ну-ка, проснитесь, проснитесь!» Этот мир должен быть залит покоем, радостью и гармонией. Я считаю, что цунами — это благословение в другом обличье. Во многих-многих людях, которым раньше не было дела до мира, сейчас проявилось сердце. Они сплотились с огромным сочувствием и чувством единства. Этот мир принадлежит каждому без исключения человеку. Мы существуем не только для своей маленькой семьи, но и ради большой семьи — этого мира.

С одной стороны, цунами — это огромная беда. С другой стороны, если взглянуть на это с иной точки зрения, оно в огромной степени помогло вызвать чувство единства. На мой взгляд, это благословение для всего мира в ином обличье. Внешне это кажется суровым, суровым наказанием. Но внутренне, как мы чувствуем, это очень помогло доказать всему миру, что мы члены одной семьи.

Часть 6

//13 февраля 2005 года в отеле «Хилтон» в Нанкине, Китай, Шри Чинмой обратился к вдохновленному ищущему и ответил на вопрос одного из своих учеников.//

Ищущий: Гуру, приходил человек из муниципалитета Пекина. Я ему сказал: «У Шри Чинмоя есть ученики более чем в ста странах», а он ответил: «Это как Организация Объединенных Наций!» Затем один из ваших учеников сказал: «Только это Организация Объединенных Наций всех сердец». Гуру, пожалуйста, не забудьте включить Китай в Организацию Объединенных Наций вашего сердца!

Шри Чинмой: Мой дорогой друг-ищущий, позвольте мне высказаться очень искренне. Вы всегда будете в моем сердце осознания Бога. Так вот, уверяю вас, каждый духовный Учитель высшего уровня — это представитель не только высшего Абсолютного Господа Всевышнего, но и духовных Учителей прошлого, которые больше не в физическом. Если вы следуете духовному Учителю высшего порядка, если вы следуете путем Господа Будды, вам будет несложно в полной мере оценить наш путь. Ваша душа приняла меня и наш путь на сто процентов. Ваше сердце приняло меня на сто процентов. Много, много, много, много раз ваша душа и ваше сердце приходили ко мне — много, много, много раз с тех пор, как я впервые вас увидел. Именно тогда ваша душа и сердце полностью приняли меня с величайшей любовью и преданностью. А вашему уму, вашему виталу и вашему физическому существу требуется покой, спокойствие.

У меня есть много, много учеников, сердце и душа которых приняли меня полностью, тогда как их ум, витал и физическое существо приняли меня не на сто процентов. Душа и сердце приняли меня на сто процентов, а ум, витал и земное сознание, тело, приняли меня, может, всего на пятьдесят-шестьдесят процентов. При этом их душа и сердце приняли меня настолько сильно, что они держат под контролем свой ум, витал и физическое сознание. У нас еще есть несколько учеников, которые полностью приняли меня телом, виталом, умом, сердцем и душой. Душа, сердце, ум, витал и тело приняли меня на сто процентов.

Обычно я так не делаю, но сейчас я при всех говорю: ваша душа приняла меня на сто процентов, и ваше сердце приняло меня на сто процентов. Если после нашей встречи вы будете ходить к другим Учителям, — простите, что я это говорю, но вы будете только сравнивать и сделаете свою жизнь несчастной, совершенно несчастной. Вы можете увидеть что-то хорошее и там, так же как увидели и здесь, но сравнение сделает вашу жизнь несчастной.

Чувства вашей души и сердца выражаются в одухотворенных слезах. Это не фальшивые слезы, не эмоциональные человеческие слезы. Нет, эти слезы приходят из самых глубин вашей души, из глубин вашего сердца. Но сейчас пока вашему уму и виталу требуется немного больше равновесия. Если у них будет равновесие, если у них будет покой, то вы сможете принять меня и своим умом, и виталом. Не хочу сказать, что ваш ум совсем меня не принял, — нет-нет! Это было бы верхом неискренности. Ваш ум меня принял, но не так, как приняло сердце. Не хочу давать оценок, но ваш ум, витал и ваше физическое, земное сознание приняли меня в какой-то мере, тогда как сердце и душа приняли меня всецело. Они приняли меня полностью, полностью.

Даже здесь есть такие ученики, которые провели со мной много-много лет и душа и сердце которых для меня на сто процентов, абсолютно на сто процентов, — а их ум колеблется. Иногда ум принимает меня на восемьдесят, девяносто или девяносто пять процентов. Однако на пути есть и те, чей ум принял меня всего на семьдесят или на шестьдесят процентов. У некоторых даже сейчас, спустя столько лет, витал и ум приняли меня всего на тридцать-сорок процентов.

Но достаточно много и таких, кто с устремлением, посвящением и самоотдачей приняли меня от всего сердца, на сто процентов. Все их существование — только для меня, только для меня. Их единственное желание — проявлять здесь, на земле, мой свет, ведь это Свет Всевышнего. Они ничего от меня не ждут. В этой группе несколько учеников. Они получают безграничную радость, только когда радуют и исполняют меня так, как того хочу я.

Однако иногда закрадывается желание, и, когда оно у них появляется, они проклинают себя. Почему? Каждый раз, когда у них появляется желание, — а оно может достичь высот тщеславия, — они чувствуют себя несчастными, потому что видят, что удаляются от меня. Они знают, что приняли меня полностью и что, какое бы решение я ни принял в их внешней или в их внутренней жизни, это ради их же блага. Я не испытываю радости, раздавая приказы. Я не командир. Но их я принял как родных, совсем родных. Они так благодарны, что я принял их как родных, и я так благодарен, что они стали мне родными, совершенно родными. У меня есть несколько таких учеников.

Но есть и такие ученики, которые ни в чем не бывают со мной на сто процентов. Душа и сердце тут, а в некоторых случаях временами исчезает даже сердце, потому что ум становится таким сильным, что затмевает солнце сердца. Нет никакой гарантии, что люди, находящиеся на нашем пути по сорок-пятьдесят лет, будут совершать прогресс. В некоторых случаях люди быстрее всего совершали прогресс, когда провели на пути лет пять или десять. Сейчас эти самые люди пробыли на пути двадцать, двадцать пять, тридцать или тридцать пять лет, и они значительно опустились. Некоторые люди, проведя столько лет на пути, чувствуют, что зря потратили свою жизнь. Некоторые чувствуют, что их ум закоснел и они не могут двигаться дальше.

Я всегда говорю, что в духовной жизни нет такой вещи, как возрастной барьер. Вы можете совершать прогресс вплоть до последнего вздоха. Если ваш последний вздох с величайшей искренностью отправляется к Всевышнему, даже в этот самый последний момент вы можете совершить прогресс. Но некоторые ученики определенно опустились, опустились. Некоторые опустились значительно, другие — в некоторой степени, а третьи — ужасно. А некоторые сохранили свою высоту, и кое-кто продолжает совершать прогресс.

Во время наших Рождественских Путешествий некоторые ученики совершают такой большой прогресс! Это как вклад денег в банк. Даже если в остальное время года они не совершат никакого прогресса, они смогут брать из банка деньги — то есть, устремление, посвящение и все свои хорошие качества. Вот какой выдающийся прогресс совершают некоторые люди за три месяца.

Что касается вас, мой дорогой друг-ищущий, не унывайте. Вы можете погрузиться глубоко внутрь и посмотреть, правду ли я говорю. Ваша душа и ваше сердце приняли меня. Вы уже были с одним-двумя Учителями. Если вы сейчас пойдете к другим Учителям, у вас в уме будет только серьезное сравнение. Однако кто я такой, чтобы это говорить? Но если говорить от имени Всевышнего, ваша связь с моей душой и с моим сердцем бесконечно сильнее, бесконечно сильнее. Я вам не льщу.

Моя просьба ко всем ученикам — не менять лодку. Опять же, если какая-то лодка то и дело опрокидывается и нет надежды, что она прибудет к месту назначения, тогда у человека есть полное право сменить такую лодку на ту, которая плывет быстро, очень быстро и которая, как он чувствует, исполнит свое обещание. Есть такие лодки. Если человек полностью доволен какой-то одной лодкой, то вот мой совет: никогда, никогда не меняйте лодку! Но если какая-то лодка постоянно задерживается, тогда человек имеет право принять окончательное решение, точное решение и выбрать другую лодку.

Некоторые люди сидят в лодке, но они бездеятельны. Они не наблюдают и ничего не делают. Я говорю, что, даже если вы уснете и не увидите, что происходит вокруг вас, ничего страшного; можете спать. Некоторые ученики не преданы пути полностью. Они не на сто процентов в мире устремления и не на сто процентов в мире посвящения; они не катятся вниз просто потому, что остаются на пути. Они поддерживают свой духовный уровень.

Мой друг, мой дорогой друг-ищущий, говорю вам, если речь идет о вашей душе, если речь идет о вашем сердце, то вы на сто процентов приняли меня. А если не удовлетворены другие части вашего существа, что тут скажешь? Опять-таки, в моей лодке есть такие люди, которые еще не приняли меня полностью, всем существом: телом, виталом, умом, сердцем и душой.

Каждый день я открываю вам тайну тайн: мы поем и молимся Всевышнему о том, чтобы Он не давал нам свободы. Все хотят свободы, свободы, свободы! Кто не хочет свободы? Но мы забываем, что на сто процентов злоупотребляем свободой. Некоторые пропагандирующие свободу страны находятся в авангарде разрушения. Наша же философия такова: «Не давай мне свободы». Я знаю, что, как только я беру свободу у Бога, я отделяю себя от Него и со своей предрасположенностью к совершению ошибок постоянно их и совершаю. Если я говорю: «Боже, я люблю Тебя безоговорочно, безусловно», тогда у меня нет собственного выбора. В это время я молю Бога: «Не давай мне свободы». Я знаю: если я буду молить о свободе и получу свободу, я могу совершить самую прискорбную ошибку и разрушить всю свою духовную жизнь.

Я говорю Богу: «Не давай мне свободы. Свяжи меня, держи меня связанным внутри Своего Сердца. Мне не нужна свобода! Настоящая свобода — это радость, а моя радость в том, чтобы быть связанным Тобой». Вот моя свобода. Свобода значит радость. Я могу наслаждаться свободой в своей жизни. Но опять же, если я молюсь Богу: «Не давай мне свободы», это означает: «Я хочу быть абсолютно единым с Тобой в Твоих Решениях. Каждое Решение, которое Ты принимаешь за меня, совершенно». В последние год-два я чувствую высшую необходимость того, чтобы ученики молили Всевышнего не давать им свободы.

Эта философия полностью отличается от философии внешнего мира. Я молюсь: «Не давай мне свободы». Но что значит свобода? Я знаю: моя свобода означает, что я только и буду совершать промахи, промахи и промахи, тогда как если меня в каждый миг будет вести Всевышний, разве Он совершит ошибки? Если мы почувствуем, что Он совершил в нашей жизни так называемую ошибку, мы увидим, что мы лишь поднимаемся на другую высоту. С одного плана сознания мы можем расценивать это как поражение, но с другого плана сознания это — великое достижение.

Шри Ауробиндо говорил: «Неудача того, кого ведет Бог, — это не неудача». Бог знает Высшую Цель, потому что Бог Сам Высшая Цель. Если ученики считают своей Целью меня, у них не будет такого чувства, что я сказал что-то неправильно или сделал что-то неправильно. Тем, кто принял меня от всего сердца, я хочу сказать, что ваша Цель не где-то там, а внутри меня. Оно в моем внутреннем бытии.

Люди самой высшей высоты, достигшие высочайшей высоты, — это представители не только Бога, Абсолютного Бога, но и своих старших братьев, таких как Шри Рама, Шри Кришна, Господь Будда, Шри Чайтанья, Спаситель Христос, Шри Рамакришна, Шри Ауробиндо и других. Все это — один и тот же свет. Высочайший Всевышний посылал нескольких избранных Им личностей выполнять Его Работу. Однако так же, как Абсолютный Всевышний вел этих духовных личностей высочайшего порядка, Он всегда будет вести тех, кто будет избран Им для Его Проявления.

Есть много-много Гуру, Гуру без счета. Свами Вивекананда однажды сказал: «В Восточной Бенгалии Гуру растут как грибы». Ему докучало столько людей из Восточной Бенгалии. Они говорили: «Пожалуйста, пожалуйста, приходи навестить моего Гуру! Он осознал Бога. Он Аватар, Аватар, Аватар!» Вот почему Свами Вивекананда говорил: «В Восточной Бенгалии Гуру растут как грибы».

Здесь, на земле, все люди — на разной высоте. Со всей искренностью хочу сказать, что у всех духовных Учителей разная высота. К тому же, если воспользоваться словом «представитель», то представитель Бога — каждый человек: и вы, и я, и все. Представитель Бога — тот, кто принял человеческое воплощение; но надо понимать, что какой-то определенный представитель Бога может воплощать, раскрывать и проявлять всего каплю Божественности Бога.

Все люди — представители Бога, если они обладают верой в Бога, если веруют в Него. Вера есть даже у тех, кто считается неверующими! Я говорю, что их «Бога нет» — это тоже мой Бог, потому что они верят в свое «Бога нет». Самое важное — иметь веру. Я говорю: «Бог есть, Бог есть». Моя вера — в Бога.
Но если вы говорите: «Бога нет, Бога нет», ладно! Это «Бога нет» — также мой Бог, потому что вы безоговорочно верите в «Бога нет». Если вы верите в «Бога нет», то я принимаю вашу веру как Бога, потому что Бог вездесущ, Он всемогущ. Но те, кто верят в Бога, безусловно, поступают правильно. «Бога нет» — это один способ сказать истину. Мы тоже говорим «Нети, нети» — «Не это, не то», — но я не могу согласиться с теми, кто говорит «Бога нет».

Мы не понимаем, каким образом Творению могут угрожать небожественные или враждебные силы. Эти небожественные силы воплощаются в людях. Это непостижимо и очень болезненно, и мы не пойдем в ту сторону Творения. Мы будем стараться жить с Богом нашего устремления, нашего посвящения. Если мы будем думать об уничтожении мира определенными силами, определенными людьми, мы совершенно пропадем и не сможем отыскать верный путь изменить мир. Мы не можем изменить даже собственный ум, собственную жизнь. Как же нам изменить ход развития мира? Мы не сможем! Так что давайте не будем ходить в сторону небожественных сил.

Я еще раз говорю всем вам: все вы — представители Бога. Бог даровал некоторым людям мощь бесконечного океана. Некоторые подобны рекам, некоторые подобны прудам, некоторые подобны бассейнам, некоторые небольшим ручейкам, а некоторые — крошечным каплям воды. Но какими бы ни были ваши способности, как только вы принимаете человеческое воплощение, вы, несомненно, становитесь представителем Бога.

Вопрос: В духовной жизни есть корни, уходящие глубоко, глубоко, глубоко, и я чувствую, что на них незыблемо держится жизнь духовного ищущего. Как стать крепче и работать над развитием корней в духовной жизни?

Шри Чинмой: На духовном пути каждое утро мы сознаем, что мы преодолели сотни миль, или тысячи миль, или миллионы миль, или миллиарды миль, или даже триллионы миль. Некоторые люди с годами преодолели много-много миль. У них было много-много инкарнаций. А некоторые люди преодолели в духовной жизни, скажем, всего десять миль, двадцать миль, тридцать миль или сорок миль.

Сколько бы миль мы уже ни преодолели благодаря молитве и медитации, нужно забыть о расстоянии, пройденном нами за годы. Каждое утро нужно делать новую попытку, свежую попытку взлететь немного выше, погрузиться немного глубже, пройти вперед немного дальше. Нужно делать эти три дела. Какой бы высоты мы ни достигли, каждый день нужно делать свежую, совершенно новую попытку.

Цветок расцветает каждый день. Когда мы смотрим на него рано утром, приходит столько радости. Днем или вечером мы видим, что он вянет. На следующий день опять расцветает новый цветок. Рано утром, пока вы очень красивый и свежий цветок, в то время, когда вы молитесь или медитируете, развивайте несокрушимую силу воли, чтобы не было совершенно никакого внешнего мира, ни хорошего, ни плохого, — только вы и ваше внутреннее существо, вы и Бог. Нет никого постороннего ни с хорошими, ни с плохими или печальными новостями — нет! Есть только вы, прямо перед собственным Высочайшим, собственным Высочайшим. Представьте себе собственное Высочайшее или, если это трудно, примите своим Высочайшим мою Трансцендентальную фотографию.

Если я и дал хоть что-то такое, что этот мир будет беречь, когда я уйду в мир иной, то это мой Трансцендентал. Однако уже много лет назад я превзошел его уровень. Я всегда говорю, что Сам Всевышний совершает прогресс, во что не может поверить ум.

Часть 7

Шри Чинмой ответил на следующие вопросы 27 ноября 2005 года на курорте острова Пангкор в Малайзии во время своего ежегодного Рождественского Путешествия с учениками.

Вопрос: Предположим, люди умирают и должны отправиться в низший мир. Тут вы внутренне им помогаете, и они отправляются в более высокое место. Вопрос у меня такой: вы помогаете и их духовному сознанию, чтобы они, попав в это более высокое место, по-настоящему соответствовали ему, или же эта душа похожа на воспитанника детсада, оказавшегося в старшем классе школы?

Шри Чинмой: Очень хороший вопрос! Вот ответ: я поднимаю их сознание, чтобы они соответствовали. Иначе обо мне много «замечательного» наговорят души, находящиеся в этом более высоком мире! Я поднимаю их сознание до того же уровня, каким обладают и уже находящиеся там души. Я делал это для родителей многих моих учеников, потому что я люблю их детей.

Вопрос: В нашем Центре есть пять-шесть учеников, которые хотели бы к апрелю следующего года пробежать по сорок два марафона в честь ваших сорока двух лет пребывания на Западе. Мы намереваемся пробегать по два-три марафона в месяц.

Шри Чинмой: Если вы можете бегать по два марафона в месяц, я буду очень счастлив. Но я чувствую, что три — слишком много. Если некоторые люди смогут пробегать по одному марафону в месяц, я буду их любить и восхищаться ими. Пожалуйста, убедитесь, чтобы это не было раз в неделю. Иначе я очень расстроюсь. Здоровье должно быть на первом месте. Да, отметить годовщину своего Гуру — это одно, но ваш Гуру не обрадуется, если вы подорвете здоровье. Я говорю это по собственному опыту. Смотрите, что я сделал со своей ногой! Я бегал рано, в три-четыре часа утра, милю за милей, а теперь вот расплачиваюсь.

Вопрос: Сегодня вы говорили о карме. Скажем, у меня плохая карма, потому что я натворил что-то плохое. Потом кто-то меня обижает. С космической точки зрения это результат того плохого поступка, который я совершил когда-то в прошлом, в этой инкарнации или в предыдущей. Но был ли обидевший меня человек инструментом Всевышнего, или же этот человек теперь, в свою очередь, получит плохую карму?

Шри Чинмой: Хочу сказать, что тот, кто заставил вас страдать, не инструмент Всевышнего. Просто витал, или ум, или еще какая-то часть существа этого человека была очень сердита. Всевышний не верит в принцип «зуб за зуб». Всевышний — само Сострадание. Если я обижу вас, Всевышний вам не скажет: «Возьми и обидь его. Он это заслужил». Нет, Всевышний в таких делах не участвует. Он действует Своим бесконечным Состраданием и Любовью. Это мы впускаем в себя плохие силы и обижаем других. Потом они впускают в себя плохие силы и делают то же самое. Эта игра практически никогда не оканчивается. Но Всевышний подобными делами не занимается. Он только соблюдает Свой Космический Закон. В какой-то момент Его Космический Закон вмешается.

Вопрос: Если человек тебе что-то причинит, а ты молишься, чтобы он не был наказан, может ли твоя молитва повлиять на решение Всевышнего?

Шри Чинмой: Вы будете молить Бога о прощении этого человека, если вы развиты так же высоко, как наш нынешний Папа Римский. Но сколько на земле таких людей, как Папа Римский? Иногда мы видим, что друг друга обижают даже члены семьи. Люди сознательно или неосознанно могут поступать плохо. Если мы неосознанно коснемся огня, он нас обожжет. Но потом с помощью жизни-молитвы можно призывать Милость Бога. Сколько миллионов и миллиардов раз на землю нисходили Милость и Сострадание Бога, чтобы уберечь определенных людей от результатов их проступков! Когда вы принимаете духовную жизнь, Сострадание Бога нисходит проливным дождем.

Это также относится и к тем, кто чем-то болеет, у кого проблемы со здоровьем. Я знаю, что многие люди в нашей духовной семье не прожили бы больше тридцати пяти или тридцати восьми лет. Но они все еще живы. Почему? Потому что они серьезно и искренне приняли духовную жизнь и делают много хорошего для Бога. Иначе, если бы не духовная жизнь, они бы отправились в мир иной.

Увы, иногда врачи говорят, что у пациента одно заболевание, а через неделю говорят что-то другое. Недавно врачи поставили одному из наших учеников диагноз — рак легких. Потом они сказали, что это туберкулез. Когда я услышал слово «туберкулез», я так испугался. О Боже мой, туберкулез был у нас в семье! Моя сестра Ахана умерла от туберкулеза в 1950 году. В Ашраме только моя самая старшая сестра Арпита смогла заботиться о моей сестре Ахане.

Остальных членов семьи держали на расстоянии десяти-двадцати метров. И всем прочим, жившим в этом здании, пришлось переехать. Руководство Ашрама перевезло этих жителей Ашрама в другое место. Моя сестра жила на первом этаже, а они на втором. Входить разрешили только одной сестре, она очень хотела служить своей младшей сестре.

Принявшие духовную жизнь должны быть очень-очень благодарны Богу и в то же время гордиться собой, потому что у них есть дополнительная защита Свыше, от Бога. Мой священный долг — служить моим ученикам, когда они больны. Но в то же время мы говорили о законе кармы. Насколько можно аннулировать закон кармы?

Часть 8

//Шри Чинмой ответил на следующие вопросы 12 января 2006 года в отеле «Awana Kijal Golf and Beach Resort» в Малайзии.//

Вопрос: Гуру, на днях вы сказали, что прошло много времени с тех пор, как вы видели искреннюю улыбку. У меня такой вопрос: можем ли мы, ваши ученики, сделать хоть что-то, чтобы это изменить?

Шри Чинмой: Когда мы начинали нашу миссию, я был совсем еще молодым: мне было тридцать два. В то время у меня была всего горстка учеников — пятьдесят, шестьдесят, семьдесят или, скажем, даже сто, и была огромная надежда и ожидание. С годами численность у нас росла как на дрожжах, но в целом я не вижу той же интенсивности. Сейчас у нас, наверное, порядка семи тысяч учеников. Но что произошло? Я замечаю, что большую часть времени ученики стараются расширять Центры, но не хотят подниматься вверх, не хотят подниматься высоко, не хотят погружаться глубоко внутрь.

Один способ — подниматься ввысь, другой способ — погружаться вглубь, а третий — служить Богу. Если мы, поднимаясь ввысь или погружаясь вглубь, что-то получаем от Бога, мы можем поделиться этим с другими. А если Бог просит нас что-то сделать, Он даст нам способность. Это также верно.

Но есть такие ученики, которым необходимо подниматься высоко, выше, выше всего. Некоторым необходимо погружаться глубоко, глубже, глубже всего. И есть такие, которые не поднимаются ввысь, но они не опускаются и вниз. Им кажется, что самый простой из трех способов — служение. Но я вас уверяю, служение не легче. Служение требует безусловного отречения. Мы на нашем пути много работаем для проявления. Я заметил, что, когда мои ученики не добиваются успеха в своих начинаниях, они впадают в разочарование. Они слишком сурово себя осуждают.

С одной стороны, служение — это очень легко. Вы просто читаете лекции, находите людей, которые могут оказаться восприимчивыми, и тому подобное. С другой стороны, если служение не будет безусловным, если результаты не возложить к Стопам Бога с одинаковым отношением и в случае успеха, и в случае неудачи, то это нельзя назвать настоящим служением.

Вернемся к вашему вопросу. Улыбки, которые дарят мне мои ученики, могут быть искренними на девяносто или даже на девяносто девять процентов, но на сто процентов — я сильно сомневаюсь. Я сам во всем виноват: ожидание, ожидание! Сегодня я собирался дать молитву об ожидании. Я решил, что никогда, никогда не пойду в мир ожидания. Он снова и снова лишь причиняет мне боль. Вот такое утреннее послание я собирался дать. На втором этаже я вошел в лифт, чтобы спуститься в зал медитации, а когда вышел из лифта, послание изменилось. Вот послание, которое я дал:

Я каждое утро
Молитвенно и одухотворенно посещаю
Два очень особых мира:
Мир Ока-Сострадания Бога
И Мир Сердца-Прощения Бога.

Замечательная молитва! Когда я шел к лифту, я мысленно говорил, что никогда не буду посещать мир ожидания, никогда! В лифте же все изменилось. Реальность всегда меняется. Первое послание было реальностью, пока я не вошел в лифт.

Вопрос: В одной из книг вы говорите, что у по-настоящему великих духовных Учителей во внутреннем мире есть собственные миры. К примеру, вы описываете мир Шри Кришны как очень просторный и одухотворенный. Вы могли бы описать свой мир?

Шри Чинмой: У каждого духовного Учителя во внутреннем мире, который можно назвать Небесами, есть несколько собственных миров. Они не похожи на ашрамы; это планы сознания. Скончались несколько моих учеников, но во внутреннем мире все они на разных уровнях сознания. Они размещаются соответственно заслугам. Некоторые из них — на очень высоком плане, а некоторые на чуть более низком.

В связи с этим есть одна забавная история. Она смешная и в то же время неприятная. В Пуэрто-Рико был один ученик, который во время моих приездов туда делал мне массаж, иногда по восемь часов в день и даже больше. Я его очень-очень любил. Он тоже очень меня любил. Все его любили и посмеивались над ним, потому что он был слегка странноватым.

Однажды я ему сказал: «Когда ты отправишься в мир иной, то, какую бы жизнь ты ни вел в прошлом, я способен держать твою душу на очень высоком плане. Это называется милость, это не твоя заслуга. Я это сделаю».

Его ответ был таким: «Нет, Гуру, я хочу быть на плане пониже, чтобы вернуться в этот мир и наслаждаться жизнью».

Я хотел поднять его, поднять его уровень, а он не хотел. Я не мог в это поверить! Другие души, когда я им помогал, были так благодарны. Мне были так благодарны даже многие-многие родители учеников и их родственники, которым я помог после их ухода. Но этот ученик хотел только вернуться обратно. Он не хотел попасть на более высокие планы. Он хотел снова вернуться на землю и наслаждаться жизнью.

Таким образом, некоторые ученики ужасно боятся хорошего. Можете себе представить? Они следуют духовным путем, потому что хотят покоя, любви, света, блаженства и других божественных качеств. Но только я пытаюсь предложить им немного покоя, как они пугаются, хотите верьте, хотите нет. Я хочу дать им что-то очень особенное, какое-то божественное качество. Но они чувствуют: «О Боже мой, если я получу настоящий покой, настоящий свет, то пострадает моя витальная жизнь!» Они готовы оставаться в своей витальной жизни, эмоциональной жизни и не принимают того, что я предлагаю. Пока они живут эмоциональной жизнью, они будут молиться о покое, свете и более высоких, более глубоких вещах. Но когда я приношу это им, они думают о своей другой жизни и не принимают того, что я хочу дать. Это так больно.

Откуда и куда я иду! Но это относится и ко многим здесь присутствующим. Вы молитесь и молитесь, чтобы бросить прошлую жизнь. Вы хотите чего-то более высокого, и Бог предлагает это вам, принося это во мне и через меня. Потом некоторые из вас возвращаются к своей старой жизни. Вы предпочитаете другую жизнь — ту, которую уже ведете.

Часть 9

Шри Чинмой ответил на следующие вопросы 19 января 2006 года на курорте «Awana Kijal Golf and Beach Resort» в Малайзии. Эти вопросы были заданы девушками из международной певческой группы Пари. //Шри Чинмой:// Пожалуйста, задавайте мне очень короткие вопросы, всего из нескольких слов. Я дам вам три минуты на обдумывание!

Вопрос: Как постоянно чувствовать ваше присутствие?

Шри Чинмой: Постоянно чувствовать мое присутствие можно, более искренне проливая слезы благодарности.

Вопрос: Качество души всегда одинаково?

Шри Чинмой: У каждой души могут быть разные качества.

Вопрос: Как можно усвоить прекрасные переживания?

Шри Чинмой: Все прекрасные переживания можно усвоить, лишь увеличивая, сознательно увеличивая радость в сердце, радость в уме, радость в витале, радость в физическом — всегда радость, радость, радость! Радость — вот ответ на вопрос о том, что поможет усваивать.

Вопрос: Как можно вдохновлять свой Центр?

Шри Чинмой: Нужно любить членов своего Центра больше, чем вы любите их сейчас. Если ваша любовь к каждому члену Центра вырастет, тогда вы легко сможете их вдохновлять.

Вопрос: Есть ли в семье разница между привязанностью и любовью?

Шри Чинмой: Предположим, вы видите, что ваш папа проводит много времени в разговорах с другими и не обращает внимания на вас. Если вы рассердитесь, это привязанность. Но если вы любите своего отца, то, сколько бы часов или дней он ни проводил со своими друзьями, вы не рассердитесь. Это любовь. Там, где есть привязанность, вы чувствуете, что все должно делаться по-вашему. А где есть любовь, вы чувствуете, что другой человек может поступать по-своему, если то, что он делает, правильно. Любовь не обижается. Любовь говорит: «Он поступает правильно».

Вопрос: Как всегда быть счастливыми?

Шри Чинмой: Всегда можно быть счастливыми, думая о Боге, а не о себе, не о своих неудачах, своих болезнях и так далее. Можно быть очень счастливыми, все время думая о Боге.

Вопрос: Как можно быть более дисциплинированными?

Шри Чинмой: Ночью, прежде чем лечь спать, молитесь Богу о том, чтобы с завтрашнего дня вставать в шесть часов утра, если не в полшестого. Ваша молитва будет такой: «О Боже, дай мне способность просыпаться в полшестого». Молитесь Богу обо всем, что вам нужно будет сделать на следующий день. Если вы сможете все это выполнить, тогда в вашу жизнь войдет дисциплина. Но молитву нужно предлагать накануне вечером, прежде чем лечь спать.

Вопрос: Как петь по-настоящему сильно?

Шри Чинмой: Петь одухотворенно — вот что правильно. Петь сильно необходимо только в редких случаях, а одухотворенно нужно петь всегда. Когда захочется петь одухотворенно, нужно думать, что вы не тело, не витал, не ум, даже не сердце; вы — душа. Если думать о душе, если чувствовать, что вы — душа и ничто иное, тогда вы сможете петь одухотворенно.

Вопрос: Как усилить интуицию?

Шри Чинмой: Интуицию можно усилить, только развивая больше устремления. Увеличивая устремление, можно обрести интуицию. Устремление абсолютно необходимо для развития интуиции.

Вопрос: Как мне все больше становиться вашей?

Шри Чинмой: Как можно чаще говорить: «Гуру, я люблю только тебя. Я нуждаюсь только в тебе». А говорить просто «Я люблю тебя» или «я нуждаюсь в тебе» недостаточно. Добавляя слово «только», вы обретаете целеустремленность. «Только» — это всего лишь слово, но в нем вся сила, все, что вам нужно. Когда вы говорите: «Я люблю только тебя, я нуждаюсь только, только, только в тебе», это «только» становится таким сильным! Тогда вы почувствуете, что моему сердцу вы ближе самого близкого.

Вопрос: Как можно постоянно поддерживать интенсивность?

Шри Чинмой: Каждый день хотя бы раз пять по три-четыре минуты, делая вдох, сознательно старайтесь ощущать интенсивность. Когда вы молитесь Всевышнему, старайтесь чувствовать, что вдыхаете интенсивность, интенсивность, интенсивность. Вдыхайте и выдыхайте как можно медленнее, а потом ощущайте, что интенсивность проникает в вас. Она вошла к вам в сердце и во все ваши нервы и мышцы.

Вопрос: Как обрести больше вдохновения?

Шри Чинмой: Смотрите на птицу; смотрите на бескрайнее синее небо, смотрите на зеленое поле или на прекрасную луну. Глядя на все это, можно обрести больше вдохновения. Можно смотреть на восходящее солнце или еще на что-то такое, что мгновенно приносит вам радость. Всегда находите то, что вас вдохновляет. Глядите на это собственными глазами, и тогда ваше вдохновение увеличится. Если есть что-нибудь красивое, именно на это вам и нужно смотреть ради вдохновения.

Вопрос: Где есть совершенство?

Шри Чинмой: Совершенство — в душе. Его нужно внести в свое сердце, ум, витал и физическое, а также в саму нашу жизнь. Но надо понимать, что источник этого совершенства — в душе.

Вопрос: Как медитировать, когда мы издерганы и устали?

Шри Чинмой: Обычно люди бывают издерганными и уставшими после очень напряженного труда. Прилягте на четыре-пять минут и вдыхайте как можно медленнее. В это время нужно чувствовать, что низошел покой и проник в ваш ум. Он циркулирует с головы до пят. Почувствуйте, что все ваши нервы получают питание. Дышите как можно медленнее и тише, чтобы даже ниточка, помещенная прямо перед вашим носом, не колебалась бы туда-сюда. Если ниточка колышется туда-сюда, значит, дыхание не медленное и не тихое. Можно ниточкой проверить свое дыхание. Если она не колышется, значит, дыхание правильное. Потом, минуты через три-четыре, можно впустить покой Свыше. Он проникнет во все ваше тело. Но абсолютно необходимо правильное дыхание.

Вопрос: Как получить полное прощение?

Шри Чинмой: Скажем, вы поступили неправильно и молите Бога о прощении. Потом через пару месяцев или даже пару дней к вам может прийти искушение снова сделать то же самое. Но если вы, даже испытывая искушение, не повторите того же плохого поступка, тогда вы поймете, что прощены. Если вы убедите Бога, что не сделаете этого снова, Его Прощение придет. В противном случае, ваш проступок и Прощение Бога вовсе не обязательно встретятся друг с другом. Бог вас проверяет. Если Он увидит, что вы не сделали того же повторно, тогда Он вас простит. Если же Бог простит вас сразу, вам через три месяца захочется сделать то же самое снова.

Скажем, вы солгали. На первый раз Бог дает вам шанс. Тут вы лжете снова. На этот раз Бог вам не доверяет. Если вы даете обещание, что больше не будете этого делать, и выполняете свое обещание, тогда вы прощены. Но если вы продолжаете его нарушать, то вы не прощены. Тогда дело усугубляется. Бог становится Своим Светом-Справедливостью.

Вопрос: Как лучше всего служить своей стране?

Шри Чинмой: Думайте только обо всех хороших качествах, которые есть у вашей страны. Старайтесь держать у себя перед глазами все хорошие качества страны, которые только вспомните. Потом просто подпитывайте эти качества своей доброй волей, любовью, заботой. Представьте себе очень маленького и красивого ребенка. Вы кормите этого ребенка. Представьте, что вся страна — это человек, один человек, и чувствуйте, что вы насыщаете этого человека своей заботой. Это самый лучший способ служить — думать о стране не как о бесчисленных миллионах людей, а только как об одном человеке, одном человеке. Для вас этот один человек будет воплощать всю Россию. Так вы сможете делать то, что для вашей страны лучше всего.

Вопрос: Как увеличить внутреннее единство с моим Учителем?

Шри Чинмой: Попробуйте сосчитать, сколько раз ваш Учитель вам улыбнулся и сколько хорошего вы без всяких условий сделали для своего Учителя. Если думать о хороших поступках, которые вы без условий совершили во внутреннем и во внешнем мире, тогда можно увеличить единство со своим Учителем. Внутреннее единство можно увеличить, помня все хорошее, что сделал для вас Учитель и что вы сделали для Учителя.

Вопрос: Как можно узнать Волю Бога?

Шри Чинмой: Очень искренне, очень искренне помедитируйте пять-десять минут. Не позволяйте вылезать на передний план желанию, не твердите: «Как мне узнать Волю Бога, как узнать?» Забудьте о своем вопросе, не думайте о нем. Просто минут десять медитируйте как можно глубже, не допуская никаких мыслей, ни хороших, ни плохих. Затем нечто изнутри вам скажет, какова Воля Бога. Десять минут проведите в безмолвии. Не впускайте абсолютно никакой мысли. Тогда ваш внутренний голос вам скажет: «Это правильно, а это неправильно».

Вопрос: Как вы считаете, сколько часов мы должны ежедневно проводить в молитве и медитации?

Шри Чинмой: Если вы на данном этапе сможете уделять этому два часа, я буду более чем счастлив, ведь вы очень-очень усердно работаете. Вы незаменимы в магазине, в котором работаете, на Божественном Предприятии, так что сейчас более двух часов не нужно. А если у вас не найдется столько времени, можно разделить это на части. Если вы не сумеете медитировать час рано утром и час вечером, тогда медитируйте четыре раза или шесть раз. За шесть приемов легко можно молиться и медитировать два часа.

Вопрос: Как мне дарить вам истинную радость?

Шри Чинмой: Послушание, послушание! Нет ничего важнее послушания. Чтобы дарить мне радость, необходимо послушание, постоянное послушание. Чувствуйте, что если ваш Учитель скажет: «Сделай это», то вы это сделаете. Если ваш Учитель скажет: «Не делай этого», вы не будете этого делать. Когда Учитель находит в ученике радостное послушание, тогда он получает целый мир.

Вопрос: Как постоянно проливать одухотворенные слезы?

Шри Чинмой: Просто повторяйте Имя Бога и предлагайте благодарность. Можно говорить: «Боже, Тебе я предлагаю свою благодарность», «Боже, я предлагаю свою благодарность Тебе» или даже «Боже, моя благодарность Тебе. Боже, моя благодарность Тебе. Боже, моя благодарность Тебе». Если повторять эти слова, ваши проблемы разрешатся.

Вопрос: Как увеличить искренность, чистоту и смирение?

Шри Чинмой: У вас три проблемы? Люди изнемогают и от одной проблемы, а у вас целых три!

Ваш вопрос — как увеличить искренность, чистоту и смирение. Начнем с искренности. Представьте себе ребенка, которому два-три годика. Этот ребенок еще не начал лгать. Он начнет лгать, когда у него разовьется ум. Подумайте о маленьком ребенке и представьте, что вы стали этим ребенком. Хороший ребенок по природе не может лгать. Что бы он ни делал, он говорит правду. Так что, если вы хотите больше искренности, представляйте себе ребенка.
Далее идет смирение. Если вы хотите увеличить смирение, думайте о дереве. Дерево вырастает таким большим, но оно начинается смиренно, с крошечного семечка. Крошечное семечко должно быть смиренным, ведь оно так мало. Затем постепенно, постепенно оно превращается в огромный баньян. Таково смирение. Нужно чувствовать, что вы начинаете почти с нуля. Подумайте о своем начале, и вы станете смиренным.

Я родом из индийской деревушки. Когда я вспоминаю об индийской деревне, которая так мала, что меньше не бывает, само собой приходит смирение. Сейчас я стал широко известен! На наш путь пришли тысячи учеников. Но стоит мне вспомнить о своем происхождении, о своей маленькой родной деревушке под названием Шакпура, в мгновение ока приходит смирение. Всегда помните о своем скромном истоке. И чем успешнее мы становимся, тем смиреннее нужно быть.
Посмотрите на дерево. Когда на нем нет цветов и плодов, оно стоит прямо и поднимается высоко. Но когда оно приносит плоды и цветы, оно склоняется. У дерева мы учимся тому, что чем выше и значительнее мы становимся, тем смиреннее надо быть. Нужно склоняться, как дерево. Когда мы делаем что-то хорошее, надо не гордость испытывать, а думать о своих истоках. Из семечка мы превращаемся в баньян. Из капли постепенно, постепенно мы можем стать океаном. Мальчик из маленькой деревни Шакпура сейчас известен практически по всему миру. Вспоминая о своих истоках, я испытываю огромную радость. Из этого маленького семени я вырос в большой баньян.

Потом идет чистота. Чтобы увеличить чистоту, можно положить руку, правую или левую, себе на голову и повторять «чистота». Очень быстро повторяйте «чистота, чистота, чистота, чистота, чистота, чистота». Тогда вы почувствуете, что все ваше существо, все ваше тело с ног до головы — сплошь чистота, чистота, чистота. Начните с прикосновения к голове, к своему уму, потому что ум — это нечистота. Обычно я говорю, что надо повторять медленно и одухотворенно, но в определенное время это нужно делать очень быстро. Например, если вы сердитесь, нужно как можно быстрее молиться Богу: «покой, покой, покой, покой». Можно это делать в ритме марша: «Левой, правой, левой, правой, левой, правой». Или во время повторения можно выполнять бег на месте, если приходит гнев или нечистота.

Вопрос: Почему я боюсь себя?

Шри Чинмой: У вас есть низшее «я» и высшее «я». Ваше низшее «я» боится вашего высшего «я». Ваше низшее «я» чувствует, что оно такое плохое, а ваше высшее «я» такое хорошее. Вот почему вы боитесь. Но не разделяйте низшее «я» и высшее «я». Считайте свою жизнь одним «я» — ничего низшего, ничего высшего. Тогда вы не будете бояться. Сейчас вы себя разделяете. Одна ваша часть очень низкая, а другая часть очень высокая, а вы между ними. Вот почему вы боитесь — вы заблудились. Лучше всего считать свое низшее и свое высшее одним, единым «я». Если быть целостным, не будешь бояться. А если видеть в себе две части, низшую и высшую, непременно будешь бояться. Вы не будете чувствовать себя в безопасности. Всегда думайте о себе как об одной реальности. Хороши вы или плохи, вы — только одна личность. А вы сейчас разделяете себя на две личности. Всегда думайте о себе как об одной личности. Тогда вы не будете себя бояться.

Вопрос: Как увеличить внутренний голод?

Шри Чинмой: Сначала постарайтесь увеличить внутреннюю жажду. Мы, люди, в целом чаще испытываем жажду, чем голод. Мы едим трижды в день, но пьем мы Бог знает сколько, может, раз двадцать в день. Поэтому первым делом главное: сначала увеличьте внутреннюю жажду. Тогда за ней сам собой последует ваш голод. Как увеличить внутреннюю жажду? Только проливать слезы, беспомощные слезы. Если предлагать Богу беспомощные слезы, Бог решит все ваши проблемы.

Вопрос: Что даст мне наилучшую медитацию?

Шри Чинмой: Думайте о своей душе — не о теле, не о витале или уме, не о чем-то еще. Когда вы медитируете, чувствуйте только, что вы — душа, вы — душа, вы — душа. Тогда ваша душа даст вам наилучшую медитацию. Не обязательно давать душе определение или представлять ее красивым ребенком. Нет! Просто считайте душой все свое тело. Тогда красота, аромат, свет и восторг души дадут вам наилучшую медитацию.

Вопрос: Как избавиться от страха?

Шри Чинмой: Страха перед чем? Вот что нужно знать. Страх у нас может вызывать простор. Страх у нас может вызывать высота. Или же, если мы сделали что-то плохое, мы можем бояться, что нас как-то накажет Бог. Какой у вас страх?

Вопрос: Мой страх возникает из привязанности. Когда я к чему-то привязываюсь, я начинаю бояться, что однажды все изменится и я это потеряю.

Шри Чинмой: Когда что-то меняется, страх действительно возникает. От этого страха можно избавиться, только если любить Бога Его собственным Способом. Нужно сказать: «Боже, Ты знаешь, что для меня лучше всего, что лучше всего для членов моей семьи, что лучше всего для всех». Если вы усилите любовь к Богу, тогда вы увидите, что Бог делает и сделает все ради вашего блага, ради вашего блага. Проблема вот в чем: мы всегда думаем, что все должно делаться по-нашему. Страх остается у нас потому, что мы хотим видеть нечто по-своему. Мы не хотим видеть это так, как того хочет Бог.

Если стать единым с Волей Бога, страха нет вообще, потому что в каждом изменении в жизни мы видим Бога. Мы знаем: Он все делает для нас, для нашей семьи, для всех. Страх возникает потому, что мы хотим получить такой результат, какой хочется нам. Но когда мы подчиняемся Воле Бога, когда Способ Бога становится нашим способом, тогда страх уходит, а мы становимся бесконечно счастливее, чем были, когда хотели получать радость по-своему.

Не думайте о страхе, а думайте о собственной вере в Бога, собственной любви к Богу. Чем больше у вас будет веры в Бога, чем больше будет любви к Богу, тем скорее уйдет страх. Если мы предоставляем все Богу, то Бог дает то, что нам необходимо для совершения прогресса. Как только мы отделяем свою личную волю от вселенской Воли Бога, приходит страх, потому что мы несем ответственность за собственное желание. Мы только и думаем: «Исполнится ли мое желание? Как оно исполнится?» Вот какие пустые вопросы приходят к нам на ум. Но если мы предоставляем все Воле Бога, за наше устремление несет ответственность Он. А нам нужно только наблюдать, как действует Бог в нашей жизни устремления и через нее.

Вам нужно возложить сам этот страх к Стопам Бога и не пытаться справляться с ним по-своему, своим умом. Сейчас вы говорите: «Ох, в моей жизни возник страх! Мне нужно делать это, мне нужно делать то». Но когда вы делаете то или это, вы видите, что страх никуда не делся. Вы начинаете действовать по-другому, чтобы победить страх, но и это не помогает. Если в вас проник страх, радостно и энергично возложите его к Стопам Бога. Тогда Бог заберет ваш страх и заменит его Своим Светом, который будет действовать в вашей жизни и через нее.

Часть 10

//Шри Чинмой ответил на следующие вопросы 20 января 2006 года на курорте «Awana Kijal Golf and Beach Resort» в Малайзии.//

Вопрос: Сегодня мы слушали написанные вами заметки, возможно, воспоминания. Интересно, вы будете публиковать эти записи? Вы готовите автобиографию?

Шри Чинмой: Я так много рассказывал о своей жизни, особенно о внешней жизни. Рассказывать о внутренней жизни я не могу, поскольку после осознания Бога каждый день во внутренней жизни — как большой том. Писать автобиографию можно до осознания Бога. Но как только вы Его осознаете, каждый день превращается в такой толстый том, что никто не сможет этого записать. Каждую минуту что-то происходит здесь, там, повсюду.

Написать внутреннюю биографию или автобиографию просто невозможно. Я рассказал только о нескольких переживаниях и в некоторых ранних стихах пытался описать свои высшие опыты. При этом высших духовных переживаний не выразить словами, никогда! Это не удалось никому, ни одному человеку с начала творения. Каким бы он ни был великим поэтом, каким бы он ни был великим писателем, высшие переживания намного превышают возможности человеческого ума воспринимать. Даже тот самый человек, который получил высшее осознание, не может охватить его умом. А записать это от руки просто невозможно, невозможно. Переживания, которые выше самых наивысших, никак не опишешь словами. Пытаться это делать просто смешно. Ум может воспринять лишь очень немногие внутренние переживания — так говорят духовные Учителя. Именно поэтому высочайшие переживания невозможно записать словами.

Что касается Шри Ауробиндо, его жизнеописание собирали где только можно, из его писем и бесед, и назвали это «автобиографией» другие люди. Если говорить обо мне, то все, что я говорил много-много раз, будет в конечном итоге напечатано в виде книги. Действительно, в ней будут мои собственные слова, и она станет автобиографией. Но если для описания моей жизни свои слова используют другие писатели, получится биография.

Вопрос: Несколько месяцев назад у меня умер дедушка. Когда он был на смертном одре, я пел ему ваши песни. Мне интересно, насколько могут оценить наш путь члены нашей семьи?

Шри Чинмой: Когда ваш дедушка умирал, в это время он был очень восприимчив. Такое бывало в нескольких случаях. Недавно при смерти была мама одной из моих учениц. Она повсюду, везде видела меня, а ее дочь, сидевшая в той же комнате, меня не видела. Умирающая видела меня повсюду, а та, что молилась много лет, моя ученица, меня не видела. Ее мама ей говорила: «Посмотри сюда! Твой Учитель смотрит на меня! Я его вижу».

Вопрос: На днях вы рассказывали историю о том, как во внутреннем мире к вам пришла душа и вы сказали: «Ой, я так давно тебя не видел!» Я всегда думал, что близкие вам души всегда находятся в вашем мире или в вашей вселенной и видят вас все время.

Шри Чинмой: Я говорил любя. Если временами ваша дочь приходит ко мне не каждый день, если она пропускает два-три фанкшна, тогда я говорю: «Я не видел тебя столько лет!» Если я вижу, что ее место пустует, то я так говорю, когда она появляется. Так, с любовью, я говорю с теми, кто находится в моем круге.

Во внутреннем мире у некоторых душ есть ко мне свободный доступ, они приходят навестить меня. Но если я не вижу их неделю-другую или месяц, то я преувеличиваю, как и на физическом плане, говоря, что не видел их сотни лет. Это такая нежная беседа. В ней ничего общего с реальностью, с реальными фактами.

Вопрос: Что делают души во внутреннем мире?

Шри Чинмой: У них много занятий. Во внутреннем мире ученики духовного Учителя молятся о Победе Бога так же, как они сознательно стремились к Победе Бога, живя на земле. Обычные люди молятся об исполнении своих желаний. Они не молятся ежедневно о Победе Бога.

Иногда мы молимся Богу о Его Победе, а наш ум погружается в глупые размышления и говорит: «Поскольку Бог вездесущ и всемогущ, что наша молитва может добавить к Его Победе?» Но Бог чувствует: «Вот человек, которому важна Моя Победа». Когда мы будем молиться Богу, Он подарит нам Улыбку. А когда мы молимся за Бога, о Его Победе на земле, тогда Он доволен больше, бесконечно больше. Когда мы молимся Богу: «Дай мне это», мы заботимся только о себе. Но когда мы молимся Богу о Победе Бога, тогда Бог заботится о нас больше, потому что мы заботимся о Нем.

Вопрос: Не могли бы вы рассказать нам что-то о своем духовном видении?

Шри Чинмой: Своим физическим зрением я не вижу, кто сидит в конце зала. Так далеко я не вижу. Физическое видение так ограничено. Но внутри физического видения есть внутреннее видение. Если есть внутреннее видение, видишь очень далеко. Ясно видишь то, что находится на самом дальнем расстоянии, а еще видишь события, происшедшие в прошлом.

Если говорить обо мне, то во мне и через меня видит моя душа. Моя душа показывает мне определенные вещи — как в телескоп. На днях я так обманулся! Тонкое тело одного ученика из Шотландии приняло его физическую форму. Он пришел и медитировал прямо передо мной. Я так ясно видел его тонкое тело, и он просто великолепно медитировал. Увы, когда я позже спросил о нем, к моему огромному удивлению, обнаружилось, что физически его здесь нет, он дома, в Шотландии.

Вопрос: Есть ли фундаментальное изменение в отношении Бога к человечеству за тысячелетия?

Шри Чинмой: Бог — как мать. Ее сын может лежать при смерти, ему остается до конца всего несколько минут или несколько часов, но мать все равно лелеет надежду, что он поправится. До последнего вздоха своего сына мать будет говорить: «Мой сын поправится, он выздоровеет». Когда нас очень расстраивает поведение людей, когда мы испытываем страшное разочарование и отвращение, когда потеряли всякую надежду, тогда мы говорим глупости. Мы заявляем, что Бог оставил надежду и не заботится о человечестве так, как заботился много лет назад. Когда временами у каких-то стран оказываются плохие правительства, мы считаем это доказательством того, что Бог нас оставил. Но на самом деле пока Бог держит Свое Творение здесь, на земле, Он вплоть до самого последнего мгновения хранит все ту же надежду.

Некоторые духовные Учителя многие годы предсказывали, что будет еще один период разрушения. Они говорят, что будет уничтожен весь мир, потому что мы так плохо себя ведем. Они говорят, что из-за проступков человечества Бог утратил к земле всякий интерес и уничтожит весь мир. Со всей искренностью я вынужден не согласиться с этими духовными Учителями. Наш мир очень велик. Даже если произойдут многочисленные катастрофы, цунами и тому подобное, мир не будет уничтожен.

Бог не оставляет надежды, пока Он сохраняет Свое Творение. Как я сказал ранее, если сын при смерти, мать даже тогда надеется, что с ним все будет хорошо. Пока Бог сохраняет это Творение, эту планету Земля, Он никогда, никогда не оставит надежду.

Это мы теряем надежду, потому что хотим видеть истину по-своему, но, увы, истина приходит и предстает перед нами совершенно в ином виде. Мы слишком много важности придаем собственному видению будущего мира. Нам кажется, что он придет к концу. Но уверяю вас, это не так. Пока у Бога будет желание сохранить эту планету Земля живой, у Него будет и Надежда, потому что Он знает, что в Его Надежде есть Его Обещание. В нашей надежде обещания нет. Как только наши надежды разбиваются, нам не избежать разочарования. В нашей надежде нет обещания, но у Бога Обещание есть. В Его Надежде есть огромное Обещание, и Он знает, что произойдет.

Мы не знаем, что произойдет в следующее мгновение, а Бог знает, что произойдет даже в отдаленном будущем. Вот почему Бог никогда-никогда не оставляет надежды. Мы, люди, сдаемся. Если дела складываются не так, как мы хотели, мы тут же теряем надежду. Бог же никогда не оставляет Надежды. Если бы Он оставил Надежду, нас бы здесь, на земле, не было.

Вопрос: Похоже, во внутреннем мире вам приходится выполнять свою духовную работу в одиночку. Вам кто-нибудь помогает?

Шри Чинмой: Мне беззаветно помогают многие-многие из внутреннего мира. Если бы внутренний мир постоянно мне не помогал, я бы сейчас сам уже был во внутреннем мире. Я очень-очень откровенен. Мне помогают, меня поддерживают много-много внутренних существ, а также духовные Учителя высшего порядка. Они все мне помогают, поддерживают меня. Иначе это тело не выдержало бы.

Вопрос: Как развивать настоящую внутреннюю жажду Победы Бога?

Шри Чинмой: Это вопрос потребности. Если мы испытываем жажду, мы пьем. Если вы точно так же действительно жаждете Победы Бога, эту жажду будет утолять Сам Бог. Здесь должна быть искренность. Мы чувствуем, что можем быть искренними только до определенной степени, а сверх того нам не по силам. Но это не так. У искренности есть собственная интенсивность. И это не туманное понятие. Все хотят Проявления Бога, Победы Бога, это так. Но сколько в этом интенсивности? Сколько в этом стремления? Искренность — это просто слово, но в искренности должна быть огромная готовность и огромная интенсивность. Когда есть такая интенсивность, тогда мы автоматически окажемся готовы молиться о Победе Бога больше, чем когда-либо себе представляли.

Вопрос: Много лет назад, когда я очень сильно болел, я видел вас по-другому. Я видел вас не как своего Гуру. Я видел только Вашу божественную форму. Мне хочется спросить: я получил такое переживание, потому что частично был в мире ином, потому что был наполовину жив и наполовину на пути к смерти?

Шри Чинмой: Это очень интересно. Некоторые ученики знают высоту Учителя. Даже когда Учитель расслабляется, они выходят за пределы физического. С другой стороны, некоторые ученики видят только физическое. Не могу поверить: у некоторых моих учеников увеличивается преданность, когда я надеваю дхоти, свою индийскую одежду! А вот другие, что бы я ни надел и что бы ни делал, даже когда я ругаю и браню учеников, они видят мою самую высокую высоту и самую глубокую глубину. В прошлом такие духовные Учителя, как Рамана Махарши и другие Учителя высшего порядка, носили даже набедренные повязки, но их ученики все равно видели в них божественность.

Это зависит от отношения каждого конкретного человека, а не от того, что я ношу, что я делаю или говорю. Мне не нужно доказывать мою божественность тем, кто всецело меня принимает, — совсем нет! Они сразу же ее видят. Они не видят несовершенства моего внешнего тела, того, что я хромаю и так далее. Они видят, что моя божественность полностью пронизывает мое физическое тело. Это зависит от личной способности.

Видеть Бесконечность в физическом: вот о чем писали некоторые поэты. Тагор написал прекрасное стихотворение, в котором говорится: «Ты столь сладостен, Господь, потому что Ты пребываешь в конечном. Ты — Бесконечность, но можешь пребывать в конечном».

Однако некоторые люди разделяют конечное и Бесконечное. Для них конечное конечно, а Бесконечное — бесконечно. Как может Бесконечное быть в конечном? Их ум этого не допустит. Но если выйти за пределы ума, тогда все возможно. Это просто слова: Бесконечное и конечное.

Видеть конечное внутри Бесконечного очень легко. А видеть Бесконечное в конечном очень трудно. Вы смотрите на океан и видите, что он бесконечен. И если вам захочется увидеть несколько капель в океане, это так легко. Но увидеть океан в крошечной капле вы не можете. Вы не можете себе представить, как конечное вмещает Бесконечное.

Но если вы выйдете за пределы ума, вы увидите, что возможно все. Одна капля так велика, что легко может воплотить Бесконечное. За пределами ума возможно все. В пределах ума все очень ограничено. Как только вы выходите за пределы ума, возникает игра, как созерцание. Бог то там, а я здесь; то я там, а Бог здесь. Мы вместе играем в прятки. Я то человек, то Бог превращает меня в Бога, а Сам становится конечным человеком. Мы меняемся ролями. Можете в это поверить? Я — человек. Бог создал меня; Он — Бог. Но в настоящем созерцании происходит перестановка. Он велит мне играть роль Бога, а Сам тогда становится человеком. Выйдите за пределы ума; возможно все.

Вопрос: В классической музыке так часто упоминается беззвучный звук. Вы тоже о нем писали. Как то, что говорите вы, соотносится с тем, что написано в книгах по классической музыке?

Шри Чинмой: Не могу сказать. Я могу рассказать вам только о своем личном переживании беззвучного звука. Звук есть звук, а тишина есть тишина — все мы это знаем. Но что такое беззвучный звук, ум понять не может. Если это звук, как он может быть беззвучным? А если это тишина, откуда тогда звук? На первый взгляд это кажется противоречивым. Мы можем понять звук и тишину, только когда мы их разделяем. А беззвучный звук относится к чему-то бесконечному — бесконечному в Силе, бесконечному в Свете и бесконечному в Восторге. Такого ум не может себе представить, не говоря уж о том, чтобы описать. Есть миллионы и миллиарды вещей, в которые ум не сможет поверить, которые не сможет постичь. И это одна из них. Что касается меня: когда я говорю «беззвучный звук», этот беззвучный звук относится к бесконечному Покою, бесконечному Свету и бесконечному Блаженству.

Вопрос: Как нам развить самую тесную и самую сильную связь со своим Учителем на эту инкарнацию и на все остальные наши инкарнации?

Шри Чинмой: Думайте об этой инкарнации. Забудьте о будущих инкарнациях! Мы не знаем своих будущих инкарнаций. Там мы вступаем в область неведомого. А в этой инкарнации молитва, молитва, молитва и молитва — вот единственный ответ на ваш вопрос.

Есть так много учеников, которые совершили огромный, огромный прогресс в самом начале своего духовного путешествия. А теперь они многие, многие годы наслаждаются «творческим отпуском». Однако есть и такие, кто пришли много лет спустя, но намного их превзошли. Затем и они тоже «ушли в отпуск».

И опять-таки, есть такие новички, которые бегут очень-очень быстро, но мы не знаем, что будет с ними года через четыре или шесть-десять лет. Нет гарантии, что один человек достигнет цели просто потому, что очень быстро бежит. Это как стометровка. Человек может очень-очень быстро бежать впереди, а в конце его может обойти опытный бегун. В духовной жизни нет неукоснительного правила.

Вишну Бхашкару Леле — Гуру Шри Ауробиндо — потребовалось целых семь лет, чтобы сделать свой ум спокойным и тихим. Шри Ауробиндо сделал это за три дня! Кто же об этом объявил? Сам Учитель. Посмотрите-ка на это! И были такие случаи, когда духовный Учитель старел и его единственной мольбой к ученику было: «Я знаю, ты намного превзойдешь меня в этой инкарнации. Пообещай мне, что в моей следующей инкарнации ты будешь моим Гуру».

Представляете себе? В этой инкарнации Гуру умоляет ученика, говоря: «Я ясно вижу, что ты пойдешь далеко, намного дальше меня. Пообещай мне, что в моей следующей инкарнации ты будешь моим Гуру». И этот нынешний ученик озадачен. Когда он превзойдет своего Учителя? А потом, когда это у него будут свои собственные ученики? Но Учитель знает. Учитель знает, что ученик его превзойдет. Бывает много таких любопытных случаев.

Шри Рамакришна привел на землю еще одну духовную личность, еще одного духовного гиганта, подобного Свами Вивекананде. Увы, он не смог его найти. Чтобы Шри Рамакришна — и не нашел еще одну душу! Свами Вивекананда так многого достиг, но Шри Рамакришна сказал: «Здесь был бы еще один Нарен, но я не смог его найти. Он во тьме и в невежестве». Шри Рамакришна не смог обнаружить его. Поверьте! Шри Рамакришна умолял душу Свами Вивекананды низойти с Небес из Высочайшего, и она низошла. Шри Рамакришна обрел Нарена всего на шесть лет, когда тот был еще совсем молодым. Другую душу он даже не смог найти.

Вопрос: Я читал статью о японском ученом, который проводил эксперимент на кристаллах воды. Он наблюдал кристаллы воды из разных сред в мире и обнаружил, что, когда вода находится в очень духовной среде, кристаллы становятся очень красивыми. А когда вода берется из очень загрязненной среды, кристаллы меняют форму и становятся очень уродливыми. На одном стакане с водой он написал слово «любовь», а на другом стакане — слово «ненависть» и оставил их на ночь. Утром он увидел, что кристаллы со словом «любовь» стали очень красивыми, а кристаллы со словом «ненависть» стали некрасивыми. Есть ли какое-то духовное значение в этом эксперименте?

Шри Чинмой: Это совершенно точно происходит в кристаллах! Я об этом слышал, но никогда этим не занимался. Как расценить этот опыт? Для оценки больше всего подходит тот человек, который проводит этот эксперимент. Я не подходящий для адекватного ответа человек, потому что я никогда не пробовал это делать. Но такое действительно происходит, — это правда, абсолютная правда.

Вопрос: Природа может быть таким вдохновением для нас. Можем ли мы как-то помочь природе?

Шри Чинмой: Если ваше правительство не помогает, что можете сделать вы? Если ваше правительство хочет уничтожать природу, чтобы строить заводы и так далее, оно будет это делать. Единственный ответ — молитва. Нужно молиться Богу о защите природы. Нужно молить Бога изменить умы членов правительства. Все-таки Бог всемогущ, и если мы обратимся к Всемогущему ради сохранения красоты природы, то в Свое собственное Время Он услышит нашу молитву. Единственный способ сохранить красоту природы — молиться Богу так же, как мы молимся Ему обо всем остальном.

Вопрос: Говорят, что однажды по какому-то особому случаю Шри Рамакришна стал для своих учеников кальпатару — деревом, исполняющим желания. Я хочу попросить вас рассказать что-то о таком состоянии сознания, когда духовный Учитель превращается для своих учеников в кальпатару, и хотел бы вас спросить, не стали ли вы для учеников тоже кальпатару?

Шри Чинмой: Нет-нет, я не стану кальпатару. Кальпатару — это из индийской мифологии. Некоторые люди так преданны своему Учителю, что говорят: «Чего бы мы ни пожелали, Учитель исполняет». Их преданность рождает безудержные фантазии.

У учеников есть миллионы желаний, которые духовные Учителя не могут или не хотят исполнять. Настоящий духовный Учитель будет делать только то, что необходимо для прогресса учеников. Он не станет исполнять все их желания. Иначе он окажет своим ученикам скверную услугу, лишь усилив их голод-желание. Если духовный Учитель мудр, он будет давать ученикам только то, от чего они будут получать пользу. Иначе, если кальпатару будут все исполнять, они лишь затормозят прогресс человечества.

Мы не можем исполнять желания других, но это может Бог. Почему же Он не исполняет их желаний? Потому что Бог очень мудр. Он знает, что, исполнив одно желание, он побуждает ищущего захотеть чего-то более грандиозного. Скажем, ищущий хотел автомобиль, и Бог даровал его. Тогда ищущему захотелось иметь два автомобиля, и Бог их даровал. Затем автомобилей становится десять. Ищущий не может справиться даже с одним автомобилем, и Бог знает, что, получи он хоть десять автомобилей, это совсем ему не поможет. Тут Бог говорит: «Будь доволен и одним автомобилем».

Вопрос: Как ваши прощение, сострадание и защита действуют в нашей нынешней, прошлых и будущих жизнях?

Шри Чинмой: Я ничего не могу сделать. Я — ничто. Но именно Всевышний, мой Возлюбленный Всевышний — ваш Гуру, мой Гуру, Гуру всех, Гуру каждого человека и даже Гуру духовных Учителей — принимает решение о нашем прошлом, настоящем и будущем.

Мы молимся Богу: «Защити меня, защити меня!» Но тут Бог видит, что лет через шесть или десять что-то с нами произойдет, и иногда Бог дает защиту на будущее, а не только на настоящее. В большинстве случаев мы молим Бога защитить нас в настоящем или в ближайшем будущем. Мы никогда не молим Бога защитить нас от того, что случится через двадцать лет. Но Бог по Своей бесконечной Щедрости может предоставить защиту даже от того, что случится через двадцать лет.

Когда речь идет о духовных Учителях, я должен сказать, что Бог зачастую их балует, потому что они так порадовали Бога. Иногда духовный Учитель может умолять Бога об изменении судьбы какого-то человека. Обычный ум скажет: «Зачем ты пытаешься изменить Волю Бога? Если у тебя такое отречение перед Богом, зачем тебе Его молить? Пусть будет так, как Он решил». Иногда Бог ругает духовного Учителя: «Зачем ты пытаешься нарушить Мой Космический Закон?» А иногда, поскольку Учитель осознал Бога и стал неразделимо единым с Ним, Бог просьбу исполняет.

Вопрос: Шри Рамакришна трижды велел Нарену просить у Матери Кали материального достатка для своей семьи, но Нарен не захотел тыкв и кабачков. Было ли это непослушанием со стороны Нарена, или же это было испытание, или что-то еще?

Шри Чинмой: Нет, это не было непослушанием со стороны Нарена. Шри Рамакришна был хитер. Он велел Нарену обратиться с просьбой к Матери Кали, но внутренне сказал Матери Кали: «Не исполняй его желания». Когда Нарен говорил: «Дай мне знание, отречение и способность различать», на передний план вышли его душа и сердце. Но Шри Рамакришна во внутреннем мире уже ответил на его молитву. Шри Рамакришна знал, какой великой душой был Нарен.

Все это случилось потому, что у Нарена умер отец и с его семьей судились, даже те люди, которым его отец помогал деньгами. Говорили, что Нарен совсем опустился, что он попал в дурную компанию, что Нарен то, Нарен се и что он больше не верит в Бога. Шри Рамакришна хотел показать, что они неправы, совершенно неправы. Его Нарен не мог пасть. Его Нарен был только для Бога.

Смотрите, как Нарен мучился без денег! Как часто он лгал матери: «Сегодня такой-то приглашал меня на обед». Это было чистой неправдой, но он приходил домой поздно и не ел, потому что знал, как мало еды было у матери, и хотел, чтобы поели младшие братья и сестры.

Свами Вивекананда был такой великой, такой великой душой. Он был как раскат грома, абсолютно громоподобен. Шри Рамакришна хотел показать, что внутренняя жизнь Свами Вивекананды была всецело для Бога. Внешне он страдал, страдали его мать и малыши, маленькие братья. Но когда речь заходит о человеческом и божественном, божественное всегда побеждает. Божественное непременно побеждает.

Взгляните на мою физическую мать. Она приехала в Ашрам Шри Ауробиндо, чтобы забрать домой в Читтагонг моего старшего брата Хридая. Она приехала и до самого последнего момента была в полной готовности это сделать. В последний день у нее была встреча с Матерью Ашрама. Моя мама говорила чисто на читтагонгском диалекте, и моей сестре Арпите пришлось переводить на литературный бенгальский язык. Затем Нолини должен был переводить для Матери с литературного бенгальского на английский.

Первым делом моя мама сказала: «Мать, я так благодарна, что вы взяли на себя полную ответственность за моего старшего сына. Пожалуйста, пообещайте мне, что позаботитесь обо всех моих детях. Я возлагаю их к вашим стопам».

Вы только посмотрите! Она приехала забрать старшего сына. А теперь она говорит Матери, чтобы та позаботилась обо всех ее детях. Ее ум отчаянно стремился увести старшего сына, но ее сердце умоляло Мать принять нас всех. И Мать исполнила обещание. Она сказала: «Я позабочусь о ваших детях». И, когда настало время, она позаботилась о нас. Моя мама сказала слова, полностью противоречившие тому, что она планировала сказать. Вот что бывает, когда душа зрелая.

Однажды моя мама пошла посмотреть спектакль о Шри Чайтанье. В нем Шри Чайтанья принимал санньясу. Сын покидал мать, и моя мама в зале залилась слезами. Почему? Какое ей было дело до Шри Чайтаньи? Мой брат Читта сказал ей: «Мама, не беспокойся. Мы будем семейными людьми. Мы не собираемся отрекаться от мира».

Тогда моей маме пришлось сказать Читте: «Глупый! Я плачу потому, что хочу, чтобы мои дети сделали то же самое. Я хочу, чтобы мои дети, как и Шри Чайтанья, посвятили себя Богу».

Когда на передний план выходит сердце, люди говорят совершенно не то, что имел в виду ум.

Вопрос: Боги различных мировых религий, например, Гуань-Инь в Китае, древнегреческие боги, космические боги и богини в Индии, — это одно и то же?

Шри Чинмой: Нет-нет-нет. У них собственные роли. У них собственное отдельное существование. Индийские космические боги не действуют в других и через других известных нам богов и богинь. У них есть собственные роли. У каждого собственная форма и собственная обязанность.

Вопрос: Интересно, когда вы ставите нам баллы за медитацию, на чем преимущественно основывается эта оценка и как все мы можем улучшить итог в целом?

Шри Чинмой: Когда вы молитесь и медитируете коллективно, мне жаль, что я все еще не могу поставить сто из ста ни одной группе, ни мальчикам, ни девочкам. Но я надеюсь, что однажды смогу поставить такую оценку. Оценка, которую я ставлю, исходит не от меня. Назвать цифру я прошу Всевышнего, и Он мне ее называет. Предварительно я никогда не планирую, что поставлю восемьдесят четыре или восемьдесят три, нет. Я только слушаю Его. У меня есть к Нему доступ такого рода. А если говорить о человеке, который медитирует лучше всех, то на самом деле его избираю не я. Приходит мой Господь Всевышний, появляется передо мной и говорит, кто медитировал лучше всех.

Вопрос: Я видела вас в разных формах, но вы — это вы, и я вас узнаю. Когда я недавно провела месяц в Индии, я каждый вечер поднималась на небольшой поросший деревьями холм. Это была дикая природа. Мне хотелось ходить туда каждый день, потому что в самый первый день я увидела, как оттуда, издалека, идете вы. Потом каждый день, когда бы я ни поднималась туда, если не было дождя, я видела вас много-много раз. Это мне мерещилось, или я действительно вас видела?

Шри Чинмой: Это абсолютная правда! Много раз я во внутреннем мире отправлялся в Бангалор повидаться с вами. И раза три-четыре я собирался позвонить вашему мужу, чтобы узнать, как у вас дела. Тогда мое внутреннее существо мне напомнило, что у меня есть с вами прямая связь, так зачем же мне спрашивать мужа, как дела у его жены? Раз у меня есть прямой канал, зачем мне его спрашивать? Переживание, которое вы получили, было абсолютно истинным.

Вот так Бог может показать того, кого Он хочет показать. Однажды в Ашраме одна женщина взывала о том, чтобы увидеть Свами Вивекананду, и я тут же показал его этой женщине. Ее муж сидел рядом со мной, между женой и мной, но Свами Вивекананду не видел. Я призвал Свами Вивекананду, а затем коснулся колена мужа, а тот коснулся колена своей жены. Его жена сразу же увидела Свами Вивекананду и начала плакать от радости. Позже муж сказал: «Вы прикоснулись ко мне. Почему же я его не видел?»

Я сказал: «Это переживание было предназначено не вам. О Свами Вивекананде взывала она. Он — ее Гуру. Ваш Гуру — Шри Ауробиндо».
Муж стал связующим звеном. Если там был поток, — я коснулся одного, он коснулся кого-то другого, и этот человек смог увидеть, — то почему же человек, которого я коснулся, ничего не видел? Это переживание было предназначено не ему. Духовный поток был между мной и его женой, через него, а не между мной и им. Он был просто посредником.

Вопрос: Мы с мужем видели вас [таким, каким вы были] в ваших прошлых инкарнациях, в других одеждах и украшениях, — может быть, каким вы были несколько сот лет тому назад или тысячу лет назад. Однажды вы давали концерт. Потом муж меня спросил: «Ты видела то, что видел я?» Тогда я сказала: «Ты говоришь о новых серьгах Гуру?» — «Да, — сказал он, — да». После, когда вы вышли по окончании концерта, вы выглядели как обычно. Но весь концерт на вас был другой костюм из другой временной эпохи. Это было потрясающе.

Шри Чинмой: Это истинная правда!

Вопрос: Зачастую умом мы знаем, что вы любите нас больше, чем кто-либо другой. Но я часто чувствую, что кто-то другой понимает меня больше, чем вы. В чем тут дело?

Шри Чинмой: Вы говорите, что я люблю вас больше, чем кто-либо другой, но есть кто-то, кто понимает вас больше, чем я. Хочу сказать, что понимание — в уме. Оно находится на гораздо более низком плане, тогда как любовь — на гораздо более высоком плане. Божественная Любовь — на высоком плане, выше самого высокого. Понимание — в уме, так что оно очень ограничено.

Скажем, вы по какой-то причине страдаете и обращаетесь к человеку вашего уровня. Вы страдаете, но стараетесь освободить ум от страданий.

Сочувствующий дает вам какой-то совет. Он помогает вам в меру своего ограниченного знания. Вы то считаете его совет истинным, то говорите: «Да что он знает, этот глупец? Разве он понял меня как надо?»

Мой же способ — в сердце, от сердца к сердцу. Это на гораздо более высоком уровне. Божественная Любовь — нечто бесконечно более высокое и глубокое, чем человеческое понимание. Но если говорить о понимании, то помочь страдающему человеку иногда даже лучше может другой человек того же уровня, чем человек с гораздо более высокого уровня.

Вопрос: Когда душа приходит к вам за благословениями, похожа ли она на физическую форму этого человека?

Шри Чинмой: Нет-нет, ей не обязательно быть похожей. Душа может принять форму цветка или чего-то другого. Иногда душа приходит с таким же человеческим лицом, но это совсем не обязательно. Всего несколько дней назад ко мне за особыми благословениями пришла душа вашего мужа, и в тот же самый день спустя несколько часов я узнал, что только что скончался его отец. В тот раз душа вашего мужа приходила не в физической человеческой форме. Она пришла как прекрасный цветок. Как только я взглянул на цветок, я понял, что это его душа.

Внешний вид не имеет ничего общего с формой души. Душа зачастую принимает форму тонкого тела, чтобы мы ее узнавали, но иногда принимать человеческую форму душе незачем. Она может принять любую форму: цветка, растения, дерева или чего-то еще — чего угодно. Но как только видишь эту форму, узнаешь душу. Это как одежда. Что бы человек ни надел, вы сразу же его узнаете. Форма, которую принимает душа, может не иметь ничего общего с физической формой, которая нам знакома много лет.

Часть 11

//Шри Чинмой ответил на следующие вопросы 1 апреля 2006 года в школе №117 на Джамайке в Нью-Йорке.//

Вопрос: Когда я медитирую, иногда у меня почти получается остановить ум, но потом в уме начинает звучать какая-то песня. Это может быть одна из ваших песен или еще какая-то песня, которую я знал много лет назад. Хотелось бы узнать, как это прекратить.

Шри Чинмой: Зачем? Если у вас была хорошая медитация, песня вам только поможет. У вас это духовные песни, одухотворенные песни, так что вам нужно быть очень-очень счастливым. Вам везет. Это не витальные, эмоциональные песни, нет! Если вы слышите одухотворенные, вдохновляющие песни, нужно их ценить. Это очень хорошее переживание. Нужно ценить то, что помогает. Дорожить этими песнями — очень хорошее дело.

Вопрос: Два дня назад утром, проснувшись, я первым делом подумал: зачем Бог сделал так, чтобы нам нужно было спать?

Шри Чинмой: Бог хочет, чтобы мы спали и забывали все свои печальные переживания. Все печальные переживания нужно забывать. Сон — единственный доктор, способный исцелить нас на краткое время. При этом через некоторое время и этот доктор потерпит неудачу.

Сон имеет огромное значение для нынешнего физического тела. Обычно вам следует спать по шесть часов, в иных случаях — по пять часов. Не пытайтесь спать менее пяти часов, поскольку это скажется на здоровье. Сон абсолютно необходим. Все нервы нуждаются в питании с помощью сна. Сон не только для больных. Если хотите иметь хорошее здоровье, тогда спите, спите.

А если по какой-то причине вы спали ночью меньше шести часов, тогда постарайтесь поспать часок днем. Спать больше часа днем нехорошо. В Индии говорят, что, если спать днем более часа, в ум проникают все небожественные мысли, и вас одолевает сильнейшая лень. Не спите днем по три-четыре-пять часов. Это для вас очень плохо. Ночью старайтесь спать не менее шести часов. А если вы не можете встать на медитацию в шесть утра, тогда вставайте в семь или в восемь. Но если вы будете вставать в восемь или позже, ощущение счастья к вам не придет. Вы будете чувствовать себя несчастным. Вы будете чувствовать, что вам нужно так много всего сделать, а вы упустили возможность. Увы, если вы ложитесь спать в три-четыре утра, что тут поделаешь? Тогда нужно спать днем.

Сон совершенно необходим, совершенно необходим, пока вы не станете настоящим духовным Учителем. Тогда можете спать максимум по два-три часа за ночь. Иногда духовные Учителя не могут спать, потому что им приходится заниматься столькими проблемами. Позавчера я не спал. И не то чтобы сон ко мне не шел! Я хотел спать, но мне пришлось заняться очень серьезной проблемой во внутреннем мире. На ее решение потребовалось более трех часов, так что можете себе представить, той ночью мне было не до сна.

Иногда, если для решения очень серьезных проблем мы используем ум, этот самый ум поможет нам утонуть. Если подойти к делу сердцем, мы обнаружим, что сердце недостаточно сильно. Но если привлечь душу и сердце вместе, проблемы можно решить. Конечно, если есть Милость Всевышнего.

Вопрос: Вы придаете ценность тому, что некоторые люди называют «самоисполняющимся пророчеством» или «самовнушением»? Иными словами, если кто-то говорит: «Я верю, что сейчас все наладится», способно ли это самовнушение переломить силы вокруг и все улучшить?

Шри Чинмой: Когда в вашей жизни происходит печальное событие, к нему можно относиться по-разному. Один способ — сказать: «Это пройдет, пройдет. Никакая самая темная ночь не длится вечно. Пройдет и это».

Есть другой способ — сказать: «Могло быть и хуже, могло быть и хуже». Если несколько раз повторить: «Могло быть и хуже» или «Это пройдет», то вы обретете внутреннюю силу.

Третий способ — вспомнить несколько счастливых, очень счастливых, самых счастливых дней в своей жизни. Я всегда говорю, что нужно записывать свои высшие опыты. А потом, когда вас постигнет разочарование, вы сможете прочесть записи о собственных опытах и вспомнить радость, которую испытали в определенные дни. Это помогает помнить. Ведите дневник. Там можно записывать, что в такой-то день в вашей жизни случилось что-то важное и вы просто плясали от радости. Потом, когда все пошло не так, можно обрести радость, вспомнив этот опыт. Радость — это не что иное, как аромат. Вы несете с собой очень сильный аромат.

Вот три способа. Один способ — просто сказать, что это пройдет. Второй способ — сказать, что могло быть и хуже. Третий способ — вспомнить свои высшие опыты. Просто взгляните на записанные вами слова, и через три-четыре минуты вас переполнит счастье. Это не ложное счастье. У вас есть полное право помнить то, что произошло в вашей собственной жизни, так вспомните эти счастливейшие дни! Тогда они тут же принесут вам огромную радость, а аромат-красота этих счастливых дней победит печальные переживания, когда в вашей жизни все идет не так.

Вопрос: Некоторые люди верят, что можно заставить что-то улучшиться, просто говоря, что хорошее впереди.

Шри Чинмой: Да, позитивное мышление — это тоже хорошо. Это еще один способ. Когда вы переживаете всевозможные негативные опыты, тогда думайте позитивно, думайте позитивно.

Вопрос: Хочу спросить, воплощает ли виолончель какое-то определенное духовное качество? Недавно вы давали два концерта на Лонг-Айленде, и в вашей игре на виолончели я почувствовал огромную силу и интенсивность.

Шри Чинмой: Сказать по правде, я недоволен своей игрой на виолончели. Если ваше сознание поднимается высоко во время моей игры на виолончели, я считаю это вашей заслугой, полностью вашей заслугой! Когда сознание поднимается высоко, вы чувствуете огромную радость от всего, что видите перед собой. Я считаю это полностью вашей заслугой, а не заслугой музыканта во мне. Чем выше мы поднимаемся, тем полнее ощущаем реальность. Понимаете? Как виолончелист я недоволен своим уровнем. Но если вам нравится моя игра на виолончели, это благодаря вашему сознанию. Я говорю это серьезно.

В мире виолончели главный маэстро — Пабло Касальс. На самом закате его жизни мы встречались в Пуэрто-Рико. Как только он меня увидел, у него по щекам покатились слезы. Они падали мне на плечо. Он с такой радостью мне сказал: «Вы пришли на самом закате моей жизни». Потом он сыграл для меня два отрывка из Баха. Его игра на виолончели была возвышенной.

Расскажу вам еще один опыт, связанный с моей виолончелью. Я выступал в Ройял Альберт Холле в Англии. Среди моих учеников был один, которому не нравилась моя игра на виолончели. По счастью, к этому человеку после концерта подошел слушатель из аудитории и сказал:

— Давно Шри Чинмой играет?

Ученик ответил:

— Три года.

— Три года? Я играю семнадцать лет, — сказал музыкант, — но он играет лучше меня!

К этому самому ученику, которому не нравилось мое исполнение на виолончели, подошел настоящий виолончелист. И он сказал, что я играю лучше него!
В прошлом году я поднимал знаменитого виолончелиста. Он сказал, что, если бы я обучился правильной технике, игра на виолончели принесла бы мне больше радости. Откровенно говоря, мне нравится моя игра на виолончели только в одном случае: когда я пою мою песню о Господе Будде. Если я в голосе, только тогда моя виолончель мне и нравится.

Часть 12

//Шри Чинмой ответил на следующие вопросы 14 мая 2006 года на «Площадке Устремления» на Джамайке в Нью-Йорке.// Шри Чинмой: Сейчас я хотел бы ответить на один-два вопроса от учеников, которые пробыли с нами более тридцати трех лет. Если вы провели на пути более тридцати трех лет и у вас есть какой-то вопрос, быстро задайте его мне, и я быстро отвечу.

Вопрос: Во время Рождественского Путешествия вы сказали, если я правильно понял, что, даже когда некоторые из нас хотят быть восприимчивыми и так или иначе взывают о совершении прогресса или о свете, и вы стараетесь нам его дать, мы пугаемся или отказываемся. Хотелось бы узнать, можно ли что-то сделать, чтобы стать в такой ситуации восприимчивее.

Шри Чинмой: Есть много способов вызвать или развить восприимчивость, много-много способов. Расскажу вам о двух. Один способ — представить у себя в сердце прекрасный лотос, который раскрывается лепесток за лепестком. И что делать дальше? Любоваться красотой и ароматом этого лотоса. Любуясь, сначала вы увидите, что у вас внутри сердца есть лотос. Затем постепенно вы начнете видеть, что у вас больше нет сердца — ваше сердце стало лотосом. Сердце исчезло, остался только лотос. Потом попытайтесь любоваться красотой и ароматом этого лотоса. Это даст вам огромную восприимчивость, потому что вы сольетесь воедино с красотой и ароматом лотоса. Если сливаться воедино с красотой и ароматом чего-то чистого, у вас непременно разовьется восприимчивость.

Вот еще один способ: несколько раз в день в назначенное время повторять «Всевышний, Всевышний, Всевышний, Всевышний» или «Гуру, Гуру, Гуру» — то, что вам больше нравится. Мне нравится «Всевышний». Ведь Он наш Гуру! Если три-четыре раза в день повторять «Всевышний, Всевышний, Всевышний» или «Гуру, Гуру, Гуру», можно легко развить восприимчивость.

Иногда ученики не восприимчивы, иногда они сопротивляются, а иногда восстают. А у некоторых учеников, не столь сильных, как другие, во время наших Рождественских Путешествий развивается такая восприимчивость! В это время они получают от меня так много. К моей великой радости и изумлению, они совершают огромный прогресс. Им потом весь год не обязательно выполнять духовную работу. Они могут брать и брать из своего банка-духовности. А некоторые отличные ученики во время наших Рождественских Путешествий получают от меня так много, так много. Говорю вам, это невообразимо! Нужно понимать, к какой категории вы относитесь.

Вопрос: Вы говорили, что иногда Бог благословляет мир Своим Состраданием, а иногда — Своим Светом-Справедливостью. Может ли Бог действовать по-разному в одинаковой ситуации?

Шри Чинмой: Скажем, одни люди совершают что-то плохое, и им достается Сострадание Бога, а другим, которые делают то же самое, достается Свет-Справедливость Бога. Почему? Нужно верить в прошлое, а еще нужно верить в будущее. В какой момент Бог заберет Свою Высоту-Сострадание и в какой момент прольет Свой Свет-Справедливость, мы не знаем.

Ум скажет, что человек натворил что-то плохое и заслуживает наказания. Почему же Бог ждет и ждет? Почему Он проявляет только Свою Высоту-Сострадание, а не Свой Свет-Справедливость? Никто не избежит Света-Справедливости Бога, но у Бога есть собственный Час. Наша трудность в том, что своим умом мы пытаемся ограничить время, засечь его. Мы говорим: «Он такой плохой. Его надо наказать сейчас же, или через неделю, или через месяц, или через год». К сожалению, мы не знаем избранного Богом Часа. Вот почему нам кажется, что кто-то избежал наказания. Но избежать Света-Справедливости Бога не удастся никому — никому, никому. Это вопрос времени. Бог назначил точный Час, когда этот человек будет наказан.

При этом я хочу сказать, что Справедливость Бога сама по себе — своего рода Сострадание. Если Бог использует Свой Свет-Справедливость, то это лишь ради нашего блага. Бог использует Свой Свет-Справедливость не для уничтожения человека, а для его просветления.

Вопрос: Должен ли я чувствовать, что мой духовный Учитель выше всех?

Шри Чинмой: Некоторые духовные Учителя открыто объявляют о своем осознании Бога. Иные духовные Учителя говорят об этом своим избранным ученикам по секрету, в полной тайне. По индийскому учению, кто бы ни был ваш Гуру или какой бы высоты он ни был, нужно чувствовать, что он выше всех.

Не ошибитесь и не перепутайте духовную силу и оккультную силу. Настоящая духовность ничего, ничего общего с оккультной силой не имеет. Оккультную силу можно сравнить с обезьянками. Они щипнут людей то тут, то там, от них только шумиха.

Когда вы на пути к осознанию Бога, настоящие духовные силы придут сами собой. О них не нужно просить. Однако некоторые люди молят Бога даровать им оккультную силу. Им хочется удовольствоваться оккультной силой, а не настоящей духовностью, осознанием Бога.

Никогда не обманывайтесь демонстрацией оккультной силы. Человек может всех нас удивить, показав свою оккультную силу. Но найдется ли кто-то, кто действительно вдохновится пойти помолиться Богу дома или в церкви? Выступления оккультиста будоражат, волнуют, но от них не получишь ни капли вдохновения или устремления молиться и медитировать, увеличить силу своей жизни-молитвы и жизни-медитации. А если вы пойдете к духовному Учителю, пойдете в церковь, если у вас есть огромная вера в Спасителя Христа, — а она должна у вас быть, — вы получите так много внутренней радости, внутреннего чувства.

Никогда не ставьте оккультную силу и настоящую духовность на один уровень. Это верх глупости. Очень многие духовные Учителя обладали огромной оккультной силой, но никогда, никогда ее не использовали. А некоторые использовали. Почему? Потому что Бог просил их использовать ее, чтобы проявлять Его Свет особым образом. Но оккультной силой нельзя изменить чью-либо жизнь. Никогда не думайте, что оккультная сила необходима для совершения духовного прогресса — никогда, никогда, никогда!

Есть еще другая теория о духовных Учителях. Был такой великий ученый, выпускник Кембриджского университета. Он приехал в Индию в качестве профессора английской литературы. Однажды ректор этого университета пригласил профессора к себе домой на обед. О Боже, как только профессор увидел жену ректора, он увидел в ней Бога! Она не молилась и не медитировала, но профессор был настоящим ищущим, и он признал ее своим Гуру. Сначала жена ректора была немного смущена. Потом она начала молиться и медитировать и поднялась очень, очень высоко.

Профессор проявлял такую искреннюю преданность своему Гуру, что совершил огромный прогресс. Он достиг очень большой, возвышенной высоты. Тогда этот человек написал: «Гуру выше Самого Бога».

Как в это поверить? Профессор объяснил: «Гуру берет удар на себя. Что происходит внутри настоящего Бога, если это отделенный от нас Бог, мы не знаем. Но здесь мы видим, какой удар получает Гуру, когда ученики, особенно близкие ученики, делают что-то не так». Он написал прекрасную статью на эту тему. Снова и снова он доказывал свое утверждение, что Гуру выше Самого Бога. В каком-то смысле, это смешно; но ведь настоящий Гуру — это Сам Бог. Бог внутри нас и Бог, которого мы представляем себе на Небесах, — один и тот же Бог, один и тот же Гуру.

Профессор снова и снова говорил: «Тот, кто видит наши страдания и становится единым с нашими страданиями, выше Бога». Он не говорил, страдает ли Бог, который там, наверху, на самом высоком этаже, на Небесах. Он не хотел этого говорить или, возможно, даже не знал. Но он видел, что находящийся перед ним Гуру страдает, становясь единым с его страданиями, и чувствовал, что этот Гуру определенно выше, чем Существо, которое мы представляем себе как Бога.
Теперь позвольте мне коснуться другого вопроса. Есть такие злополучные ученики, которые говорят: «Бог знает все, а мой Учитель ничего не знает». Если вы подобный ученик и говорите, что Учитель ничего не знает, вы чувствуете себя очень комфортно. Вы говорите: «О, я могу делать все что угодно, потому что Учитель никогда не узнает». Но кому будет хуже? Только вам самому. Вы говорите: «Он не знает, он не знает». А зачем Учителю вообще знать? Зачем ему знать, что вы делаете со своей внешней жизнью, или ментальной жизнью, или витальной жизнью? Делайте, что хотите, если вам нужно, но не впутывайте сюда Учителя.

Однако, когда вы поступаете хорошо, вы говорите себе: «Как бы мне хотелось, чтобы об этом знал Учитель!» Тут будьте мудрыми. Когда вы делаете что-то хорошее, отдавайте должное Учителю, говоря: «Уверен, во мне и через меня действовал Учитель». Если вы отдаете должное Учителю или Всевышнему, вы поступаете совершенно правильно. Просто скажите: «Сам я бы не смог этого сделать. Сам я бы не смог этого сказать. Во мне и через меня действовал он. Я — только инструмент». Шри Кришна учил нас: «Нимитта матрам бхава савьясачин» — «Стань просто инструментом».

Если вы во время молитвы и медитации будете молиться Всевышнему, я буду самым счастливым человеком, поверьте мне, потому что Он — мой Гуру, Он — ваш Гуру. Считайте Его вершиной дерева, а ко мне относитесь как к подножию дерева. Но если вы отделяете меня от этого дерева, вы совершаете ошибку.

К сожалению, вы пока не установили такого же единства с Богом, как это сделал я. Вы тоже это сделаете, но, пока вы не придете к этому осознанию, всегда считайте нас единым целым, считайте единым целым, единым целым. Надеюсь, я говорю понятно. Молитесь Всевышнему. Я тоже молюсь Всевышнему, но я, к счастью, стал с Ним неразделимо единым. И вы станете неразделимо едиными с Ним в Час Бога, избранный Им Час. До тех же пор старайтесь сохранять между мной и Всевышним связь, связь единства.

Вопрос: В Китае я видела китайскую богиню Гуань-Инь и действительно почувствовала в ней что-то особенное. Если я чувствую вдохновение сидеть перед Гуань-Инь, это хорошо?

Шри Чинмой: Нет ничего плохого в том, чтобы смотреть на эту китайскую богиню. Она приходила ко мне четыре или пять раз перед тем, как я поехал в Китай. Если вы чувствуете от нее вдохновение, я не буду ревновать к ней! Она же богиня. Подобным же образом, я не буду ревновать, если вы будете медитировать на Мать Кали, поскольку Мать Кали — моя Мать. Если вам иногда захочется это делать, делайте. Я буду последним, кто станет вам мешать, потому что, когда вы становитесь едиными с Богом, вы становитесь едиными со всеми Космическими Богами и Богинями. Но в глубине души вы всегда должны знать, что этого индийского Гуру для вас достаточно.

Часть 13

//Шри Чинмой ответил на следующие вопросы 14 сентября 2006 года на «Площадке Устремления» на Джамайке в Нью-Йорке.//

Вопрос: Когда я смотрю на луну, я получаю особый опыт, и я думаю, что он приходит от вас. Я просто хотела спросить, какая у вас есть связь с луной, особенно с полной?

Шри Чинмой: У меня близкая, самая-самая близкая связь с луной, а также с солнцем. Я получаю от них щедрые благословения, похвалу и восхищение. Я получаю безграничную любовь и от солнца, и от луны. Могу рассказать вам много-много переживаний. Возможно, кто-то из вас знает о них. Ничто не ново. Я рассказываю об этих переживаниях много лет.

Когда мне было лет четырнадцать-пятнадцать, я очень любил луну. Иногда я смотрел на нее часами. Однажды рядом со мной сидел мой друг. Я смотрел на луну и разговаривал с Шри Рамакришной в луне. Шри Рамакришна был полон любви и сострадания, и мы беседовали.

Это был один опыт. Расскажу вам еще один. Вокруг луны есть такие нимфы. Это сущности, которые могут принимать человеческую форму, и они красивее красивого. Они танцуют, а потом пытаются разрушить устремление ищущих. Однажды я любовался луной и был в своем высшем состоянии. Три-четыре прекраснейшие женщины, небесные существа, низошли, чтобы попытаться меня соблазнить. Тут я увидел, как Мать Кали разрубила их на куски. Она отрубила им руки-ноги. Вот что сделала моя Мать Кали.

Я только смотрел на луну и медитировал, но там всегда есть такие сущности. У Господа Будды эти же самые небожественные силы пытались нарушить медитацию и отобрать его внутреннее богатство. Так враждебные силы нападают на многих, многих духовных Учителей. Можно сказать, эти сущности спускались с окрестностей луны. А кто порубил их на кусочки? Моя Мать Кали. Это один из моих очень возвышенных опытов, связанных с луной.

Еще у меня было много-много опытов с луной, связанных с Господом Шивой. Луна, и особенно полная луна, — как она красива, как красива, как красива!

Если мы каждое мгновение видим красоту во всем Божьем Творении, мы совершаем прогресс. Мы стараемся видеть красоту во всех, в каждом существе, в каждом цветке — во всем. Однако науке непременно надо нам показать, что совершенства не существует. Ученые видят на луне темные пятна. Мы будем поклоняться ученым, или мы будем любить свое сердце, сердце, которое видит луну, любит луну и становится таким счастливым, сердце, которое плавает в море экстаза? Нам необходимо такое сердце, а не мозг ученого, который видит, что на луне что-то не так.

Вопрос: Я узнавала про ваш день рождения и обнаружила, что вы родились в полнолуние. Это правда? Я знаю еще других людей, родившихся в полнолуние.

Шри Чинмой: В полнолуние родился Господь Кришна. В полнолуние родился Господь Будда. А также в полнолуние произошло его осознание, и его уход с земли произошел в полнолуние. У Господа Будды все три события произошли в полнолуние.