Предисловие

За господство в нашем мире постоянно сходятся в яростной битве противоборствующие силы тьмы и света. И, хотя миллионы жителей земли сознательно или неосознанно принимают сторону тьмы, а в армии света сражаются совсем немногие, наша планета все еще не сдалась на милость враждебных сил. Для бесчисленных солдат армии ночи жизнь — юдоль печали. Они возлагают все свои надежды на исполнение желаний, которые, к их вящему разочарованию, не сбываются снова и снова. На земле живут миллионы людей, и большинство из них от рождения до смерти бредут по дороге разочарований, даже не попытавшись найти более плодотворный путь. Но есть и те, которые останавливаются и пробуют другую дорогу — гораздо более трудную, но и гораздо более красивую. По ней тяжелее идти, но она более плодотворна. На этой дороге на путников часто нападает голод тьмы, но в конце странствия они вместе с Богом насладятся Пиршеством Света.

Не тяните

Вас не испугает никакая трудность,
Если вы не попытаетесь раньше времени
Притянуть в настоящее свою жизнь-будущее.

Вас не устрашит никакое несовершенство,
Если вы по глупости не потянете с собой
Свою жизнь-прошлое.

Часть 1. Устремленная интенсивность и излишнее рвение

Вопрос: Как обрести интенсивность в духовной жизни?

Шри Чинмой: Представляйте себя бегуном на соревнованиях. Когда стартер скажет: «На старт, внимание», почувствуйте, что весь ваш вес, все ваше существо сосредоточено в кончиках пальцев. Кончики пальцев принимают вес, но фактическая сила исходит у вас из сердца, из души. Из внутреннего существа приходит решимость, и эта решимость сама по себе есть сила. Когда вы подобным же образом концентрируетесь и медитируете в духовной жизни, вы бежите к цели, вы — духовный бегун.

Физическое тело состоит из различных частей: у нас есть голова, руки, ноги и так далее. Хотя тело — это единое целое, вы видите, что руки не всегда сотрудничают с ногами, а глаза не всегда сотрудничают с носом. Кажется, что все разладилось. Одна часть тела никак не связана с другой. Далее, кроме физической оболочки, у нас есть витальная оболочка, ментальная оболочка и психическая оболочка. Кажется, что все они тоже действуют сами по себе. Но вам еще надо чувствовать, что есть особое место, откуда приходит вся ваша сила, энергия и решимость, чтобы быстрее быстрого бежать внутренне. Это место, повторюсь, ваше сердце и ваша душа.

Старайтесь чувствовать, что вся ваша сила, решимость и сила воли находятся в определенном месте — вот здесь, внутри сердца. Чувствуйте, что вы вообще не существуете нигде, кроме как в этом крошечном месте. У вас нет глаз, нет носа, вообще ничего. Интенсивность придет, лишь когда вы почувствуете, что все ваше существо сконцентрировано в одном определенном месте, а не разбросано по разным местам.

Вопрос: Иногда я действительно хочу жизни в Боге, очень интенсивно устремляюсь и бываю совсем счастливым. Но иногда мой ум заставляет меня думать, что духовная жизнь — это просто погоня за несбыточным, и тогда мне становится грустно, я весь разбит. Как все время поддерживать устремление на высоком уровне?

Шри Чинмой: Вы знаете, что такие божественные качества, как покой, свет и блаженство, действительно существуют. Большинство из вас пришли сюда встретиться с духовным Учителем и побыть среди духовных людей. Лишь двое-трое зашли из любопытства. Вас привели ваши души, дав вам почувствовать, что покой действительно существует, свет действительно существует, блаженство действительно существует. Вас привела сюда победа внутреннего порыва вашей души.

Однако поддержите ли вы этот внутренний порыв или утратите его, зависит от вас. Сегодня победу одержала ваша душа, но эта победа не обязательно окажется долговременной. Завтра внутренний зов у вас может пропасть. Если вы захотите сохранить сегодняшнюю внутреннюю победу, вам снова придется медитировать и завтра, и послезавтра. Если у вас есть Учитель, старайтесь получать внутреннее руководство от него. Каждый день, когда настает время медитировать, просто думайте о нем несколько минут, и вы непременно почувствуете вдохновение и устремление.

Чтобы учиться, мы ходим в школу. Для каждого нового дела нужен Учитель, наставник. Если Учителя нет, его нужно искать. Чем скорее вы найдете Учителя, тем лучше для вашего прогресса. Вам может показаться, что искать Учителя еще не настало время, потому что вы совсем еще новичок. Вам хочется вести более достойную, более высокую жизнь, но вы не готовы, и вам кажется, что Учитель потребует от вас того, что окажется вам не по силам. В таком случае старайтесь читать духовные книги, написанные настоящими духовными Учителями, а не просто философами или профессорами. Если читать книги духовных Учителей, в вас проникнет их сознание. Тогда в один прекрасный день вы почувствуете внутреннее пробуждение и поймете, каким путем вам надо следовать. Когда у вас будет собственное осознание, учитель вам будет не нужен. Тогда вы будете обладать всеми внутренними способностями.
Если человеку понадобится поехать куда-то далеко, к месту назначения его доставит корабль, поезд или самолет. Если вы не знаете дороги, вам придется взять проводника. В духовной жизни тоже нужен проводник и путь. Иначе вы сегодня почувствуете вдохновение, но не будете знать, куда идти. Сегодня витал у вас может оказаться сильнее души, и не найдется никого, чтобы вас воодушевить или вдохновить. Но если у вас будет наставник и вы отправитесь по верному пути, кто вам помешает достичь цели?

Если у вас нет пути, ваш прогресс непременно окажется очень медленным, и вполне возможно, что однажды вы почувствуете полное отвращение и все бросите, а потом скажете, что духовная жизнь бесполезна и цели нет. Но, когда вы найдете свой путь, пожалуйста, держитесь его. Если вы будете каждый день или месяц менять путь, вам цели не видать. Конечно, если вы найдете путь, но он не принесет вам осуществления, у вас есть полное право его поменять. Вы должны быть твердо убеждены в том, что путь, по которому вы следуете, именно тот, который вам нужен. Если вы учитесь в школе и вам не нравится та школа, в которую вы ходите, ее можно оставить и перейти в другую. Но если у вас выработается привычка постоянно менять школы, вы не получите хорошего образования. Если вы довольны своей школой, не ходите в другие школы из любопытства. В духовности незачем иметь десяток учителей. Осознание Бога, Самопознание — это один предмет, поэтому достаточно иметь одного учителя, одного осознавшего Бога Мастера, который и доведет вас до цели.

Вопрос: Если в груди появляется боль, когда медитируешь, что это значит?

Шри Чинмой: Во-первых, надо убедиться, что у вас нет физического заболевания, что с грудной клеткой у вас все в порядке. Если вы уверены, что вы физически здоровы, то, если вы, медитируя, ощущаете боль в груди, знайте, что вы неправильно дышите во время медитации. Вы дышите не так, как нужно, и это неправильное дыхание появляется, когда вы стараетесь получить света больше, чем вам по силам. Надо понимать, что, делая это, вы идете против закона своей внутренней необходимости. Никогда не надо стремиться притягивать свет в свое существо. Просто откройтесь и позвольте свету входить в вас естественным образом, а потом свободно возвращаться в свою область. Когда у вас будет достаточно чистоты и устремления только к Богу, к осознанию высшей Истины, вы увидите, что, сколько бы света в вас ни входило, ни захотело бы войти, у вас не будет боли.

Духовной жизни должно быть полностью посвящено все ваше внешнее существо. Если вы действительно хотите Бога ради Бога, то во время медитации не может быть боли. Если же боль приходит, надо понимать, что это витал хочет чего-то такого, чего не одобряет душа. Обычно мы совершаем прискорбную ошибку, говоря, что какая-то определенная истина идет из души или из внутреннего существа. У нас очень хитрый и временами коварный витал. Он ловко заставляет нас чувствовать, что послание, которое мы получаем в физическом уме, идет прямо из души, а это не так.

Вот у вас витал иногда действует без одобрения души. То есть, душа хочет от вас чего-то, а витал велит вам делать что-то другое. Физический ум неосознанно становится единым с виталом. Он думает, что это послание, этот свет, эта мудрость приходят из души, но это неправда. К тому же, я должен сказать, что душе незачем давать послания уму через сердце. Можно получать послания непосредственно от души. Вы это делали много раз. Но иногда вы не слушаете эти послания. Вы иногда за послания души принимаете послания витала, а иногда стараетесь воспринять больше, чем вам по силам.
Что делать, чтобы исправить эти ошибки? Нужно попытаться превратить свою жизнь в жизнь внутреннего самопожертвования. Когда вы будете чувствовать, что стали самой жертвенностью, вы увидите, что сосуд внутри вас спонтанно расширяется. Потом внутри груди, внутри сердца, как лотос, сможет расцвести душа. Когда увеличится сосуд-сердце, вы не будете чувствовать боли в груди, сколько бы света ни пришло.

Однако из глубины души временами внутри сердца появляется реальная физическая боль. Это происходит, когда у вас на земле есть очень высокая миссия, а вы фактически ничего не совершаете. Когда у души есть очень высокая, возвышенная цель, а витал и физическое сознательно отвергают проявление этой возвышенной цели души, тогда человек может чувствовать в сердце очень сильную боль. В это время он видит, что есть две враждующие стороны, и он разрывается между прогрессивной душой и агрессивным виталом, между любящим сердцем и вялым телом. Душа и сердце на одной стороне, витал и физическое на другой, а вы отождествляетесь с полным сомнений и страхов умом. Вы не принимаете ничьей стороны. Вот вам и приходится испытывать боль в сердце. Это настоящая психическая боль. Психическая боль полезна в том смысле, что она нам сообщает, что мы не реализуем свои внутренние возможности. Если вы благодаря пробуждению и расширению своего «я» сможете сделать внешнюю жизнь более чистой, а внутреннюю — более уверенной, вы не будете испытывать боли. Психическая боль возникает из-за сознательного или неосознанного нежелания преобразовываться в сладостную радость и восторг. Боль, которая приходит из-за недостатка восприимчивости, преобразуется в безграничную восприимчивость. Жертвенность означает единство, единство конечного с Бесконечным. Поэтому не старайтесь делать что-то силой, а позвольте своей жизни внутренней жертвенности позаботиться о вашем внешнем существовании. Тогда нигде не будет боли.

Вопрос: Когда я медитирую, я чувствую сильное давление в голове и в глазах. Скажите, почему это происходит и как мне от этого избавиться?

Шри Чинмой: Вы пытаетесь воспринять больше, чем вам по силам. У каждого есть внутренний сосуд. Вы стараетесь притягивать Свыше больше света, чем можете воспринять. Когда вы загоняете покой, свет и блаженство в себя силой, ваш сосуд не выдерживает, потому что его возможности весьма ограниченны. Сначала надо сделать свой внутренний сосуд больше, гораздо больше, чем сейчас. Как это сделать? Стараться устремляться спокойно, искренне, преданно. Не обращайте внимания на длительность медитации. Если вы в состоянии очень интенсивно и одухотворенно медитировать пять минут, значит, это и есть лучшая для вас длительность. Если вы будете пытаться интенсивно медитировать полчаса, это превысит ваши возможности.

Если вы и тогда будете продолжать притягивать свет Свыше, между вашим сердцем и умом начнется борьба. Ум все притягивает и притягивает, но сердце знает свои возможности. Ум навлекает на сердце проблемы. Так бывает, когда муж неожиданно приводит домой всех своих друзей и просит жену их угостить, а она к этому не готова. Ум так же притягивает свет, хотя прекрасно знает, что сердце-сосуд не в состоянии вместить или удержать весь этот свет. Но ум — жадина, поэтому он хватает, сколько может, и приносит все это в сердце, хотя это больше, чем может вместить ваш внутренний сосуд. Так что сначала делайте медитацию короткой и определите вместимость-восприимчивость сердца. А потом не разрешайте уму притягивать что-либо силой.

Говорит искренность

Говорит искренность лености:
— У моего тела безмерное терпение.

Говорит искренность агрессивности:
— У моего витала безмерное терпение.

Говорит искренность подозрительности:
— У моего ума безмерное терпение.

Говорит искренность робости:
— У моего сердца безмерное терпение.

Говорит искренность неуверенности:
— У моей души безмерное терпение.

Говорит искренность неудачи:
— У моей жизни безмерное терпение.

Часть 2. Терпение и сила воли

Вопрос: Мы с мужем ладим, но временами недостаток у него устремления бывает для меня истинным наказанием, и мне кажется, что если я хочу совершать внутренний прогресс, мне, наверное, надо от него уйти.

Шри Чинмой: Если говорить о духовных принципах, то вы с мужем должны чувствовать себя единым целым. Если вы не чувствуете единства, а отсутствие устремления у мужа мучает вас, тут же чувствуйте, что дороже всего вам Бог. Так вы будете в безопасности. В этом единственное временное средство, но вам нужно иметь терпение. Если Всевышний хочет, чтобы вы с мужем жили вместе, когда возникает страдание, когда вспыхивает злость, когда приходит разочарование, будьте рассудительны и имейте терпение. Без терпения ничего не добьешься.

Терпение — это река, ждущая того времени, когда зародится устремление. Наступит ли это время завтра или через два года, мы не знаем. В конечном счете устремление непременно возникнет, ведь оно нечто божественное и необходимо для преобразования природы вашего мужа. Всевышний обязательно даст ему устремление, но только в избранный Им Час. Ваше время — сей момент, а его время может настать позже. В духовной жизни нужно медитировать, но ничего не ожидать. Нужно иметь терпение. Будет у вас терпение — вы сможете справиться с любой ситуацией, покуда этого от вас хочет Бог.

Вопрос: Иногда во время медитации я чувствую, что мое витальное существо старается вызвать у меня в уме шум и наполнить голову темнотой.

Шри Чинмой: Вы, несомненно, преодолеете эту проблему, но вам нужно терпение. Вы только что вступили в духовную жизнь. Когда вы начинаете ходить в детский сад, вы должны понимать, что получение ученой степени займет у вас лет шестнадцать-восемнадцать-двадцать. Если вы захотите получить эту степень немедленно, как учитель сможет ее вам дать?

Вы только-только начали духовное путешествие и не можете ожидать, что мгновенно получите от Бога все, чего хотите. Бог не равнодушен, просто у Него есть Свой божественный Час. Если вы получите то, чего хотите, не ожидая наступления должного часа, не развивая у себя устремления, вы не будете это ценить. Если отец даст малышу тысячи долларов, ребенок не потратит их на дело, а просто разбазарит. Вы тоже еще пока новичок, совсем маленький духовный ребенок. Делать для ребенка то, что нужно, в подходящее для этого время — забота отца. И Всевышний непременно даст вам то, что вам нужно, в избранный Им Час. На это может понадобиться несколько месяцев, а может — несколько лет, но когда Час пробьет, вы получите от Бога все.

Если вы не получаете того, чего хотите сейчас, не падайте духом, не унывайте и не опускайте руки. Иногда вы становитесь агрессивными в молитве и стремитесь получать что-то насильно. Стараться получить больше, чем вам по силам, в духовной жизни очень плохо. Вы должны наилучшим образом сыграть свою роль, и пусть Бог по-Своему сыграет Свою. Ваша роль — ежедневная медитация. Роль Бога — дать вам осуществление, но в избранный Им Час. Вы поступаете правильно, принимая духовную жизнь, но нужно развивать терпение, ведь оно — Свет Бога, действующий в вас. Бог лишь ждет нужного момента в нашем внутреннем развитии, чтобы осыпать нас Своими бесконечными Благословениями. Нам требуется терпение, потому что мы хотим получить все готовеньким в мгновение ока. Но Бог даст нам то, чего мы хотим, лишь когда наступит нужный момент.

Вопрос: Нужна ли в духовном путешествии воля?

Шри Чинмой: Когда как. Если мы применим волю ума, это окажется не слишком эффективным. Она продержится недолго. Есть еще воля сердца и воля витала. Бывает даже воля физического, которая приходит из тонкого тела. Если применить волю витала, она может оказаться не динамичной, а агрессивной и фактически помешать нашему прогрессу. Даже воля сердца может оказаться эффективной ненадолго. Только воля души может ярким пламенем вдохновить в нас устремление. Когда проявляется воля души, ничто не встанет у нас на пути.

Вопрос: Может ли личное усилие навредить нашей медитации?

Шри Чинмой: Личное усилие не может навредить. Дружить с бездеятельностью не стоит. Нужно прикладывать определенное усилие, чтобы погрузиться глубоко внутрь. Иначе вы просто расслабитесь и вздремнете, а потом скажете, что за вас медитировал Бог. Всевышний может действовать в вас и через вас, лишь если вы искренне и одухотворенно молитесь и медитируете. Вам надо сотрудничать.

Раньше или позже у вас появится интуиция. А пока Бог наделил вас разумностью. Если вы будете вставать рано по утрам, вы вдохновитесь медитировать. Если вы встанете в одиннадцать, вдохновение пропадет. Прибегните к здравому смыслу. Нужно прикладывать усилие, чтобы вставать рано утром, если мы хотим, чтобы у нас была хорошая медитация, и нужно медитировать днем и еще вечером, если мы хотим совершать серьезный прогресс.
Но надо еще чувствовать, что если вы полны решимости что-то делать, значит, внутри вас есть тот, кто будет это делать. Делаете не вы — вы лишь инструмент. В вас и через вас действует кто-то другой, и этот Кто-то — Всевышний.

Всевышний все для вас сделает, это верно, но вам нужно готовить себя для Него. Нужно подготовить поле внутри себя, и только тогда придет фермер и будет пахать. Если вы не превратите себя в поле, фермер не сможет там ничего обрабатывать, а вы никогда не соберете богатого урожая божественности.

Его ошибки

Он слишком много спит,
Поэтому
Он желает.

Он слишком много думает,
Поэтому
Он плачет.

Он боится,
Поэтому
Он так быстро терпит неудачу.

Он сомневается,
Поэтому
Он так быстро умирает.

Часть 3. Мир сна

Вопрос: Когда я медитирую по утрам и чувствую сонливость, за концентрацию приходится по-настоящему бороться. Но если не бороться, то приходит ощущение успокоенности, самодовольства. Как не давать возникать этому чувству борьбы со сном?

Шри Чинмой: Нужно выбирать между жизнью борьбы и жизнью искреннего устремления. С одной стороны устремление, а с другой — это чувство борьбы. Старайтесь с помощью искренности сердца чувствовать, что ваш единственный выбор — устремление. Как только вы примете сторону устремления, я вам говорю — оно станет сильнее и победит в битве. Пока постоянную победу не одержала ни одна сторона, но если вы сделаете постоянным победителем устремление, борьба покинет вас навсегда.

Рано утром, медитируя, чувствуйте, пожалуйста, что в медитации — ваш Учитель. Это не пустые фантазии. Вы должны хранить у себя внутри его живое присутствие. Если у вас будет такое чувство, что он присутствует физически, вы не уснете во время медитации.

Если вы будете чувствовать, что можете медитировать, только когда ваш Учитель на самом деле прямо перед вами, тогда медитировать, скажу я вам, будет невозможно. Если вам для хорошей медитации требуется его физическое присутствие, это страшное оскорбление вашей душе и душе вашего Учителя. Ваша душа почувствует, что вы бесполезны, а душа Учителя почувствует, что вы беспомощнее младенца. И ребенок чувствует защиту матери, даже когда ее нет в поле зрения.

Пожалуйста, чувствуйте, что физическое присутствие вообще не нужно, нужно только духовное присутствие. Если вы хорошо медитируете дома, значит, вы сможете хорошо медитировать всегда. Иначе ваша медитация всегда будет нестабильной.

Вопрос: Иногда я ночью просыпаюсь и лежу в постели с чувством, что я медитирую, и я полон блаженства. Но если я сажусь, все пропадает.

Шри Чинмой: Простите меня, но у вас еще не развилась способность медитировать лежа. До этого уровня еще не поднялся ни один мой ученик. В вас еще так много инертности. Когда я лежу, у меня медитация так же сильна, как и когда я сижу перед вами. Вы сможете медитировать лежа в постели, лишь когда осознаете или приблизитесь к осознанию Бога. Хитрый ум заставляет вас чувствовать, что вы медитируете, но это, собственно, не медитация. Это просто чувство покоя и тишины, но не сама медитация.

Твой вековой голод

— Господь, сегодня Ты
Мой самый высокий гость.
Но, увы, разве я могу предложить Тебе свою пищу,
Свою ночь-невежество?

— Сын, Я страшно проголодался,
Давай Мне все, что у тебя есть.
Мой космический голод интересует не вкус —
Его интересует только пища.
Скоро Я приглашу тебя в гости к Себе.
Я угощу тебя Своей пищей, пищей-Нектаром.
Как и Меня, пусть тебя тоже интересует не вкус,
А утоление Твоего векового голода.

Часть 4. Личная дисциплина и послушание из любви

Вопрос: Расскажите, пожалуйста, что-нибудь о личной дисциплине.

Шри Чинмой: Личная дисциплина в духовной жизни — очень важная вещь. Она необходима даже в обычной жизни. Если ученик недисциплинирован, он не сможет хорошо учиться в школе. А если человек недисциплинирован в духовной жизни, то осознание Бога останется за семью печатями.

Как же себя дисциплинировать? Концентрацией на том, чего вы больше всего в жизни хотите. На земле очень немного того, что нам по-настоящему нужно, но мы, к сожалению, нежно лелеем все и вся вокруг нас. Лелеять нужно истину, свет, покой и блаженство. Если концентрироваться на истине, внутренней Истине, тогда в вас проявится Истина. Истина может проявиться в вас как божественный Покой, божественный Свет или божественная Сила, но если вы действительно будете концентрироваться на внутренней Истине, Истина придет к вам спонтанно, сама собой.

Если сейчас вы ощущаете потребность получать от жизни тысячи, миллионы вещей, постарайтесь минимизировать свои нужды. Вы увидите, что в процессе сокращения потребностей ваша жизнь автоматически дисциплинируется. Когда вы не будете тратить внимание на кучу внешних вещей, вы начнете видеть, что истина смотрит прямо на вас и придает вам сил для дисциплинирования жизни. Лучший способ дисциплинировать себя — это уделять внимание только тому, в чем есть истинная потребность, что важно во внутренней жизни. Во внешней жизни мы взываем об известности, о славе, о многом. Тут нас немедленно начинают осаждать волнения, тревоги и страхи. Но во внутренней жизни мы взываем только о Заботе и Сострадании Бога. Если стараться чувствовать Заботу и Сострадание Бога, мы увидим, что наша жизнь дисциплинируется.

Сейчас мы пока не ощущаем Заботы Бога о нас. Нам кажется, что Бог — на Небесах или еще где-то. Но нам надо чувствовать, что обитель Бога внутри нас. Присутствие эго означает отсутствие Бога, отсутствие эго означает присутствие Бога. Чем скорее мы откажемся от эго, тем скорее ощутим присутствие Бога. Если чувствовать Бога в повседневной жизни, если постоянно думать о Боге, если придавать Богу в своей жизни величайшую важность, наша жизнь непременно дисциплинируется.

Вопрос: Как развить в жизни умение управлять собой, если все высмеивают мои старания?

Шри Чинмой: Умение управлять собой требует простоты, искренности и смирения. Можно сказать, что управление собой ест на завтрак простоту, на обед искренность, а на ужин — смирение.

К сожалению, мы живем в такой век, когда умение управлять собой не ценится и становится мишенью насмешек. Человек усердно старается обрести это умение, а его друзья, соседи, родственники, знакомые и весь остальной мир делают из него посмешище. Они не видят смысла в его искренних попытках стать хозяином своей жизни. Им кажется, что тот беспорядочный образ жизни, который ведут они, намного достойнее, а человек, старающийся регулировать свою жизнь, — глупец, который зря тратит время и отказывается от всех радостей жизни.

Кто же глупец: тот, кто хочет управлять жизнью, или тот, кто хочет вечно страдать от страха, сомнения и беспокойства? И так ясно, что тот, кто хочет победить себя, не только мудрейший человек, но и величайший божественный герой, божественный воин. Он сражается с невежеством на поле битвы жизни за то, чтобы здесь, на земле, возникло Царство Небесное.

Это верно, что люди высмеивают искренность человека, который старается научиться управлять собой. Временами мы видим, что в обществе высмеивают и безжалостно проклинают даже духовных Учителей. Жертвой критики невежественного мира становится даже Учитель или великий устремленный, белоснежное сердце которого — воплощение чистоты, жизнь и само дыхание которого — цветок чистоты. Это напомнило мне одну дзенскую историю. Большинство из вас, наверное, ее знают.

Жил-был мастер дзен, очень чистый и просветленный. Случилось так, что рядом с тем местом, где он жил, стояла лавка, где торговали продуктами, а у лавочника была красивая дочка. И вот беда — однажды обнаружилось, что она ждет ребенка. Родители пришли в ярость. Они хотели узнать, кто отец ребенка, но дочь не говорила. После долгих скандалов и оскорблений она сдалась и сказала, что отец ребенка — учитель дзен. Родители поверили, помчались к нему, обругали его на чем свет стоит и оставили ребенка ему. Учитель дзен принял ребенка и стал о нем заботиться. Репутация его рухнула, и его изводили насмешками. Вот так дни складывались в недели, недели в месяцы, месяцы в годы. Но в человеческой жизни есть нечто, называемое совестью. Девицу замучила совесть, и однажды она, наконец-то, открыла родителям имя настоящего отца ребенка. Им оказался хозяин рыбной лавки. Родители снова вышли из себя.

Все вы в духовной жизни стремитесь справиться с низшим виталом. Не сегодня-завтра, в ближайшем или отдаленном будущем вы непременно его победите. Но если, пока вы себя преобразуете, люди не будут вас понимать и не будут одобрять вашей чистой жизни, не обращайте внимания на их критику и насмешки. Если они не оценят вашей искренности, ваших попыток управлять своей жизнью и успехов в этом деле, не беда. Если вам захочется, чтобы они ценили ваши усилия и восхищались ими, вы совершенно напрасно подставите свою жизнь под их критику, насмешки, сомнения и искушения.

Вопрос: Мне кажется, самоконтроль может завести нас слишком далеко. Не вижу необходимости в вещах типа самобичевания, полуголодного существования и тому подобных.

Шри Чинмой: Самоконтроль не означает самоистязания, он не означает аскетизма. К сожалению, на Западе понимают самоконтроль неправильно. Люди на Западе считают, что идеал самоконтроля — аскетичная, суровая жизнь наподобие той, которую вели индийские святые в прошлом. Но это не так. Истязание тела, наказание тела не самоконтроль, а умерщвление плоти. Если голодать днями, неделями, придешь к смерти, а не к Богу. Бог хочет от нас нормальной, естественной жизни. Будда учил нас следовать срединному пути, а не стремиться к крайностям. Самоистязание не признак самоконтроля. Физический фундамент должен быть сильным и крепким, иначе разрушится здание.

Самоконтроль означает самопревосхождение. Самоистязание, умерщвление плоти ведут нас к беспредельному разрушению в сердце невежества. Самоконтроль чрезвычайно важен в овладении собой. Самоконтроль ведет нас к просветлению. Но на это требуется время, мгновенно этого не достичь.

Самоконтроля можно достичь самоанализом. Тут мне хотелось бы рассказать об одном случае из жизни Сократа. Сократ с толпой своих почитателей отправился к хироманту. Тот посмотрел руку Сократа и сказал: «Какой безнравственный человек! У вас сплошные проблемы в низшем витале, вы просто сборище всевозможных пороков!» Почитатели Сократа были словно громом поражены. Они готовы были расправиться с хиромантом за то, что он посмел сказать об их учителе, таком набожном человеке, настоящем святом, такие нелестные слова. Сократ тут же вмешался: «Подождите! Спросим, все ли он сказал». Тот закончил: «Да, у него есть все эти небожественные черты, но все они у него под контролем. Он ими всеми управляет».

Самоконтроль — ключ к решению самых серьезных проблем. Пока человек не получил просветления, на него могут нападать небожественные силы, и он может пасть жертвой всевозможных сил низшего витала. Но человек может легко заставить их склониться к его ногам. Сократ это сделал, и все устремленные люди, относящиеся к осознанию Бога более сознательно, чем обычные люди, тоже в конечном счете могут справиться с плохими силами в себе. В них без конца могут вспыхивать витальные побуждения, но они могут каждый раз мужественно, отважно и храбро наступать темным силам на голову.

Когда настанет золотой день самоконтроля и в нас засияет свет, в нашей природе преобразуется все. Эмоциональные проблемы преобразуются в динамичную силу, которую сможет использовать Бог. Но пока устремленному приходится отчаянно сражаться.

Во внешнем мире можно быть рабом лишь одного хозяина. Но в мире внутреннем легко можно быть рабом многих хозяев, и эти хозяева — сомнение, страх, беспокойство, искушение, разочарование, несовершенство и ограниченность.

Самоконтроля можно достичь, лишь если перестать себя обманывать. Мы любим говорить, что нас обманывает мир, но, если у нас хватит искренности погрузиться глубоко внутрь, мы увидим, почувствуем и осознаем, что эту игру в обман начали мы сами.

Мы пришли от Бога. Мы могли бы продолжать играть в бесконечном Свете и в конце своего странствия вернуться в бесконечный Свет. А мы вместо этого погрузились в невежество, увлеклись невежеством. Невежество полюбило нас, а мы его. Наконец мы стали жадно поглощать плоды невежества, и в результате получили ограничение и разрушение себя.

Именно мы открыли дверь обману. Теперь в самые сокровенные уголки нашего существа проникли другие небожественные силы. Как их выгнать? Устремлением, внутренним растущим пламенем, можно просветлить в себе темные силы и пробудить свое дремлющее существо, чтобы оно увидело свет внутри и снаружи.
Устремление — вот ответ. Нечистота в сердце — это духовная болезнь, и от нее есть только одно лекарство — преданность, преданность делу, преданность цели, преданность Внутреннему Кормчему.

Самоконтроль еще означает самоотдачу. Чем больше даешь, тем больше получаешь. Самоконтроль означает самопожертвование. Чем больше жертвуешь собой, тем больше бесконечной Силы и Изобилия Всевышнего входит в тебя. Будем исполнять свою роль — отдавать то, что у нас есть. Всевышний исполнит Свою роль — даст нам то, что есть у Него. Куча невежества — вот что есть у нас; бесконечное внутреннее Богатство — вот что есть у Него.

Мировая атмосфера пока не изменилась, но она обязательно изменится. Кто ее изменит? Мы, устремленные, мы, ищущие бесконечного Света. Бог поручил нам выполнить здесь, на земле, это несравненное, уникальное задание.

Вопрос: Гуру, у меня есть склонность возмущаться, когда кто-то велит мне что-то сделать, даже если это незначительное дело и даже если это велите мне вы. Как мне стать более послушным?

Шри Чинмой: Тому, кто одухотворенно приказывает, и тому, кто безоговорочно слушается, достается одно и то же Блаженство Всевышнего.
У того, кто слушается, такая же сила, как и у того, кто приказывает. Я ваш духовный Учитель. Я могу вам что-то велеть, и у вас есть сила меня послушаться. Если у вас нет силы меня слушаться, значит, в это время мы с вами не равны. Если я скажу: «Сделайте это», а вы скажете: «Да-да, уже сделано», то мы с вами едины. В ином же случае, если я велю вам что-то сделать, а вы не исполняете, мы окажемся в двух разных мирах. Послушание в духовной жизни стоит на первом месте. Всевышний сказал мне, а я говорю вам: «Сделайте это». Обычный человек может назвать это слепым послушанием, потому что тот, кто слушается, не думает своей головой. Я же скажу, что он проявляет свет-мудрость. У меня есть настоящий Свет, а вы становитесь со мной единым целым, так что вы не столько слушаетесь меня, сколько исполняете Всевышнего.

Постарайтесь держать открытым сердце и вообще не привлекайте ум. Вы сможете с ним работать, когда его просветлит свет сердца. Пока же ум — сплошная неразбериха, тогда как сердце — само просветление. Сердце не станет придерживать просветление для себя одного. Вовсе нет! Сердце как мать. Когда у настоящей матери что-то есть, она поделится этим с ребенком. Но ребенок должен быть к этому готов, иначе он этого не оценит, не захочет или не сумеет этим пользоваться. Тогда матери придется ждать того времени, когда ребенок поймет, что манго — это что-то вкусное и изысканное.

Ни разу

Ни единого разу
Моя внутренняя жизнь не уводила меня
Из внешнего мира.

Моя внутренняя жизнь — сама доброта.
Она заставила меня осознать потребности
Внешнего мира.

Моя внутренняя жизнь научила меня,
Что нужно любить в Боге, —
Всё.

Моя внутренняя жизнь научила меня,
Кому нужно служить во внешнем мире, —
Всем.

Часть 5. Как жить в двух мирах

Вопрос: Как защититься от неустремленных людей, с которыми мы постоянно вынуждены общаться, и как дать им почувствовать наше устремление, хотя их отношение может быть почти враждебным?

Шри Чинмой: Если мы искренне не хотим, чтобы на нас влияли неустремленные соседи, то нас защитит наше собственное устремление. Когда мы искренни по-настоящему, в какой-то момент мы начинаем также испытывать внутреннее стремление помогать людям или давать другим почувствовать, что мы открыли нечто божественное. Но нужно испытывать постоянное и смиренное желание вдохновить их или божественно на них повлиять. Мы не должны чувствовать, что мы так божественны, потому что молимся и медитируем, а они небожественны, потому что всё еще спят. Если нам будет казаться, что другие полны небожественных сил, злых сил, мы начнем работать на публику. Мы постараемся дать им понять, что занимаемся великолепным, высшим делом. Сначала мы постараемся показать миру, что у нас есть огромное устремление. Потом мы посчитаем, что, раз мы изменили свою жизнь, другие тоже должны изменить свою жизнь, и что мы общаемся с ними ради их же блага. Это неправильное отношение.

Мир очень велик. Нам нужно бывать в разных местах, нужно общаться с другими людьми. Нам приходится жить с обычными людьми, а не только с теми, кто устремляется. Мы должны как можно больше общаться с духовным миром, чтобы обрести внутреннюю силу. Мы должны общаться с духовными людьми, чтобы делиться вдохновением и, в то же время, получать вдохновение. Но когда по необходимости мы общаемся с обычным миром, мы также должны быть готовы не только предлагать, но и получать вдохновение.

Мы можем усомниться, действительно ли можно получить вдохновение от того, кто ниже нас в области духовности. Но это возможно. Когда я был бегуном, я был лучшим бегуном в общине, где я жил. Но когда я тренировался, я получал вдохновение от бегунов, которые намного мне уступали. Я получал вдохновение просто потому, что они бегали со мной. На своем уровне они тоже старались сделать все возможное, чтобы увеличить свои способности. Точно так же и в духовной жизни мы бежим к цели, и те, кто позади нас, тоже бегут к цели. Цель одна и та же. Сам факт того, что они бегут, может в некоторой степени нас вдохновить.

В духовной жизни нужно общаться с искренними людьми. Если они следуют не нашим путем, ничего страшного — мы все равно непременно получим вдохновение и устремление от их усилий по-своему достичь цели. Но если человек по-настоящему небожественен или враждебен, незачем стараться общаться с ним или на него влиять. Небожественные силы в нем попытаются поглотить наши божественные качества. Когда мы вынуждены общаться с такими людьми в тех редких случаях, когда в этом есть настоящая необходимость, нужно просто как можно сильнее вынести на передний план собственную внутреннюю чистоту и божественность. В это время наше собственное божественное сознание будет нам лучшей защитой.

Вопрос: Я ощущаю повсюду вокруг себя агрессивные и разрушительные вибрации. Как мне с этим справляться?

Шри Чинмой: Хотите узнать, как с этим справляться или как это победить? Во внешнем мире, мире желания, мы подружились с искушением. За искушением следует разочарование, а за разочарованием — разрушение. Но во внутреннем мире устремление, божественность и бессмертие всегда живут вместе. Если нам хочется быть сильными во внешнем мире, нельзя впускать в себя разрушительные силы. Нужно быть сильным внутренне. Именно внутренняя сила может победить небожественные силы. Чтобы развивать и оттачивать эту внутреннюю силу, нужно медитировать каждый день без исключения рано утром и, если возможно, вечером. Медитация означает покой, а покой — это крепкая стена у нас внутри, постоянно нас защищающая от бурной разрушительной атмосферы внешнего мира.

Внутри себя можно построить крепость или, скажем, несокрушимую стену. Мы воздвигаем ее своим сокровенным устремлением. Чем выше поднимается пламя устремления, тем крепче становится наша внутренняя стена. Разрушительные силы извне не могут пробиться через эту несокрушимую стену.

Вопрос: Разве не легче малоимущим людям, например, во многих восточных странах, отстраняться от мирских вещей и совершать духовный прогресс быстрее нас на Западе?

Шри Чинмой: Если бы это было так, тогда все бедняки стремились бы вести духовную жизнь, но дело обстоит иначе. В Индии, да и на Западе живут миллионы нищих, которым до духовной жизни нет никакого дела. Бедность не означает, что мы на дюйм приблизились к Богу. Думать так ошибочно. Не собственность отвечает за то, что делает человек; отвечает собственник. Некоторые из вас наверняка слышали имя индийского царя Джанаки. Несмотря на то, что он владел большим царством, он посвятил всю свою жизнь Богу и осознанию Бога. И точно так же материальное процветание Запада не обязательно должно быть препятствием к осознанию Бога. Нужно чувствовать себя собственником, которым не завладеет собственность. Те, у кого ничего нет, всегда будут чувствовать себя бедными и будут хотеть больше вещей. У них тоже возникают те же трудности — желание и привязанность.

Вопрос: Почему сейчас в мире так много себялюбия?

Шри Чинмой: Себялюбие коренится в ограниченном сознании «я» и «мое». Между «я» и «мое» есть разница. «Я» — индивидуальное сознание этого тела, а все, что вне тела, превращается в «мое». Так мы ограничиваем себя.

Себялюбие приходит в нашу жизнь, лишь когда нам хочется видеть истину, созданную человеком, а не Истину, сотворенную Богом. Между созданной человеком истиной и сотворенной Богом Истиной есть разница. Сотворенная Богом Истина означает бесконечное, безграничное Сознание и Свет. Человеческая же истина — это мгновенное удовлетворение желания. Эту истину и видит человек. Эту истину мы, обычные люди, и понимаем.
Сотворенная Богом Истина — это бесконечное Блаженство, бесконечное Сознание. Но мы и не стремимся получить это бесконечное Блаженство в свое распоряжение. Мы хотим только мгновенного удовольствия, мгновенного удовлетворения, хотим всего сейчас же. Даже если мы стараемся достичь чего-то внутренне, мы чувствуем: либо сейчас, либо никогда. Если мы не получаем от внешней жизни того, чего хотим, мгновенно, мы восстаем против внутренней жизни — и в этот миг приглашаем в свою жизнь себялюбие.

Внутренняя жизнь всегда в контакте с высшей Истиной, Светом и Блаженством. Но мы осознанно лелеем внешнюю жизнь со всем ее невежеством, мраком и несовершенством. Мы страшно боимся сокровища Истины и Света во внутренней жизни. Нам кажется, что у нас внутри есть могучие динамичные силы, которые нас уничтожат, посмей мы помедитировать хоть минутку. Нам кажется, что у нас внутри вулкан, который нас уничтожит. Пытаясь овладеть миром, мы в то же время страшимся своей же собственности.

Себялюбие приходит, когда мы отказываемся удовольствоваться тем, что у нас уже есть, когда мы всеми правдами и неправдами стремимся завладеть тем, что нам не принадлежит. А когда мы не получаем этого в собственность, мы чувствуем себя несчастными. Но во внешней жизни нам никогда не получить всего того, на что мы надеемся. Да даже если мы все-таки это получим, удовлетворения нам это не даст. Если нам сегодня достанутся тысячи долларов, завтра мы скажем: «Мне нужны миллионы». Но если вместо этого мы вступим во внутреннюю жизнь, там мы получим бесконечный Покой, бесконечный Свет, бесконечное божественное Богатство.

Если обратиться к Бесконечности, откуда тогда взяться себялюбию? «Если из Бесконечности вычесть Бесконечность, Бесконечность останется», — так говорится в наших Упанишадах. Когда у нас внутри все безгранично, зачем нужно себялюбие? Нам хочется соперничать с другими и иметь больше, чем они, только потому что мы ограниченны. Мы не желаем выводить вперед то, что уже есть у нас внутри, — Бесконечность, Вечность и Бессмертие. Мы живем в поверхностности внешнего мира, поэтому хотим владеть и быть во власти. Нам кажется, что удовлетворение нам даст лишь богатство и достижения внешнего мира, а не мира внутреннего.

Но это себялюбие можно вырвать с корнем. Себялюбия не может и быть, если чувствовать, что внутренняя жизнь и есть настоящая жизнь. Если мы выйдем во внешнюю жизнь из жизни внутренней, тогда у внешней жизни будет смысл. Если этого не сделать, себялюбие непременно останется.

В устремленном сердце, внутреннем сердце себялюбия нет. Оно существует в физическом сознании, в витале и в уме. Если свет души принести в сердце, из сердца — в ум, из ума в витал, а из витала в физическое, просветлить все части нашего существа, то в жизни не может быть себялюбия.

Вопрос: Кто несет ответственность за уродство в этом мире?

Шри Чинмой: Ответственность несут люди, лелеющие в себе темноту. Мы зачастую лелеем темноту. Кто-нибудь нам говорит: «Это очень плохой фильм». А мы на следующий же день отправляемся его смотреть. Мы заявляем, что хотим улучшать мир, но все-таки вносим свой вклад в его небожественные качества.
Пока на земле не возникнет совершенное Совершенство, Видение Бога не проявится полностью. Видение Бога можно преобразовать в Его Реальность, лишь когда полностью преобразуется земное сознание. Чтобы преобразовать земное сознание, человеку нужно устремляться на физическом, витальном, ментальном, психическом и духовном уровнях.

Вопрос: Я хочу осознать Бога, но еще я чувствую, что в мире есть много проблем, в разрешении которых мне надо было бы помогать. Как примирить эти две цели?

Шри Чинмой: Если вы действительно хотите осознать Бога, если чувствуете у себя внутри жгучую мольбу о том, что вам нужен Бог, тогда вам надо сначала осознать Бога, а потом стараться решать проблемы мира. У вас замечательное сердце, великодушное сердце, но, не приняв духовной жизни, вы не будете знать, какой помощи миру хочет от вас Бог. Я не говорю, что все политические лидеры должны осознать Бога перед тем, как начинать свою жизнь в политике, вовсе нет. Но если в человеке проснулось устремление к осознанию Бога, оно должно быть на первом месте.

У вас есть внутренние опыты, поэтому вы должны придавать наибольшую важность осознанию Бога. Политика тоже творение Бога, наука тоже, да все сотворено Богом. Но если понять, что на первом месте Творец, то с творением все становится проще.

Если пытаться творить совершенство во внешнем мире и, в то же время, в своем собственном внутреннем мире, то мы каждый миг будем чего-то ждать или требовать от Бога. Мы будем говорить: «Почему Бог не занимается этой конкретной проблемой? Эта семья страдает, та страна голодает, а здесь вообще каких только проблем нет!» У нас появятся требовательные мысли, и мы превратимся в судью Бога.

Мы скажем: «Бог равнодушен, поэтому Он ничего не делает». Но если идти к Богу с устремлением, любовью, преданностью и отречением, мы почувствуем: «Сначала осознаю в себе самое высокое, самое глубокое, сначала осознаю себя. Пока я не познаю, кто я такой и кто такие другие, как можно судить мир на основе моего ограниченного знания?» У нас может оказаться больше знания, чем у какого-то конкретного человека, но, в то же время, есть другие, у которых намного больше знаний и мудрости, чем у нас. У кого же бесконечное Знание, бесконечная Мудрость? Только у Бога. Если мы сумеем войти в Сознание Бога, то сможем ускорить проявление Света, Истины и Блаженства здесь, на земле.

Духовность — одно дело, но когда мы говорим «осознание Бога», это нечто очень важное. Можно сказать: «Я духовен», потому что мы сотни раз ежедневно повторяем имя Бога или потому что мы всегда говорим правду и стараемся поступать правильно. Слово «духовность» включает в себя так много. Но вершина духовности — это осознание Бога. Если мы думаем, собственно, об осознании Бога, то устремление к нему должно быть главным и самым важным делом в жизни.

Вопрос: Я в духовной жизни новичок и испытываю спонтанную потребность делиться своими опытами со всеми, кого встречу. Правда ли, что это нежелательно?

Шри Чинмой: Если к вам изнутри приходит вдохновение поделиться опытами с определенным человеком, замечательно. Если ваш Внутренний Кормчий говорит: «Делай!» — тогда делайте, даже если вашу истину отвергает весь мир. Но если нет вдохновения от Бога, если нет разрешения от Внутреннего Кормчего, что будет? Вы будете хвастать своими опытами перед всеми подряд. Вас могут поднять на смех и лишить вас всей радости и вдохновения, могут подвергнуть сомнению и вызвать сомнение у вас самого, а могут вам позавидовать и просто внутренне ранить вас всей небожественной силой своих мыслей. И ваши опыты исчезнут, устремление упадет, а вы потеряете всю радость и все устремление.

Когда к вам приходит вдохновение помогать людям или вдохновлять их, вам надо понимать, одобрил ли Бог то послание, которое вы хотите передать миру, есть ли на это Его Веление. Если вы чувствуете, что это Бог попросил вас поделиться опытами с каким-то конкретным человеком, тогда делитесь. Примет ли это человек или нет, не имеет значения.

Даже если ваш опыт абсолютно реален, есть то, что называется временем, а время — великий фактор. Если то, что вы хотите предложить, несвоевременно, от вас в мире возникнет больше разлада, чем гармонии. Если вы дадите ребенку, ходящему в детский садик, задачку из курса университета, вы только запутаете и подавите его. Если вы точно так же предложите внутреннее осознание тому, кто не готов, вы можете уничтожить и те небольшие способности, какими он обладает. А если вы сами окажетесь не слишком сильны духовно, другой человек может уничтожить те небольшие способности, которые есть у вас. Но если помочь другим вас просит Бог, это значит, что Он уже дал вам нужные способности и наделил других нужной восприимчивостью.

Вопрос: Как лучше радовать Всевышнего во внутренней и во внешней жизни? Мне хотелось бы вернуться в колледж и получить диплом, но не знаю, нужно ли мне это.

Шри Чинмой: Теперь, когда вы вступили в духовную жизнь, вам сначала надо понять, чего от вашей жизни хотите вы и чего хочет Всевышний. Если вы, начав духовную жизнь, захотите добиваться успеха по-своему, то между божественной Волей и вашей человеческой волей всегда будет конфликт. Если человеку хочется успеха, скажем, в получении ученой степени или диплома, когда он еще не вступил в духовную жизнь, он может легко его добиться в меру своих человеческих способностей. Но если человек отдает себя духовной жизни, а потом пытается думать о земном успехе, в его внутренней жизни возникает путаница. Если погрузиться в более глубокие царства, вы там узнаете, в чем заключается Воля Бога в отношении вашей внутренней и внешней жизни.

Если вы увидите, что Всевышний хочет от вас успеха в обычной, человеческой жизни, то вы будете медитировать и, в то же время, будете выходить в мир внешних достижений. Вам будет нужно считать свои внешние занятия выражением своих внутренних способностей. Но если Всевышний скажет: «Сначала самое главное. Сначала ты должен осознать Меня», тогда вашим единственным долгом станет ваша внутренняя жизнь, и, исполняя этот долг, вы будете всесторонне осуществлять Всевышнего. Если Всевышний захочет, чтобы вы медитировали ради собственного осознания и, в то же время, помогали тем, кто искренне нуждается в вашей помощи, вам надо будет принять духовную жизнь для себя, а также помогать другим, тем, кто считает, что вы можете им помочь. Но если вы захотите помогать миру собственными силами, вам придется очень тщательно сознавать, есть ли на это Воля Всевышнего или нет. Тут может появиться эго.

Если вам хочется соединить материальную жизнь с духовной, тогда материальная жизнь должна стать спонтанным выражением жизни духовной. Если вы чувствуете, что в материальном мире, в интеллектуальном мире вам требуется что-то более основательное, чем есть у вас сейчас, ради того чтобы обычные люди больше уважали вас за мудрое принятие духовной жизни, тогда вы можете получить диплом об окончании университета или начать играть очень активную роль в обществе. Конкретно вам получение степени и диплома не станет препятствием в духовной жизни, ведь это требуется в мире для убеждения человеческого ума. Но, что касается вашей внутренней мудрости, внутреннего знания, вы уже обрели достаточно, чтобы помогать и учить, чтобы вдохновлять себя и исцелять тех, кто к вам приходит. Однако практичный человеческий ум получает радость только тогда, когда у вас есть степень. Так что, если вам нужно это для работы и вы уверены, что не будете пренебрегать духовной жизнью, когда поступите в университет, тогда это материальное достижение для продвижения карьеры не станет препятствием в вашей духовной жизни.