Великие Учителя и космические боги

Вернуться к содержанию

Часть 1. Гуру и его ученики

Вопрос: Если все Гуру — это один инструмент Бога, почему же так важно быть преданным исключительно только одному Гуру?

Шри Чинмой: Дело не в исключительной преданности. Просто нужно знать, кому вы верите безоговорочно. Все представляют собой единое целое, это так. Но вы всю любовь отдаете своим родителям, а не отцу и матери другого человека. Настоящий Гуру — как родитель. Он сам направляет вас в вашем духовном путешествии и благополучно приводит домой. Вас могут повести и другие, например, ваш дядюшка, но вы больше верите отцу, потому что знаете, что отец заботится о вас и любит вас больше, чем дядя. Все Гуру — единое целое, но надо знать, что одни подобны дядюшкам, другие — двоюродным братьям, третьи — племянникам. И поэтому, естественно, надо уделять больше внимания родному отцу.

Один определенный Гуру взял за вас особую ответственность и дал обещание привести вас к назначенной цели. Поэтому он и заслуживает от вас исключительной преданности. Он полностью отвечает за то, чтобы показать вам Лик Бога. Другие же только вдохновляют вас, оказав небольшую помощь. А ваш же Учитель берет на себя полную ответственность. Пока он не покажет вам Лик Бога, он не будет удовлетворен.

Вопрос: Кажется, Всевышний любит человека больше, чем Себя.

Шри Чинмой: Если рассматривать Бога на физическом, витальном, ментальном планах, на плане сердца или каком-либо другом, кроме Его высочайшего плана, тогда у Него больше Любви ко мне, чем к Себе. Если между Богом и мною есть чувство разобщения и я на дюйм ниже Него, Он будет сильнее любить меня, потому что я — Его дитя. Мать знает, что ее сын на ступень ниже. Но мать дала сыну жизнь, поэтому она любит сына сильнее, чем себя.

Творец любит творение больше Себя Самого. Когда Творец чувствует, что Он со Своим творением одного уровня, тогда они едины и неразделимы. В этом случае, если называть кого-то Творцом, то творение тоже будет Творцом. Если что-то называть творением, значит, Творец также и творение. Если они одного уровня, разделить их нельзя. Тогда кто кого любит больше? Всевышний любит меня больше, когда я молюсь своему высшему Сознанию. Но когда же я вхожу в свое высшее Сознание, тогда исчезает различие между Всевышним и мной; мое низшее и мое высшее Сознание становятся единым целым. Именно поэтому я иногда прошу своих учеников стараться осознать Всевышнего во мне. Тогда настанет день, когда ученики должны будут осознать Всевышнего в себе. Но в этом нет различия. С высшей точки зрения Всевышний в учениках и Всевышний в Учителе — единое целое.

Вопрос: Нужна ли какая-то особая подготовка для вступления на ваш путь?

Шри Чинмой: Для нашего пути не нужно никакой подготовки. Если человек посещал различные духовные сообщества, а потом приходит на наш путь, это может вызвать у него трудности. Вполне достаточно и того, что он искренен. Если он готов достичь высочайшей цели в Избранный Богом Час, этого более чем достаточно.

Если вы медитировали лет пять-шесть или десять дома или под руководством духовного Учителя или же прочли несколько книг, такая подготовка может помочь, верно. Опять-таки, если многие пичкали вас знаниями или мудростью, это могло вас только запутать. Каждый Учитель обучает по-своему. И каждый по-своему прав, абсолютно прав, но если определенный Учитель вам не предназначен, может возникнуть известное замешательство. Такое бывало весьма часто. Поэтому, если вы находите своего Учителя сразу, в самом начале пути, когда вы свободны от влияния других ищущих или Учителей, тогда вам будет намного проще.

Поэтому я говорю, что единственно необходимая подготовка — ваша искренность и желание следовать нашему пути. Мы начинаем с плача, внутреннего плача. Мать не учит ребенка плакать. Она ему не говорит, что нужно плакать, и не учит малыша: «Вот если заплачешь, дам тебе конфетку. Если заплачешь, дам тебе молока». Нет, это происходит спонтанно. Он плачет, когда ему хочется сладкого, молока или чего-то еще. В духовной жизни то же самое: когда ищущий вступает на путь и взывает очень искренне и душевно, этого более чем достаточно. В это время Внутренний Кормчий, Всевышний — мой Гуру, ваш Гуру, Гуру каждого — слышит эту мольбу. И тогда он просветляет ищущего так, как Он Сам того желает. Внутренний Кормчий будет направлять вас каждый миг, если вы следуете определенному пути очень искренне и преданно.

Вопрос: До встречи с вами я занимался пранаямой. А вы предлагаете другую технику. Интересно, медитация на вас — это то же, что и погружение в себя?

Шри Чинмой: Интересный вопрос! А ответ такой: это полностью зависит от человека. Предположим, вы — мой ученик. Вы стали моим учеником именно потому, что ощущаете во мне что-то — Покой, Свет, Блаженство или Силу. Вы увидели во мне какое-то божественное качество и чувствуете, что это божественное качество может с легкостью войти или уже вошло в вас. У меня есть всякие ученики — первого, второго, третьего, четвертого и пятого классов. Понятно, что ученики пятого класса не могут сравниться с учениками первого. Но, к какому бы разряду ни принадлежал мой ученик, если он может медитировать на мой Трансцендентальный портрет, он непременно войдет в мое внутреннее божественное сознание.

Допустим, вы не получили от меня какой-то особой медитации, но чувствуете, что внутренне вас ко мне тянет. Тогда вам следует концентрироваться на моем портрете и пытаться войти в сознание, которое вы там видите. Если вы уже увидели или почувствовали что-то во мне, если вы увидели голубой или какой-то другой свет, окружающий меня, значит, у вас есть вера и вам будет действительно просто войти в меня. Лучше всего входить в меня через лоб, через мой третий глаз — око видения. Если вам это трудно, попытайтесь вдыхать медленно и размеренно, представляя, что я тоже ритмично вдыхаю вместе с вами. Садитесь как можно ближе к моему портрету и, вдыхая, пытайтесь представлять себе, что я тоже вдыхаю вместе с вами. Если вы почувствуете, что мы дышим одновременно, вам будет очень легко сознательно войти в меня.

Но если ваша внешняя природа еще не очищена, войти в меня может оказаться трудным делом. Вам помешает ваша собственная нечистота. Но не думайте, что нечисты только вы, а все другие ученики преисполнены чистоты. Вовсе нет. Вы задали мне вопрос искренне, и я отвечаю так же. Нечистота может быть в физическом, в витале, в уме или в сердце. Вам будет легко входить в сознание духовного человека, только когда в вас разовьется чистота. Через какое-то время в результате занятий медитацией наступит день, когда вы почувствуете, что между вашим высшим сознанием и сознанием вашего духовного Учителя различия нет. Вы почувствуете, что духовный Учитель — ваша же высшая часть, самая развитая часть вашего собственного «Я». Когда человек осознаёт Бога, он Его осознаёт не как третье или второе лицо и не в ком-то другом. Нет! Он осознаёт собственное высочайшее сознание, и это сознание, как он видит, действительно едино и неотделимо от высочайшего сознания Учителя.

На нашем пути не нужно заниматься пранаямой или любой другой духовной техникой. Я не придаю важности этим занятиям. Я придаю важность только устремлению. Заниматься пранаямой без настоящего руководства очень опасно. Я знаю троих — отца и двух сыновей, — которые погибли от этого. Если же вы действительно желаете заниматься пранаямой, это следует делать под руководством духовного Учителя. Но я вам говорю, что есть и другие способы, другие пути к той же цели. Много дорог ведут в Рим, но одна дорога может привести вас на полчаса раньше или даже на одну секунду раньше, чем другие дороги. Как все религии истинны по своей сути, так истинны и все духовные пути; но один путь непременно окажется короче прочих. Мы называем его путем, залитым солнцем.

Залитый солнцем путь — это путь устремления. Ничто так не способствует осуществлению предназначения, как устремление. Благодаря устремлению ищущий становится неотъемлемой частью Бесконечности, Вечности и Бессмертия. Как вы от природы имеете право на свободу, так же от природы вы имеете право и на осознание Бога. Надо понимать, что было такое время, когда вы знали Бога очень близко. Но в ваше сознание, в вашу природу проникло невежество, и теперь вы Его забыли. Если вы действительно хотите вернуть Его в свою жизнь, тогда единственный ответ — устремление. Внутри сердца-устремления должны расцвести любовь, преданность и отречение. Они и есть те ключи, которые открывают двери Бесконечности, Вечности и Бессмертия. Любовь, преданность и отречение — вот суть нашего пути, который, как мы чувствуем, и есть настоящий залитый солнцем путь.

Вопрос: Как следует слушать ваши аудиозаписи?

Шри Чинмой: Одухотворенно следует их слушать. Если слушать их именно так, это послужит цели медитации и реально поможет вам медитировать и устремляться. Как и «Invocation», эти записи также будут полезны.

Вопрос: Мне хотелось бы узнать, что вы требуете от своих учеников и какие у вас с ними отношения? Мы слышали, что вы очень строги в принятии учеников и не берете любого, кто к вам приходит.

Шри Чинмой: Вы абсолютно правы, говоря, что я строг в принятии учеников. Некоторые ученики могут подумать, что эта строгость — слабость с моей стороны. Я лишь могу сказать, что здесь я беспомощен; я не могу не быть строгим. Вы спрашиваете, чего я требую от учеников. Фактически у меня нет права чего-либо требовать. Но я искренне ожидаю от них определенных вещей, которые можно назвать моей платой. Все духовные Учителя требуют платы соответственно своему внутреннему свету. Плата мне — устремление, плата мне — регулярность. Если у человека истинное устремление, он уже мне заплатил. Если он регулярен в своих духовных занятиях, он уже заплатил мне все налоги.

Когда человек добился регулярности, ему еще нужно почувствовать необходимость пунктуальности. В духовной жизни все должно выполняться дисциплинированно. Поэтому, если вы медитируете рано утром в одно и то же время, это значительно вам поможет. Именно в этот час Бог будет стучать в дверь вашего сердца или же вы — в дверь Сердца Бога. Так что устремление, регулярность и пунктуальность совершенно необходимы.

Я жду от своих учеников еще кое-чего: любви, божественной любви. Человеческая любовь терпит крах; мы слышали от других и видели сами, что человеческая любовь обречена на крах. Человеческая любовь связывает, вот почему она терпит крах. Божественная же любовь расширяет, и поэтому она превосходит всё и достигает цели. И я говорю своим ученикам: «Если уж вам надо любить человека или духовный путь, всегда старайтесь предложить свою божественную любовь».

Предлагая любовь, делайте это сквозь призму чувства преданности Богу. Я говорю своим ученикам, что не я их Гуру. Есть только один Гуру. Их Гуру и Гуру каждого — Всевышний. Никакой человек не может быть Гуру, потому что истинный Гуру — Всевышний, Всемогущий Абсолют. Духовные Учителя — только инструменты. Мы как старшие братья в семье. У младших братьев сейчас нет осознанного знания о том, где находится их Отец. Поэтому старший брат говорит: «Смотри, наш Отец восседает на троне. Иди сюда и увидишь». И на этом роль духовного Учителя заканчивается. Но прежде всего, прежде любви, регулярности и пунктуальности мне нужен от моих учеников внутренний зов устремления.

Вопрос: На чем построены ваши отношения с учениками?

Шри Чинмой: Мои отношения с учениками построены на любви, заботе и сострадании. Такие же отношения с учениками поддерживает каждый духовный Учитель. Нет такого духовного Учителя, который бы не заботился о своих духовных детях. Он как отец. Отец иногда бывает строгим, иногда нет. Некоторым родителям кажется, что их дети совершат прогресс быстро именно благодаря строгости. Другие родители могут посчитать, что их дети совершат хороший прогресс благодаря любви. Как духовный отец я осознал, что самая могучая сила, вне всяких сомнений, — это любовь, но любовь нужно сочетать с божественной властью.

Существует огромная разница между божественной властью и человеческой властью. Человеческая власть — это деспотизм и диктат. Божественная же власть зиждется на неразделимом единстве с учениками. Так как Учитель взял на себя ответственность за то, чтобы привести ученика к Богу, он знает, что для ученика лучше всего. Обычный диктатор или деспот получает огромнейшее удовольствие, помыкая другими. Но духовный Учитель не получает никакого удовольствия от своей божественной власти. И он действует на благо ученика только из величайшей заботы. Если он велит ученику что-то сделать, он знает, что это ради прогресса ученика. Он говорит: «Я стану единым с тобой в твоем невежестве, чтобы доставить тебя к Цели». Затем божественная власть Учителя увещевает ученика не испытывать терпения своей души или терпения Всевышнего, которого представляет Учитель.

Поэтому у меня с учениками отношения постоянной заботы и любви, а также божественной власти. Если вы по-настоящему следуете моему пути, вы поступите так, как я вам скажу. Если вам не нравится мой путь, вы вольны сегодня же его покинуть. Я не буду заставлять вас оставаться со мной. Но если вы следуете моему пути и хотите совершать прогресс, тогда наряду с любовью и заботой я воспользуюсь также своей божественной властью. Если я увижу, что вы запутались в сетях невежества, я применю божественную власть, чтобы заставить вас выбраться из невежества или же покинуть мой путь.

Моя строгость — это ведь и форма моей божественной заботы. Когда я с кем-то строг, это не наказание. Я только пытаюсь вывести изнутри ученика на передний план рычащего льва, чтобы уничтожить его невежество. Такое проявляется во многих формах, поэтому обычные люди могут это неправильно понять; но мои ученики, мои искренние и преданные ученики знают, что, когда я пользуюсь божественной властью, это не диктат — это мое неразделимое единство с ними.

Вопрос: После того как Учитель вдохновил ищущего и ищущий выбирает этот путь, как узнать, в чем его назначение?

Шри Чинмой: После того как вы выбрали путь и удостоверились в том, что этот путь ваш, Учитель обязан вам говорить, что делать и чего не делать. Но вначале выбор за вами. Вы сами должны решить, для вас ли этот путь и этот Учитель. Как только вы избрали путь, Учитель должен дать вам особую медитацию или внутренне вас вдохновлять. Он может с вами и не говорить, может не быть перед вами физически, но у него будет с вами внутренняя связь, у него будет свободный доступ к вашей душе, а у вашей души — свободный доступ к его душе. Он сможет говорить вашей душе, как ей себя вести, и направлять вас во внешней и внутренней жизни. Учитель несет полную ответственность за вас только тогда, когда и ваша душа, и Учитель взяли на себя взаимные обязательства. Но Учитель не отвечает в полной мере за того, кто вступил на его путь в порядке эксперимента. Если Учитель возьмет на себя обязательство в таком случае, его неправильно поймут. Если он примет такого ищущего, тот сейчас же заподозрит за этим некий мотив и скажет: «О, это потому что я отличный певец» или «Я из очень богатой семьи, поэтому я нужен Учителю». Вот такая неверная мысль проникнет в ум ищущего.

Вопрос: Временами мое сознание в течение дня поднимается очень высоко. Это потому что вы на меня медитируете?

Шри Чинмой: Не хочу ставить это себе в заслугу. Ваше сознание подобно птице. У вас есть птица и есть дерево. Птица взлетает вверх и усаживается на ветку повыше; потом она может спуститься. Но я и в самом деле медитирую на вас каждый день. Я зачастую воспринимаю вибрации от вас и от других, и тогда я духовно проецирую свое сознание на ваше физическое сознание.

Вопрос: Вам мешает, если вы воспринимаете эти вибрации от нас круглые сутки?

Шри Чинмой: Нет, напротив, я очень счастлив, если мое духовное дитя думает обо мне. Если человек меня проклинает, я чувствую себя несчастным; но даже если он проводит время, проклиная меня, для него это благословение. Был такой человек, который ненавидел Будду. Но Будда сказал, что этот человек когда-нибудь сподобится Нирваны, потому что хотя бы так он думает о Будде круглые сутки. Он все время думал, как изловить или убить Будду. Это был негативный подход. Но он, по крайней мере, сосредотачивал на Будде все свое сознание. Разумеется, всегда лучше подходить к Учителю позитивным путем.

Вопрос: Хорошо ли обсуждать свои духовные переживания с братьями и сестрами?

Шри Чинмой: Обсуждать внутренние опыты с духовными братьями и сестрами нежелательно. Хотя они принадлежат к той же духовной семье, что и вы, они еще не преодолели зависть. Внешне они будут за вас рады и станут превозносить вас до небес. Но внутренне их сердца будут полыхать, и они постараются уничтожить сущность вашего переживания завистью и другими низшими силами. Твердого правила нет, но даже если ученик вам близок, — скажем, ваш муж или жена, — все равно может проявиться зависть.

Иногда, когда человек переживает опыт и рассказывает о нем друзьям, его друзья выражают сомнение. Тогда сила, энергия и свет немедленно исчезают. Сомнение способно моментально уничтожить переживание. Если вы во внешней жизни расскажете другим, что страдаете или находитесь в низком сознании, вам посочувствуют и постараются ваше сознание поднять. Но когда дело касается очень высоких, возвышенных переживаний, есть вероятность того, что вас поймут неправильно, либо вы вызовете у других людей зависть и подвергнетесь нападкам их сомнений. Поэтому держите все про себя. Однажды ваши переживания превратятся в осознание, сравнимое с ярким дневным светом. Дневной свет не скроешь, но огонек скрывать нужно, потому что есть люди, которые могут задуть его завистью и сомнениями.

Однако нужно поставить в известность Учителя. Только ваш Учитель не таит зависти по отношению к вам, потому что у него были бесконечно более высокие переживания. Он также знает, что без его личного вдохновения, знания и сознательной или опосредованной помощи значительного переживания не будет ни у одного ученика. Если вы расскажете Учителю о своем переживании, это только придаст вам уверенности. А если это была лишь фантазия ума, Учитель так и скажет вам об этом. У некоторых людей действительно бывают ложные переживания. Они прочли несколько книг о высоких переживаниях; эти переживания бессознательно проникают к ним в ум, и они пытаются бессознательно усвоить высшие переживания человека, написавшего эту книгу. Но случается, что даже у того человека не было переживаний. Он позаимствовал их из книги кого-то еще. Тут Учитель сможет сказать ищущему, подлинны ли его переживания и действительно ли они результат его внутреннего устремления.

Если у вас нет Учителя, которому можно поверить опыты, что тогда можно сделать? Можно попытаться проследить, куда вас ведет результат переживания и что вы из этого получаете. Если к вам щедрым потоком приходят покой, свет и блаженство, вы поймете, что ваше переживание истинно. Если это реальное, истинное переживание, ум у вас станет спокойным и тихим, а сердце войдет в совершенное равновесие. Только в совершенном равновесии можно получить переживание высшего типа. Но если это ложный опыт, он только вызовет у вас возбуждение и подстрекнет рассказать о нем друзьям, чтобы получить от них одобрение и восхищение. Но у них это вызовет лишь зависть. У вас нет права сознательно или бессознательно увеличивать в них зависть. Поэтому лучше держать внутренние переживания в себе.

Вопрос: Пожалуйста, скажите, что мне делать, когда я чувствую, что мои духовные братья и сестры отворачиваются от меня.

Шри Чинмой: Когда вы чувствуете, что от вас отворачиваются духовные братья и сестры, человеческое в вас ощутит печаль, досаду и гнев. Но божественное в вас незамедлительно станет молиться Всевышнему о том, чтобы Он простил ваших братьев и сестер. Они получат просветление, только если Всевышний их простит.

Представьте, что я ваш духовный брат и отвернулся от вас. Человеческое в вас сразу рассердится и попытается отомстить, или же оно может замкнуться. Вам не захочется иметь со мной ничего общего, потому что я вас оттолкнул и обидел. Но в это время божественное в вас попытается выйти вперед с состраданием, ведь оно знает, что я совершил серьезную ошибку, отвернувшись от вас. Если вы тоже отвернетесь от меня в отместку, то чем вы лучше меня? То, что я совершил, неправильно. Это очень плохо, верно, но если вы не хотите поступить так же плохо, вы должны меня простить, а также попросить Бога простить меня.

Христос молился: «Отче, прости их, ибо не ведают, что творят». И вы должны молиться Богу от имени вашего брата или сестры, кто оступился на этот раз. Это первое, что необходимо. Во-вторых, нужно молить Бога о просветлении того человека, чтобы он не отвергал вас или кого-либо в будущем. Если Всевышний действительно его простит и просветлит, он никогда больше вас не оттолкнет.

Но если вы отвечаете тем же и отвергаете того, кто отверг вас, тогда вы оба будете плавать в море невежества. Он поступил неправильно, и вы делаете то же самое. Платить той же монетой бессмысленно. Ведь то, что вам нужно, — это просветление ваших духовных братьев и сестер.

Вопрос: Вы говорите, что Божественность Всевышнего медитировала и сотворила человека. А разве нельзя сказать, что человек медитировал и создал Божественность Всевышнего?

Шри Чинмой: Бог сотворил божественность человека. А когда человек медитирует, он осознаёт Божественность Господа и сливается с Божественностью Господа. Когда человек сознательно становится неразделимо единым с Божественностью Господа, в это время его собственная божественность и Божественность Господа полностью сливаются. И тогда человек чувствует, что он всегда был неразрывно единым с Богом.

Все началось с существования Бога как Единого целого. Он был Един, но почувствовал, что хочет осуществиться во множестве и через множество. Бог был Един, но захотел услышать в Единстве послание многообразия. Поэтому Он медитировал и сотворил божественность человека. Человек хочет превратиться в сам образ Божий и услышать послание единства в многообразии. Поэтому человек медитирует на Божественность Господа. Вот так человек медитирует на Божественность Господа, а Бог — на божественность человека.

Вопрос: В своих стихах вы часто говорите о равнодушии Небес. А почему Небеса равнодушны?

Шри Чинмой: Если вы подниметесь высоко, то увидите. Духовные Учителя часто говорят, что космические боги и богини пытаются помешать движению человека за пределы их владений. Вначале родители учат детей молиться Богу. Они водят их в церковь и в духовные места. Но потом, когда дети захотят строго следовать духовному пути, родители преграждают им дорогу. Когда дети вырастают и воспринимают духовность всерьез, родители начинают ревновать к духовному пути. Они боятся потерять своих детей или же боятся, что дети в своей любви к Богу превзойдут их. Из-за ревности или ощущения своей несостоятельности они чувствуют, что дети оставят их позади. Тут космические боги и богини пытаются помочь духовным ищущим, но когда они видят, что мы их превосходим, они пытаются нас остановить. Когда мы войдем в их царство, мы увидим, что их сила не безгранична. Поэтому они боятся, что мы их опередим.

Часть 2. Великие Учителя и космические боги

Вопрос: Кажется, Христос никогда не медитировал и вдруг поднялся очень высоко. Это так?

Шри Чинмой: Нет. Христос, несомненно, медитировал. Что мы знаем о прошлом? Христос прожил на земле тридцать три года, но даже здесь есть разрыв в десять-двенадцать лет, и истории неизвестно, что он тогда делал. В это время он был в Индии и других местах и, несомненно, медитировал.

Вопрос: Был ли Христос художником, спортсменом или поэтом?

Шри Чинмой: В широком смысле слова Христос, несомненно, был поэтом, художником и спортсменом. Он был поэт, потому что все его высказывания поэтичны, полны провидения и революционны. Каждое деяние Христа — это пророческое видение Всевышнего Отца.

Он также был художником. Его мать была художницей, поверит ли тому мир или нет; она была превосходной художницей. Она рисовала, как и мы, обычные художники. Христос же был божественным художником. В собственной жизни и через нее он изобразил страдания человеческой жизни и восторг божественной жизни.

Он был и спортсменом. Тридцать три года он бежал быстрее быстрого. За свою короткую жизнь он завершил дистанцию в соответствии с Видением-Заповедью Своего Всевышнего Отца. Он был величайшим спортсменом. Он храбро встречал удары человеческой жизни и дарил единство страдающему и устремленному человечеству.

Вопрос: Кто такой Рамакришна?

Шри Чинмой: Рамакришна — дитя Матери Кали, дитя Божественной Матери. А Божественная Мать — это сострадание и любовь. Сначала он пошел к Матери Кали, космической Матери, а потом он стал Самой Матерью.

Вопрос: Сейчас на Запад приехало так много Гуру. Они приезжают, чтобы поделиться полученным вдохновением, или у них есть стремление эксплуатировать ищущих на Западе?

Шри Чинмой: Есть Гуру искренние, а есть неискренние. Искренние Гуру получили внутреннюю команду и руководство Бога приехать и служить Ему на Западе. Но неискренние приехали на Запад, чтобы показать себя и заработать деньги, а потом вернуться в Индию и зажить весьма обустроенной жизнью. В этом кроется обман.

Неискренние Учителя говорят: «Дайте мне тысячи долларов, и я дам вам осознание». Вы отдаете им деньги, а они с ними сбегают. И где же тогда ваше осознание? Если бы осознания Бога можно было достичь за деньги, все богачи немедленно бы Его осознали. Вы смогли бы получить осознание за пачку долларов! Но дело обстоит не так. Чтобы достичь осознания Бога, нужно взывать, взывать и взывать. Неискренние Гуру эксплуатируют вас и говорят, что смогут дать вам осознание Бога сразу же. Они говорят, что делают это с легкостью. Но возможно ли это?

Для того, чтобы получить степень магистра даже в области обычных знаний, нужно лет двадцать. А для осознания Бога, что бесконечно труднее, требуется гораздо больше времени.

Вопрос: Я читаю «Автобиографию йога», и основы крийя-йоги поразили меня. Правда ли, что эта йога может ускорить эволюцию позитивного ума?

Шри Чинмой: Не только эта йога, но и много других направлений йоги могут ускорить духовную эволюцию. Нашу йогу, которая воплощает любовь, преданность и отречение, мы называем тропой, залитой солнцем. На основании собственного высшего осознания я могу сказать, что эта йога ведет устремленного к цели быстрее, чем любая другая. Я не следовал всем остальным йогам, но я знаю их благодаря собственному осознанию. Когда человек осознаёт Бога, он видит, сколько лет или веков к Самоосознанию шли другие. Я чувствую, что наш путь, путь абсолютного отречения, самый быстрый. Говоря откровенно, нет йоги, которая была бы так же проста и одновременно так же глубока, как йога отречения. В этой йоге конечное прекращает существование и мгновенно становится единым с Бесконечным. Это не отречение уличного попрошайки перед королем. При истинном отречении конечное чувствует, что у него есть способность и силы войти в Высочайшее, очень тесно с ним связанное.

Поскольку вы мои ученики и плывете в моей лодке, пожалуйста, как можно больше читайте мои книги, изучайте нашу йогу и живите ею. Тогда вы не запутаетесь и не станете соревноваться с другими путями.

Я читал «Автобиографию йога» Парамахансы Йогананды. Я знаю его очень-очень хорошо. В духовном мире я знаю его Учителя, и Учителя его Учителя, и его Учителя Бабаджи. Но я хочу сказать, что крийя-йога не для вас, раз вы приняли нашу йогу. Если вы полностью осознаете, что здесь, на Земле, представляю собой я и что представляет собой мое учение, ваш прогресс пойдет быстрее быстрого.

Вопрос: Я прочитал, что Мать Кали — ваше семейное божество. Вы не могли бы немного о ней рассказать?

Шри Чинмой: Кали — один из четырех аспектов Всевышней Матери. Она Мать Силы, Мать сострадания и Мать скорости. Она хочет, чтобы ее преданные бежали быстрее всего. Те, кто хотят ее порадовать, должны быть предельно искренними, потому что, с одной стороны, она сострадательна, но, с другой стороны, очень строга. Другие материнские аспекты Всевышнего, например, Махалакшми, тоже сострадательны, но их не сильно заботит скорость. А Матери Кали нужна самая большая скорость. Она не потерпит ничего нечистого и небожественного. Она хочет, чтобы ее преданные тотчас стали совершенно чисты. Нужно быть предельно чистым, искренним героем, чтобы стать ее избранным инструментом. Она не для слабых — она только для сильных. Она любит только сильных, тех, кто готов сражаться с невежеством.

Очень часто, видя Кали на витальном плане, мы тревожимся или пугаемся. Она уничтожает множество небожественных сил, поэтому выглядит внушительно и свирепо. Но на внутреннем плане она полна сострадания. На внешнем плане она может быть темной или черной, но на внутреннем плане она прекрасная и золотая.

В Индии у каждой семьи есть покровительствующее божество. Мать Кали как раз наше семейное божество, так что она одаривает особыми благословениями всю мою семью. Множество других семей также считают Кали своей покровительницей.

Вопрос: Почему на картинах у Кали красный язык?

Шри Чинмой: Кали демонстрирует аспект силы, чтобы неустремленное человечество не погрязло в невежественных удовольствиях. На физическом, витальном и ментальном планах она демонстрирует свою высшую силу, потому что человеческое невежество не может по-другому открыться свету. Ее сила сама по себе сострадательна, но ей приходится внушать и страх. В противном случае невежество рода людского никогда не выйдет вперед для просветления.

Вопрос: Мне хотелось бы узнать об отношениях Господа Шивы и Матери Кали.

Шри Чинмой: Мать Кали — супруга Господа Шивы. Господь Шива — безмолвный аспект Трансцендентальной Реальности, а Мать Кали — динамический аспект Трансцендентальной Реальности. Истина целостна, когда она объединяет как динамический, так и безмолвный аспекты. Истина целостна, когда динамический и безмолвный аспекты действуют вместе.

В Упанишадах говорится: «Это далеко, но в то же время близко. Это движется, и это не движется. Это внутри, и это вовне». Когда Кали исполняет свою роль, реальность в движении. Когда свою роль исполняет Шива, реальность безмолвна. Когда они действуют вместе, оно движется, и оно не движется. Когда мы пытаемся увидеть истину из своего человеческого сознания, она далека, очень далека. Но когда мы пытаемся увидеть Истину божественным сознанием, она совсем близко; она у нас прямо перед носом.

«Это внутри, и это вовне». Противоречивость этих слов исчезает, когда внутреннее сознание у нас полностью пробуждено. Если что-то находится внутри, оно также должно быть вовне. Если есть семя, будет и дерево. Если есть дерево, также есть и семя. Если Истина уже есть внутри, рано или поздно она должна проявиться вовне.

Мать Кали — динамический аспект Трансцендентальной Истины, а Господь Шива — безмолвный аспект высочайшей Трансцендентальной Истины. Они вместе, как две стороны одной монеты, исполняют высочайшего Всевышнего. Шива безмолвен, а Кали деятельна и динамична. Если смотреть обычными человеческими глазами, мы скажем, что они существуют сами по себе. Но внутренним взором мы увидим, что они неразделимы.

Вопрос: Что представляет собой бог Агни?

Шри Чинмой: Агни означает «огонь». Огонь — это устремление. В индийские священные писания входят четыре Веды, из них Ригведа — самая важная. Первое слово Ригведы — «Агни». Итак, Агни — бог огня или бог устремления. Без устремления нельзя совершать прогресс. Агни — самый важный бог для ищущих. Но, когда вы устремляетесь, совсем необязательно поклоняться космическому богу Агни. Просто устремляйтесь.

Часть 3. Молитва и мандалы

Вопрос: В чем состоит относительная важность молитвы?

Шри Чинмой: Для истинного ищущего, который желает получать Покой, Свет, Блаженство и божественную Силу бесконечной мерой, молитва никак не может быть столь же важной, как медитация. Когда мы молимся, мы большую часть времени чувствуем себя попрошайками: «О Боже, дай мне это, сделай то». Мы непроизвольно чувствуем себя попрошайками и ждем, что кто-то нас одарит. Попрошайка идет и стучит в чью-то дверь, и ему все равно в чью, богача или бедняка. Он просто стучит да стучит, чтобы получить деньги. Поэтому, когда мы молимся, мы похожи на попрошаек. Мы молимся Богу и так, и этак, смотрим вверх, вниз и чего только не делаем. Мы не знаем, с какой стороны или с какого уровня Бог исполнит наши желания. Мы смотрим ввысь и взываем: «Боже, дай мне, дай мне, дай!» Но между Его Бытием и нашей жизнью — разверзшаяся пропасть.

Если погрузиться глубоко внутрь, мы увидим, что молиться нас побуждает тонкое или грубое желание. Ради одной-двух-трех капель Сострадания, Света или Покоя мы и молимся. К сожалению, когда мы молимся, все наше внимание сосредоточивается на каком-то определенном предмете или желании, и мы чувствуем, что, когда мы получим то, о чем взываем, этого будет достаточно. То есть, когда молитва исполняется, молиться прекращают. Мы надеемся, что благодаря молитве Бог даст нам желаемое, а когда Бог дает, когда молитва услышана, мы перестаем молиться. Несколько месяцев или лет мы не молимся, пока нас снова не подстегнет желание. Тогда мы снова начинаем молиться.

Но с медитацией дело обстоит иначе. В медитации мы пребываем в особой божественной области, где все время можно чувствовать расширение своего сознания. Чем сильнее мы чувствуем расширение сознания, тем яснее становится, что внутри нашей медитации растут Покой, Свет и Блаженство. Медитация становится плодородной почвой, на которой взрастает обильный урожай Покоя, Света и Блаженства.

Как нет конца устремлению, так нет конца и медитации. Здесь мы имеем дело с Вечностью, Бесконечностью и Бессмертием. Поэтому наш прогресс постоянен и, в то же время, не имеет конца. Когда мы медитируем, мы плаваем в море покоя. В это время не существует Того, кому молятся, и Бог ощущает наши потребности лучше, чем можно себе представить. Он всегда с нами, нам только нужно Его воспринять. Когда мы медитируем, Бог чувствует потребность осуществить в нас и через нас Свои Замыслы. Поэтому в истинно духовной жизни молитва и медитация несравнимы. Иногда мы будем молиться, но если мы настоящие ищущие и действительно хотим прийти к высочайшей Цели, для большинства из нас наивысшей ступенью на лестнице духовной эволюции будет медитация. Опять-таки, если мы молимся об исполнении Воли Бога, если мы молимся о Его божественной Победе в нашей жизни и через нее, такая молитва будет очень высокой, очень сильной. Многие великие духовные титаны Запада осознали Бога благодаря такой молитве.

Вопрос: Что вы думаете о своих учениках, которые пользуются четками?

Шри Чинмой: Я не отвергаю четки полностью, но не слишком их одобряю. Если кто-то из вас хочет носить четки, моя самая сердечная просьба — носить их под рубашкой. В противном случае это вызовет нежелательные вибрации в Центре. Пожалуйста, не выставляйте их напоказ. Если вы вообще хотите ими пользоваться, пожалуйста, делайте это дома во время медитации. Можете держать их дома на алтаре.

Хочу сказать, что на нашем пути нет необходимости в джапе. Но если вы хотите заниматься джапой, делайте это медленно и одухотворенно. Беда в том, что, произнося джапу, вы все внимание уделяете счету. Если вы решили повторить «Suрreme» несколько сот раз, вы только сосчитаете «один, два, три» и уже прикидываете, когда сможете закончить. В этом нет смысла, нет прогресса, ничего нет. В Индии и в Америке я видел многих занимающихся джапой. По большей части, они гонят, как скорый поезд: «Suрreme, Suрreme», будто сражаются со временем. Но если вы захотите повторять имя Всевышнего очень одухотворенно, это наверняка увеличит вашу способность к концентрации и к глубокой, одухотворенной медитации.

Вопрос: Гуру, хорошо ли медитировать на мандалы?

Шри Чинмой: Да, можно медитировать на мандалы. Можно медитировать на все, что доставляет вам радость. Если это приносит радость, медитируйте на цветок, на свечу, на мою или даже на свою собственную фотографию. Просто встаньте или сядьте перед зеркалом и посмотрите на себя, не разглядывая своего физического лица. Посмотрите на себя и почувствуйте: вот что вы собой представляете, но хотите быть кем-то другим. Посмотрите на себя и погрузитесь в то, что видите. Скажите себе: «Не хочу, чтобы у меня было такое лицо; хочу, чтобы лицо у меня было сияющее».

Опять-таки, можно помедитировать на цветок и сказать: «Какой красивый цветок! Помедитирую на него и стану таким же чистым». Или можно медитировать на море и сказать: «Вот, море такое бескрайнее и так полно духовного сознания. Помедитирую на него и стану Бесконечным Сознанием». Лучше всего медитировать на то, что приносит вам самую большую радость, величайшую радость.

Вопрос: Как лучше всего распевать свое духовное имя? Что нужно чувствовать и представлять?

Шри Чинмой: Твое духовное имя Савита. Когда ты поешь «Савита», тебе нужно сразу подумать о своей связи с богиней Солнца, творящим началом. Подумай о мироздании, потом о солнечных лучах. Собственно, это не мысли — это воображение. Просто мысленным взглядом попытайся увидеть, что настал рассвет и восходит солнце. Представь, что ты видишь золотые лучи солнца. Потом помести все качества прямо перед собой и постарайся усилить их силой своего воображения.

Вопрос: Можно ли при помощи медитации овладеть психическими силами или создать их?

Шри Чинмой: Конечно, посредством медитации можно обрести психическую силу. Благодаря медитации непременно получишь психическую силу. Но если обретешь психическую силу, это может увести от духовной жизни. Иногда люди обретают психическую силу и потом больше не желают молиться; им хочется отправиться на помощь другим. Тогда ими овладевает невежество тех, кому они пытаются помочь, и они покидают духовный путь. Поэтому это очень опасно. Но после осознания Бога можно начать пользоваться психическими силами без опаски.

Психическая сила вовсе не всегда помогает в осознании Бога. К психическим силам можно относиться как к прекрасным деревьям, цветам и плодам, которые встречаются во время духовного путешествия. Кто-то может пойти другой дорогой, где нет деревьев, нет цветов — ничего, что могло бы его соблазнить. Когда получаешь психическую силу, есть вероятность искушения этими силами. Они зачастую уводят искренних ищущих от цели. Поэтому лучше не обращать на психические силы внимания. Уделяйте внимание только внутреннему зову, устремлению. Когда придет время, Бог Сам даст вам все психические силы. Но сейчас Он хочет от вас и от всех других ищущих только одного: чтобы вы Его осознали.

Часть 4. Духовность и внешний мир

Вопрос: Гуру, вы сказали, что мы, занимаясь медитацией, должны относиться к внешнему миру правильно. Что это за правильное отношение?

Шри Чинмой: Отношение всегда должно быть как у божественного героя. Божественный герой — не просто солдат, который наносит удары и убивает. Нет, он духовный воин, который сражается за божественное проявление здесь, на земле, и будет действовать во имя Божественного, Всевышнего. Если вы до смерти пугаетесь, как только возникают проблемы, вы не сможете стать избранным инструментом Божественного, Всевышнего. Жизнь нужно принять. Это принятие не означает простого наслаждения. Нет, принятие имеет особое духовное значение. Есть такой вид медитации, которая чувствует, что мир нереален и бесплоден. Но я хочу сказать: нет, мир чрезвычайно плодотворен. Мир не сон, не расплывчатая фантазия.

Этот наш мир — реальность, но реальность еще не полностью проявленная. И наша медитация, наша внутренняя жизнь, наше устремление могут ускорить процесс божественного проявления в форме реальности. Этот мир воплощает божественность, а мы отрицаем даже эту простую истину. Первым делом нужно почувствовать воплощение высшей Истины в нашем мире, а потом раскрыть и проявить эту высшую Истину с помощью динамичной медитации, сознательного устремления и искреннего посвящения.

Вопрос: Если я молюсь о своем спасении, значит ли это, что я пренебрегаю спасением человечества?

Шри Чинмой: Если вы молитесь Богу, как же вы можете быть равнодушны? Вы можете сказать, что ищете спасения только для себя и не заботитесь о других. Но я вам говорю: сам факт того, что вы ищете спасения для себя, означает, что спасены будут и другие. В день, когда вы осознаете Бога, вы окажете великую милость Матери-Земле тем, что одним невежественным человеком станет меньше.

Вивекананда часто говорил, что, если бы на вершине Гималаев встал один человек и предложил добрую волю Богу, он тем самым также предложил бы свое высочайшее человечеству. Вы представитель Матери-Земли. Как у других, так и у вас есть несовершенства. Но вы пытаетесь достичь самого Прекрасного, Высочайшего, Абсолютного. Когда во время медитации ваша высочайшая и чистейшая воля пытается достичь Высочайшего, на внешнем плане, может быть, вы и не смотрите по сторонам то на одного, то на другого, но на внутреннем плане вы едины с ними. Вы увидите, что в тот день, когда вы обретете просветление, найдутся и те, кто получит частицу вашего просветления. Другие придут к вам именно потому, что вы получили просветление. Если вы значительно продвинетесь, если обретете немного покоя и света, одним невежественным человеком станет меньше. Тогда другие посмотрят на вас и очень удивятся. В какой-то момент вы будете выглядеть так же обыкновенно, как и они; но в следующий момент они увидят что-то на вашем лице.

Поэтому, если вы хоть немного любите Бога и молитесь Богу, не думайте, что вы заботитесь только о себе. Вы заботитесь о себе, но вы заботитесь и о Боге. Сначала вы осознаете Бога, но это не конечная Цель. Когда вы осознаете Бога и увидите Его Доброту, Его Нежность, Его Любовь, Его Сострадание, за вашим осознанием сразу последует проявление. Забота о собственном проявлении сама собой превратится в заботу о человечестве.

Так что, если человек думает, что, молясь Богу, он не заботится о других, он заблуждается. Если он молится Богу, он спонтанно распространяет свое внутреннее сознание, так же как птица расправляет крылья. Если вы подойдете к подножию дерева, вы увидите, что корень — это Бог. Если вы польете корни дерева, дерево-творение будет расти так, как того желает божественный Закон. Поэтому забота, которую вы проявите по отношению к корню дерева, к Богу, даст питание всем ветвям, которые будут расти и жить в согласии с Совершенством Бога.

Вопрос: Принесет ли наш путь какие-либо социальные изменения?

Шри Чинмой: Я прибыл сюда не для того, чтобы вызывать какие-то социальные изменения. Я приехал на Запад только ради того, чтобы давать свет, чтобы служить вам всем, только ради того, чтобы вывести на передний план реальное в вас и чтобы вы смогли стать совершенными инструментами Бога.

К сожалению, вы считаете нереальность чем-то свойственным собственной природе, потому что не можете отличить реальное от нереального. Когда реальное в вас выходит вперед, вы становитесь совершенным инструментом Бога. Если реальное выйдет на передний план в вас, в нем, в ней, вы увидите значительные перемены в обществе.

Общество похоже на дом. Если все жильцы станут совершенными, дом будет залит покоем, светом и гармонией. Коллективный прогресс проистекает из прогресса индивидуального. Если я стану совершенным, если вы станете совершенным, если каждый станет совершенным, в социальных переменах не будет необходимости. Но если мы попытаемся усовершенствовать общество, состоящее большей частью из несовершенных людей, мы потерпим печальное поражение.

Вопрос: Как можно хорошо учиться и при этом заниматься медитацией?

Шри Чинмой: Прежде всего, я хотел бы сказать, что у меня достаточно много студентов университета, которые прекрасно успевают в своей духовной жизни и, в то же время, в учебе. Если вы хотите хорошо успевать в учебе, все, что вам нужно на этой стадии, — это концентрация. Не умея хорошо концентрироваться, вы не сможете и хорошо успевать в учебе. Так что тут решение — духовность. Надо понимать: все, что вы получаете от духовной жизни, — это естественно, нормально, спонтанно и приносит осуществление. Если вы сможете концентрироваться рано утром десять или хоть пять минут, вы достигнете двух вещей: вы почувствуете безграничную энергию внутри, и вы упростите себе жизнь. Эти качества особенно помогут в учебе.

К духовности нужно относиться как к домашнему учителю. Домашний учитель обучает вас дома и помогает выдержать экзамены. Когда вы молитесь Богу, когда концентрируетесь и медитируете на Бога, когда уходите глубоко внутрь, в это время вы получаете помощь и энергию от Источника. Тогда становится бесконечно легче достичь успеха во внешней жизни. Духовность никогда не встанет у вас на пути. Духовность — не отрицание жизни; настоящая духовность — это принятие реальной жизни в нас.

Вы тратите по восемь-десять часов в день, чтобы получить ученую степень, но эта степень поможет вам только зарабатывать деньги или улучшать свой социальный статус. Она не поможет обрести внутренний покой и внутреннюю радость. Вы можете быть лучшим учеником в классе, но ваше достижение будет в силе какой-то час, а потом вы почувствуете пустоту внутри — не будет удовлетворения. Покой ума и внутренняя радость — вот что будет приносить вам постоянное удовлетворение. А их можно получить только благодаря медитации.

Внешнее знание и внутреннее знание должны бежать вместе. Но в конце концов внешнее знание должно будет подчиниться знанию внутреннему. Когда внутреннее знание начинает полностью отвечать за внешнее знание, то внешнее знание обретает истинную цель и подлинное осуществление. Духовность — это свет-семя внутри вас, и этот свет нужно вывести на передний план. Вокруг вас кромешный мрак, но если вы сможете вынести вперед свой внутренний свет, в вас забрезжит истинное знание.

Вопрос: Что вы думаете о чтении газет?

Шри Чинмой: Некоторые духовные Учителя доходили до утверждений, что якобы газеты — сплошная ложь. Я не хочу бросаться в эту крайность. Но если вас захватывают новости, это все равно что читать роман, ведь в новостях столько такого, что разжигает в вас чувства. За чувством придет раздражение, и произойдет много-много нехорошего.

Но, с другой стороны, нужно оставаться в миру. Если вы не будете знать, что скончался президент, или если происходит нечто очень важное, а вы этого не знаете — вы не будете сознавать мир. Вы не сознаете того, что происходит вокруг, а это нехорошо. Но если вы читаете газеты от первой полосы до последней только ради информации, вы так и останетесь в мире информации, и просветления не наступит. Поэтому нужно быть очень осторожными.

Вопрос: Как общаться с миром, который буквально корчится от страданий?

Шри Чинмой: Есть только один способ. Надо чувствовать, что мир не вокруг нас и не перед нами, а глубоко внутри. Он не вне нас, он внутри нас.

Затем надо стремиться к собственному очищению и преобразованию. Чем большей внутренней чистоты мы достигаем и чем в большей степени осуществляется наше внутреннее предназначение, тем скорее преобразуется мир. Говоря кому-либо: «Послушай-ка, ты несовершенен! Нужно стать совершенным», вы никак не сделаете его совершенным. Но если вы сможете очистить собственные эмоции, если сможете внести свет в собственную внутреннюю жизнь, вам будет бесконечно проще убедить его внести свет в его жизнь. Поэтому мы всегда говорим, что устремленные должны погрузиться глубоко внутрь, чтобы сначала получить собственное внутреннее просветление. А затем, когда они обретут свое внутреннее просветление, им станет легче нести вдохновение, динамическую энергию или возрастающее устремление другим и просветлять остальной мир. Просветлить мир можно только благодаря собственному пробуждению и внутреннему просветлению.

Вопрос: Нужно ли проявлять заботу о мире, если он катится вниз, а мы пытаемся подниматься?

Шри Чинмой: Чтобы поднять кого-нибудь, нужно быть хоть немного выше него. Если вы чувствуете себя уверенно, тогда поднимайте мир. Если уверенности у вас нет, а вы попытаетесь поднять кого-то еще, он потянет вас вниз.

Вопрос: Как можно прекратить страдания мира, обретя доступ к озаряющему свету?

Шри Чинмой: К сожалению, каждый из находящихся здесь сейчас людей поддается страданию, печали и болезненным переживаниям. Когда благодаря устремлению человек достигает освобождения, его наполняют Покой, Свет и Блаженство. Тогда он освобождается от мира страдания и жестокой боли. Сегодня он получил освобождение, завтра он вдохновит другого вырваться из сетей страдания. А на следующий день он и тот, второй, человек вдохновят третьего. Но кто-то должен начать игру. Вы выбираетесь из моря-невежества, полного боли и страданий. Тогда ваше собственное просветление вдохновит других покинуть море-невежество.

Вопрос: Должны ли мы, ведя духовную жизнь, чувствовать ответственность за других?

Шри Чинмой: Это зависит от того, на каком плане вы чувствуете ответственность. Когда вы вдыхаете, один Бог знает, сколько крошечных насекомых вы уничтожаете. Если вы подумаете: «О Боже, я уничтожаю стольких насекомых, мне лучше зажать себе нос», — уверяю вас, такая ответственность доставит вас в мир иной.

Умные люди заявляют, что на земле нет никакой ответственности. Они говорят: «Не я сотворил этот мир. Его сотворил Бог. Пусть Бог и страдает, это Его дело». Другие же утверждают: «Бог сотворил мир, это так. Но раз он Старик, а мы люди молодые, наш долг — помогать Ему».

Но Бог говорит: «Нет. Я вечно молод. Я знаю, что лучше для Меня, а что лучше для вас. Если вам действительно есть до Меня дело, если вы так Меня любите, постарайтесь порадовать Меня так, как этого хочется Мне. Я создал этот мир. Вы чувствуете, что, хотя этот мир создал Я, он теперь вышел из-под Моего контроля, и вот вы пришли Мне на помощь. Но, если бы он и вышел из-под Моего контроля, — а это не так, — будьте добрыми ко Мне. Раз мир сотворил Я, не пытайтесь стать управляющим или владельцем. Пожалуйста, просто чувствуйте, что раз Я затеял все это дело, то Я работодатель, а вы служащие. Не путайте роли».

Вот так Бог велит нам слушать Его и чувствовать, что Он нас нанял на работу. А раз уж мы наняты, естественно, мы должны радовать Хозяина так, как Он того желает. В этом наш единственный долг. Раз мы приняли духовную жизнь, нужно чувствовать, что с этого момента Бог — наш единственный долг. Даже если у нас есть жены и мужья, все равно надо чувствовать, что наш единственный долг — Бог. Это не означает, что мы не будем любить своих мужей и жен, вовсе нет! Но мы должны понимать, почему мы любим своих мужей, почему любим своих жен, почему любим своих детей. Мы любим своих близких потому, что внутри них обитает Бог. Бог может нам сказать: «Поскольку вы здесь, на земле, я поручаю вам особую миссию. Ты позаботься о своей дочери. Ты позаботься о своем сыне. Ты позаботься о своем муже. В этом и есть ваш долг». Как только мы вступаем в духовную жизнь, нашим единственным долгом становится послушание. И другого долга нет. Послушание — это наше сознательное единство с собственной высочайшей частью.

Если Бог или ваш духовный Учитель говорит, что ваш единственный долг — заботиться о дочери, вы должны повиноваться своему Учителю.

Но если вы говорите: «Нет! Ведь была же особая причина моего прихода в эту семью. Я несу также ответственность и за отца, за мать, за сестру», это может быть ошибочно. Верно, была особая причина, по которой вы пришли в эту семью, но откуда вам знать, не сыграла ли уже эта причина свою роль? Приняв духовную жизнь, вы должны уже чувствовать, что нет ни матери, ни отца, ни брата, ни сестры. К тому времени, когда вы вступаете в духовную жизнь, ваша семья уже сыграла свою роль. В большинстве случаев родители уже сыграли свою роль, и дети сыграли свою роль таким образом, что родители получили от них то, чего хотели. Родители неосознанно хотят, чтобы их дети стали хорошими, добрыми и духовными. Родители пытались этого добиться и потерпели поражение. Они не смогли сделать детей хорошими, добрыми и духовными. Но дети сами осуществили это, вступив в духовную жизнь. Так что то, что родители неосознанно чувствовали своей обязанностью перед детьми, дети осуществили самостоятельно и выполнили задание бесконечно лучше, чем родители могли себе представить.

Как только дети принимают духовную жизнь, тут завершается ответственность родителей. Теперь ответственность за них несет Учитель. Как только вы принимаете духовную жизнь, вашим долгом становится послушание Учителю или послушание Богу, если вы получаете внутренний приказ. Вы можете сказать: «Ведь мои родители заботились обо мне, заплатили за обучение в университете, сделали для меня все на свете». Это правда. Но если вы будете следовать духовной жизни, вы осознаете Бога. Тогда ваша душа из бесконечного сострадания одарит каплей света ваших родителей. И даже если вы не будете этого сознавать, свет потечет без вашего осознания. Эта капля света, которую вы подарите своим недуховным родителям, стоит бесконечно больше тех тысяч долларов, которые они заплатили за ваше обучение в университете. Каждый год Гарвард и Йель с почестями оканчивают тысячи студентов. Но что будет, когда одна из ежегодно приходящих в мир миллионов и миллиардов душ осознает Бога? В Индии говорят, что если в семье осознает Бога один человек, то получат освобождение двенадцать поколений с обеих сторон — предки и потомки. Когда человек осознаёт Бога, в тот же миг потоком приходит сострадание: «Он был инструментом, она была инструментом моего прихода на землю, и я сделаю что-нибудь для них».

Вопрос: Почему вы рекомендуете вегетарианство? Это связано с чистотой?

Шри Чинмой: Если вы хотите, чтобы ваша жизнь стала дисциплинированной, стала лучше, чище, я чувствую, что необходима вегетарианская диета. Те, кто едят мясо, неосознанно принимают в себя сознание животного. Вдобавок к враждебности и другим своим небожественным качествам животные очень беспокойны. Когда мы принимаем легкую пищу, наше сознание само собой становится кротким, мягким и нежным. Но когда мы едим мясо, мы входим в беспокойное, разрушительное сознание животных.

Мы все время принимаем в себя сознание других людей и вещей. Когда мы встаем перед духовным Учителем, мы сразу входим в его сознание, в его вибрации. Он дает нам то, что у него есть. Точно так же животное дает нам то, что у него есть, — а это его животные качества. И нам решать, принять либо отвергнуть эти качества. Поэтому начинающему и любому, следующему духовному пути, рекомендуется придерживаться чистой вегетарианской диеты. Это значительно помогает.

Чистота также необходима. Нужно чувствовать, что источник чистоты — не мытье тела по десять раз на дню. Некоторым кажется, если они примут душ шесть раз в день, они будут чисты. Как бы не так! Рыба плавает в воде круглые сутки, но сознание рыбы все же не чище человеческого. Чистоплотность близка к благочестию, верно. Можно принимать душ дважды или трижды в день, но делать это по шесть-семь раз для того, чтобы очиститься, абсолютно ошибочно. Легко можно сделать чистым свое грубое физическое тело, если возвести внутри сердца живой алтарь для предмета поклонения, то есть Бога. Мы знаем, что Бог существует. Но где? Где Его можно увидеть быстрее всего? Внутри сердца. Бог всемогущ, всеведущ и вездесущ, но это не приносит нам удовлетворения. Нам приносит удовлетворение то, что Бог — сама любовь. А где эта любовь? Она у нас внутри сердца. Можно добиться чистоты внутри, чувствуя Присутствие Бога в сердце.

И тогда, если мы действительно желаем вести более достойную жизнь, жизнь духовной дисциплины, обрести чистый характер, нам нужно общаться с теми, кто во внешней жизни уже добился определенной чистоты. Каждый день искренний ищущий должен общаться с теми, кто уже достаточно продвинулся в духовной жизни. Если у ищущего есть возможность регулярно видеться со своим Учителем, живое присутствие Учителя затопит его внешнее существо чистотой. Учитель не может физически присутствовать везде. Но если это искренний ищущий, если он благодаря собственной внутренней потребности свободно входит в сердце Учителя, то Божественное Сознание Учителя будет каждый день входить в жизнь ищущего и наполнять его жизнь чистотой.

Вопрос: Как лучше концентрироваться в спорте, чтобы не мешало эго?

Шри Чинмой: Если вы пытаетесь справиться с эго или с завистью, в вас сразу проявится ваша внутренняя воля, и тогда вы выступите лучше всего. Занимаясь спортом, старайтесь соревноваться только с собой. Не думайте о том, придете ли вы первым или последним. Ваша цель — в прогрессе, а не в том, чтобы нанести кому-то поражение. Если вчера вы толкнули ядро на семь метров, сегодня вы постараетесь сделать это немного лучше. Но если вы видите, что не совершаете прогресса, вы должны подчиниться Воле Всевышнего. Когда вы постоянно отрекаетесь перед Волей Бога, не может быть никакого эго. Так, тремя последовательными мерами вы можете добиться полного отречения перед Волей Бога.

Вопрос: Насколько важно на нашем пути внешнее знание?

Шри Чинмой: Ваша цель — осознание Бога. Цель подобна вершине дерева. Взобравшись туда, вы увидите вокруг миллионы листьев, но никто не спросит, видите ли вы листья. Осознания Бога, которого вы достигли, более чем достаточно.

Тот, кто изучает мир информации, должен задавать себе вопрос: «Поможет ли мне это осознать Бога?» Абсолютно нет. В распоряжении Шри Рамакришны не было мировой информации. Он с величайшим трудом выводил свое имя. А его жена не умела и этого. Ей было не под силу даже написать «осознание Бога». Она звала Вивекананду, потому что он умел писать.

Но разве проявление Рамакришны было хуже проявления других? Нет. Что касалось проявления, его отождествление с Вселенским Сознанием было таково, что Вивекананда, Брахмананда и другие работали для него как его инструменты. Если вы осознаете Высочайшее, не беда, если вы при этом не будете титаном мысли. Если будет Воля Бога на проявление вашего света, Он даст вам инструменты, которые смогут проявить ваш свет. У вас как у человека есть две руки и один ум. Но когда вы обретете осознание Бога, тогда в вашу миссию могут влиться тысячи рук и плодовитых умов. Бог нужен вам, вы нужны Богу, поэтому Он непременно даст то, в чем вы нуждаетесь.

В Индии есть известная поговорка об особенной сласти. Говорят, тот, кто ее не пробовал, чувствует себя несчастным, и тот, кто ее пробовал, тоже чувствует себя несчастным. Так говорят и о браке. Вы несчастны, вступив в него, и вы также чувствуете себя несчастным, не пройдя этого опыта. В духовной жизни у тех, кто еще незрел и не готов идти к Высочайшему, случаются колебания на пути. Пока они постоянно двигаются вперед в духовной жизни, у них не остается времени думать о том, что могла бы им дать их прошлая жизнь. Но как только они перестают продвигаться вперед и совершать прогресс, их прошлые переживания начинают занимать все их время. Они начинают чувствовать, что в прошлой их жизни им не дали всех возможностей совершить тот прогресс, который они могли бы совершить. Они говорят: «Мы потеряли все, что у нас было в земной жизни. Мы могли бы хорошо устроиться в материальной жизни, но мы все это бросили».

Но когда мы входим в духовную жизнь, мы ни в коем случае не в проигрыше. У нас есть цель, и эта цель дает нам все. И, хотя нам недостает высочайшей внешней реальности, надо понимать, что только в духовности заключается подлинная высшая Реальность. На земле нет ничего, что может дать нам высшую Реальность. Земные реальности основаны на информации, духовные же реальности основаны на внутреннем пробуждении и откровении. Мы с легкостью можем бросить вызов знанию или информации, но не осмелимся бросить вызов реальности, основанной на внутренних переживаниях и осознании, потому что прямо перед нами есть свет. Он же очевиден!

Живя внешней жизнью, мы чем-то обладаем; во внутренней жизни мы чем-то становимся. Внутренняя жизнь всегда дает нам почувствовать, кто мы. Внешняя жизнь в редких случаях позволяет нам почувствовать, что мы чем-то обладаем. Но по большей части она даже не осмеливается сказать, что у нас что-то есть. Пребывая во внутреннем мире, мы вечно представляем собой то, что ищем. Как можно это отрицать? Но во внешнем мире мы отрицаем даже собственную жизнь. Мы говорим, что она не для нас, а для кого-то еще.

Так давайте чувствовать, что на самом деле мы — это жизнь внутренняя. То, чем мы хотели стать во внешней жизни, — сплошь показуха и притворство. Мы просто пытаемся напустить это на себя, и становится очень трудно от этого избавиться. Внешняя жизнь подобна луковой шелухе, и эта шелуха никогда не кончается. Внутренняя жизнь подобна апельсину, она сплошной апельсин. И мы просто едим.

Переводы этой страницы: Portuguese
Эта книга может быть процитирована с помощью cite-key gmc