Предисловие

В этом сборнике опубликована серия в сто вопросов, которые задал Дулал (г-н Сол Монтлэк), президент Нью-йоркского Центра Шри Чинмоя.

Вопрос: Бог — это единственная Реальность?

Шри Чинмой: Да, Бог — единственная Реальность. Он — единственная Реальность здесь, на земле, и там, на Небесах. Но у Реальности есть дети, которых мы называем реальностями. На поле проявления Реальность становится реальностями. Но каждая отдельная реальность воплощает абсолютную Реальность.

Реальность — это корень и семя, а реальности — это миллионы ветвей, листьев, цветов и плодов Древа-Реальности. В нашем ограниченном понимании одна Реальность становится бесконечными реальностями в бесконечных формах. Но когда речь идет только об одной Реальности, то единственная Реальность, Реальность-Семя, Реальность-Древо, Реальность-Ветви и Реальность-Листья — это Бог. Бог вечно является единственной Реальностью. Мы сами станем единственной Реальностью, лишь когда осознаем Бога и будем служить Ему так, как того хочет Он Сам.

Вопрос: Как лучше всего правильно сочетать внутренний и внешний миры?

Шри Чинмой: Лучший способ правильно сочетать внутренний мир и внешний мир — стать посланием самоотдачи. Если мы, пребывая во внешней жизни, отдаем себя жизни внутренней, а, пребывая во внутренней жизни, отдаем себя жизни внешней, то мы правильно сочетаем внутренний мир с внешним. Что значит отдавать себя во внешней жизни? Во внешней жизни нужно чувствовать, что удовлетворение, которое мы испытываем, приходит благодаря внутреннему зову внутренней жизни. Если у нас возникает именно такое чувство, мы спонтанно отдаем себя внутренней жизни. Мы становимся настоящим удовлетворением и полностью отдаем заслугу внутренней жизни. А если мы хотим отдавать себя во внутренней жизни, нужно чувствовать, что просто иметь внутренний зов недостаточно. Нужно внести внутренний зов во внешнюю жизнь и преобразовать внешнюю жизнь в постоянную радость и восторг. Если мы это сделаем, то сможем чувствовать, что отдаем себя внешней жизни. Внутренняя жизнь совершенна, только когда мы видим улыбку во внешней жизни; внешняя жизнь совершенна, только когда мы видим, что она ничего не может сделать без осознанной и постоянной самоотдачи внутренней жизни.

Вопрос: Могут ли человеческие слабости оказаться божественными?

Шри Чинмой: Человеческие слабости никак не могут оказаться божественными. Если говорить об обычном человеке, то и слабость у него будет такая, какие свойственны людям, так как же она может быть божественной? Но если мы видим подобное качество в божественном человеке, мы уподобляем его слабость нашей собственной человеческой слабости. Тут нужно понимать, что в этом случае кажущееся человеческой слабостью качество — это просто маска. Если человек, находясь при смерти, говорит: «О Боже, почему Ты оставил меня?» — естественно, это значит, что мы наблюдаем в нем человеческую слабость. Но когда Христос сказал: «Отче, почему Ты оставил меня?» — на самом деле в нем говорила не человеческая слабость. Это было его отождествление с человеческим невежеством. Когда он отождествился с человеческим невежеством, он сказал: «Почему Ты оставил меня?» Но когда он отождествился с Божественным, тот же самый человек сказал: «Отче, прости им, ибо не ведают, что творят».

Если бы Христос не отождествлялся с человеческим, а все время пребывал с Божественным, — а он им обладал и им являлся, — то никто никогда не попытался бы ему подражать или стать таким, как он. Люди сказали бы: «О, ты божественный, ты великий, ты всевышний. Ты всегда пребываешь на высочайшей высоте; как же мы сможем стать такими, как ты?» Если он становится единым с нами в нашем понимании, если так же, на том же уровне принимает страдания, которые переживаем мы, если он говорит то же, что говорим мы сами, люди могут сказать, что это его человеческая слабость; но Всевышний знает, что благодаря тому, что он это делает, человечество обретет надежду и уверенность в том, что когда-нибудь оно тоже сможет дорасти до Божественности. Ведь люди будут видеть в нем того, кто в одно мгновение беспомощен так же, как они сами, а в следующее мгновение становится целостным, полноценным, совершенным, божественным, лучшим во всем. Приравнять слабость божественной личности к человеческой слабости было бы ошибкой. Нужно видеть, что он делает и почему: потому что он невежественен или же потому что чувствует, что только так он может привести людей к божественной Цели.

Божественная личность поступает как мать, обучающая ребенка. Ребенок ползает и хочет встать. Что делает мать? Иногда мать притворяется, что тоже не может подняться. Мать специально падает, и ребенок так рад, что мать тоже падает. Затем, когда мать поднимется раз или два, ребенок тоже поднимается. Если мать все время стоит и ребенок видит, что мама никогда не падает, ей будет очень трудно научить ребенка. Зато, когда мать тоже падает, ребенок видит, что это настоящая игра; а когда она потом встает, у ребенка появляется вдохновение и надежда на то, что он в конечном счете сможет встать.

Христос скрывал Божественное внутри человеческого. Он говорил, что человеческое не должно и не может всегда оставаться человеческим, оно может и должно стать Божественным. Но слабости обычного человека с бессчетными эмоциональными проблемами, витальными проблемами, всевозможными небожественными проблемами, без сомнения, слабости человеческие, а не божественные. Однако эти слабости в конечном счете можно преобразовать.

Сегодняшний гнев можно преобразовать в божественную зрелость, божественную силу. Сегодняшнюю слабость легко можно преобразовать в завтрашнюю божественную силу и способность. Но пока она не преобразована, пока она все еще пребывает в обычном, неустремленном человеке, находящемся в процессе совершенствования, нужно говорить, что человеческая слабость — это человеческая слабость. Мы не можем сравнивать себя с Христом или другими спасителями мира, потому что мы не знаем, что у нас внутри, а они это знали. Они просто надевали маску, чтобы человечество не видело зияющей пропасти между их высотой и своей собственной.

Вопрос: Какая разница между общением и сплетнями?

Шри Чинмой: Сплетни доставляют радость только виталу в нас. Они удовлетворяют лишь небожественное в нас, разрушительные силы в нас. Разрушая мир вокруг нас, — а мы, к сожалению, не сознаем этого, пока оно не случится, — они уничтожают нас. Они уничтожают наши внутренние хорошие качества. Сплетни никогда не просветлят других. Наоборот, они стараются затмить сердца других людей и затмевают наше собственное устремленное сердце.

Вот в общении присутствует расширение нашего сознания божественным образом. Если мы делимся с кем-то чем-то, это происходит не с ощущением гордыни, не с чувством, что «я первый это услышал». Когда мы делимся, мы чувствуем расширение своего знания. Когда у нас появляются новости — плохие или хорошие, печальные или божественные — и мы делимся ими с другими, мы сразу же испытываем чувство расширения. Если это печальные новости, мы делимся ими с другими, чтобы стать сильнее. Если мы слышим печальные новости, мы чувствуем, что мы предупреждены и вооружены. Если мы делимся добрыми новостями, мы чувствуем, что достигли этого сами. Это фундамент, и на нем мы построим высокую башню.

Но сплетни не расширение сознания. Это неосознанная или сознательная передача послания разрушения. Если я сплетничаю, значит, я рассказываю вам что-то плохое о каком-то человеке. Я несу вам разрушительные новости, чтобы вы тоже применили это оружие и уничтожили человека, о котором мы говорим. Важные это сплетни или незначительные — их подоплека всегда разрушение. Вы не можете убить человека, когда он стоит прямо перед вами. Но, когда вы сплетничаете, будьте уверены, что во внутреннем мире вы его убиваете. Если вы слушаете или распространяете сплетни о ком-то, во внутреннем мире вы наносите ему удар ножом. И вам кажется, что этого недостаточно, так что вы просите кого-то другого тоже нанести удар, чтобы уж точно его добить. Вы ранили человека, но вам этого мало, и вы говорите другу: «Добавь-ка ему еще, чтобы от него и мокрого места не осталось». Вот что такое сплетни.

У общения же нет плохого мотива. Вы что-то слышали и без задней мысли делитесь этим. Но когда вы с удовольствием сплетничаете, вы должны чувствовать, что вы лишь наносите удар человеку во внутреннем мире. И вы наносите удар не только тому, о ком сплетничаете, но и божественности в нем, божественности, представляющей собой подлинное послание неразделимого единства. В тот самый миг, когда вы погружаетесь в сплетни, вы рвете ленту универсального единства. Во внешнем мире вы постараетесь обставить это таким образом, чтобы другие этого не узнали. Но, хотя другие могут этого и не узнать и не поймать вас на месте преступления, во внутреннем мире вы уже попались. Там вам не сбежать. Сплетни — прискорбная склонность в человеческой природе, которую мы оттачиваем.

Вопрос: Как преобразовать человеческую природу?

Шри Чинмой: Есть много способов преобразовать человеческую природу. Но я хотел бы упомянуть о двух основных. Один способ — вливать в себя божественный, всепросветляющий Свет Всевышнего, увеличивая свой сосуд-восприимчивость. Это самый важный способ. Пока человеческая природа не преобразована, она заполнена тьмой. От тьмы можно избавиться, только внеся свет, и больше никак. Нужно сознательно и постоянно приносить свет свыше и тем расширять у себя восприимчивость. Чем сильнее мы расширяем восприимчивость, тем больше света можем вместить внутри себя.

Еще один способ — видеть в каждом человеке только божественный свет и ничего иного. Из-за того что мы видим в себе и в других что-то небожественное, для нас стало невозможно преобразовать ни свою собственную природу, ни человеческую природу вообще. Но что бы там другие ни делали, что бы ни говорили и кем бы ни были, если мы будем сознательно и постоянно видеть в других только божественный свет — свет, который мы приносим свыше, — человеческая природа непременно преобразится сама собой. Если видеть свет в каждом человеке и в своей собственной природе, то преобразование человеческой природы и земной природы не только возможно, но и неизбежно. Мы преобразуем человеческую природу и свою собственную природу, принося свет, расширяя восприимчивость и видя свет в других.

Вопрос: Бессонница — это благословение или проклятие?

Шри Чинмой: Для обычного человека бессонница — настоящее проклятие. Ему нужен сон. Бессонница скажется на его здоровье, и он не сможет нормально действовать на земной сцене. Но если духовный ищущий, постигший искусство медитации, спит немного или не хочет спать, потому что хочет больше медитировать ночью, это хорошо. Если он может хорошо медитировать и в то же время это не сказывается на его здоровье, то замечательно, если он хочет медитировать ночью три-четыре часа.

Некоторые очень искренние люди хотят медитировать часами напролет. Они способны медитировать по четыре-пять часов днем, и они хотят медитировать также ночью. Они стараются изо всех сил, но через какое-то время засыпают. Но если природа не дает им сна и это не наносит вреда их здоровью, то это настоящее благословение. Тогда во время медитации им не приходится бороться со сном, незачем думать о том, как победить сон. Сон добр к ним, если не посещает их.

В Индии есть особый бог по имени Шани. У вас он называется Сатурном. Это бог самоотречения. Обычные люди его боятся и молят его об одном благословении: держаться от них подальше. Других богов люди призывают прийти и благословить их, но Шани они говорят: «Пожалуйста, даруй нам такое благословение — не приходи к нам. Лучшее благословение от тебя — не замечать нас». Точно так же ищущий будет считать настоящим благословением, если к нему не будет приходить сон. К его дневной медитации добавятся несколько часов медитации ночью. И чем больше он сможет одухотворенно и преданно медитировать при условии, что это не скажется плохо на его теле, тем лучше. Но для того, кто не является ищущим, кто пока еще не готов к духовной жизни, это проклятие. Что-то может нарушиться или что-то уже не в порядке в его физическом теле.

Вопрос: Как постоянно сохранять радость?

Шри Чинмой: Постоянно сохранять радость можно, осознавая, что радость, которую вы чувствуете, не принадлежит вам. Она возникает не оттого, что вы сделали что-то для себя, для Бога или для человечества. Нет! Нужно чувствовать, что это безусловный подарок от Всевышнего. Затем нужно почувствовать, что радость, которую вы испытываете, не что иное, как Сам Всевышний. Всевышний пришел к вам в виде Радости, и, поскольку Всевышний постоянно и вечно пребывает внутри вас, ваша радость тоже постоянна.

Сначала старайтесь почувствовать, что Всевышний даровал вам эту радость не за то, что вы сделали, а потому что Он вас любит. Это не результат вашего действия, а то, что вам хочет дать Сам Всевышний. Далее, когда вы испытываете эту радость, вам нужно чувствовать, что вы наслаждаетесь не радостью как таковой, а Самим Всевышним. Не то чтобы Он послал вам радость, а Сам находится где-то еще. Нет, Он Сам пришел к вам в виде Радости. Если у вас есть подобное внутреннее понимание, вы сможете сохранять радость постоянно, потому что Тот, кто пришел к вам в виде Радости, неизменен и бесконечен. Если вы сумеете видеть и чувствовать Его как бесконечную Радость, ваша радость будет постоянной.

Вопрос: Безусловны ли Благословения Бога?

Шри Чинмой: Благословения Бога всегда безусловны. Он дарует нам Покой, Свет, Блаженство и Силу в меру нашей способности воспринимать. Он всегда дает нам без условий. Но если предложить Ему благодарность, Его дары увеличатся. Он без условий даст нам один доллар, но, если мы предложим Ему благодарность, Он даст нам десять долларов. Не то чтобы Он чего-то от нас хотел, но, если принимать Его дары от всего сердца и с преданностью, Он доволен и дает нам еще больше. Когда Он дает нам немного Покоя, нам незачем давать Ему что-то взамен. Нет, Он дает просто потому, что Ему хочется дать, и даже не потому, что мы взывали об этом. Но если мы принимаем Его дар с радостью, с любовью, с благодарностью, тогда Он доволен нами больше. Если мы принимаем это с радостью и благодарностью, то Он дает нам намного больше, поскольку чувствует, что в нас Его дар будет расти и расти. В нас Его Способности будут расти, Его Свет будет расти, Его Божественность будет расти и расти, тогда как в ком-то другом они будут задыхаться.

Но даже если мы принимаем Его Благословения без благодарности, даже если мы принимаем их без признательности и не обращаем на них внимания, Он все равно продолжает давать нам так же безусловно. Даже тогда Он отдает Себя, потому что чувствует, что, если Он не будет давать неблагодарным людям, полностью разрушится сама их жизнь. Так что по Своей бесконечной Милости Он дает каждому, а получают все по мере своей восприимчивости. Но если человек, получая, предлагает благодарность, любовь и радость, естественно, его восприимчивость увеличится. Бог чувствует, что в нем есть вход, широко открытая дверь. Бог может в любой момент войти и побыть в комнате, и там Ему легче всего расти, потому что благодарность ищущего питает и лелеет Семена-Благословение Бога.

Вопрос: Что приносит Богу больше всего радости?

Шри Чинмой: Бог получает больше всего радости, когда ищущий полностью понимает, кто для него Бог, и начинает считать Его своим. Когда ищущий чувствует, что Бог — его самая просветленная и совершенная часть и что он — неотъемлемая часть Бога, тогда Бог получает больше всего радости. Когда он чувствует, что его небожественная или непросветленная часть полностью преобразуется и что его преобразование в свою высшую, самую просветленную часть — Бога — всего лишь вопрос времени, в это время Бог получает больше всего радости. Даже небожественная часть ищущего — это Бог, потому что Бог — это всё. Но ищущий хочет превратиться в свою божественную часть, чтобы стать Богом.

Давайте считать, что голова ищущего — это абсолютно совершенный Бог, а его стопы — несовершенный Бог. И он хочет преобразовать свои стопы-невежество в свет-мудрость, которую воплощает его голова. Он не хочет оставаться у подножия древа-совершенства, он хочет забраться на самую вершину. Если относиться к Богу как к собственной наивысшей и самой просветленной части, если чувствовать, что сейчас представляешь собой неотъемлемую часть высочайшей Реальности, которую еще предстоит осознать, в которую предстоит превратиться, а потом проявить свою высшую Высоту, — если чувствовать так, тогда Бог получает больше всего радости.

Вопрос: Какое у человека самое большое сокровище?

Шри Чинмой: Самое большое сокровище обычного человека — мировое признание и обладание миром. Самое большое сокровище духовного человека — его сознательное, постоянное, радостное и безусловное отречение перед Волей Всевышнего. Также можно сказать, что до осознания Бога его самое большое сокровище — возносящийся ввысь зов его сердца, а после осознания Бога — нисходящая свыше улыбка его души.

Вопрос: Нужно ли ожидать награды за бескорыстное служение?

Шри Чинмой: Противоречив сам вопрос. Когда мы произносим слово «бескорыстное служение», мы не можем и не должны ничего ожидать. Еще можно ожидать какой-то награды, если это преданное служение, но когда речь заходит о бескорыстном служении, ожидать награды нельзя. Когда мы научимся выполнять настоящее бескорыстное служение, не желая и не ожидая награды, результат намного превзойдет все наши ожидания. Также, выполняя настоящее бескорыстное служение, мы испытываем огромную радость. Незачем ждать какого-то результата или плодов действий. Бескорыстное служение само по себе величайшая радость и высшая награда.

Вопрос: Как избежать самообмана?

Шри Чинмой: Прежде всего, нужно понять, чего мы достигли самообманом. Мы ничего не достигли. Напротив, мы лишь вызвали внутри себя сознательное разрушение — вот и все, что мы сделали. Каждый раз, когда мы обманываем сами себя, наша обычная жизнь может чувствовать, что, поскольку речь идет только о нас самих, никого не заботит, чем мы занимаемся. Даже если мы обманываем себя, никто этого не увидит. Но это заботит Бога, и Бог увидит; Божественное в нас, реальное в нас заботится и наблюдает. Когда реальное в нас видит наш самообман, оно теряет свою силу. Чем больше мы себя обманываем, тем больше себя ослабляем.

Поняв, сколько мы, собственно, теряем из-за самообмана, мы охотно пытаемся его избегать. Лучший способ избегать самообмана — сознательно и постоянно принимать свет, который более чем готов войти во все наши действия и в каждую секунду нашего существования. Если мы принимаем свет, если искренне взываем о том, чтобы во всех наших действиях каждый миг нашего существования был свет, тогда в нас не может быть ни следа самообмана.

Вопрос: Бог экономен или расточителен?

Шри Чинмой: Бог ни экономен, ни расточителен. Он такой, каким Его хочет видеть Его Свет-Сострадание или Свет-Мудрость. Он использует Свой Свет-Сострадание для тех, кто пока в духовной спячке, а Свет-Мудрость — для тех, кто полностью или частично пробудились. Но Сострадание Бога не расточительно, и Его Мудрость не экономна. Просто это два могучих оружия, которые Он применяет. Используя эти два грозных оружия, Бог наполняет энергией и вдохновляет и не-ищущего, и ищущего поступать правильно. Не-ищущего Он вдохновляет выйти из спячки, а, как только тот проснется и станет ищущим, Он вдохновляет его бежать к своей Цели как можно быстрее.

Вопрос: Как можно идти одному и при этом испытывать единство?

Шри Чинмой: Прежде всего, нужно понимать разницу между понятиями: быть одному и быть одиноким. Можно чувствовать одиночество, даже находясь в окружении сотен так называемых друзей или даже среди настоящих друзей. Не чувствуя присутствия Бога в своем сердце, мы неизбежно будем ощущать одиночество, сколько бы друзей или сколько бы сотен и тысяч людей нас ни окружало.

Идти одному не означает испытывать безразличие или равнодушие. Идти одному означает, что для нас пробил час. Теперь нам нужно бежать к своей Цели, не ожидая своих близких, чей час еще не пробил. Если чей-то час наступает минутой раньше, чем у вас, или минутой позже, это не ваша забота. Когда наступает ваш час, вы идете, а если случится так, что в то же самое время наступит чей-то еще час, то вы можете пойти вместе. Но если кто-то начинает раньше вас или позже вас, это не означает, что у вас с ним не может возникнуть единства. Вы легко можете почувствовать единство с теми, кто идет впереди или позади вас, и вы можете чувствовать единство, когда идете в одиночку. Вы идете в одиночку, потому что рядом с вами никого нет. Но ведь кто-то есть у вас позади и впереди, и можно легко испытывать чувство единства, если они идут по той же дороге и к той же самой цели.

Вопрос: Смирение — это значит садиться сзади всех?

Шри Чинмой: Нет, смирение не означает, что нужно садиться сзади всех. Когда вы сознательно и намеренно занимаете место сзади, чтобы показать другим, как вы смиренны, вы совсем не смиренны. Опять же, если вы знаете, что кто-то вас превосходит, и по этой причине садитесь сзади него, а не перед ним и не рядом с ним, это, на самом деле, тоже не будет смирением сердца. Это будет лишь признанием того факта, что, если вы кому-то уступаете, то он, естественно, заслуживает быть впереди вас. Ему так положено.

Истинное смирение — это что-то совершенно иное; это чувство единства. Смирение означает дарить радость другим. Если у вас нет внутреннего единства с другими или не получается его установить, можно попытаться дать им почувствовать, что они столь же важны, как вы сами, если не больше. Если на внешнем плане вы можете дать людям почувствовать, что они действительно важны, они будут вас ценить. Здесь, на земле, мы хотим получать радость. А как нам ее получать? Мы получаем радость не оттого, что выделяемся на фоне остальных, а оттого, что помогаем другим выйти вперед. Настоящую радость мы получаем от самоотдачи, а не от обладания или проявления собственного превосходства. Когда получить радость первыми мы позволяем другим, значит, мы чувствуем, что наша радость полнее, совершеннее, божественнее. Давая другим почувствовать, что они важны так же или более, мы проявим истинное смирение. Предлагать радость в первую очередь другим — вот способ проявить истинное смирение.

Вопрос: Можно ли преобразовать низший витал, ограничивая себя или отказываясь от себя?

Шри Чинмой: Нет, отказываясь от себя, нельзя преобразовать низший витал. Никогда! Сегодня мы откажемся от низшего витала, завтра откажемся от физического, послезавтра от ума, а день спустя даже от сердца. Через несколько дней мы отвергнем и душу, а в конце Самого Бога. Стоит только начать петь песню отказа от себя, как ей не будет конца. Настанет день — и мы очень ловко отвергнем Самого Бога.

Отказ от себя не ответ и не может им быть. Принятие и преобразование — вот ответ. Есть более высокий витал, который устремляется, и есть низший витал, который совсем не устремляется. Мы примем низший витал для преобразования. Но, приняв, нужно понимать, когда в него можно входить. Нужно ждать подходящего часа. В низший витал можно входить, лишь когда сердце и ум полностью просветлятся и полностью наполнятся светом. Если войти в низший витал прежде, чем будешь полностью подготовлен, темнота витала поглотит и тот свет, который у нас уже есть. Пока не настанет подходящий час, мы не будем отвергать существование или потребности витала. Мы будем принимать его существование, но нужно быть осторожными. Мы знаем, что пока наша сила очень ограниченна, и сначала нужно развить внутренние мышцы. Как только мы станем внутренне очень сильными, мы целенаправленно войдем в низший витал ради его преобразования. Ведь если какая-то часть нашего существа — будь то тело, витал или ум — не преобразуется, мы не сможем быть полными или совершенными инструментами Абсолютного Всевышнего.

Вопрос: Необходимо ли для очищения страдание?

Шри Чинмой: С высшей духовной точки зрения в страдании совсем нет необходимости для очищения. Но здесь, на земле, есть такие очень хитроумные люди. Им кажется, что Бог входит в их ум только тогда, когда они страдают. А в иных случаях они вообще не думают о Боге: Он — забытая тема, ненужная тема.

В «Махабхарате» мать Пандавов Кунти была очень сообразительной. Она молилась Господу Кришне о том, чтобы всегда пребывать в страдании и благодаря этому всегда думать о нем. Ей казалось, что, будь она счастлива, ей было бы незачем думать о нем или медитировать на него. Большинство людей не молят Бога дать им страдание, чтобы думать о Нем и совершать прогресс. Но на самом деле они молятся и медитируют, только когда жизнь наносит им удары и им приходится плавать в море страдания.

Однако в страдании вовсе нет необходимости. Мы совершаем прогресс благодаря радости, большей радости, огромной радости, вечной Радости и бесконечной Радости. Но если страдание приходит, его нужно победить или преобразовать в радость. Надо вести себя как воин-герой, который должен принять и преодолеть все препятствия и преобразовать все узы в свободу. Обычные люди никогда ничему не научатся, пока не переживут страдание. Для них страдание имеет свою ценность. Для людей на самом низком плане сознания это необходимо. Но мы по мере духовного развития чувствуем, что страдание совсем необязательно. Можно легко обойтись и без него. Если оно придет, конечно, мы попытаемся преобразовать его своим внутренним светом, чтобы оно в конечном итоге стало дополнительной силой. Но призывать его мы не будем.

Мы стараемся победить тьму. Зачем? Если мы победим тьму, она станет нам добрым другом, светом. Но когда тьма побеждает нас, она пытается нами помыкать. Когда происходит борьба света и тьмы, тьма пытается победить свет, чтобы господствовать над ним. А свет пытается победить тьму с иным намерением: он хочет победить тьму, чтобы ее преобразовать. Когда тьма станет подобной свету, она будет совершенным инструментом, которым будет пользоваться Всевышний. Нужно победить страдание, преобразовать его в радость и добавить к нашей уже существующей радости. И эта радость и есть то, что нужно для очищения себя и для проявления Бога на земле.

Вопрос: Помогает ли честолюбивая натура быстрее совершать прогресс?

Шри Чинмой: В духовной жизни честолюбие — опасная вещь. Честолюбие само по себе — это падение. Если в обычной жизни вы живете без честолюбия, вы овца овцой и не совершите никакого прогресса. Но как только вы принимаете духовную жизнь, ваше устремление само по себе подобно мчащемуся оленю. Если по своей честолюбивой природе вы хотите достичь цели в определенный час или в определенный день, вы совершаете огромную ошибку.

Честолюбие гнездится в витале, устремление живет в сердце. Когда появляется честолюбие, всегда вспыхивает досадный дух соперничества. Вы честолюбивы, потому что хотите кого-то обойти, хотите достичь чего-то, чего не достигли другие. Когда появляется честолюбие, возникает огромная опасность направиться не к подлинной своей цели. Честолюбие хочет привести вас к цели, которая может оказаться не вашей истинной целью, а чьей-то еще. Поскольку песнь честолюбия — это песнь превосходства над другими, она сознательно или неосознанно ведет нас к другой цели. Но, когда вы устремляетесь, вы делаете это не потому, что устремляются другие или что вы хотите превзойти их в устремлении. Нет! Здесь нет соревновательного духа. Вы исполняете собственную величайшую внутреннюю потребность. Вы устремляетесь потому, что считаете своим священным долгом достичь предназначенной вам цели и наилучшим образом служить Абсолютному Всевышнему. Ваше устремление ведет вас к Богу, чтобы вы смогли Его осознать, раскрыть и проявлять. Не осознав, не раскрывая и не проявляя Его, вы не испытываете чувства удовлетворения.

Если вы не ведете духовной жизни, тогда честолюбие поможет вам совершать прогресс. Если вы честолюбивы, вы не будете спать по двадцать часов в сутки. Чтобы суметь достичь желаемого, вы победите апатию и отважно встретите удары жизни. Вивекананда велел погрязшим в вялости индийцам отправляться играть в футбол. «Вам не нужно читать Гиту, — говорил он им. — Если вы будете играть в футбол, вы осознаете Бога раньше, чем читая Бхагавад-Гиту». Они были столь апатичными, что у них не было жизненной энергии. Для них чтение Гиты было просто невозможным. Как только они ее открывали, они уходили в иной мир — в мир сна. Вивекананда знал, что, если бы они играли в футбол и зарабатывали пинки от своих соперников, у них появилась бы хоть какая-то сила и энергия. Если бы они потом начали читать Гиту, они смогли бы бодрствовать по крайней мере минут пять. Вот очень сильное изречение наших индийских мудрецов: «Найям атма бала хинена лабхьо» — «Душу не завоюет слабый».

Еще Вивекананда велел кое-кому из своих последователей идти и лгать; он сказал, что возьмет на себя ответственность за их ложь. Эти люди и палец о палец ударить не желали. Они говорили правду просто потому, что им было лень придумывать ложь даже ради спасения собственной шкуры. Вивекананда говорил: «Если вы думаете, что обретете спасение только потому, что не лжете, тогда любое дерево, стул или неодушевленный предмет к освобождению ближе вас. Дерево не лжет, стул не лжет, но человек осознает Бога намного раньше, чем дерево или стул». И он говорил: «Теперь отправляйтесь и что-то делайте. Солгите несколько раз. Я возьму на себя ответственность». Он имел в виду, что, если бы эти люди солгали, они заработали бы себе тумаков, которые бы их пробудили. Кто-то скажет: «Что я наделал? Зачем лгать? Не буду лгать, а начну свое духовное путешествие с того, что буду говорить правду». Но Вивекананда говорил: «Самое важное — начать путешествие. Вот у вас путешествие начнется, только если вы станете лгать. Так что лгите, а потом, когда окажется, что это неправильный путь, критика мира поможет вам найти правильный путь и пойти по нему».

Вот здесь-то и появляется честолюбие. Честолюбие необходимо тем людям, которые крепко спят, и тем, которые все еще находятся в мире витального превосходства. Но как только они входят в мир сердца, где царит чувство единства, честолюбие должно прекратиться. Тут человеку нужно чувствовать: «Если сегодня достигну своей цели я, это все равно что достиг бы своей цели ты, потому что мы с тобой едины. Мы как члены семьи или команды». Если один член семьи достиг чего-то замечательного, у остальных есть законное основание гордиться, потому что они принадлежат к одной группе.

Когда есть устремление, есть и единство, а при единстве нет необходимости в соперничестве. Но если нет ни устремления, ни чувства единства, если человек все еще в мире желания, тогда, естественно, свое дело должно сделать честолюбие. Пока мы не вступили в духовную жизнь, честолюбие нам помощник, но в конечном итоге оно становится огромным препятствием, настоящим врагом, пока мы, приняв духовную жизнь, не преобразуем его в чистое устремление.

Вопрос: Есть ли простой подход к осознанию Бога?

Шри Чинмой: Да, простой подход к осознанию Бога есть. Это подход отречения. Если подходить к осознанию Бога через отречение, осознать Бога можно очень легко и очень быстро. При отречении нужно понимать, делаем мы это от беспомощности или же потому, что не можем получить от своих действий желаемый результат. Если мы отрекаемся перед Богом по этим причинам, такое отречение бесполезно. Нужно чувствовать, что роль отречения нас попросил исполнить Всевышний. Слушаясь Его веления, мы радуем Его. Затем, если мы сделаем еще шаг вперед, мы почувствуем, что это Он исполняет в нас роль отречения. Если мы отождествимся с Ним на двух разных уровнях сознания, мы увидим, что Бог в форме человека в нас играет роль отречения, а Бог в форме божественного в нас играет роль Господина. Если мы сможем это почувствовать, наше осознание будет полным и совершенным.

Вопрос: Почему у нас такой трудный путь?

Шри Чинмой: Прежде всего, я не согласен, что у нас трудный путь. Я согласен с этим, когда сочувствую неустремленным ученикам, но совершенно не согласен, когда отождествляюсь с устремленными учениками. Почему наш путь так труден? С одной стороны, ни один путь не может быть легким. С другой стороны, нет трудных путей, когда понимаешь подлинную ценность Цели.

Почему мы принимаем духовный путь? Мы принимаем духовный путь, потому что чувствуем, что, пойдя по нему, мы в конечном счете достигнем цели, до краев наполненной всеми божественными качествами Всевышнего. В этом наша Цель. Естественно, чем выше Цель, тем труднее путешествие.

Мы должны понимать, что идем по пути. Это означает, что мы делаем что-то, чего не делают другие. Раз мы делаем то, чего не делают другие, наша Цель, наше удовлетворение будут полностью отличаться от их Цели и их удовлетворения. И удовлетворение у нас будет более ценным, более длительным, более исполняющим. Когда мы ходим в школу и получаем знания и мудрость, удовлетворение растет просто потому, что мы пошли в школу и что-то получили. Если я буду сидеть дома и не стану учиться, значит, я хочу остаться глупым. Вчера вы были таким же глупым, как и я, но сегодня вас озарил новый свет, и вы хотите двигаться вперед, хотите стать образованным и мудрым человеком. Вчера мы с вами были на одном уровне, а сегодня вы сделали шаг вперед.

Вчера у меня было такое же удовлетворение, что и у вас. Сегодня вы сделали шаг вперед, чтобы получить новое, более исполняющее удовлетворение.

Естественно, для достижения цели вы сделали усилие. Когда мы делаем что-то новое, мы сразу чувствуем, что это трудно. Когда мы в младенчестве умели только ползать, нам было по-настоящему трудно встать и сделать шаг. Когда мы только-только начали ходить, это казалось трудноватым. Когда мы, научившись ходить, захотели быстро шагать, это показалось нам трудным. Было трудно и потом, когда мы пытались бежать. Каждый раз, когда мы делали что-то новое, это казалось трудным. Так же и в духовной жизни: пока мы не вступили ни на какой путь, нам очень просто плавать в море-невежестве. Но стоит захотеть переплыть море-невежество и влиться в море знания и мудрости, как это кажется очень трудным. Любой новый шаг в жизни труден, а не только наш путь. Все пути трудны поначалу. Путь означает движение, а движение вносит новизну. Все новое трудно, потому что кажется непознаваемым. Но как только мы сделали шаг и чувствуем, что готовы сделать следующий шаг, первый шаг кажется таким легким. Когда мы всего лишь ходим в детский сад, как трудно пойти в школу! Но когда мы завершим обучение в детском саду и поступим в начальную школу, а потом освоимся в начальной школе, мы чувствуем, как легко было получать знание и мудрость в детском саду.

Вначале трудно все, что мы делаем, потому что это что-то неизвестное. Но неизвестное не обязательно останется непостижимым, ему незачем. Когда мы вступаем в непознанный мир, мы сразу же чувствуем, что совершенно теряемся. Но этот непознанный мир не останется непознанным навсегда. Проведя там некоторое время, мы становимся его знатоком. Тогда трудность исчезает. То, что непознаваемо сегодня, завтра будет лишь непознанным. Послезавтра это становится познанным, а на следующий день — просто фактом, и в конце концов мы чувствуем: «О, да я всегда это знал».

Сегодня маленький мальчик меня спросил: «Ты всегда знал Бога?» Я ответил: «И да, и нет». Пока я не осознал Бога, мне казалось, что я не всегда Его знал, но как только я Его осознал, я понял, что знал Его всегда. Я знал Его с самого начала творения, когда мы с Ним вместе несли ответственность за творение. Когда вы осознаете Бога, вы тоже почувствуете, что были с Ним в равной степени ответственными партнерами, всегда вместе. Он захотел, чтобы вы поиграли в игру звука, пока Он будет играть в игру безмолвия. И Он сказал: «Я останусь здесь, а ты иди вниз. Я буду внутри тебя, пока ты будешь играть в игру звука. А Я буду играть в игру безмолвия отсюда, сверху». До осознания Бога мы не можем честно, от всего сердца и убедительно сказать, что мы всегда знали Бога. Для не осознавшего Бога человека было бы ошибкой говорить, что он всегда знал Бога. Но если, осознав Бога, мы говорим, что знали Бога не всегда, это будет ошибкой, настоящей ошибкой. Это будет своего рода ложной скромностью.

Вопрос: Может ли Бог искоренить страдание в мире?

Шри Чинмой: Да, Бог может искоренить страдание в мире, и Он это делает. Но кто искренне хочет искоренения страдания? Все мы ведем себя как верблюды. Верблюд ест кактусы с колючками, пока у него не начнет кровоточить пасть, а он идет и снова ест колючки. Почему-то верблюд сознательно или неосознанно любит колючки. Мы, люди, тоже неосознанно или сознательно лелеем страдание. На земле всегда будет страдание, пока мы его лелеем.

Вопрос: В чем смысл страдания?

Шри Чинмой: Объяснение страдания двояко. На человеческом уровне страдание очищает. Хотя страдание для нас не цель, в страдании мы пытаемся стать чистыми. Мы не хотим снова и снова делать то, что причиняет страдание. Но на духовном уровне страдание не обязательно. Там мы идем от света к большему свету, огромному свету, бесконечному Свету, от небольшой любви к большей любви, огромной любви, бесконечной Любви. Тогда страдания нет.

Сейчас мы пока не любим истину в себе, не любим реальное в себе, поэтому и страдаем. На физическом плане, на человеческом уровне мы страдаем, когда любим что-то нереальное. Что делать, если к нам приходит страдание? Нужно оптимальным образом использовать создавшееся положение. Нужно относиться к нему как к чему-то неизбежному или как к благословению. Это и есть благословение в том смысле, что из него нужно извлечь какую-то выгоду или пользу. Польза же заключается в том, что мы не повторим той же самой оплошности, не будем снова и снова совершать одну и ту же ошибку.

Если мы страдаем, нужно осознать ошибку, которую мы совершили. Когда мы осознаём свою ошибку, на нас спонтанно нисходит чувство очищения. Но, чтобы достичь чистоты, не нужно переживать страдание. Нет! Для осознания Бога страдания не нужно. Любовь к Истине, любовь к Свету — вот что нужно. При этом, опираясь на все свое духовное знание, хочу вам сказать, что мы будем идти от света к большему свету. Если позволить свету войти и пребывать в нас, не будет никакого страдания.

Вопрос: Что лучше — вопрошающий ум или принимающее сердце?

Шри Чинмой: Давайте сначала разберемся с вопрошающим умом. Вы можете сказать: «Я спрашиваю потому, что не понимаю. Я хочу понять». Но вам надо понять, что вопрошающий ум — предшественник сомневающегося ума. Вы не остановитесь на вопрошающем уме. Сегодня вы ставите кого-то под вопрос, а завтра вы в нем сомневаетесь. Опять же, вы спрашиваете именно потому, что сомневаетесь. Так что вопрошающего ума лучше не иметь. Пусть у вас будет ищущий ум. Ищущим умом вы ищете реальность. Это хорошо. Но в прочих случаях вопрошающий ум становится предвестником сомневающегося ума, или они становятся самыми близкими друзьями, закадычными друзьями. Вот поэтому в них нет ничего хорошего.

Принимающее сердце всегда добродетельно. Вы принимаете Реальность, а невежество не принимаете. Если вы будете принимать то, что видите, тогда душа внутри сердца будет отвергать то, что нужно отвергнуть, и преобразовывать то, что нужно преобразовать. Вы ничего не отвергаете сами; вы просто принимаете реальность такой, как ее видите. Пусть душа отвергает то, что нужно отвергнуть. Пусть душа преобразует то, что нужно преобразовать. Вот так будет всегда правильно.

Вопрос: Душа когда-нибудь плачет?

Шри Чинмой: Нужно понять, какой именно плач вы имеете в виду. Желание заставляет нас молить об имени и славе, о материальном процветании и так далее. Но душа так не плачет. У души есть вечная мольба — мольба о раскрытии и о проявлении Бога на земле. Душа приходит в мир, чтобы раскрыть Бога миру и проявлять Бога. Находясь в процессе раскрытия Бога, она чувствует, что предстоит сделать еще так много. Теперешнее раскрытие — ничто по сравнению с тем раскрытием и проявлением, которое произойдет в будущем.

Так что у души есть плач. Это не человеческий, не земной плач, не плач о земном обладании. Это внутренняя мольба, божественная мольба, бессмертная мольба о раскрытии и проявлении Бога.

Вопрос: Сердце когда-нибудь улыбается?

Шри Чинмой: Духовное сердце, внутреннее сердце улыбается только тогда, когда оно видит Бога и чувствует удовлетворение Бога. Когда оно видит, что Бог улыбается, то оно улыбается, но ни секундой раньше. Если устремленное сердце видит, что Бог улыбается, тогда оно чувствует, что в его существовании на земле есть смысл. Только когда улыбается Бог, улыбается и устремленное сердце, но не раньше.

Вопрос: Как помочь душе чаще улыбаться?

Шри Чинмой: Можно помочь своей душе чаще улыбаться, если стать сознательным инструментом Бога, преданным и самоотверженным инструментом Бога, Внутреннего Кормчего. А как мне это сделать? Как стать преданным инструментом? Преданным инструментом можно стать, если помнить, каким я когда-то был и каким стал теперь. Это не означает, что я вечно буду копаться в своем прошлом. Я всего на секунду постараюсь вспомнить, каким я был двадцать лет назад и каким я стал. Кто сделал меня таким, какой я сейчас? Это сделал Бог во мне с помощью моей души. Когда я это понимаю, сама собой на передний план выходит благодарность. Если предлагать благодарность Богу, Он увеличит мою силу посвященного служения, любви, преданности и отречения.

Вопрос: Воля человека и Воля Бога всегда противостоят друг другу?

Шри Чинмой: В некоторой степени это правда. Человек может неосознанно противостоять Воле Бога, но он же может противостоять Воле Бога и сознательно. Иногда мы знаем, в чем Воля Бога. Нам это говорит наша совесть, но мы не обращаем на нее внимания. Нам кажется, что если мы послушаемся указаний совести, то не будем удовлетворены. Тут удовлетворение означает удовольствие, не будет довольно наше эго. И тогда мы не слушаем свою душу. Естественно, тогда мы противостоим Воле Бога. Опять же, зачастую бывает так, что мы не противимся Воле Бога прямо, просто мы не знаем, в чем Воля Бога. Мы знаем, в чем наша воля, но не знаем, в чем Воля Бога. В таком случае мы не противостоим Воле Бога сознательно. Нельзя сказать, что в таком случае наша воля противостоит Воле Бога.

Однако надо понимать, что если мы сознательно или неосознанно не исполняем Волю Бога, то мы погружаемся в невежество и замедляем свой прогресс.

Ребенок, возможно, и не знает, что будет, если сунуть руку в огонь. Но, если он прикоснется к огню, огонь его обожжет. А я знаю, что огонь жжется.

Но, несмотря на то, что я это знаю, я дотрагиваюсь до пламени и обжигаюсь. Так что результат неосознанного противодействия и сознательного противодействия одинаков. Но если кто-то делает это неосознанно, то он беспомощен. Тогда Милость Бога нисходит раньше, чем в ином случае. А если человек знает о последствиях своего действия, но, несмотря на это, поступает неправильно, тогда Милость Бога низойдет не сразу. На это потребуется время. Человек должен снова устремляться очень искренне и преданно, чтобы низошла Милость Бога. Тогда Милость Бога, естественно, низойдет.

Вопрос: Может ли музыка выражать больше, чем слова?

Шри Чинмой: Конечно. Настоящая музыка не зависит от слов. Но если на музыку есть слова, это не означает, что она не божественна или не волнует душу, не возвышает сердце. Совсем нет! Музыка может воплощать слова, однако это не обязательно. Когда она хочет выразить свою реальность, божественность и бессмертие, слова не обязательны. Она и без слов может предложить свое бессмертие устремленной душе в ищущем. Но если на музыку есть слова, в этом нет ничего плохого. Музыка со словами тоже может предложить устремленной душе свое бессмертие.

С высшей точки зрения музыка не просто слова, это не принцип, не идея. Музыка — это Реальность в ее высшей форме. Бог — Всевышний Музыкант, и Он исполняет высшую Музыку в нас и через нас — Свои избранные инструменты. Он играет на нас по-Своему. Ему не обязательно нужны человеческие инструменты или слова, чтобы передать Свое Послание, выразить Себя. Он может делать это в безмолвии, не прибегая к помощи мира-звука.

Вопрос: Медитация — это высшая реальность?

Шри Чинмой: Для начинающего ищущего медитация и есть высшая реальность. Но когда он становится продвинутым ищущим, он знает, что медитация ведет к высшей реальности. Когда начинает медитировать тот, кто длительное время или постоянно находился в невежестве, кто за всю свою жизнь никогда ни минуты не молился, естественно, в это время медитация — это высшая реальность в его сознании. Но когда он позанимается медитацией несколько лет, он знает, что медитация сама по себе не является высшей реальностью. Высшая реальность — это то, чего он достигает или во что превращается, идя по дороге, называемой медитацией.

Вопрос: Покой — дитя божественной Любви?

Шри Чинмой: Покой — это дитя божественной Любви, и, в то же время, Любовь — это дитя Покоя. Если мы в своей витальной жизни молимся Богу или медитируем на Бога, то, когда свыше нисходит божественная Любовь, наша эмоциональная жизнь очищается. Когда очищается наша эмоциональная жизнь, мы обретаем покой. Тогда Любовь дает начало Покою; Любовь — это мать. Но, когда мы медитируем в физическом мире, то есть, в своем грубом физическом теле, которое может быть беспокойным, агрессивным или вялым, мы стараемся принести свыше Покой. Когда нисходит покой, мы получаем удовлетворение или радость. И эту радость мы пытаемся передать другим в виде Любви. Любовь, основанная на Покое, естественно, дитя Покоя.

Мы можем любить, только если у нас есть Покой. Когда у матери есть покой ума, тогда она любит своего ребенка. Если покоя ума нет, она то и дело бьет ребенка. И где же тут любовь? Она будет говорить ребенку: «Я делаю это ради твоего блага». Но нет, бить ребенка ее вынуждает всего лишь отсутствие у нее мудрости, ее собственная небожественная природа. Если мать будет щедро наделена Покоем, тогда, естественно, она будет непрерывным и постоянным выражением Любви к своим детям.

Вопрос: Как видеть Свет своей души?

Шри Чинмой: Нужно чувствовать, что вы не тело, не витал, не ум, не сердце; вы — сама душа. Чтобы получить такое переживание, нужно чувствовать, что Бог нужен вам, а вы нужны Богу. Вам нужен Бог для того, чтобы Он поднял ваше сознание как можно выше: высоко, выше, выше всего. Вы нужны Богу для того, чтобы Он проявлял Себя в вас и через вас здесь, на земле.

Вопрос: Может ли человек испытывать Блаженство на земле?

Шри Чинмой: Конечно, человек может испытывать Блаженство на земле, но не обычный человек. Его могут испытывать духовные люди, знающие, что Бог — единственная Реальность, и старающиеся получить переживание Бога во всем и через все. Ищущий высшей абсолютной Истины со временем непременно получит переживание Блаженства, когда пробьет Час Бога. Переживание Блаженства получить легко, но для такого переживания необходима настоящая подготовка.

Без нее бывает так, что мы зачастую путаем удовольствие и Блаженство. Когда мы испытываем настоящее Блаженство, у нас в сердце появляется внутреннее чувство, своего рода вершина экстаза внутри сердца.

Вопрос: Творение постоянно обновляется?

Шри Чинмой: Да, творение постоянно обновляется, и в то же самое время оно находится в постоянной эволюции. Творение эволюционирует, то есть, Бог эволюционирует в Своем собственном творении и через него. Мы в своей жизни совершаем постоянный прогресс, и в нем заключается наше постепенное преобразование. Так что в творении Бога мы видим постоянное преобразование, видим постепенный прогресс.

Каждый новый день

Каждый новый день —
Это дар.
   
Каждый новый день —
Это небо-раскрытие возможности.
   
Каждый новый день —
Это солнце-проявление реальности.

Вопрос: Физическая усталость — это показатель нехватки устремления?

Шри Чинмой: Иногда может случиться, что причина физической усталости кроется в нехватке устремления. Кроме этой, есть множество других причин тому, что человек испытывает физическую усталость. Но если человек устремляется одухотворенно, сознательно и постоянно, то не может быть физической усталости, поскольку устремление само по себе воплощает новую жизнь, новую энергию, новую надежду, новую зарю и новое исполнение. А раз так, то, если человек будет постоянно находиться в мире устремления, у него не может быть физической усталости.

Вопрос: Почему Бог наслал на людей проклятие низшего витала?

Шри Чинмой: Бог не насылал на человека проклятия низшего витала. Бог даровал нам динамичный, энергичный, всепобеждающий витал для божественной цели. Но Бог дал нам еще и ограниченную свободу, а мы в витальном мире воспользовались этой свободой неправильно. Мы погрузились в мир удовольствия-невежества. Бог поступает как отец, который дает своему ребенку одноцентовую монетку, потому что хочет посмотреть, что ребенок будет с ней делать. Если ребенок потратит ее правильно, тогда отец даст ему пять центов, десять центов, двадцать пять центов. Когда Бог дал нам витал, Он хотел, чтобы мы расширили витал, а не использовали его для господства над другими или уничтожения других. Он хотел, чтобы мы расправили крылья динамичной энергии и положили конец жизни невежества. А что делаем мы вместо того, чтобы покончить с невежеством? Мы сознательно лелеем жизнь невежества, мы барахтаемся в удовольствиях невежества. С одной стороны, мы взываем о том, чтобы выбраться из моря невежества, а с другой стороны, просто прыгаем в море невежества.

С высшей духовной точки зрения все существует с позволения и одобрения Бога. Но надо понимать, что Бог, будучи Создателем всего благого, изначально наделил нас только хорошими, божественными дарами. Он дал нам некоторую свободу, чтобы мы стали такими, как Он: праведными, божественными, высшими существами. Но вместо этого мы со своей ограниченной свободой попытались уничтожить Его творение, вечно существующее, вечно просветляющее творение.

Низкие витальные движения, которым мы предаемся, только углубляют наше невежество и рабство, пока те, наконец, не поглотят нас. У Бога есть необходимость и потребность в том, чтобы мы использовали свои способности, задатки и возможности божественным образом и каждое мгновение совершали прогресс.

Вопрос: Может ли Бог раскрыть Себя человеческому уму?

Шри Чинмой: Конечно, Бог может раскрыть и раскрывает Себя человеческому уму точно так же, как раскрывает человеческому сердцу и человеческой душе.

Вот только ум сначала должен полностью просветлиться. Как только пробуждается сердце, у Бога появляется возможность удовлетворительно действовать в устремленном сердце и через него. Если физический ум, интеллектуальный ум, изощренный ум точно так же пробудится и просветлится исходящим из души светом сердца, тогда Богу легко раскрывать и проявлять Себя и там тоже. Но физический ум должен сознательно устремляться. Он должен призывать свет свыше. Как только ум будет просветлен, Бог обязательно раскроет Себя в человеческом уме и через него.

Проникает в мое сердце

Было время, когда я любил
Фантастические хитросплетения ума.
Было время,
Когда я жил свою жизнь,
Руководствуясь никчемными домыслами.
Было время,
Когда я довольствовался
Осколком реальности,
Рассыпавшейся, изломанной и разбитой.
Но теперь в мое сердце
Проникает ясное озарение.
Зарю моего Видения питает
Вечное Присутствие
Света Бесконечности.

Вопрос: Может ли вообще взывающее сердце вызвать недовольство Бога?

Шри Чинмой: Да, может. Пока оно несовершенно, оно может вызвать недовольство Бога, даже когда оно взывает. Оно может с полчаса взывать о Покое, Свете и Блаженстве, а потом перестанет взывать или начнет взывать о земных дарах, о земном имени и славе. Когда оно взывает о Покое, Свете и Блаженстве, оно определенно радует Бога. Но долго ли сердце взывает о Свете, Истине и Блаженстве? С полчасика. Потом это же самое сердце начнет общаться с нечистым умом, или в него проникнет агрессивный уничтожающий витал. Тут сердце становится жертвой небожественных членов семьи. В это время сердце, естественно, вызывает недовольство Бога. Но когда сердце взывает о Покое, Свете и Блаженстве, оно точно не вызовет недовольства Бога. В это время оно всегда будет радовать Бога.

Вопрос: Что не дает душе проявлять свою божественность?

Шри Чинмой: Когда физическое, витал, ум и сердце не сотрудничают с душой, душе трудно проявлять свою божественность. Душа обладает бесконечным Покоем, Светом и Блаженством, и у нее есть потенциал и способность проявлять Свет Всевышнего. Но если тело, витал, ум и сердце сознательно отказываются принимать Свет души, выполнение миссии души замедлится. Но всем неуправляемым членам семьи в конечном итоге придется подчиниться свету души. Мы можем ускорить наступление этого события, сознательно стараясь стать едиными с Покоем, Светом и Блаженством души с помощью молитвы и медитации.

Я становлюсь

Медленно и неуклонно
С серебряными слезами
Я вижу Голову Бога.
   
Нежно и безмолвно
С золотыми слезами
Я дышу Сердцем Бога.
   
Постоянно и самозабвенно
С алмазными слезами
Я становлюсь Стопами Бога.

Вопрос: Может ли существовать жизнь без духа?

Шри Чинмой: Нет, без духа не может быть жизни. В данном случае дух обозначает божественный, трансцендентальный Дух с заглавной буквы, а не витальные сущности, которые мы называем духами. Трансцендентальный Дух наполняет все: это свет, жизненная энергия, безмолвие. Без него не может существовать ничто на земле. Без связи с трансцендентальной Реальностью, с трансцендентальным Духом не может быть никакой жизни ни на земле, ни на Небесах.

Вопрос: Как научиться разговаривать с Богом?

Шри Чинмой: С Богом можно научиться разговаривать, постоянно чувствуя, что есть Некто, готовый говорить с вами, только вы не обращаете на Него внимания, потому что очень любите слушать звук собственного голоса. Если вы начнете чувствовать, что слышали звук собственного голоса миллионы раз, а сейчас хотите услышать намного более важный и полезный голос, тогда вы очень ясно услышите Голос Бога.

Однако есть огромная разница между «слышать» и «слушать». Вот вы сейчас можете слышать божественное во мне, но можете его не послушать, можете не приложить его к своей повседневной деятельности. Если вы слышите, что говорят, важность этого длится секунду или две, а, может, не продлится и секунды. Но если вы действительно слушаете, то слова записываются на скрижаль вашего сердца, внутри вашего устремленного существа. Тогда божественное послание будет спонтанно проявляться в вашей внутренней и внешней деятельности. Так что, если вы хотите научиться разговаривать с Богом, то хочу вам сказать, что нужно позволять Богу говорить с вами. Нужно прекратить все время разговаривать. Потом, когда Бог с вами заговорит, нужно слушать; нужно применять божественное Послание Бога в своей повседневной жизни.

Единственный способ

Иногда я должен молчать,
Ведь это единственный способ
Знать чуть лучше,
Думать чуть мудрее,
Стать чуть совершеннее,
Считать Бога своим чуть раньше.

Вопрос: Может ли настоящая медитация стать уходом от реальности?

Шри Чинмой: Нет, настоящая медитация никак не может быть уходом от реальности, поскольку настоящая медитация — это подлинное принятие жизни-реальности. И только в проявлении божественного сознания в жизни-реальности полностью и всесторонне может наступить Удовлетворение Бога на земле.

Вопрос: Могут ли сосуществовать энтузиазм и невежество?

Шри Чинмой: Энтузиазм и невежество могут сосуществовать, но это необязательно. Зачастую к человеку приходит вдохновение, основанное не на чем-то возвышенном или глубоком; это невежественная сила. В таком случае энтузиазм и невежество действуют вместе. Когда же энтузиазм приходит прямо из глубокого внутреннего источника как результат внутреннего пробуждения или когда он приходит от божественного наставника, тогда невежество не может подорвать энтузиазм.

Когда человек получает совет от просветленного мастера, все его существо наполняется динамичным светом. Тогда энтузиазм становится раскрытием внутреннего пробуждения, которое пытается выйти на передний план для проявления.

Вопрос: Как мне полностью воспринимать божественную силу Гуру?

Шри Чинмой: Воспринимать божественную силу очень легко, если постоянно чувствовать, что эта сила не причинит вам вреда и не заставит вас страдать. Она старается действовать в ученике и через ученика, чтобы преобразовать его внешнюю природу. Если вы будете помнить, что чем больше божественной силы войдет в ваш устремленный сосуд, тем больше уверенности вы получите от Учителя и тем больший духовный прогресс совершите, то вы будете более восприимчивым инструментом.

Я пришел к нему

Я пришел к нему в сомнениях.
Он улыбнулся и сказал:
— Побудь со мной три минуты.
   
Я пришел к нему с неуверенностью.
Он погладил спящее Око меж моих бровей и сказал:
— Побудь со мной три года.
   
Я пришел к нему с ученическим рвением.
Он благословил мою преданную голову и сказал:
— Побудь со мной тридцать лет.
   
Я пришел к нему с сердцем ребенка.
Он обнял мою жизнь отречения и сказал:
— Будь со мной вечно.

Вопрос: Как характер связан с духовностью?

Шри Чинмой: Духовность включает в себя все; следовательно, она включает в себя и человеческий характер. Обладать хорошим характером — значит обладать честностью, простотой, спонтанностью, незлобивостью, не проявлять гордыни и так далее. Когда обычный человек обладает всеми этими качествами, мы говорим, что у человека хороший характер. Но, хотя в этих качествах есть духовность и эти качества также есть в духовности, настоящая духовность — нечто бесконечно более высокое и глубокое, поскольку она имеет дело с устремлением, преобразующим жизнь и превращающим в Бога. Человек с хорошим характером не обязательно будет интересоваться высочайшей абсолютной Истиной, он может быть вполне доволен своими нравственными достижениями; но духовный человек с горячим внутренним зовом в сердце выходит далеко за пределы области морали, чтобы достичь высшей Истины и принести ее вниз для просветления самого себя и земного сознания.

Вопрос: Может ли человеческая природа испытывать божественную любовь?

Шри Чинмой: Человеческая природа может испытывать божественную любовь. Но человеческая природа не сможет придавать божественной любви должной ценности. Человеческая природа сможет ценить божественную любовь, только если человеческая природа в значительной степени обожествится и очистится, а божественная любовь приложит дополнительное сострадание.

Во мраке кромешной ночи

Во мраке кромешной ночи
Ты бросаешь на меня
Свой милостивый Взгляд.
Возьми меня и сделай меня полностью Своим,
Даровав Свое Сострадание.
Я Твое невинное дитя.
Один я бреду по туманному, непроглядному пути.
Обними меня Своими Руками.
Не дай мне утонуть,
Не дай бурным потокам жизни смыть меня.

Вопрос: В чем значение благодарности?

Шри Чинмой: Благодарность — это живая реальность. Ищущему надо понимать, что благодарность — это его самая могучая способность. Бесконечное Сострадание — вот чем обладает Бог, и благодарность — вот чем обладаем мы. Дар Бога человеку — бесконечное Сострадание, а наш дар Богу — капля благодарности, которую мы возлагаем к Его Стопам. Сила-благодарность вовеки непревзойденна. Это единственное удовлетворение, которое мы можем предложить Богу. Не потому что Богу нужна от нас благодарность, а потому, что Ему нужна достаточная возможность эффективно в нас войти, благодарность же углубляет восприимчивость нашего сердца.

Вопрос: «Я есмь» и «внутреннее существо» — это одно и то же?

Шри Чинмой: На низшем плане «я есмь» представляет собой сознание-эго. Оно никак не может быть тем же самым, что и внутреннее существо. Настоящее «Я есмь» бесконечно превосходит сознание-эго. Это безмолвный Брахман, высшая Реальность-Сознание. Существует множество внутренних существ, но наилучшее из них то, которое подобно ребенку. Внутреннее существо и есть получатель послания Абсолютного Всевышнего, настоящего сознания «Я есмь», но внутреннее существо намного ниже, чем «Я» в сознании «Я есмь». У всех нас есть много внутренних существ. У них весьма ограниченные способности, как у управляющих на фабрике. Они не высшая власть, а агенты, представители высшей власти — подлинного сознания «Я есмь».

Мое младшее «я» и мое старшее «я»

Мое младшее «я», эго,
Говорит мне, что я могу быть счастлив,
Отделившись от души-единства.
Мое большее «я», универсальное единство,
Говорит мне, что нет такой вещи,
Как эго-разделение.
Всё есть песня-единство,
Совершенство-единство,
Реальность-единство.
Мы с моим старшим «я» будем вместе,
Будем вместе петь,
Будем вместе танцевать.

Вопрос: Может ли терпение быть лекарством от беспокойства?

Шри Чинмой: Нет. Терпение готово ждать лекарства, но настоящее лекарство — это внутренний покой и свет. Внутренний покой и свет исцеляют нас или выводят нас из беспокойства и других небожественных сил, действующих в нас и через нас. Терпение, когда оно просветлено, может быть использовано божественным светом. Оно необходимо в духовной жизни. Но терпение имеет дело с протяженностью времени, которое требуется на какое-либо внутреннее достижение, а не с беспокойством.

Вопрос: Может ли быть искренним мыслящий ум?

Шри Чинмой: В мыслящем уме вполне может развиться искренность. Он не обязательно окажется лживым или будет себя обманывать. Мыслящему уму легко ощутить потребность в свете, когда он заглянет в сердце и увидит, что сердце счастливо, потому что для своего просветления, совершенствования и удовлетворения оно всегда получает свет от души. И мыслящий ум может почувствовать вдохновение делать то же. Всё и вся хотят удовлетворения. Нет другого способа получать удовлетворение, кроме как собственным постоянным и сознательным подчинением просветляющему и исполняющему действию света души. Если мыслящий ум сможет это сделать, он, несомненно, обретет искренность.

Вопрос: Бывает ли свобода без дисциплины?

Шри Чинмой: Нет, без дисциплины не может быть свободы. Дисциплина — это самоконтроль; самоконтроль — это самосовершенствование. Только в самосовершенствовании обитает настоящая свобода. О дисциплине надо знать одно: дисциплина не что-то суровое или требовательное. Дисциплина — это то, что просветляет нас и исполняет Бога.

Свобода

Что такое настоящая свобода?
Настоящая свобода не означает кого-то бить,
Когда заблагорассудится.
Настоящая свобода — господство человека
Над миром-привязанностью,
Над миром-искушением,
Над непреклонным,
Неустремленным человеческим миром.
Настоящая свобода заключается в принятии реальности
И в совершенствовании реальности.
Принимать, преобразовывать, совершенствовать —
Вот настоящая свобода.

Вопрос: Какова конкретная цель моей жизни здесь, на земле?

Шри Чинмой: Конкретная цель вашей жизни здесь, на земле, такова: предложить Всевышнему то, что вы, по-вашему, представляете собой, — море невежества, и получить от Всевышнего то, что вы, как Он знает, представляете собой, — море света и восторга.

Вопрос: Как лучше всего проявлять Всевышнего?

Шри Чинмой: Лучше всего проявлять Всевышнего, постоянно чувствуя на физическом плане, что без Него вы безнадежны и бесполезны, потому что Всевышний не исполнен и не завершен, пока Он не проявит Себя в вас и через вас на духовном плане.

Вопрос: Что является ключом к чистоте?

Шри Чинмой: Есть много ключей от двери чистоты, но есть один, который эффективнее всего, и этот ключ — отсутствие мыслей-волн в физическом уме. Когда физический ум спокоен и тих, во всем существе ищущего сама собой наступает чистота.

Очистить

Как очистить свой ум?
Я могу очистить свой ум,
Только если буду глядеть на цветок
И молить Бога сделать меня
Таким же чистым, как цветок.
Как очистить свой ум?
Я могу очистить свой ум,
Только если буду глядеть на луну
И молить Бога сделать мой ум
Таким же спокойным, как луна.
Как очистить свой ум?
Я могу очистить свой ум,
Только если буду глядеть на пламя свечи
И молить Бога сделать мой ум
Таким же устремленным, как пламя.
Глядя на цветок,
Глядя на луну
И глядя на пламя свечи,
Я могу очистить свой ум.
Как только в уме произойдет очищение,
Медленно, но верно
Станут чистыми тело и витал.
Для просветления
Всего сознания тела
Важнее всего ментальная чистота.

Вопрос: Как мне снова испытывать детское изумление?

Шри Чинмой: Можно снова испытывать детское изумление, веря в высочайшее осознание духовных Учителей: в то, что Бог — вечное дитя, плывущее в Своем собственном вечном море Покоя, Света и Блаженства.

Вопрос: Что есть высшая Истина?

Шри Чинмой: Высшая Истина — то, что человек и Бог вечно едины и неразделимы, хотя в данный момент человек — это нереализованный Бог, а Бог в данный момент — это неисполненный, непроявленный человек.

Вопрос: Что можно сделать, когда ум запутался?

Шри Чинмой: Когда ум запутался, нужно постараться наполнить ум потоком простоты. Эта простота появляется, только когда человек чувствует, что его сердце, его устремленное сердце, не только от Всевышнего, но также и для Всевышнего.

Вопрос: Почему так трудно слушать?

Шри Чинмой: Иногда мы не хотим слушать, потому что на передний план выходит эго. Слушание предполагает превосходство кого-то другого, а нам очень трудно принять скромное положение слушателя. Но если считать другого человека своим близким, если чувствовать, что другой человек — это наша собственная реальность в более просветленной и исполняющей форме, то у нас не будет проблем с умением слушать. Если нам не хочется слушать кого-то другого, или мы не хотим признавать заслуг другого человека, или мы не способны ценить истину просто потому, что раньше нас ее увидел кто-то другой, можно попытаться послушать, по крайней мере, свою душу. Если погрузиться глубоко внутрь, можно услышать указания души.

Вопрос: Каков лучший способ достижения единства?

Шри Чинмой: Лучший способ достижения единства — бескорыстно отдавать. Тогда вы непременно почувствуете, что достигли намного большего, чем могли себе представить. Отдавать — значит получать. Отдавать — значит становиться. Как только вы даете бескорыстно, вы чувствуете, что уже стали Богом — универсальной Жизнью и трансцендентальной Высотой.

Союз

В союзе с Богом
Нет и не может быть полного удовлетворения.
Но в единстве с Богом
Полное и постоянное удовлетворение есть.
Союз — это не единство.
Союз можно расторгнуть.
Союз не всегда надежен и не может таким быть;
Он не может быть вечным.
А единства никогда не расторгнуть.
Как только возникло единство,
Все равно на каком именно плане,
Тогда возникло все.
Тогда в устремленном сердце
Наступает нескончаемое удовлетворение.

Вопрос: Какова разница между догматичным и божественным отношением к своим принципам?

Шри Чинмой: Когда человек догматичен, он действует своим ограниченным земным умом или требовательным виталом, убеждая других в неоспоримости и непреложности некой истины. А когда человек божественен, он видит, что то, во что он верит, истинно, и то, во что верят другие, тоже может оказаться истинным. Он принимает тот факт, что каждый должен верить в свой собственный опыт и осознание. То, что он считает правильным для себя, он не старается навязать другим, ведь они могут чувствовать, что их вера так же правильна. Он считает, что верить в свои собственные убеждения — все равно что жить в своей комнате, в которой чувствуешь себя в безопасности. Он не говорит другим: «Либо вы должны сидеть в моей комнате, либо вас растерзает тигр». Он говорит: «Вы правы, и я прав, но я хочу оставаться в собственном сознании. Я не порицаю вашего осознания, но хочу жить соответственно своему собственному осознанию».

Вопрос: Исполнит ли мою жизнь осознание Себя?

Шри Чинмой: Да, осознание Себя исполнит вашу жизнь, поскольку осознание Себя есть не что иное, как осознание Бога. Но осознание Себя или осознание Бога не может исполнить вашу жизнь навсегда. Оно может исполнить вашу жизнь на некоторое время или на долгое время, но не навсегда.

Только проявление Бога, проявление Себя может исполнить вашу жизнь навсегда.

Вопрос: Как лучше всего учиться на своих ошибках?

Шри Чинмой: Лучше всего учиться на своих ошибках, считая, что они были необходимы для вас в определенное время вашего духовного развития и что Бог их санкционировал. Все, что Бог санкционировал, обладает собственной ценностью. Если что-то делается согласно Воле Бога, Его Видению, естественно, человек получает от этого больше пользы и сильнее испытывает чувство исполнения. Второй по важности способ учиться на своих ошибках таков: когда вы поступаете неправильно, вы должны чувствовать, что этот опыт, благоприятный или неблагоприятный, Бог переживает через вас, чтобы вы усвоили послание реальности убедительным и полезным образом.

Медленно

Медленно мое сердце восходит,
Чтобы зажечь пламя божественной любви.
Медленно мое сердце нисходит,
Чтобы постичь жизнь источника красоты.
   
Медленно мое сердце преобразует
Непрестанную гордыню ночи-невежества.
Медленно мое сердце исполняет
Золотой Час Бога-Восторга.

Вопрос: Как жизнь может стать реальнее?

Шри Чинмой: Жизнь может стать не только реальнее, но и единственной реальностью, если мы будем считать жизнь воплощением Бога — Вечного Игрока.

Вопрос: Воля моей души — то же самое, что и Воля Бога?

Шри Чинмой: Да, Воля Бога и воля души — это одно и то же. Но надо понимать разницу между волей души и порывами требовательного витала. Иногда мы за волю души принимаем желания требовательного витала получать удовольствия. Тогда нельзя говорить, что воля души и Воля Бога едины. Но, погрузившись глубоко внутрь, мы непременно узнаем настоящую волю своей души, и эта воля неотделима от Воли Бога. Эта воля — семя, которое прорастает и становится ростком. Мы называем его волей души. Когда оно вырастет в огромный баньян, мы будем называть его Волей Бога. Эта Воля в конечном счете проявляется в душе, сердце, уме, витале, теле и через них.

Вопрос: Лучший способ обучения — своим примером?

Шри Чинмой: Да, лучший способ обучения — своим примером. Но иногда человек не в состоянии что-то показать. Он может советовать то, чего сам не может сделать. Тогда обучаемый должен безоговорочно верить в искреннее желание советчика. Отец не может бросить курить, но он искренне хочет, чтобы его сын не курил. Бедный отец болен эмоционально и физически, но он хочет, чтобы был здоров его сын. Он спотыкается и спотыкается. Он не может вести праведную жизнь. Но он искренне желает сыну добра в жизни. Тогда сыну нужно быть настоящим сокровищем и учиться только на совете, а не на примере. Бедный отец оказался ни на что не способен, но у него есть искреннее желание, чтобы сын поднялся на высшую ступень лестницы знания и получил высшую степень. В данном случае отец не может быть примером, но реальностью отца может стать сын. Сын — исполнение мечты отца.

Вопрос: Может ли удовольствие вообще быть чистым?

Шри Чинмой: Удовольствие чистым быть не может. Чистой может быть радость, чистым может быть экстаз. Радость — нечто конечное, экстаз же бесконечен. Радость родом из этого мира, но в ней есть божественность. А восторг родом из высшего мира, и божественность в нем безмерна. Переходить от удовольствия к радости — все равно что переходить от тьмы к свету. Тьму можно преобразовать в свет, в устремление. Удовольствие тоже можно преобразовать в радость. Это можно сделать только устремлением и посвящением.

Вопрос: Можно ли полностью отречься перед Богом и при этом ответственно подходить к удовлетворению земных нужд и потребностей?

Шри Чинмой: Можно полностью отречься перед Богом и при этом ответственно подходить к удовлетворению земных нужд, но лишь тех земных нужд, которые сочтет сообразными Свет Бога. Если Бог почувствует, что конкретная нужда — это реальная потребность, эту потребность можно будет легко удовлетворить. Воображаемым нуждам и потребностям нет числа, а истинная внутренняя нужда у нас всего одна — просветление. Если просветление станет реальной потребностью человека, то Бог, естественно, эту реальную потребность удовлетворит.

Вопрос: Как человек может преобразовать страдание в радость?

Шри Чинмой: Человек сможет преобразовать свое страдание в радость только тогда, когда он, поднимаясь к высотам самопревосхождения, ощутит, что его страдание необходимый, хотя и не неизбежный опыт.

Вопрос: Есть ли какая-то польза от жалоб?

Шри Чинмой: Нет, от жалоб никогда не бывает пользы. Каждый раз, жалуясь, мы себя ограничиваем и связываем. А расширение себя ради проявления Бога заключается в жизни устремления. Только начни жаловаться — и жалобы станут настоящими врагами. Каждая жалоба — это враг, падение, спуск с полного любви и всеобъемлющего древа-реальности, на котором мы — это любящие, просветляющие и исполняющие плоды.

Вопрос: В чем заключается высшее знание?

Шри Чинмой: Высшее знание заключается в постижении осознанного, постоянного и, в то же время, вечно превосходящего себя единства человека с Внутренним Кормчим.

Вопрос: Как войти в Сад Любви-Света?

Шри Чинмой: Войти в Сад Любви-Света можно, если всегда быть искренним по отношению к своему обещанию Всевышнему внутри себя.

Вопрос: Что Гуру имеет в виду, говоря: «Погружайтесь глубоко внутрь»?

Шри Чинмой: Это означает, что он хочет, чтобы вы познали свое единство с ним и свое вечное единство с Всевышним.

Вопрос: Иметь веру — это совершенный ответ на все вопросы?

Шри Чинмой: Иметь веру в Бога и иметь веру в себя — вот совершенный ответ на все вопросы. Но вера должна быть чем-то внутренним и глубоким в нас, а не просто внешней витальной уверенностью в себе. Такая вера — река, бегущая в море вечно растущей, вечно просветляющей реальности. Если иметь такую веру в себя и в Бога, тогда она и будет совершенным ответом на все вопросы.

Вопрос: Может ли душа тоже получить опыт переживания невежества?

Шри Чинмой: Да, душа может получить опыт переживания невежества, но она не связана невежеством. Вы можете заняться чем-то таким, от чего у вас сильно испачкаются руки, но вы знаете, что руки можно отмыть, была бы вода с мылом. Точно так же, если душа входит в невежество, она знает, что стоит ей всего лишь взглянуть на Лик Всевышнего — и она тут же выберется из сетей невежества. Большинство людей не знают, где Всевышний, а душа знает. Даже когда она пребывает в невежестве, она видит свое просветленное единство с Абсолютным Всевышним. Душа не связана невежеством.

Вопрос: Для просветления необходимо отсутствие желаний?

Шри Чинмой: Да, отсутствие желания необходимо для просветления. Необходимо не отсутствие множества желаний, а полное отсутствие желания. Для просветления необходимо полное преобразование желания.

Вопрос: В чем суть человека?

Шри Чинмой: Суть человека — это Бог-Любовь, Бог-Восторг. Можно сказать, во внешнем мире это Бог-Любовь. Во внутреннем мире суть человека — Бог-Восторг.

Вопрос: В чем секрет души?

Шри Чинмой: У души нет секрета, просто вы не понимаете посланий души, поэтому вам кажется, что у души множество секретов. Вы не понимаете посланий Бога и души, поэтому вам и кажется, что они что-то от вас скрывают. Мы считаем, что у Бога есть секреты, поскольку нам неведом Свет и Высота-Сострадание Бога.

Вопрос: Как быть более творческим человеком?

Шри Чинмой: Можно быть более творческим человеком, чувствуя, что творчество — дитя мира воображения, который сам по себе есть реальность на другом плане сознания. Принесите вниз эту реальность и позвольте ей действовать в себе и через себя.

Вопрос: Какое важнейшее качество необходимо ищущему, чтобы вступить на этот путь?

Шри Чинмой: Важнейшее качество, необходимое ищущему, чтобы вступить не только на этот, но и на любой другой путь, — искренность. Ищущий должен себя спросить, действительно ли ему нужно, чтобы кто-то насыщал его жизнь. Сейчас ему кто-то пока нужен, потому что у него еще не открыт свободный доступ к собственной внутренней жизни, где он абсолютно неразделимо един с Богом. И если ищущий чувствует, что где-то есть человек, который представляет Бога, ему нужно отправиться туда и повидать этого человека.

Настанет день, когда собственная высшая трансцендентальная высота ищущего сознательно сольется с Богом, но пока еще Высочайшее не стало ему полностью своим, потому что большую часть времени он плавает или тонет в море невежества. Он должен чувствовать, что в просветлении ему требуется чья-то помощь. Как, где ему искать этого кого-то? Прежде всего, это самое «где-то» находится именно в его собственном сердце. Сначала нужно заглянуть в собственное сердце. Как заглянуть в свое сердце? Только с искренностью. Если он почувствует, что вся его жизнь: тело, витал, ум, сердце и душа — сотворены из искренности, значит, он предназначен не только для этого, но и для любого другого пути, и он будет совершать прогресс быстрее быстрого.

Есть много путей и множество Учителей, и у каждого пути есть своя особенность. Все пути и Учителя ведут ищущего к предназначенной ему Цели, но на каждом пути есть что-то своеобразное и уникальное. У нас на пути это божественная любовь, преданность и отречение. Чтобы обрести эти божественные качества, мы должны отдавать себя. Отдавая, нужно чувствовать единство и таким образом осуществлять собственную потребность в просветлении и удовлетворении. И если кто-то захочет попробовать следовать по нашему пути, он должен чувствовать потребность в осознании высшей Истины через божественную любовь, преданность и отречение. Если у него помимо настоящей искренности будут любовь, преданность и отречение, тогда он более чем подходит для того, чтобы следовать нашему пути.

Вопрос: Какое лекарство от человеческого разочарования лучше всего?

Шри Чинмой: Лучшее лекарство от человеческого разочарования — такое состояние сознания, при котором никогда ничего ни от кого не ждешь, даже от себя. Как только у нас появляется ожидание, непременно приходит либо исполнение, либо разочарование. Если у человека есть желание и это желание исполняется, он бывает несколько дней доволен. Однако, даже если его желание исполняется, он будет доволен не очень долго, потому что на место этого желания придут другие. У нас то исполняется мимолетное желание, то вызывает разочарование другое желание. Эта игра длится вечно.

Ожидание вызывает разочарование, но если мы чувствуем единство со всем в творении Бога, то мы вдохновляемся. Это не означает, что мы обленимся и погрязнем в удовольствиях невежества. Напротив, мы будем чувствовать, что действуем не мы — кто-то другой действует в нас и через нас. Ожидание появляется, только если мы чувствуем, что действуем сами. Так что, если чувствовать, что действуем не мы, у нас не будет ожиданий. Если думать о самих себе как о божественных инструментах, можно чувствовать, что в нас и через нас получает опыт Бог.

В своей человеческой жизни мы считаем, что, если мы успешны, у нас есть всё, а если мы терпим неудачу, у нас нет ничего. В божественной Жизни мы ничего не теряем и не приобретаем — мы лишь заново открываем то, кто мы такие. Нас должно интересовать только открытие заново того, на что мы изначально имеем право, — Вечности и Бессмертия, — и проявление того, чем мы являемся. Все, чем Бог обладает и чем Он является, есть в нас, так зачем же нам чего-то ждать? Мы ждем только потому, что отделили себя от божественного Света. Если узнать, как заново открыть внутри себя бесконечный Покой и Свет, тогда не нужно ничего ожидать, нужно только считать это своим.

Если у нас будет ожидание, всегда будет и разочарование. Действовать нужно только потому, что от нас этого хочет Бог, и нужно чувствовать, что мы — Его инструменты, а Он работает в нас и через нас. Мы перестанем испытывать разочарование, лишь когда будем действовать и говорить без ожидания, только для того, чтобы радовать Бога Его собственным Способом.

Вопрос: Может ли ученик учиться у более продвинутого ищущего?

Шри Чинмой: Чтобы добраться до истины, ищущему совсем не обязательно лично проделывать все ошибки. Если ученику-новичку довелось повстречаться с продвинутым ищущим — по-настоящему продвинутым, а не просто с тем, кто был учеником много лет, — продвинутый ищущий сможет давать начинающему советы из собственного опыта. Такие отношения между начинающим и продвинутым ищущим можно сравнить с отношениями матери и ребенка. Мать не велит ребенку трогать огонь, потому что по собственному опыту знает, что, коснувшись огня, обожжешь палец. Если ребенок не верит матери, он не извлекает пользы из ее опыта. Но ребенок может пойти к маме и спросить ее, что будет, если дотронуться до огня, и точно так же новичок в духовной жизни может обратиться за советом к продвинутому ищущему. Новичок ценит продвинутого ищущего, потому что видит, что тот ведет божественную, дисциплинированную жизнь. Продвинутый ищущий подает пример.

Если начинающий не примет совета продвинутого ищущего, на достижение цели ему потребуется больше времени. Хороший, позитивный совет, который родители дают своим детям, поможет им бежать быстрее и, повзрослев, стать по-человечески лучше; точно так же совет продвинутого ищущего — а такой ищущий для тех, кто только что вступил в духовную жизнь, сродни отцу или старшему брату — может помочь начинающим совершать прогресс быстрее. Если новичку придется все делать самому и проходить через все опыты, то он потратит много времени и достигнет цели намного позже.

Вопрос: Как услышать голос безмолвия?

Шри Чинмой: Голос безмолвия можно услышать, только если чувствовать, что мир шума и звука не может ничего вам дать, ничего такого, что стоит ценить. Только мир внутреннего бытия, мир покоя, света и блаженства может утолить вашу вечную жажду и голод. Но, когда вы увидите и почувствуете эту внутреннюю реальность, в нее надо еще и превратиться. Внутреннюю реальность нужно выводить на передний план для того, чтобы изменить облик внешнего мира, иначе он останется несовершенным. Погружайтесь глубоко внутрь. Облика мира не изменить, если сначала не достигнешь определенного света-мудрости. Прежде чем пытаться лечить больного, сначала надо стать доктором. Мир невежества нужно преобразовать, но прежде чем вы сможете это сделать, нужно войти в мир света-мудрости. Там вы непременно услышите голос безмолвия, в котором всепросветляющее преобразование.

Вопрос: Как научиться плавать в океане света?

Шри Чинмой: Научиться плавать в океане света можно, если взывать точно так же, как плачет тоскующий по маме ребенок. Когда он по ней тоскует, он плачет от всего сердца, чтобы вернуть ее снова. Если вы действительно тоскуете по Всевышнему, взывайте в сердце; Его Присутствие — это океан света, в котором легко плавать, если действительно взывать о Нем.

Вопрос: Что важнее: чистота, любовь или единство?

Шри Чинмой: Чистота совершенно необходима для всего существа. Если любовь нечистая, получится сплошное разрушение. Человеческая витальная любовь — сплошное разрушение. Так что чистота необходима. Но любовь совершенно необходима для достижения чувства единства. Святой чист, но зачастую он боится соприкоснуться с миром, потому что тот может сделать его нечистым. Но, если он действительно любит мир, каким бы нечистым мир ни был, святой будет соприкасаться с ним, чтобы помочь ему стать чистым. Когда приходит высшая мудрость, мы обнаруживаем, что там, где есть единство, не бывает нечистоты. Настоящее божественное единство — это постоянное расширение и сознание вселенской реальности внутри и снаружи нас. Нечистота может гнездиться только в ограниченности. Так что из этих трех божественных качеств величайшим, несомненно, будет единство, но единства нельзя достичь без любви и чистоты. В единстве мы видим совершенство любви и чистоты.

Вопрос: Есть ли связь между третьим глазом и интуицией?

Шри Чинмой: Да, связь есть, но третий глаз бесконечно превосходит интуицию. Третий глаз подобен солнцу, а интуиция — нескольким язычкам пламени. Обладая интуицией, можно мгновенно получить ответ на вопрос. С помощью третьего глаза можно смотреть вперед и назад, можно видеть прошлое, настоящее и будущее. У него в распоряжении всё. Третий глаз способен преображать прошлое несокрушимой силой воли. У интуиции нет такой силы, но эти двое — добрые друзья.

Вопрос: Как Всевышний может стать для меня более реальным?

Шри Чинмой: Всевышний может стать для вас более реальным, если вы будете думать о Всевышнем как о личности, как о том, с кем можно подружиться навсегда, кто видит вас каждый миг. Думайте о Всевышнем с уверенностью, что реален только Он. Все, что вы имеете и видите, нереально. В вашей жизни нужен только Он один. Вот так Он станет для вас более реальным.

Вопрос: Когда улыбка эффективнее всего?

Шри Чинмой: Улыбка от Гуру эффективнее всего, только когда восприимчив ищущий.

Вопрос: Есть ли в словаре Бога слово «неудача»?

Шри Чинмой: В словаре Бога такого слова нет. Слово «опыт» — вот что мы видим в Его словаре. «Неудача» — это опыт. «Успех» — это опыт. Мы можем и должны принимать их с одинаковой радостью. Когда Бог делает что-то на внешнем плане, мы из-за своих предвзятых представлений называем один результат успехом, а другой результат неудачей. Но Бог не прибегает к Своему Уму. Бог проявляет опыт, через который необходимо пройти человеку. Он дает тот опыт, который необходимо получить. Но у людей есть предвзятые представления о том, что такое успех. Люди зависят от внешних результатов.

«Неудача» сразу убивает все их вдохновение, а «успех» возносит их до небес. У Бога же всё есть опыт. Начиная, выполняя и заканчивая, Он лишь получает ряд опытов.

Вопрос: Можно ли обратить внешнюю неудачу во внутренний успех?

Шри Чинмой: Да, внешнюю неудачу можно обратить во внутренний успех при условии отношения к внешней неудаче как к опыту. Если вы не можете отнестись к ней как к опыту, нужно, по крайней мере, отнестись к ней как к эксперименту. Вы с чем-то экспериментировали, и этот эксперимент не принес вам желаемого удовлетворения. Но если с радостью предложить Всевышнему сам эксперимент, то результат эксперимента сам собой возлагается к Стопам Всевышнего.

Эксперимент — как дом. Если вы отдаете Всевышнему дом, то предлагаете Всевышнему также все, что есть в этом доме: стулья и другую мебель. Предлагая свой эксперимент Всевышнему, вы предлагаете Ему и результаты — как мебель в доме. Благодаря этому предложению вы становитесь едины с Всевышним, а когда вы становитесь едины с Всевышним, эксперимент сам собой превращается во внутренний успех.

Но если отнестись к внешней неудаче как к опыту, — что бесконечно выше эксперимента, — то это непременно будет успехом и во внутреннем, и во внешнем мире, поскольку каждый опыт сознательно или неосознанно воплощает божественный Свет, который ищущий получает или выводит на передний план в меру своей способности и восприимчивости.

Вопрос: Может ли щедрость быть духовным недостатком?

Шри Чинмой: Щедрость никак не может быть духовным недостатком, но стоит попытаться понять, что заставляет нас быть щедрыми — витал или наше спонтанное сердце — и предписано ли это Богом. Если наша щедрость основана на удовольствии витала или же она каким-то образом мотивирована виталом, то это не подлинная щедрость. Это всего лишь возвеличивание эго утонченным, хитроумным способом. Если же это дар от сердца кому-то нуждающемуся, это может быть хорошо, но не обязательно всегда хорошо. Мы можем считать, что кто-то нуждается, тогда как в Глазах Бога это, возможно, не так, поскольку этому человеку на самом деле этого не нужно.

Иногда бывает так, что мы что-то даем, а наш подарок становится не помощью, а настоящим препятствием в чьей-то жизни устремления. Мы можем думать, что человек очень беден, а мы так богаты, и захотим дать ему крупную сумму денег, чтобы ему не приходилось тяжело работать и он смог бы проводить все свое время в медитации. Но мы дарим ему много денег, а он лишь погрязает в удовольствиях невежества: бросает работу, уходит из мира устремления и заводит дружбу с вялостью. Он получил силу денег, но сила устремления исчезла. Вышла ошибка.

Наше сердце не всегда бывает полностью единым с осознанием души. Но если сердце предлагает что-то в дар и мы знаем, что такова Воля Бога, то такая щедрость абсолютно точно духовная истина, духовный свет, духовное совершенство. Тогда это не только щедрость — это завершение нашего жизненного путешествия, универсального путешествия, нашего собственного исполнения во множестве сердец, во множестве лиц, во многих мечтах и многих реальностях.

Вопрос: Есть ли что-либо прекраснее истинного смирения?

Шри Чинмой: Да — благодарность. Благодарность души, благодарность ума, благодарность витала, благодарность тела намного прекраснее смирения. Человек может быть смиренным, но при этом не обязательно благодарным. Опять же, человек может быть благодарным и не смиренным. Но если человек искренне благодарен, то вполне возможно, что сила-благодарность приведет его к пониманию, что кто-то его превосходит. Именно поэтому другой человек смог ему что-то дать. Когда мы от кого-то что-то получаем, мы автоматически чувствуем, что этот человек каким-то образом нас превосходит. Так сила-благодарность может сделать нас смиренными.

Мы бываем благодарны за свои достижения или за то, что получили что-то, и мы чувствуем, что обязаны быть смиренными. Иначе в следующий раз, когда мы захотим чего-то достичь или получить от этого человека, он может нам не помочь. Но если мы ничего ни от кого не получали, почему мы должны быть ему благодарны? Мы можем чувствовать себя смиренными, когда мы с ним, но смирение не сделает нас благодарными.

Вопрос: Как стать сострадательнее?

Шри Чинмой: Можно стать сострадательнее, если смотреть на того, кто проявляет сострадание к вам. Вы знаете, что совершали ошибки в детстве, а ваши родители проявляли к вам сострадание. Родители превосходили вас по возрасту, а также в мудрости, но они вас прощали. Они проявляли сострадание. Когда человек проявляет к вам сострадание, это значит, что он в некоторой степени совершеннее вас. Именно поэтому он и может проявлять к вам сострадание.

Надо чувствовать, что есть некто бесконечно совершеннее вас — Бог. Бог превосходит вас, и Он проявляет к вам постоянное Сострадание, бесконечное Сострадание. Вы частенько совершаете ошибки, но Он прощает и прощает. Раз у Бога есть миллионы долларов Сострадания, Он дает вам тысячи долларов тогда, когда вам это нужно. А если есть кто-то несовершеннее вас и он делает гораздо больше ошибок, чем вы, он заслуживает сострадания от вас. Вы легко можете поделиться с ним своей силой-состраданием на пару сотен долларов.

Всегда нужно стараться найти в ком-то свой идеал или увидеть в ком-то свою цель. Пока мы не осознаем, что этот кто-то — наша собственная высшая часть, наша собственная просветленная, более исполненная часть, до тех пор нам нужно чувствовать, что он лучше и выше нас. Когда я вижу цветок, я стараюсь стать таким же чистым, как цветок. Когда я смотрю на пламя свечи и чувствую его чистоту, я стараюсь стать таким же чистым, как пламя свечи. Но затем, когда я погружаюсь глубоко в сердце, я вижу, что там горит то же самое пламя, внутреннее пламя. Тогда мне незачем продолжать думать о свече или цветах вовне, ибо я обнаруживаю, что мое внутреннее существо всегда наполнено ароматом, чистотой и светом.

Точно так же мы поначалу можем стать сострадательнее, думая о Боге, у которого сострадания намного больше, чем у нас. Но в конечном счете мы осознаем, что Бог также есть и у нас в сердце. Тогда нам будет незачем думать о Боге как о ком-то превосходящем нас, а о себе как о стоящих ниже. Вместо этого мы увидим, что Бог есть не что иное, как наше собственное высшее, более просветленное «Я». Когда мы это осознаем, превосходство и неполноценность исчезают, превращаясь в единство, и можно считать бесконечное Сострадание Бога своим.

Вопрос: Как получить переживание Сущности Бога?

Шри Чинмой: Переживание Сущности Бога можно получить, зная и чувствуя, что все время, всю Вечность вы были и остаетесь материей Бога. Если вы материя Бога, то должен быть кто-то, кто будет для вас сущностью. Материя не может существовать сама по себе, ей необходима сущность. Так что, если вы — материя, тогда Бог — сущность. Надо понимать, что существует источник, и этот источник есть сущность. Я всего лишь производное. Если я существую, значит, кто-то отвечает за мое существование. Если я цветок, то Бог — аромат. Если я плод, то Бог — семя.

Вопрос: Каковы ограничения ума?

Шри Чинмой: Самое большое ограничение ума в том, что он видит и чувствует все и вся, даже своего владельца, чем-то отдельным. Ум всегда отделяет. Если ум видит человека как отдельную личность, он старается видеть эту личность в сотнях форм, обличий и видов. Он не видит человека как единое целое с ног до головы. Он не видит человека как одну целостную реальность. Он, как врач, вечно оперирует и рассекает. Он испытывает огромное удовольствие, видя все частями, фрагментами. В этом чувстве разобщения, которым ум постоянно наслаждается, и заключается самая прискорбная слабость человеческого ума. Ум не хочет видеть реальность как неделимое неразобщенное целое.

Другая серьезная слабость ума — сомнение. Неосознанно или сознательно он сомневается. Он считает, что сомнение его укрепляет. Он полагает, что, поскольку он в состоянии сомневаться, то обладает высшей властью. Но это нелепо. У того, кто сомневается, нет высшей власти. Высшая власть у того, кто любит и становится единым. Чтобы стать высшей властью, нужно любить и становиться единым, а не судить и не выносить приговор, проявляя превосходство. Стоит проявить превосходство, как чувство единства тут же исчезает. Когда чувство единства есть, реальность становится бескрайней, бесконечной. Когда же чувство единства уходит, реальность становится конечной, бесконечно малой. Тогда нет бесконечной или трансцендентальной Реальности, есть лишь ограничения. Здесь, там, внутри, снаружи, повсюду — ограничения и оковы.

Вопрос: Как лучше всего быть вечным начинающим?

Шри Чинмой: Лучший способ стать вечным начинающим — думать о себе как о вечно расцветающей заре. Заря — начало нового дня, и заря символизирует надежду, озарение, осознание и совершенство. Думайте, что все ваше существо: ваше тело, витал, ум, сердце и душа — представляет собой зарю, или наоборот. Каждый день заря играет роль начинающего. Она начинает свое путешествие на рассвете и заканчивает его в бесконечном солнце. Если у вас будет такое чувство, вы всегда будете чувствовать себя вечным начинающим.

Заря приглашает и призывает. Кого же она приглашает и призывает? Солнце, вечную мудрость, бесконечную мудрость, бессмертную мудрость. Заря приглашает, и, когда человек слышит ее приглашение, он сливается с бесконечным Светом и бесконечной мудростью солнца и становится единым с ним.

Вопрос: Как сохранять радость и улыбаться, когда падаешь духом?

Шри Чинмой: Тут нужно понимать роль воображения и придавать ему величайшее значение. Как я всегда говорю, воображение — это реальность, оно относится к миру реальности. Но этот мир не лежит перед нами, перед нашими глазами. Поскольку до него не так легко добраться, мы чувствуем, что воображение — это сплошь выдумки ума.

Когда вы чувствуете уныние, пожалуйста, старайтесь оживить в своем воображении счастливые моменты, которые вы переживали много раз. Это не обман, это не то, что, скажем, фальшивые деньги. Вы ведь действительно испытывали счастье вчера или несколько дней назад. А теперь просто отождествитесь с тем временем. К унынию можно отнестись как к ночи. Когда надвигается ночь, у вас же не пропадает вся надежда и вам не кажется, что вы совсем пропали. Нет, вы знаете, что завтра снова настанет день. Двенадцатью часами ранее был день, и через двенадцать часов снова наступит день. Так что либо представьте себе вчерашний день, когда ваша жизнь была сплошным удовлетворением, либо представьте, что будет завтра. Войдите в свое недавнее прошлое и укройтесь в нем, либо войдите в ближайшее будущее для утешения. И тогда уныние исчезнет. Настоящее бросило вас в море уныния; всё тщетно. Но потом вы вспомнили, что есть много дел и много людей, которые вас вдохновляли и считали своим самым близким всего двенадцать часов назад, и через двенадцать часов вновь будет то же самое. Стоит вам начать думать так, и уныние исчезнет само собой.

Вопрос: Что такое искренний вопрос?

Шри Чинмой: Есть не один, а два искренних вопроса: есть один искренний вопрос на земле и один искренний вопрос на Небесах.

На Небесах искренний вопрос таков: «Кто я?»

На земле искренний вопрос таков: «Где я?»

Ответ на вопрос «Кто я?» таков: «Я — это Он».

Ответ на вопрос «Где я?» таков: «Я в Его Сердце-Лодке. Он в моей Жизни-Дыхании».

Вопрос: Как отплатить Гуру за его вечные дары?

Шри Чинмой: Расплачиваться со своим Гуру за его вечные дары ни материальным, ни духовным образом не нужно. Надо просто все время — круглые сутки всю Вечность — помнить, что вы пришли от него и что вы — для него. Он для вас представитель Абсолютного Всевышнего, а вы — самый совершенный, избранный инструмент Всевышнего в вашем Учителе. Если чувствовать, что вы избраны своим Учителем, чтобы делать его работу, исполнять миссию Всевышнего, само ваше осознание этого и есть ваш лучший подарок своему Гуру и Всевышнему. Ваше осознание того, кто такой ваш Гуру, — вот лучший подарок.

Если кто-то захочет сделать мне большой подарок, то я хочу сказать этому человеку: просто осознайте меня. Когда я медитирую, я изо всех сил стараюсь поднять вас на моем самом быстром лифте. Я жду, жду, жду, но вы не приходите. Сколько я могу ждать? И я отправляюсь наверх и посылаю за вами свой лифт. Затем, когда он приходит, вы нажимаете не на ту кнопку и едете не наверх, а вниз, и начинаются проблемы. Тогда я возвращаюсь на первый этаж, на самый начальный уровень, но не вижу вас даже там. Я вижу, что вы в подвале. Вы поехали вниз, а не вверх и наслаждаетесь удовольствиями невежества. Тогда за вами мне приходится идти туда.

Когда вы подниметесь со мной к Высшему и осознаете меня, лучшим подарком будет ваше осознание того, кто такой ваш Гуру. И я говорю это не с гордостью или тщеславием, а с величайшей искренностью. Лучший подарок, который любой ученик может подарить своему Гуру, — осознать его, осознать его высоту хотя бы однажды во время медитации, прежде чем Гуру покинет тело. Трудность в том, что эта высота, только что осознанная вами, не сохраняется, — Гуру постоянно ее превосходит. Но если вы достигаете действительно очень высокой высоты и можете ее поддерживать, если обретаете к этой высоте свободный доступ и способны отправиться туда в любой момент, пусть даже эта высота не наивысшая, — это ваше достижение становится величайшим подарком Учителю.

Вопрос: Бог когда-нибудь улыбается?

Шри Чинмой: Бог только и делает что улыбается. Он улыбается не только, когда что-то делает, но и само Его действие — это улыбка Его превосходящего себя Видения и проявляющей себя Реальности.

Вопрос: Что такое божественная музыка?

Шри Чинмой: Божественная музыка — это музыка устремленного сердца, просветляющей души, пробуждающегося тела, расширяющегося витала и мечтающего ума.

Вопрос: Как услышать беззвучный звук?

Шри Чинмой: Услышать беззвучный звук можно при условии, что вы будете концентрироваться на своем сердечном центре и стараться чувствовать, что ваше духовное сердце намного больше самой Вселенной. Старайтесь чувствовать, что сердце — это дом, вселенная — комната, а беззвучный звук — предмет в комнате. Если одухотворенно концентрироваться на духовном сердце и представлять то, о чем я прошу, вы услышите беззвучный звук.