Несколько слов от автора

Я увлеку вас в другой мир — поучительный и веселый. Я чувствую, что просветление и веселье — это две стороны одной монеты. Я расскажу вам в этой книге истории из Пуран, наших древнеиндийских писаний.

Пуран насчитывается восемнадцать. Их автор — великий мудрец Вьяса, который также продиктовал «Махабхарату». Эти истории слышали миллионы человек. В них рассказывается в основном о космических богах и богинях. Там очень много историй о том, как, случалось, боги и богини в мгновение ока проклинали друг друга. А в других историях, особенно в историях о Брахме, Вишну и Шиве, рассказывается о том, как они боролись за верховную власть.

Это очень забавные истории, и они приносят нам огромную радость. Однако находятся ученые, которые берутся детально их истолковывать. От этих толкований, сплетенных рассуждениями ума, никак не получишь радости. Радость появляется, когда читаешь эти истории, когда их слушаешь, но когда вдаешься в философские рассуждения, радость пропадает. Пусть же философы и историки исполняют свою роль, как они ее понимают; нам же это неинтересно.

Эти истории из Пуран написаны не для того, чтобы понимать их умом, а для того, чтобы наслаждаться сердцем.

— Шри Чинмой

Парвати и дерево, исполняющее желания

Господь Шива и его супруга Парвати жили на горе Кайлаш. Там они медитировали и там же благословляли своих преданных. Они жили очень счастливой и полной жизнью.

Однажды Парвати обратилась к своему супругу Шиве с необычной просьбой: она хотела, чтобы он сводил ее в рощу, называемую Нанданканан.

— Я обязательно возьму тебя туда, — пообещал Шива.

И вот они вместе отправились в эту рощу. В ней росли чудесные деревья. Парвати была очарована их красотой. Она спросила своего Господа:

— Скажи мне, пожалуйста, а есть ли тут дерево, которое отличается от остальных? Когда я смотрю на них, они все кажутся одинаково красивыми. Но скажи, может быть, здесь есть какое-нибудь особенное дерево — совсем необычное или хоть чем-то отличающееся от других?

Произнося это, Парвати оказалась рядом с одним из деревьев. Шива сказал ей:

— Вот это дерево, к которому ты прислонилась, очень особенное.

— И чем же оно особенное? — удивилась Парвати.

— Это дерево называется Кальпатару, — сказал Шива. — «Кальпа» означает «все, чего ни пожелаешь», а «тару» означает «дерево». Это дерево сразу даст тебе все, чего бы ты ни пожелала.

— Господь мой, ты говоришь мне правду, или это все выдумки? — спросила Парвати.

— Если ты мне не веришь, просто попроси дерево о чем-нибудь, — ответил Шива.

Парвати подумала минутку и сказала:

— О дерево, я хочу, чтобы ты подарило мне прекрасную девушку!

И из дерева тут же вышла очень красивая девушка. Парвати обрадовалась и возликовала. Она назвала девушку Ашокашундари. Ашокашундари сказала богине Парвати:

— Ты привела меня в этот мир. Так скажи, что мне делать?

Парвати ласково посмотрела на нее и промолвила:

— Пока тебе ничего не надо делать. Однако я хотела бы, чтобы через несколько лет ты вышла замуж за принца по имени Нахуша. Он еще не родился. Он еще на Небесах. Но он примет инкарнацию, и я бы хотела, чтобы со временем ты вышла за него замуж. Я все для тебя подготовлю.

Ашокашундари услышала это и обрадовалась. Господь Шива и Парвати оставили ее в этой прекрасной роще Нанданканан и возвратились на гору Кайлаш.

А рядом с Нанданкананом жил демон по имени Хунда. Он считал Нанданканан самым сердцем своих владений. Однажды, войдя в главную рощу Нанданканана, Хунда увидел эту прелестную девушку и мгновенно в нее влюбился.

Демон подошел к Ашокашундари.

— Ты должна стать моей женой, — заявил он. — Ты должна стать моей женой!

— Нет, я не буду твоей женой! — ответила Ашокашундари. — Мой будущий муж — Нахуша. Я выйду замуж за него и ни за кого больше. Поди прочь отсюда!

К несчастью, демоны обладают необычной волшебной силой: они могут превращаться в кого угодно. Когда Ашокашундари оскорбила демона, тот покинул рощу, а через несколько дней превратился в красавицу и снова пришел в рощу, где жила Ашокашундари. У красавицы был очень грустный и подавленный вид.

— Что вас так печалит? — спросила Ашокашундари. — Вы же так прекрасны! Что вас удручает?

— Да, я красива, — промолвила незнакомка, — но так несчастна.

— Что же с вами случилось? — доброжелательно поинтересовалась Ашокашундари.

Жалобным голосом женщина ответила:

— Я вдова. Мой муж был таким хорошим человеком, но демон Хунда убил его. Теперь я очень одинока. Ты не согласишься пойти ко мне домой и пожить у меня несколько дней? Это простая хижина, но там очень чисто.

— Хорошо, я пойду с вами, — сказала Ашокашундари.

— Пожалуйста, погости у меня дня два-три, — попросила женщина, — мне будет очень приятно.

Ашокашундари последовала за женщиной, и они вышли из рощи. Когда они подошли к хижине вдовы, та в мгновение ока превратилась в демона. Демон схватил Ашокашундари. Ашокашундари так разгневалась, что прокляла демона:

— Мой муж Нахуша непременно тебя убьет!

Она сумела вырваться из объятий демона и убежала.

Теперь демон был проклят. Он знал, что будет убит, и знал, что убьет его Нахуша. Демон замыслил убить Нахушу, чтобы снять проклятие, и в поисках Нахуши перевернул весь свет. Но, естественно, его поиски оказались бесплодными, потому что Нахуша в то время еще не родился.

В соседнем царстве жил очень добродетельный и благочестивый царь. Они с женой молились Богу много-много лет, и, наконец, его жена была благословлена ребенком. Они решили назвать его Нахуша.

Когда демон Хунда узнал, что Нахуша родился, он пробрался к царю во дворец и украл ребенка. Нахуше тогда был лишь год от роду. Демон притащил его домой и приказал повару убить мальчика и приготовить его на обед. Он повелел повару сделать из мяса ребенка что-нибудь вкусненькое и подать на стол.

Демон решил, что если он съест Нахушу, то Нахуша уж никак не сможет его убить, когда вырастет.

— Да уж, не сомневайтесь, я его прикончу, — сказал повар. — Вы же мой господин.

Но повару так сильно понравился мальчик, что у него не хватило духу его убить. Вместо этого он отнес мальчика в ашрам Вашишты и оставил его там, а на обратном пути подстрелил оленя. Этого-то оленя повар и приготовил и подал своему господину вместо Нахуши.
Демон Хунда был очень доволен.

— Ну вот, — сказал он, — теперь я точно знаю, что Нахуша мертв! Я его съел.

А Нахуша рос в ашраме святого Вашишты. Тот давал ему духовные наставления, учил его стрельбе из лука и другим искусствам. Его внутреннее видение открыло ему, что Нахуша — принц и что Парвати хочет, чтобы он женился на Ашокашундари.

Минуло несколько лет, и Нахуша действительно женился на Ашокашундари. Супруги были очень счастливы вместе. Хунда считал, что Нахуша мертв, и поэтому Нахуша без труда убил демона и исполнил проклятие своей жены.

Но со смертью Хунды история не кончается. К несчастью, у него был сын по имени Бихунда. Когда Хунда погиб, его сын ужасно горевал. Он решил убить Нахушу, чтобы отомстить за смерть отца. И он начал выполнять очень строгую тапасью, или духовную дисциплину. Он молил и молил космических богов даровать ему силу покончить с Нахушей раз и навсегда.

Когда космические боги увидели, что за тапасью выполняет Бихунда, они испугались, что его желание исполнится и он убьет Нахушу. Они воззвали к Господу Вишну о помощи.

Господь Вишну принял обличье прекрасной женщины и предстал перед Бихундой. Бихунда влюбился в нее с первого же взгляда и попросил ее стать его женой.

— Я выйду за тебя замуж при одном условии, — ответила красавица. — Я хочу, чтобы ты принес мне необыкновенный цветок. Называется этот цветок камода. Ты должен нарвать десять миллионов таких цветов и с ними совершить обряд поклонения Господу Шиве. Если после поклонения Господу Шиве ты сплетешь гирлянду из этих цветов и возложишь ее к моим стопам, я выйду за тебя замуж, а ты обретешь силу убить Нахушу. Вот о чем я прошу тебя как твоя будущая жена.

Бихунда помчался искать необыкновенное дерево, на котором расцветают цветы камода. Он ходил повсюду и расспрашивал людей:

— Вы не знаете, как выглядят цветы камода? Вы не знаете, где найти это дерево?

Но никто не знал, ни где найти это дерево, ни как выглядят его цветы. В полном отчаянии Бихунда пошел к Шукрачарье, Гуру демонов. Брихаспати — это Гуру космических богов, а Шукрачарья — Гуру демонов. Бихунда рассказал Шукрачарье обо всем, что произошло, и спросил его, где можно найти цветы камода.

— Да эта женщина вообще ничего тебе не объяснила! — воскликнул Шукрачарья. — Цветы камода не растут на дереве. Эти необыкновенные цветы падают из уст одной женщины. Она так очаровательна! Когда она смеется, эти цветы сыплются у нее из уст. Они желтого цвета и источают благоухание. Если ты совершишь обряд поклонения Господу Шиве с этими благоухающими желтыми цветами, то он, конечно же, дарует тебе силу убить Нахушу. Но если женщина будет не смеяться, а плакать, то ты увидишь, что из ее уст падают красные цветы, которые совсем не пахнут. Будь осторожен! Этих цветов ты не трогай, не то в твоей жизни случится большая беда. Ты должен набрать только желтых цветов, которые падают из ее уст, когда она смеется.

— А где ее найти? — спросил Бихунда с нетерпением.

— Она живет на берегу реки Ганги, — ответил Шукрачарья. — Вечером ты увидишь, как она гуляет по берегу.

Космические боги с Небес наблюдали за этим. Они видели, что произошло, и снова очень встревожились. Они позвали на помощь Нараду, божественного музыканта. Нарада всегда принимал сторону богов. Они сказали ему:

— Если Бихунда добудет эти десять миллионов цветов, тогда он, конечно же, сможет убить царя Нахушу. Ты должен нам помочь!

Нарада согласился помочь. Он отправился к Бихунде и сказал демону:

— Ты такой великий! Неужели же тебе самому придется идти к этой женщине за цветами? Я попрошу ее прислать их тебе, и тебе не нужно будет ходить и собирать их самому! Я попрошу ее бросать цветы в Гангу, и вода принесет их прямо к твоему дворцу. Идти и выпрашивать их у нее — это ниже твоего достоинства! Уж такую-то услугу я смогу тебе оказать. Если я ее попрошу, она непременно это сделает.

У Бихунды взыграла гордость, и он ответил Нараде:

— Ты прав! Почему это я должен ходить туда сам? Я подожду, пока цветы не принесет мне вода.

Нарада отправился на берег Ганги и нашел ту женщину — источник цветов камода. Она поприветствовала его с большим почтением, и Нарада сказал ей:

— Не могла бы ты сейчас заплакать? Я хочу, чтобы из твоих уст посыпались красные цветы, которые не пахнут. Бросай эти цветы в реку, и пусть они уплывают по течению.

Она охотно повиновалась Нараде и заплакала. Из ее уст тысячами посыпались цветы, и она бросала их в реку.

Река протекала мимо дворца Бихунды, где он все ждал и ждал появления цветов. Когда он увидел, что по течению плывут цветы, он пришел в такой восторг, что не обратил внимания на их цвет и не заметил, что у них нет никакого аромата. Увидев тысячи цветов, плывущих вниз по реке, он возликовал.

— Нарада был прав! — вскричал он. — Цветы сами приплыли ко мне, как он и говорил.

От восторга Бихунда пришел в такое возбуждение, что забыл, о чем его предупреждал Гуру. Он не обратил внимания на их цвет и не потрудился проверить, есть ли у них аромат. В его воображении все цветы были желтыми и благоухали. Его радость увлекла его в другой мир.

Он собрал все цветы и начал обряд поклонения Господу Шиве. В это время Парвати заметила, что на земле кто-то совершает обряд поклонения Господу Шиве с цветами без всякого аромата, да и цветы эти были совсем некрасивые.

— Господь Шива вовсе не любит такие цветы! — воскликнула она. — Кто смеет так непочтительно относиться к моему супругу?

Парвати спустилась на землю и своим третьим глазом убила демона Бихунду. Ей даже не понадобилось для этого никакого оружия.

Наша история началась с Парвати. Это она попросила дерево Кальпатару подарить ей девушку. А затем проклятие девушки привело к смерти демона Хунды и его сына Бихунды, которые безжалостно мучили невинных людей.

Как Индра лишился царства

Индра — царь космических богов. Однажды он возгордился, потому что был верховным владыкой на Небесах, и стал пренебрегать Пракрити, Матерью-Землей. Пракрити так разгневалась, что прокляла Индру.

— Ты лишишься всего, чем владеешь: трона, царства, всего на свете! — сказала она ему. — Тебя проклянет даже твой Гуру Брихаспати!

Когда Пракрити прокляла его, Индра очень расстроился. У него стало тяжело на сердце. Он буквально впал в отчаяние. И кто же пришел к нему в это время, как не его Гуру Брихаспати — Гуру всех космических богов! От огорчения Индра не выказал своему Гуру никакого уважения, он даже не встал. Брихаспати разгневался и воскликнул:

— Да что же это такое?! Именно ты, из всех космических богов, посмел не оказать мне никакого почтения? Или ты не видишь, кто перед тобой стоит? Твой собственный Гуру! Я проклинаю тебя! Ты лишишься своего царства, лишишься трона, лишишься всего своего богатства. Ты утратишь все, чем владеешь. Ты станешь нищим!

Проклятие Пракрити и Брихаспати сбылось. Индра совершенно обнищал. Однако потом Брихаспати пожалел Индру и немного изменил свое проклятие. Он сказал Индре:

— Через шестьдесят тысяч лет я верну тебе твое царство.

И вот Индра молился и медитировал шестьдесят тысяч лет, и его царство было ему возвращено. Но вот горе — он обнаружил, что его царство не столь прекрасно, как прежде. Нужно было перестраивать дворец и многое возводить заново. Индра опечалился, что его царство потеряло свое былое совершенство. И он нанял небесного зодчего Вишвакарму, чтобы тот выполнил все необходимые работы. Вишвакарма работал много месяцев. Месяцы складывались в годы, но Индра был все недоволен. Он все время находил какие-нибудь недостатки в работе Вишвакармы. Каждый день Вишвакарме приходилось терпеть брань и оскорбления Индры. Вдобавок у Вишвакармы совсем не оставалось времени для других важных работ, поэтому он совершенно пал духом.

Однажды Вишвакарма пошел к Вишну и сказал:

— О Вишну, умоляю, спаси меня, спаси меня! Индра поручил мне восстановить его царство. Как я ни старался порадовать его своей работой, он все недоволен! Он только бранит да оскорбляет меня.

— Что ж, посмотрим, чем я могу тебе помочь, — ответил Вишну.

Вишну превратился в ослепительно прекрасного юношу и предстал перед Индрой.

— Это царство твое? — спросил он.

— Конечно, мое! — сказал Индра. — У кого же еще может быть подобное царство? Это мое творение. Ты им восхищаешься, потому что оно так прекрасно.

— Да, ни у какого другого Индры нет такого прекрасного царства или такого великолепного дворца, — продолжал юноша. — Тебе кто-нибудь помогал?

— Да, — сказал Индра. — Мне немного помогал Вишвакарма, но он почти ничего не сделал.

— Никакой другой Вишвакарма не может помочь восстановить царство, никакой другой, — таинственно промолвил юноша.

— Что ты имеешь в виду? — воскликнул Индра. — Ты сказал «никакой другой Индра» и «никакой другой Вишвакарма». Значит, есть другие Индры и Вишвакармы?

— Да-да, — подтвердил юноша, — есть и другие.

Индра пришел в ярость. Когда он подумал, что есть и другие Индры, он потерял весь интерес к своему царству. Ему было совершенно безразлично, что есть другие Вишвакармы. Но смириться с мыслью о том, что есть другие Индры, — для Индры это было слишком.

— Не нужно мне больше это царство, — сказал Индра печально. — Что же мне теперь делать?

Вишну опять принял обличье космического бога. Он сказал Индре:

— Иди и соверши омовение в реке, и ты очистишься. Очистившись, ты увидишь, что твое царство, дворец и все, чем ты владеешь, так же прекрасно и совершенно, как и до проклятия Пракрити.

Так Индра получил обратно свое царство и остался совершенно доволен.

Скрюченный в восьми местах

Это история о Кришне и Радхе. Была лунная ночь, и Господь Кришна чарующе играл на своей флейте. Радха и все другие гопи слушали. Они восхищались музыкой флейты Кришны и не отводили от него глаз, любуясь его божественной красотой. Они были на седьмом небе от восторга.

Через некоторое время Кришна перестал играть.

— Я увлек вас всех в мир чистейшего восторга, — сказал он. — Теперь, когда все вы преисполнились счастья, я хочу прогуляться по лесу.

Кришна увидел, что Радха хочет его сопровождать, и сказал:

— Ты можешь пойти со мной.

Остальные гопи не решились присоединиться к ним. Они относились к Радхе с величайшим уважением.

Так Кришна и Радха гуляли по лесу, пока не вышли к какому-то месту. Кришна повернулся к Радхе и сказал:

— Радха, я чувствую вдохновение порассказывать тебе истории. Хочешь послушать?

— Конечно, мой Господь! — воскликнула Радха. — Пожалуйста, расскажи мне что-нибудь. Я охотно тебя послушаю.

— Ну ладно, я расскажу то, что придет мне на ум, — сказал Кришна.

Кришна уже собрался рассказывать Радхе какие-то истории, как вдруг появился очень странный человек. Его тело было изуродовано в восьми местах. У него были скрючены ноги, скрючены руки, все выглядело совершенно противоестественно. Этого человека прозвали Астабакра — «аста» значит «восемь», а Астабакра означает «скрюченный в восьми местах».

При виде этого несчастного Радха начала безудержно смеяться.

— Как ты можешь смеяться над этим беднягой? — спросил Кришна.

— Он же скрючен в восьми местах! Я просто не могу удержаться от смеха, глядя на это диковинное зрелище, — ответила Радха.

— Смеяться над другими жестоко, — отругал ее Кришна. — Так нельзя себя вести!

Но Радха смеялась и смеялась.

Астабакра думал, что Радха отнесется к нему сострадательно, потому что она была самой близкой ученицей Кришны. Он просто не мог понять, почему она так бессердечно над ним смеется. Он стоял перед ней с огромной любовью и преданностью, но ее смех глубоко его ранил.

Кришна сказал Радхе:

— Если я расскажу тебе об Астабакре, ты перестанешь над ним смеяться?

— Конечно, мой Господь, — последовал ответ Радхи.

— Тогда перестань-ка смеяться и послушай эту печальную историю.

Как только Кришна начал свое повествование, Астабакра поклонился Кришне и Радхе и молча удалился.

Вот история, которую поведал Кришна. Когда-то давно Астабакра был брамином из высшей касты. Он был женат и много лет прожил со своей женой. Потом, Бог знает по какой причине, жена стала вызывать у него отвращение. Он поклялся:

— Отныне я не сойдусь ни с одной женщиной! Все женщины ни на что не годятся. Вот неопровержимое доказательство! Моя жена доказала, что женщины несносны. У меня никогда не будет никаких связей, никаких дел ни с одной женщиной во всем Божьем творении. Я и глядеть-то на женщин не буду!

Брамин дал этот строгий обет после неурядиц со своей женой. В то время он вовсе не был уродом. Внешне он был очень сильным и красивым.

О Боже! Этого брамина приметила нимфа из дворца Господа Индры и влюбилась в него. Звали эту нимфу, или апсару, Рамбха, и она была ослепительно прекрасна. Она пришла к брамину и сказала ему:

— Я люблю тебя! Я хочу выйти за тебя замуж.

Брамин разгневался.

— Я дал обет, что больше никогда не женюсь! — воскликнул он. — С меня достаточно моей первой жены. Она была первой и последней!

— Ты должен жениться на мне, раз я призналась тебе в любви, — стала его умолять Рамбха.

— Никогда! — отрезал брамин. — Я не сойдусь в этой жизни ни с одной женщиной!

Когда Рамбха поняла, что брамин не передумает, она расстроилась и пришла в ярость.

— Какая дерзость! Да как ты смеешь так со мной разговаривать! Я придворная танцовщица самого Господа Индры! Я проклинаю тебя за то, что ты отверг мою любовь. Пусть тебя скрючит в восьми местах! Ты будешь так уродлив, что ни одна женщина и взглянуть-то на тебя никогда не захочет.

Прокляв брамина, Рамбха исчезла. Бедный брамин! Его мгновенно изуродовало, скрючило. Руки-ноги у него изогнулись в разные стороны. Даже ходить он мог с огромным трудом.

В отчаянии брамин сказал:

— Да на что мне такая жизнь? Рамбха прокляла меня, и вот какая судьба меня постигла. Зачем мне оставаться на земле? Я уничтожу свое тело!

Внезапно перед ним появился Господь Вишну и сказал:

— Убивать себя — это очень плохо! Молись, молись и молись. Придет время, и я снова к тебе явлюсь и исцелю тебя. И ты будешь счастлив на земле в своем физическом теле, которое станет таким же, как прежде. Ты говоришь, что не хочешь смотреть на женщин. Не беда! Ты сможешь исполнить свой обет. Теперь начинай молиться, и я вскоре предстану перед тобой.

Брамин послушался Господа Вишну и начал очень искренне молиться.

— Когда же Господь Вишну придет и вылечит брамина? — спросила Радха, когда Кришна дошел до этого места в своем повествовании.

Кришна ласково улыбнулся.

— Вишну уже пришел, — сказал он и повернул домой.

Кришна был эманацией Господа Вишну. Они были и есть одно целое. Вот так Кришна излечил Астабакру.

Как Шива получил имя Рудра

Как-то раз Брахма и Вишну затеяли разговор, который продолжался без конца. Во всем они бесконечны! Когда они безмолвствуют, они и за тысячи лет не произнесут ни слова; но уж как они начнут говорить, то могут проговорить тысячи лет подряд.

Они как раз наслаждались одной из своих бессмертных бесед без начала и конца, когда вдруг появился Шива. Иногда Шива почему-то позволяет себе очень грубые выходки. В тот день все, что он ни делал, шло не так. Шива вообще не столь утончен, как другие космические боги. На шее у него висят черепа, его украшают змеи; его любимцы — духи, а его излюбленное место — там, где сжигают трупы. Манеры Шивы тоже не слишком изящны. Он необщителен, скажем так.

И как раз в таком неподобающем виде он и предстал перед Брахмой и Вишну. Вишну узнал Шиву, а Брахма нет. Более того, Брахма разгневался на незваного гостя.

— Как ты посмел явиться к нам сюда! — воскликнул он. — Мы оба — космические боги! Ты смеешь не проявлять к нам никакого почтения!

— Ты что, не узнаешь Господа Шиву? — спросил Вишну.

— Это не Шива! — настаивал Брахма.

В этот миг Вишну открыл третий глаз Брахмы.

— О Боже мой! — воскликнул Брахма, — это же Шива!

И он сказал Шиве:

— Пожалуйста, прости, прости меня!

— Хорошо, я тебя прощаю, — согласился Шива.

Сначала, когда Брахма оскорблял его, Шива разгневался. Он хотел открыть свой третий глаз и уничтожить Брахму на месте. Но когда Брахма попросил прощения, Шива проявил сострадание. Он простил Брахму от всего сердца.

Но Брахма все никак не мог успокоиться. Он сказал Шиве:

— Докажи, что ты меня простил.

— Какого же доказательства ты хочешь? — удивился Шива.

— Ты должен принять инкарнацию в моей семье, — заявил Брахма. — Ты должен родиться моим сыном.

— Хорошо-хорошо, — сказал Шива. — Я приму инкарнацию в твоей семье. Я буду твоим сыном.

И, когда было решено, что Шива родится на земле как сын Брахмы, Шива покинул Брахму и Вишну.

Из-за того, что Вишну и Брахма так долго разговаривали, оба они совершенно обессилели.

Вишну сказал:

— Отдохну-ка я немного.

Брахма добавил:

— И я тоже немного отдохну, совсем немного.

Не успел Вишну лечь, как сразу заснул и начал храпеть. Он целиком и полностью погрузился в другой мир. Брахма улегся совсем рядом с Вишну. Они лежали почти бок о бок. Брахма еще только начал засыпать. В тот миг, когда Вишну заснул, случилось нечто странное. У него из уха вылезло крошечное существо, которому захотелось полакомиться медом.

Через несколько минут Вишну проснулся. В это время из другого его уха вылезало еще одно существо. Это другое существо было похоже на насекомое. Стремление кусать заложено в природе насекомых, и это существо захотело укусить Брахму. Эти два крошечных существа были враждебными силами, или демонами. Их звали Мадху и Коитава. «Мадху» означает мед, а «Коитава», происходящее от слова «kit», означает насекомое. В индийской мифологии эти два имени встречаются на каждом шагу.

Мадху и Коитава увидели, что ближе всего к ним лежит Брахма, и вознамерились его убить. Они были воплощением зла. И хотя один был размером с насекомое, а другой тоже был совсем крошечным, демоны могут принять любое обличье, какое пожелают. И вот Мадху и Коитава в мгновение ока стали огромными и могучими. Они были ужасно уродливыми и к тому же невыносимо толстыми.

Приняв такие огромные, ужасающие размеры, Мадху и Коитава, застав Брахму врасплох, напали на него.

— Что это вы творите? — вскричал тот.

Он принялся сражаться, но не смог их убить, а они не могли убить его. И тут вмешался Вишну. Он пришел в ярость.

— Эй, вы! Вы вышли из моего тела и смеете так себя вести? — прогремел он.

И Вишну уничтожил обоих демонов.
Брахма так обрадовался, увидев Мадху и Коитаву мертвыми. Он погрузился в медитацию. И вдруг он промолвил:

— Шива обещал, что примет инкарнацию в моей семье. Он сказал, что станет моим сыном. Вот обманщик! Шива никогда не выполняет своих обещаний — никогда, никогда, никогда!

Брахма подумал минутку и продолжил:

— Я должен помолиться Шиве и снова напомнить ему о его обещании. Он обещал, что придет ко мне как мой сын.

И так Брахма молился Шиве пять тысяч лет, но Шива все не появлялся. Однажды у Брахмы полились горькие слезы из-за того, что Шива не сдержал своего обещания.

— Так больше не может продолжаться! — рыдал Брахма. — Шива не приходит, даже видя мои слезы. Я плачу, как младенец, но он глух к моим молитвам. Всё! Я решил расстаться с жизнью. Шива лжец. Он не придет. Поэтому мне лучше всего покончить с собой!

Сказав так, Брахма покончил с собой. Как только он это сделал, изо рта Брахмы вышел Шива. Выходя наружу, Шива беспрерывно плакал, и в этот миг Брахма ожил. Он был так счастлив, увидев своего сына. Когда Брахма увидел слезы Шивы, он очень расстроился.

— Почему, почему ты плачешь, дитя мое? — спросил он. Шива сказал, что он плачет, потому что принимает человеческую инкарнацию и входит в мир невежества. Поэтому Брахма дал ему имя Рудра, означающее «жалобно плачущий». Есть и другой аспект этого имени — «разрушающий». Со временем Шива проявил также и этот аспект, используя силу своего третьего глаза.

Вот такая история о том, как Шива получил имя Рудра.

Имена Шивы

У предыдущей истории есть и другой вариант. У многих историй из Пуран есть разные варианты. Некоторые даже противоречат друг другу. Можете выбрать тот, который вам понравится.

Брахма медитировал, чтобы обрести сына. Вдруг, через тысячи лет медитации, он увидел у себя на коленях ребенка. Он просиял от счастья, но ребенок тут же заплакал. Он весь содрогался от рыданий.

— Скажи мне, сынок, почему ты плачешь? — спросил Брахма ребенка.

Ребенок всхлипнул:

— Мне нужно имя.

— Тебе нужно имя? — повторил отец.

И Брахма тотчас же дал ему имя Рудра, которое означает «тот, кто все плачет и плачет».

Но через несколько минут ребенок снова заплакал.

— Почему же ты плачешь? — спросил отец.

— Мне нужно еще одно имя, — ответил ребенок.

Брахма согласился и дал ему имя Пинаки. Но ребенок снова принялся лить слезы. Тогда Брахма дал ему имя Бибхола. Потом он придумал имя Тришуладхари, означающее «держащий трезубец». Так что всего ребенок получил от Брахмы восемь имен.

Наконец он сказал отцу:

— Ты дал мне столько имен! Что же мне делать с этими именами? Какое выбрать?

Он сам выпрашивал у Брахмы эти имена, а теперь он же спрашивает, что ему с ними делать!
Брахма сказал Рудре:

— У всех имен, которые я тебе дал, есть свое особое значение. Каждое из них воплощает одно из твоих божественных качеств, и я хочу, чтобы ты проявил все эти качества здесь, на земле.

Конечно, со временем Рудра проявил все те божественные качества, которые дал ему Брахма в виде этих различных имен.

Как сын Кришны похитил принцессу Кауравов

Вот история про иронию судьбы. Когда дочь Дурьодханы Лакшмана подросла, она захотела выбрать себе мужа. По обычаю тех дней, когда наставала пора выдавать замуж принцессу, ее отец проводил важную церемонию, которая называлась сваямвара. Приглашались все принцы из соседних стран, и принцесса должна была украсить гирляндой того, за кого она пожелала выйти замуж.

Так что Дурьодхана проводил сваямвару для своей любимой дочери, и прибыло множество принцев из царских семей других стран. Каждый принц ожидал, что своим мужем она изберет его.

Сын Кришны Шамба тоже присутствовал на церемонии. Но вместо того чтобы подождать, не захочет ли принцесса украсить его гирляндой, Шамба похитил принцессу силой на глазах у всех присутствующих. Все остальные принцы, а также члены родной семьи принцессы пришли в ярость, оттого что Шамба осмелился совершить подобное. Чтобы сын Кришны повел себя таким образом — это было немыслимо! Они все погнались за Шамбой на своих колесницах и в конце концов схватили его. Шамбу взяли под стражу и бросили в темницу в царстве Кауравов. Из-за своего опрометчивого поступка он претерпел множество унижений.

Тем временем, поскольку большинство принцев все еще присутствовало на церемонии, они попросили дочь Дурьодханы выбрать кого-нибудь другого. Но бедная принцесса была в таких расстроенных чувствах, что выбирать кого-нибудь другого в ее теперешнем состоянии было невозможно. Кроме того, в глубине души ей действительно понравился Шамба.

Видя ее состояние, сваямвару предложили отложить на какой-нибудь другой день.

— Сейчас неподходящее время, — говорили люди. — Сейчас принцесса совсем перепугана. Пусть она оправится от волнений, а потом выберет себе мужа.

И вот разочарованные принцы разъехались по домам, а Шамба остался сидеть в тюрьме. Известие о том, что он в плену, вскоре достигло Кришны, его отца, и тот не на шутку расстроился и огорчился.

— И надо же было моему сыну оказать мне такую услугу! — воскликнул он. — Он ведь знает, что Кауравы наши злейшие враги. Я не пойду туда выручать его.

По счастью, брат Кришны Баларама очень любил своего племянника. Он сказал Кришне:

— Я не позволю, чтобы моего племянника Шамбу держали в тюрьме в царстве Кауравов! Я пойду и верну его домой.

— Поступай как знаешь, — ответил Кришна. — Мой сын ведет себя так, что я не знаю, куда деваться от стыда. А ты можешь идти и делать то, что считаешь нужным.

Баларама прибыл в царство Кауравов и сказал Дурьодхане:

— Я пришел забрать своего племянника домой.

Дурьодхана с братьями принялись насмехаться над Баларамой:

— Да уж, у тебя несносный племянничек! — потешались они. — И зачем тебе надо, чтобы тебя считали с ним заодно?

— Что бы он ни натворил, я люблю его от всей души, — ответил Баларама. — Так что, будьте любезны, освободите его.

Но Дурьодхана не разрешил освободить Шамбу. Это привело Балараму в неистовство. Его главным оружием был плуг. Он начал орудовать своим плугом и крушить стены темницы. Были повержены все воины, которые попытались ему помешать.

Когда Кауравы увидели, как Баларама силен, они испугались и быстро освободили Шамбу. Тогда Баларама сказал:

— Я требую девушку, дочь Дурьодханы. Теперь, когда я вас всех победил, я хочу, чтобы Лакшмана вышла замуж за моего племянника.

Кауравы опять стали смеяться над Баларамой.

— Она ведь не украсила гирляндой твоего племянника, — заявили они. — Как же ты можешь требовать, чтобы она вышла за него замуж?

— Да я знаю, что она его любит, — сказал Баларама.

Дурьодхана знал, что Баларама способен истребить всех Кауравов, и очень испугался. Он сказал себе:

— Уж лучше отдать им дочь. Иначе, если я не захочу ее отдавать, Баларама всех перебьет. Из-за одной дочери будет повержено в прах все царство.

В страхе он позволил Лакшмане уйти с Баларамой и Шамбой. Он даже не спросил ее, прежде чем принять решение. Он только сказал ей:

— Отправляйся!

В приданое Дурьодхана дал ей тысячи лошадей и колесниц вместе с сотнями великолепных слонов.

Баларама вернулся в Двараку, царство Кришны, с Шамбой и дочерью Дурьодханы, да еще вдобавок с несметным богатством Кауравов. И снова Кришна был очень счастлив.

Только представьте себе! Из всех принцесс на свете сын Кришны выбрал и похитил именно дочь Дурьодханы, врага Кришны. Естественно, Дурьодхана схватил парня и бросил его в тюрьму. Но Баларама так любил своего племянника, что сам отправился сражаться за освобождение Шамбы. Когда Кауравы сдались, они отдали Балараме не только Шамбу, но и дочь Дурьодханы вместе с огромным богатством.

Кришна, Арджуна и Дурьодхана принадлежали к касте воинов. Они были кшатриями. В те дни кшатриям позволялось похищать невест, однако это делалось, в основном, с обоюдного согласия сторон. Когда Арджуна похитил сестру Кришны Шубхадру, это было сделано с полного одобрения Кришны, потому что Кришна знал, что эти двое любят друг друга. Но когда Баларама обнаружил, что Арджуна похитил его сестру, он хотел догнать Арджуну на своей колеснице и убить его. Кришне пришлось успокаивать Балараму, говоря, что Арджуна — лучший из воинов и что иметь его членом своей семьи вовсе не зазорно.

Вся эта традиция похищения жен началась с Вишмы. Он похитил трех сестер для своего племянника Вичитравирьи, дедушки Пандавов. Этих трех сестер звали Амба, Амбалика и Амбика. Из-за того, что Вишма похитил их против их воли, его прокляли, и с того дня все у него пошло не так.

Гордость Брахмы

Это история о гордости Брахмы, нашего Творца. Однажды Брахма медитировал. Он достиг в своей медитации высочайших высот и глубочайших глубин. Он был в экстазе.

— Как бы я хотел пребывать в такой высочайшей медитации все время! — сказал себе Брахма.

И тут откуда ни возьмись прямо перед ним появилась прекрасная нимфа, или апсара. Ее звали Мохини. Она сказала Брахме:

— Я хочу выйти за тебя замуж.

Брахма разгневался.

— Я был в таком экстазе, в таком блаженстве, а тебе непременно надо было явиться и очаровывать меня! Ни за что! И не подходи ко мне. Оставь меня в покое!

Мохини была глубоко оскорблена.

— Я оставлю тебя в покое! Вот только сначала я тебя прокляну. Отныне тебе никто не будет поклоняться, никто! Другим космическим богам будут поклоняться, их будут обожать, а тебе никогда-никогда не будет поклоняться ни один человек!

Проклятие Мохини сбылось, и Брахме перестали поклоняться. Тогда несчастный Брахма отправился к Вишну за советом. Пока он ждал во дворце Вишну, он заметил кого-то, похожего на себя самого, только с десятью головами. Потом он увидел другого, подобного себе, но с сотней голов, и третьего — с тысячей голов. Все они выглядели точь-в-точь как он, только у него было всего четыре головы.

Когда пришел Вишну, Брахма спросил его, кто были эти трое.

— Это все Брахмы, как и ты, — ответил Вишну. — Ты не единственный Брахма! Знай, что существует много вселенных, и каждая вселенная представлена одним Брахмой, одним Творцом. Существуют сотни вселенных и сотни Брахм. Они в точности похожи на тебя, но у тебя только четыре головы, а у них больше, намного больше.

Бедный Брахма! Он пришел к Вишну за утешением, а Вишну растоптал его гордость. Тут Брахма рассказал Вишну о проклятии Мохини и очень смиренно спросил Вишну, как бы ему избавиться от проклятия.
Вишну сказал:

— Ты можешь снять проклятие Мохини, только если сделаешь так, как я скажу. Ты должен медитировать шестьдесят тысяч лет, а потом пойти к святой реке Ганге и совершить омовение. Только тогда ты снимешь проклятие.

В индийской мифологии всегда говорится, что проклятие длится шестьдесят тысяч лет и что нужно медитировать шестьдесят тысяч лет, чтобы избавиться от него. Поэтому бедному Брахме пришлось медитировать очень-очень долго.

Как Кришна молил о сыне

Господа Кришну снедало желание иметь сына, и он отправился за советом к одному мудрецу. Когда мудрец увидел Господа Кришну, он был вне себя от радости. Все вокруг вскричали:

— Кришна пришел, Кришна пришел! — и начали поклоняться Кришне.

Мудрец спросил Кришну:

— Поведай мне, прошу тебя, чем я могу тебе служить? Что я могу для тебя сделать?

— У меня очень простое желание, — ответил Кришна. — Я хочу иметь сына. Пожалуйста, скажи мне, как мне обрести сына.

— В этом может помочь только Господь Шива, — сказал мудрец. — Нужно молиться Господу Шиве. Сначала ты должен собрать тысячу цветов. С этими цветами ты долгие годы должен совершать обряд поклонения Господу Шиве. Когда Господь Шива будет доволен, ты получишь в дар сына.

Кришна ушел из хижины мудреца и стал жить отшельником. Он посыпал все тело пеплом, а одеждой ему служила кора дерева. Годы напролет молился он о том, чтобы всего на мгновенье увидеть Господа Шиву и попросить его о милости.

Своим третьим глазом Парвати увидела, что Кришна все молится и молится в полном одиночестве в чаще леса. Она сказала мужу:

— Мой Господь, ну, что же ты? Почему не отвечаешь? Господь Кришна поклоняется тебе, одному тебе, столько лет!

— Что же, по-твоему, мне надо делать? — спросил Шива.

— Просто пойди и предстань перед ним, — попросила Парвати. — А лучше пойдем вместе.

И Парвати с Шивой появились перед Кришной. Шива сказал ему:

— Что происходит? Почему это ты мне молишься? Ты Нараяна, ты Вишну, ты — Аватар этой эпохи, ты пронизываешь все! Почему же ты молишься мне?

— Господь Шива, я знаю, что ты единственный, кто может исполнить мое желание, — ответил Кришна.

— Да разве есть такое желание, которое ты не мог бы исполнить сам? — удивился Шива.

— Мне сказали, что это желание можешь исполнить только ты. Поэтому я и пришел к тебе, — ответил Кришна.

— Чего же ты хочешь? — спросил Шива.

— Я хочу иметь сына, похожего на тебя как две капли воды, — сказал Кришна Шиве. — Он должен быть точно таким же, как ты, иначе он мне не нужен.

И Шива, и Парвати улыбнулись, и Шива тут же даровал Кришне эту милость. Кришна вернулся домой, и через некоторое время его жена Джамбавати родила сына. Они назвали его Шамба.

Что значит иметь сына, как две капли воды похожего на Шиву? С одной стороны, Шива постоянно погружен в транс. Но, с другой стороны, задача Шивы — разрушать! С разрушением приходит преобразование. Этот мальчик, Шамба, за свою жизнь натворил много непростительных вещей, и в конце концов он стал причиной гибели всей семьи Кришны. Так что, можно сказать, Кришна знал, что было необходимо преобразование, а преобразованию должно предшествовать разрушение. Поэтому он молился о сыне, подобном Шиве.

Как Парвати хотела выйти замуж за Шиву

Однажды, когда Парвати было всего восемь лет, Химаван, ее отец, взял ее с собой посмотреть на Господа Шиву. С самого рождения Парвати была очень духовна. Она всегда стремилась к Богу, поэтому, увидев Господа Шиву, она пришла в восторг. Но Господь Шива был погружен в медитативное сознание и не обратил на девочку никакого внимания.

После той первой встречи Парвати стала ежедневно приходить к Господу Шиве. Она приносила ему свежие цветы, надеясь, что однажды он откроет глаза и заговорит с ней. В глубине души она почувствовала, что именно за него она и хочет выйти замуж.

Дни складывались в годы, и Парвати стала прекрасной девушкой. А Шива все был погружен в свой вечный транс. Кому под силу прервать транс Шивы? Когда он входит в транс, он наслаждается высочайшим и глубочайшим блаженством. Так зачем же ему возвращаться назад?

Однажды Парвати призналась своему отцу:

— Я так хочу выйти замуж за Господа Шиву! А он все медитирует и медитирует. Как бы я хотела медитировать так же, как он!

Химаван очень огорчился, что Шива не обращает никакого внимания на его красавицу-дочь, очень духовную, с какой стороны ни посмотри. И он решил пойти на хитрость: он призвал бога любви, чтобы прервать медитацию Шивы. Этого бога звали Мадана. У Маданы был лук и стрелы из цветов. Он пускал эти стрелы в свою жертву, и тогда та наполнялась чувством эмоциональной любви.

По просьбе Химаяна Мадана прицелился в Господа Шиву, и стрелы упали цветами у его стоп. Внезапно Шива открыл свой третий глаз и увидел бога любви с луком в руках. Шива мгновенно обратил несчастного бога в пепел за то, что тот нарушил его медитацию.

В это время Парвати стояла поблизости с прекрасной гирляндой в руках, но Господь Шива и не взглянул на нее, будто ее и на свете нет. Он просто снова закрыл глаза и погрузился в транс.

Родители Парвати видели все это и разгневались на Господа Шиву. Они посчитали, что он оскорбил их любимую дочь.

— Незачем тебе выходить за него замуж, Парвати, — сказали они. — Этот Шива уже столько лет оскорбляет тебя. Нечего больше тратить на него время.

Но Парвати была непреклонна.

— Я останусь здесь, — заявила она. — Отныне я буду есть только листья, зеленые листья.

С тяжелым сердцем родители Парвати вернулись домой без дочери.

Несколько лет Парвати провела рядом с Шивой, питаясь только зелеными листьями. Потом она стала есть только сухие листья. Еще через несколько лет она вообще перестала есть листья. Когда она перестала есть листья, имя ее стало Апарна, что значит «та, кто не ест даже листьев». В это время Парвати стала богиней Апарной из-за своей крайне суровой тапасьи, или духовной дисциплины.

Прошло какое-то время, и Парвати сделала следующий шаг. Она перестала пить воду. Она питалась одним воздухом. Химаван видел, что его дочь сильно слабеет. Он знал, что ее смерть не за горами. Поэтому Химаван пошел к Господу Шиве и сказал:

— Разве ты не видишь, что ты делаешь с моей дочерью? Всю свою жизнь она хотела только одного — выйти за тебя замуж. Но ты на нее даже ни разу не взглянул. Если ты твердо решил не жениться на ней, то хотя бы посмотри на нее. Иначе она точно умрет.

Шива удостоил Парвати взгляда, а сам себе сказал:

— Проверю-ка я ее в последний раз, прежде чем на ней жениться.

Бедная Парвати вынесла столько испытаний, а Шива все еще хотел проверить ее любовь и преданность! Он принял обличье обычного человека и подошел к ней:

— Ты такая красавица, — сказал он. — И зачем ты тратишь здесь свое время? Я слышал, ты хочешь выйти замуж за Шиву, но что он за человек? Он все свое время проводит у погребальных костров в компании друзей-духов. А на шее у него висит гирлянда из черепов. Как можно выходить замуж за такое ужасающее создание, как Шива? Забудь о нем! Выходи замуж за нормального человека, как я.

Глаза Парвати вспыхнули.

— То, что ты говоришь, — неправда! Поди прочь отсюда и оставь меня в покое! Я знаю, кто такой Шива. Не смей докучать мне своими сомнениями и подозрениями. Я никогда не выйду за тебя, никогда! Я выйду замуж только за моего Господа Шиву. Если ты сию же минуту не оставишь меня в покое, я тебя прокляну!

И в этот миг Шива снова принял свой истинный вид. Увидев его перед собой, Парвати была растрогана и потрясена до глубины души.

— Я одарю тебя любой милостью, какой захочешь, — сказал ей Шива.

— И ты до сих пор не знаешь, какой милости я хочу? — спросила Парвати. — Всё, что я хочу, — это выйти за тебя замуж!

— Согласен, — сказал Шива.

После того как Шива и Парвати поженились, Парвати узнала, что она была женой Шивы в своей прошлой инкарнации. Тогда ее звали Сати, и она покончила с собой из-за того, что ее отец Дакша оскорбил Шиву. Но это уже другая история!

Брахма может поглотить всё на свете

Однажды Брахму обуяла гордость. Он сказал:

— Раз я — сам огонь, то я могу поглотить всё на свете. Так что начну-ка я всё уничтожать и докажу, что я — величайший из космических богов. Кто отважится противостоять мне? Я могу пожирать огонь! Я сам есть огонь! Я — Брахма!

Когда Вишну увидел, какая гордость обуяла Брахму, он превратился в маленького мальчика лет четырех-пяти. Этот мальчик предстал перед Брахмой, держа в руках сухую тростинку. Малыш сказал:

— Господь Брахма, ты величайший из всех богов! Вот сухая былинка. Покажи мне, как ты ее сожжешь, как ты ее поглотишь!

Пламя Брахмы мгновенно охватило мальчика. Пламя хотело поглотить не только тростинку, но и малыша. Но, хотя огонь полыхал нестерпимо, ему не удалось сжечь ребенка, он не смог даже коснуться сухой былинки у него в руках.

— Как это могло получиться? — воскликнул Брахма. — Я могу сжечь все и вся, но одна-единственная сухая тростинка и один мальчишка оказались мне не по силам! Я этого не понимаю.

Тогда Вишну принял свой истинный вид и сказал Брахме:

— Все это из-за твоей гордыни. Я хотел растоптать твою гордыню, показав, что ты ничего не можешь сделать с этой былинкой. Больше не хвастайся! Пребывай в безмолвии.

Вот так Вишну унизил Брахму.

Как Бхригу выяснил, что Вишну самый великий

Бхригу был сыном Брахмы. Однажды Бхригу захотелось узнать, кто же из трех верховных богов самый великий — его отец, Вишну или Шива. Он решил выяснить это сам, потому что не хотел, чтобы за него принимал решение кто-то другой.

Бхригу начал испытание со своего отца. Брахма читал священные писания, и в это время Бхригу, не поклонившись, вошел к нему с очень высокомерным видом.

— Что это значит?! — воскликнул Брахма. — Ты вошел в мои покои, не оказав мне никакого почтения? Вот уж никогда не думал, что ты посмеешь так дерзко, так небожественно себя вести!

И он на чем свет стоит отругал своего сына.

Бхригу вышел, не проронив ни слова, а про себя подумал: «Да, это доказывает, что мой отец вряд ли величайший из них троих».

Затем Бхригу отправился к Шиве. Когда Шива увидел, что к нему идет Бхригу, он не сообразил, как его приветствовать. Почему? А потому что Шива был не вполне чистым — да просто грязным! Однако, несмотря на это, Шива схватил Бхригу и обнял его.

— Фу, как ты вымазался, ну ты и неряха! Ты что, хочешь и меня тоже выпачкать? — возмутился Бхригу.

Шива разгневался.

— Ты посмел назвать меня неряхой?! И это за то, что я тебя обнял — со всей своей нежностью! Я тебя люблю, ведь ты сын Брахмы. А ты смеешь говорить обо мне такое?

Шива пришел в такой гнев, что готов был убить Бхригу.

Бхригу поспешил скрыться от Шивы. Убегая, он сделал вывод: «Да, Шива ничуть не лучше моего отца. Оба они не справились с гневом. А раз они не победили гнев, что же это за духовное величие?»

Бхригу оставалось испытать Вишну, последнего из троицы. Когда Бхригу добрался до обители Вишну, тот крепко спал. Бхригу подумал: «И мой отец, и Шива разгневались. Посмотрим, смогу ли я разозлить также и Вишну. Уверен, что это будет очень просто».

Вишну все еще спал, и Бхригу стал потихоньку пинать его ногой. Но Вишну не просыпался. Тогда Бхригу изо всех сил ударил Вишну ногой прямо в грудь. Вишну проснулся и сразу схватил Бхригу за ногу:

— Тебе не больно? Ты не ушибся, дитя мое? Прошу тебя, скажи мне. Ты так сильно меня ударил! Я очень беспокоюсь, не ушибся ли ты. Пожалуйста, скажи мне, чем тебе помочь?

— Господь мой, — воскликнул Бхригу, — из вас троих — Брахмы, Вишну и Шивы — ты самый великий!

Вот что осознал Бхригу. Отец отругал его, потому что он не проявил к нему почтения. Шива пришел в ярость из-за того, что Бхригу его оскорбил. А Вишну простил его и проявил к нему огромное сострадание и заботу, несмотря на то что Бхригу изо всех сил ударил его ногой.

Говорят, что на груди Вишну все еще видна отметина от удара ноги Бхригу. Из-за этого случая Бхригу стал известен как Пада Бхригу. «Пад» означает «нога», поэтому Пада Бхригу означает «мудрец, который ногами испытывал богов».

Как Шива нашел для Парвати жилище

Господь Шива и Парвати жили на вершине Гималаев. Иногда они жили на горе Кайлаш, а иногда — на другой горе, которая называлась Мандара. Однажды Парвати сказала своему супругу:

— Господь мой, у всех есть свой дом. Неужели нельзя и нам тоже обзавестись собственным домом? Когда здесь, на вершине горы, очень жарко, я так мучаюсь. Ты пребываешь в трансе, но я-то не могу наслаждаться трансом, как ты. Я ужасно страдаю! Пожалуйста, построй для меня дом.

Но Шива был погружен в свой собственный мир и не обратил на просьбу жены никакого внимания. Прошло несколько лет, и Парвати снова завела этот разговор:

— Господь мой, ну, пожалуйста, давай обзаведемся домом, — умоляла она.

— Я так беден, — ответил Шива. — Откуда у меня возьмется дом? Хочешь, поселимся у подножия дерева? Дерево дает тень. Оно нас защитит.

— Ну да, — сказала Парвати, — дерево может дать нам тень и какое-то укрытие. Но что толку от дерева, когда пойдет сильный дождь? А что будет, когда налетят ураганы и осенние ветра? Польет дождь и все испортит.

— Я очень, очень беден, — ответил Шива. — Ну, что я могу поделать?

— Да уж, ты беден! — возразила жена. — Ты же даровал богатство стольким людям! Как же так — ты наделил богатством других, а сам живешь в бедности? Им-то повезло. Они могут получить от тебя все что угодно, потому что они твои преданные. Но когда я хочу что-нибудь для себя, ты мне отказываешь. А ведь я твоя жена!

И Парвати жалобно заплакала.

— Умоляю тебя, Господь мой, пожалуйста, построй для нас дом, — продолжала она. — Иначе мне негде будет укрыться от дождя. Жару я еще смогу выдержать, но не дождь!

Сердце у Шивы растаяло.

— Я беден и не смогу построить для тебя достойный дом, — сказал он жене. — Но я так много лет молился и медитировал. Поэтому я смогу порадовать тебя вот чем: мы найдем себе другую обитель. Уйдем от этого дерева на вершине горы. Мы больше не будем жить ни на Кайлаше, ни на Мандаре — мы поселимся на облаках. Отныне домом нам станут облака! Мы будем жить на них, а на землю не будем спускаться вообще. Мы не будем даже касаться земли. Поэтому ни дождь и ни что другое не сможет нам повредить!

Так Шива и Парвати ушли жить на облака. Одно из имен Шивы, Джимутабахин, означает «пребывающий на облаках». Господь Шива и Парвати все еще живут на облаках, потому что Шива не мог позволить себе обзавестись домом.

Как Брахма пытался дать просветление Вишвамитре и Вашиште

Мудрец Вашишта медитировал под водой двенадцать лет. Он хотел, чтобы его духовное могущество не знало себе равных. Но, поднявшись из воды, он увидел, что его самый любимый ученик Харишчандра попал в беду. Во дворец Харишчандры приходил мудрец Вишвамитра и попросил его кое-что сделать.

Харишчандра не смог выполнить своего обещания, и ему пришлось покинуть свое царство, продать жену и ребенка и взяться за работу могильщика. Увидев, как страдает Харишчандра, Вашишта проклял Вишвамитру:

— Царь, которого я так люблю, страдает по твоей милости! — воскликнул он. — Безжалостный! Я проклинаю тебя! Ты обратишься в птицу!

В ответ Вишвамитра проклял Вашишту:

— Ты сам сей же миг обратишься в птицу!

О Боже! Они превратились в огромных птиц и принялись сражаться в небе! Хлопая крыльями, они ломали деревья, валили дома и разрушали всё на свете. Они так ожесточенно сражались, что разнесли все творение на куски!

Когда Брахма увидел, что наделали эти огромные птицы, он решил, что пора вмешаться. Он подрезал им крылья, чтобы они больше не летали. Однако, хотя птицы и не могли теперь летать, они продолжали сражаться друг с другом на земле. Их ярость ничуть не угасла.

Брахма посмотрел на них еще раз и сказал:

— Что ж, этого недостаточно. Даже и без крыльев они не остановятся, пока не поубивают друг друга! И я вижу, что при этом погибнет и все мое творение! Придется предпринять что-то более действенное.

Брахма погрузился в медитацию на тысячи лет, чтобы обрести силу, и наконец сумел снова превратить этих двух птиц в людей. Когда птицы вновь приняли человеческое обличье, Брахма обратился к ним с такими словами:

— Как вам не стыдно? Вы прокляли друг друга, превратили друг друга в птиц и сражались без всякой жалости! Из-за своей ссоры вы превратили в развалины весь мир! Ведите себя хотя бы как обычные люди. Даже обычные люди не сражаются так, как вы. Я не прошу вас быть святыми — станьте хотя бы нормальными людьми!

Вот так Брахма пытался просветлить мудрецов. Они обняли друг друга и пообещали перестать сражаться. Но, к сожалению, перемирие было недолгим. Позже эти два мудреца опять начали борьбу. Большинство людей говорят, что у Вашишты больше мудрости, но кое-кто утверждает, что именно он и был всему виной. У каждого мудреца были свои приверженцы. Хотя оба они были великими, ни один из них не победил гнев.

Как сын Кришны насмехался над мудрецами

Однажды во дворец Господа Кришны в Двараке пришли три великих мудреца. Кришна в это время отдыхал. Когда ему доложили об их прибытии, он сказал:

— Пожалуйста, скажите им, что я скоро буду, а пока окажите им гостеприимство с должной учтивостью и преданностью.

К сожалению, с годами родственники Кришны и его приближенные стали очень небожественными. Они были дороги Кришне и поэтому привыкли получать все по первому требованию. И в конечном счете жизнь удовольствий их испортила. Они пили, ссорились и творили Бог знает что.

Несколько самых ближайших родственников Кришны не проявили ни капли почтения к мудрецам и святым, пришедшим поклониться Кришне. Этим родственникам казалось, что, раз у них есть Кришна, этого достаточно. Они считали, что все прочие духовные люди ни на что не годятся.

Сыну Кришны Шамбе было тогда лет двадцать пять-двадцать шесть. И, хотя он был уже не ребенок, они с другими парнями решили грубо подшутить над тремя мудрецами. Друзья Шамбы привязали ему к животу глиняный горшок, одели его в красивое сари и привели к мудрецам.

Парни спросили мудрецов:

— У этой женщины будет ребенок. Пока не пришел Кришна, не могли бы вы сказать, кого она родит, мальчика или девочку?

Мудрецы обладали оккультным видением и сразу поняли, что парни издеваются над ними.

— И это родственники Кришны! — разгневались они. — Ты, Шамба, его собственный сын! Ты смеешь поднимать нас на смех! Да, эта «женщина» родит, но родит она железный жезл, который уничтожит весь род Кришны! У вас нет ни капли почтения к духовным людям. Мы — великие мудрецы, вы же насмеялись над нами!

И в этот миг в зал вошел Кришна. Он глубоко опечалился, услышав проклятие мудрецов. Но в то же время он знал, что его родственники это заслужили. Мудрецы тоже пожалели, что произнесли такое ужасное проклятие, но у них не хватило умения или силы прощать, чтобы отменить проклятие. Однако, вопреки такому неудачному повороту событий, Кришна остался и долго беседовал с мудрецами, и те получили от него благословение. Кришна был выше этого, он был выше всего на свете. Он дал им наставления и просветление, после чего мудрецы удалились.

И вот в положенное время проклятие исполнилось — сын Кришны родил увесистый железный жезл, похожий на булаву. Шамба с двоюродными братьями осознали, что им не избежать смерти. Они бросились к Кришне, умоляя его спасти их.

— Вы натворили непростительные вещи! Непростительные! Что я могу поделать? — воскликнул Кришна. — Что ж, хорошо, сотрите железный жезл целиком в порошок. На это уйдет очень-очень много времени. Когда жезл превратится в порошок, этот порошок нужно будет выбросить в море.

Со всем усердием и рвением парни начали растирать жезл в порошок. Но очень скоро им прискучило это занятие, и они просто выбросили жезл в море. Они не стерли весь жезл в порошок, как велел Кришна.

Много-много лет спустя, после битвы при Курукшетре железный жезл поднялся на поверхность моря, и пророчество мудрецов сбылось. Родственники Кришны начали пьянствовать и драться друг с другом. В драке был убит очень близкий друг Кришны Сатьяки, который в битве так храбро сражался на стороне Пандавов. В пьяной ссоре один за другим погибли все великие воины из семьи Кришны.

Когда Кришна увидел, что погиб его любимый Сатьяки, он сказал:

— Что ж, больше незачем оставаться на земле.

Всё это время брат Кришны Баларама наблюдал этот пьяный разгул. Он видел, как опустились великие герои, и почувствовал отвращение.

— Довольно, довольно! — воскликнул он. — Какой же порочной стала наша семья!

Он отправился в лес, погрузился в медитацию и ушел из жизни.

Услышав, что Баларама покинул тело, Кришна сказал:

— Вот и мое время пришло. Пора мне присоединиться к нему.

Кришна отправился в красивое место, сел под деревом и начал медитировать. Он хотел расстаться с жизнью.

Мимо проходил охотник. Он увидел очертания тела Кришны, и ему показалось, что это прекрасный олень. Ему показалось, что левая стопа Кришны — это ухо оленя. Охотник прицелился и пустил стрелу. Стрела попала в левую стопу Кришны, а это было единственное уязвимое место на его теле. Руки, ноги и все остальное тело у него было неуязвимо; уязвима была только его левая стопа. Когда он сражался, он хорошо защищал эту стопу. Он знал, что она была его слабым местом, и Баларама тоже это знал.

Когда охотник подошел, чтобы унести оленя, он увидел, что перед ним лежит Кришна и ногу ему пронзила стрела. Охотник жалобно заплакал, моля о прощении. Но Кришна ответил ему:

— Нет, ты не виноват! Пришло мое время… Вот почему это случилось. Все это предопределено.

— Как такое может быть предопределено? — вскричал охотник.

— Это проклятие Гандхари, — сказал ему Кришна.

Во время битвы при Курукшетре сто сыновей Гандхари погибли от руки Пандавов. Она была вне себя от горя.

— Ты не представляешь себе, какие муки я терплю! — вскричала она Кришне после битвы. — Я проклинаю тебя! Такая же судьба постигнет и твоих близких. Они перессорятся, станут драться друг с другом, и все погибнут!

— Мать, я не виноват в смерти твоих сыновей, — убеждал Кришна Гандхари. — Я умолял их не сражаться! Я умолял их отдать Пандавам хотя бы пять деревень, но они меня не послушались. Твои сыновья вели себя так небожественно — от начала и до конца!

— Нет! — ответила ему Гандхари. — Нет! Я знаю, ты — Бог. Ты мог бы предотвратить эту войну, если бы захотел. Ты мог бы спасти моих детей и всех моих близких! Но ты этого не сделал из-за своей пристрастности к Пандавам. Поэтому я тебя проклинаю! То же самое произойдет и с тобой. Твои родные перебьют друг друга!

Ужасное проклятие Гандхари сбылось, и весь род Кришны был истреблен. Вы можете спросить, как же Гандхари могла проклясть кого-то такого великого, как Кришна. Дело в том, что Кришна мог бы отменить проклятие, но предпочел принять его. Он относился к этому так: хочешь ударить меня — ударь.

Как Шива исполнял все желания

Господь Шива обычно исполнен покоя и невозмутим. Он никогда не хвастается, как другие космические боги. Это не в его привычках. Однако порой все мы впадаем в гордость. Все мы когда-то становимся жертвой гордости — еще со времен наших предков, нашего вечного первоисточника. Это история о том, как возгордился Шива.

Однажды Шива сказал:

— Люди вечно просят у Брахмы, Вишну или у меня то одно, то другое. А почему они должны просить? Я решил, что им нужно будет обратиться ко мне только раз, и я сразу же исполню их желание. Если я выполню их просьбу сразу, как только они вознесут молитву, тогда я, естественно, буду самым великим и самым добросердечным из всех космических богов.

Так Шива хотел доказать, что он самый великий и самый лучший из богов. Другим богам нужно молиться по шестьдесят тысяч лет, чтобы они исполнили ваше желание, а Шива обещал, что исполнит любое желание в тот же миг, как прозвучит молитва.

И вот однажды к Шиве пришел царь, очень жестокий и беспощадный, и сказал ему:

— Прошу тебя, исполни мое желание!

— Я исполню любое желание, какое захочешь, — возвестил Шива.

Царь тут же заявил:

— Вот чего я хочу: пусть тот, к кому я только прикоснусь, сразу обратится в пепел.

— О, это просто! — сказал Шива. — Исполняю твое желание. В тот миг, когда ты положишь руки на голову человека, тот обратится в пепел.

Жестокий царь возликовал.

— Как же я тебе благодарен! — сказал он Шиве. — А теперь дай-ка я возложу руки тебе на голову, чтобы проверить, не обманываешь ли ты меня.

Тут Шива пустился бежать со всех ног, но царь бросился за ним в погоню. Шива попал в нешуточную переделку! Он-то знал, что если царь схватит его и положит руки ему на голову, то он мгновенно обратится в пепел. Шива мчался стремглав, и, наконец, вбежал в обитель Вишну.

— Вишну, Вишну, что я натворил! Спаси меня, спаси! — умолял он.

Третьим глазом Вишну увидел, что произошло.

— Ну, не волнуйся, — сказал он. — Иди и спрячься у меня в покоях. В эти покои никому не разрешается входить без моего позволения. А уж я разберусь с этим смертным.

Через несколько мгновений в дом Вишну вбежал царь.

— Где Шива? — с вызовом спросил он у Вишну. — Он исполнил мое желание, а теперь отказывается проверить его на себе.

— Да, я вижу, ты совсем не знаешь Шиву, — промолвил Вишну. — Он лжец. С каких это пор у него завелась такая духовная сила? Он мой самый близкий друг, и я его прекрасно знаю. Он тебе солгал — можешь даже не сомневаться! Поэтому он и убежал. Вот и доказательство — если бы он сказал тебе правду, то не побоялся бы разоблачения. Я тебе говорю, Шива лжец и первостатейный трус. У него нет нравственных устоев! Так что ты напрасно тратишь время, гоняясь за ним. Я тебе запросто докажу, что он лжец. Положи руки себе на голову, и увидишь, что с тобой ничего не случится, совершенно ничего — уверяю тебя.

Царь поверил Вишну. Он положил руки себе на голову и мгновенно обратился в пепел. Так Вишну спас своего самого дорогого друга Шиву.

Как Вишну принял инкарнацию карлика

Это история о Бали, внуке Прахлады. Бали был очень могущественным царем, но ему к тому же хотелось, чтобы все его любили. Могущество не приносит нам любви, восхищения и преклонения других людей. Это как со сверхдержавой. Другие могут сдаться ей на милость, но сделают они это с ненавистью, а не с любовью.

Бали решил непременно найти способ добиться всеобщей любви. Его осенило, что все бы его любили, почитали и боготворили, если бы он совершил важное жертвоприношение, называемое яджна. Яджну совершают только великие цари.

Когда космические боги узнали о намерениях Бали, они преисполнились зависти. Они подумали, что, как только Бали совершит жертвоприношение, люди станут боготворить его, а о космических богах и думать позабудут. Они отправились за помощью к Вишну.

— Очень просим тебя, пожалуйста, сделай хоть что-нибудь, — умоляли они. — Бали обрел на земле такое могущество! Весь мир скоро станет его превозносить, любить и боготворить, а наша слава померкнет.

— Не беспокойтесь, — утешил их Вишну. — Я разберусь с Бали.

Под руководством своего Гуру Шукрачарьи царь Бали приступил к церемонии жертвоприношения. Собралось множество людей, чтобы посмотреть и принять участие в этом ритуале. Бали решил, что частью жертвенного ритуала будут особые милости, которыми он одарит любого обратившегося к нему с просьбой. Он тотчас же даст все, чего бы этот человек ни пожелал.

И вдруг откуда ни возьмись в толпе появился карлик и начал петь мантры из Вед, Упанишад и других священных писаний. Бали очень понравился этот крошечный человечек, а от пения карлика он просто пришел в восторг. Он спросил его:

— Ну-ка скажи, ты хочешь что-нибудь от меня получить?

— Хочу, — ответил карлик.

В этот миг Шукрачарья шепнул Бали:

— О Боже, я чувствую — это не карлик! Это Вишну, который пришел сюда с каким-то недобрым намерением. Пожалуйста, прошу тебя, не исполняй его желания! О чем бы он тебя ни попросил — откажи ему! Как твой Гуру я велю тебе не исполнять его желания.

— Нет, я не могу! — возразил Бали. — Я дал обещание, и я должен его сдержать.

— Я твой Гуру! — промолвил Шукрачарья. — Ты должен послушаться меня.

— Ты можешь быть моим Гуру, — сказал Бали, — но я дал обещание, а свое обещание я ставлю выше всего прочего.

Вы только посмотрите на непослушание Бали! Вместо того чтобы послушаться Гуру, он связал себя своим обещанием.

Шукрачарья любил своего ученика и во что бы то ни стало решил его спасти. У Шукрачарьи было большое сердце, и к тому же он был щедро наделен мудростью. Он сказал Бали:

— Прежде чем давать ему что-нибудь, проведи короткий ритуал. Послушайся меня хотя бы в этом. Дай ему все, что хочешь, хотя я не знаю, чего он у тебя попросит. Но, прежде чем исполнить желание этого карлика, окропи его стопы водой. Только тогда все будет очищено.

Мудрецы обычно хранили святую воду из Ганги в глиняных сосудах, называемых камандалу. Шукрачарья оккультно проник в камандалу, который принесла жена Бали, и плотно закупорил горлышко своим телом. Он подумал, что, если он закупорит сосуд, ритуал очищения не состоится, и Бали не сможет исполнить желание карлика.

Бали не знал, что в глиняном сосуде находится его Гуру. Присев у ног карлика и попытавшись вылить воду, Бали обнаружил, что горлышко сосуда закупорено.

— О Боже мой! — воскликнул он. — Что же мне делать?

Бали осмотрелся, раздумывая, чем бы можно было проделать отверстие. Может быть, вы бы решили, что для этого лучше всего подойдет нож. Но он вместо этого просто взял соломинку и ею попытался расковырять горлышко сосуда. На беду, соломинка проткнула глаз его Гуру, и он на этот глаз ослеп. Конечно, Бали не знал, что это был глаз его Гуру. Когда Шукрачарья вышел из сосуда, прижимая руку к левому глазу, Бали был вне себя от горя.

— Я виноват в том, что мой Гуру ослеп на один глаз, — сказал он карлику, — и все из-за того, что я хотел выполнить свое обещание! Горе мне! Но, несмотря ни на что, я хочу выполнить твое желание. Сейчас вода свободно льется из сосуда. Что ж, я окроплю твои стопы, и ты можешь попросить у меня все, чего захочешь.

Проведя ритуал, Бали велел карлику назвать свое желание.

— Ты же видишь, как я мал, — сказал карлик. — Прошу тебя, даруй мне столько земли, сколько я пройду за три шага.

Желание карлика насмешило Бали.

— Ты, кроха! Сколько же ты пройдешь за три шага? Что ж, я выполню твою просьбу. Можешь сделать свои три шага в любом направлении, какое выберешь.

И не успел Бали произнести эти слова, как карлик, который был самим Господом Вишну, принял свою космическую форму. Одним шагом он покрыл весь мир; вторым шагом он покрыл Брахмалоку, или Небесный мир. Что касается его третьего шага, то существует два варианта этой истории.

Один вариант повествует, что есть три мира: этот мир, высший мир и нижний мир. На санскрите они называются бхулока, бхуварлока и сварлока. Покрыв своими шагами этот мир и высший мир, Господь Вишну спросил Бали:

— А теперь скажи, куда мне поставить стопу? Остался еще один шаг.

— Для твоего третьего шага больше не осталось места, — ответил Бали. — Что ж, прошу тебя, поставь свою стопу мне на спину.

Господь Вишну поставил стопу на спину Бали и мгновенно его уничтожил.

В другом варианте этой истории говорится, что, покрыв шагами три мира, Вишну увидел, что для бедного Бали не осталось места. У Бали, который был всесильным на земле, теперь не осталось ничего.

— По рождению ты асур, — сказал ему Вишну, — и твой настоящий дом в нижнем мире. Я хочу, чтобы ты вернулся в нижний мир и жил там, а Индра и другие боги спокойно царствовали на Небесах. Ты утратил все свое богатство и власть, и теперь тебе нет места на земле.

Бали был несказанно счастлив.

— Господь мой, — сказал он, — ты благословил меня своей бесконечной Милостью, позволив мне узреть твою небесную форму. Богатство и власть ослепили меня. Но я так рад, что теперь ты возвращаешь меня в мой настоящий дом под землей. Я буду счастлив в том мире, а космические боги, особенно Индра, будут снова счастливы в высшем мире. Не знаю, как и благодарить тебя за твою доброту ко мне!

Это история о том, как Господь Вишну принял инкарнацию карлика по имени Вамана. Для меня самым тяжелым местом в этой истории является момент, когда Бали проткнул глаз своему Гуру, пытаясь вылить воду из сосуда. Поэтому Шукрачарья известен как слепой на один глаз. Эта трагедия произошла только потому, что Бали не послушался своего Учителя. Когда между Учителем и его учеником происходит конфликт, с телом Учителя очень часто что-то случается.

Конец рода кшатриев

Как вы знаете, мы в Индии считаем общество большой семьей. Внутри этой семьи есть четыре класса, или касты, которые, в идеале, трудятся ради гармоничного существования семьи. Четыре класса — это брамины, кшатрии, вайшьи и шудры. Брамины защищают семью от враждебных сил молитвами и медитациями. Кшатрии — воины. Они защищают семью от врагов физической силой. Вайшьи — предприниматели и торговцы. Они обеспечивают семью. А шудры служат остальным. У них нет ни денег, ни мудрости, но они служат остальным членам семьи силой своих рук.

В прошлом духовные Учителя Индии были выходцами либо из касты браминов, либо из касты кшатриев. Шри Рамачандра, Шри Кришна, Шри Чайтанья, Шри Рамакришна и Шри Ауробиндо, к примеру, были либо браминами, либо кшатриями.

И брамины, и кшатрии очень гордятся своим положением в обществе. Вайшьи, хотя и кормят семью, не столь горды. Они знают, что у них нет молитвенного могущества браминов или силы и доблести кшатриев. А шудры — это каста слуг, и поэтому у них нет вообще никакой гордости.

Вот история о том, как сын одного брамина разгневался на всю касту кшатриев. Жил однажды царь, который молился Брахме о том, чтобы тот сделал его могущественнее всех. Брахма даровал ему горы оружия, и царь действительно стал самым могучим на свете. Однажды царь со своей свитой поехал на охоту. Через некоторое время охота утомила его. Заприметив неподалеку маленькую хижину, царь отправился туда попить воды.
А в этой хижине жил мудрец по имени Джамадагни.

— Ты попросил у меня всего лишь воды, — сказал мудрец царю. — Но ведь ты же царь. Если бы ты со своими воинами захотел поесть, я смог бы накормить вас всех.

Царь был просто поражен.

— Ты же так беден! Откуда у тебя возьмется еда для нас всех? Разве ты не видишь, сколько воинов сопровождают меня?

Мудрец стоял на своем.

— Я действительно могу вас накормить, — сказал он. — Прошу тебя, позови всех своих воинов.

По приказу царя все воины подошли и сели на землю, и Джамадагни подал им великолепное угощение. Между тем, царю стало любопытно, как это мудрец сумел накормить столько людей. Царь видел, что у мудреца не было ничего, кроме коровы. Эту корову звали Камадхену. «Дхену» означает корова, а «кама» — желание. Эта корова могла выполнить любое желание.

Мудрец попросил корову задать пир для армии царя, и она щедро наделила их едой и питьем. Царь сказал мудрецу:

— Такая корова должна принадлежать только царю. Прошу тебя, отдай ее мне!

— Хоть ты и царь, я не могу расстаться с этой коровой, — заявил мудрец.

Царь был потрясен отказом мудреца. Он упрашивал мудреца отдать ему корову, но тот не соглашался. И в конце концов царь, который был кшатрием, решил отобрать корову силой. Он со своими воинами принялся сражаться с мудрецом, но тот был очень-очень могущественным. Своим божественным оружием мудрец убил многих воинов царя и нанес ему поражение.

Пылая гневом, царь вернулся в свое царство и собрал армию сильнее прежней. Через несколько месяцев он вернулся, чтобы напасть на мудреца и отобрать корову. На сей раз, к несчастью, мудреца во время сражения убили, а корову увели.

Случилось так, что, когда произошла эта битва, сына Джамадагни Парашурама не оказалось в отцовском доме. Когда же Парашурам вернулся и увидел, что отца убили, а корову увели, он пришел в ярость. Он поклялся, что перебьет всех кшатриев.

— Я буду убивать всех, кого только ни встречу из этой касты! — поклялся он.

По индийской мифологии, за то, что царь убил его отца, Парашурам убил двадцать одно поколение кшатриев. Стерев с лица земли весь род кшатриев, Парашурам сказал:

— Что ж, теперь пришло мое время медитировать.

Погрузившись в медитацию, он вошел в транс и испустил последний вздох.

Но все-таки наш род кшатриев был восстановлен, и в семьях кшатриев рождались даже высочайшие духовные Учителя.

Сила Гаятри-мантры

Чтобы достичь просветления, в Индии повторяют Гаятри-мантру:

Aum bhur bhuvah svah
Tat savitur varenyam
Bhargo devasya dhimahi
Dhiyo yo nah pracodayat

Гаятри — это всевышняя богиня. Ей поклоняются Брахма, Вишну, Шива и все остальные космические боги. Эта богиня пребывает в каждом без исключения человеческом сердце в форме лебедя. Если во время медитации вы погрузитесь глубоко внутрь, вы увидите лебедя, и это и будет богиня Гаятри. Лебедь — это символ осознания Бога.

Говорят, что если очень одухотворенно повторить Гаятри-мантру семь раз, искупишь все свои грехи и уничтожишь всю плохую прошлую карму. А еще говорят, что если очень одухотворенно повторить мантру десять раз, осознаешь Высочайшее, достигнешь осознания Бога. И, наконец, если очень одухотворенно повторить ее семнадцать раз, выйдешь за пределы осознания Бога.

Наша философия тоже заключается в самопревосхождении. Но если прислушаться к тому, что утверждает традиция по поводу Гаятри-мантры, то выходит, что после осознания Бога идет совершенно неожиданная вещь! Говорят, что если повторить мантру семнадцать раз, освободишься от греха убийства коровы или брамина. Эти два греха считаются самыми тяжкими, так что их искупление поставлено по важности даже выше осознания Бога!

И опять-таки, причина этого кроется в отношениях между браминами и кшатриями. Кшатрии могущественны, поэтому брамины опасаются, что те могут их убить. Вот они и нашли тайный способ защитить себя!

Как Парвати ревновала к Ганге

Это история о ревности Парвати и о том, как Парвати была не уверена в себе. Как вы знаете, река Ганга ниспадает со спутанных волос Господа Шивы. Когда Ганга впервые спустилась с Гималаев, она запуталась в волосах Шивы. Потом она прошла через его волосы и стала Гангой.

Пока вода блуждала в спутанных волосах Шивы, он сильно ее полюбил. Он уделял ей так много внимания, что его супруга, Парвати, стала ужасно ревновать.

— Мой муж только и делает, что поглаживает свои волосы, — жаловалась она, — а на меня совсем не обращает внимания.

Ревность снедала Парвати, и она умоляла Шиву избавиться от воды, запутавшейся у него в волосах. Но Шиве не хотелось исполнять ее просьбу. Ему нравилось, что у него в волосах вода.

Ганеша, сын Парвати, видел, как расстроена его мать, и ему стало ее жалко.

— Я не могу смотреть на то, какой печальной, подавленной, расстроенной и несчастной стала моя мама, — сказал он. — Я должен что-нибудь предпринять.

Тут Ганеша вспомнил об одном мудреце по имени Гоутама. Однажды, когда разразился голод, нигде — ни на земле, ни на Небесах — не оказалось пищи. Только у этого мудреца оставались запасы, и поэтому космические боги приходили к нему за едой. Все они его любили и почитали. Ганеша почувствовал, что как раз этот-то мудрец и мог бы помочь ему освободить Гангу из волос отца и направить ее русло вниз, на землю. Ганеша решил пойти встретиться с мудрецом.

Перед тем как отправиться в путь, он подошел к одной из служанок матери. Ее звали Джая.

— Можно попросить тебя об одной любезности? — спросил он.

— Конечно! — заверила его Джая. — Я сделаю все, что ты захочешь.

И Ганеша раскрыл ей свой план:

— Я иду в ашрам мудреца Гоутамы, у которого во время голода хранились запасы еды для богов. Ты же, прошу, обратись в корову. Я хочу, чтобы утром, когда мудрец выводит своих коров на пастбище, ты вытоптала все посевы на полях рядом с его хижиной. Ты должна вытоптать все его поля с зерном.

И Ганеша отправился к мудрецу, который принял его с большой теплотой и радушием. Мудрец счел великой честью то, что к нему в хижину пришел космический бог.

На следующее утро, когда мудрец выгнал своих коров на пастбище, появилась чужая корова и стала вытаптывать зерно на полях. Мудрец умолял корову не уничтожать зерно, ведь оно было для него основной пищей, но корова упорно уничтожала все посевы, и мудрец не мог ее остановить.

В конце концов мудрец поднял былинку и коснулся ею коровы. Корова тотчас же пала замертво. И тут к этому месту подбежали Ганеша и все остальные.

— Ты же мудрец! — воскликнул Ганеша. — Как ты мог убить корову? Убить корову — это же самый тяжкий грех, особенно если ты брамин! Ты должен понести наказание за свое преступление!

Мудрец глубоко раскаивался в том, что он натворил.

— Я хочу загладить это преступление, — сказал он. — Я готов понести любое наказание, какое ты только на меня наложишь. Прошу тебя, скажи мне, что я должен сделать.

— Призови Господа Брахму, — ответил Ганеша. — Что он тебе посоветует, то и будет лучше всего.

Мудрец призвал Господа Брахму, и Брахма явился.

А Брахма знал, как сильно страдает Парвати из-за того, что Шива увлекся Гангой, запутавшейся у него в волосах. Брахма посоветовал мудрецу:

— Если ты хочешь получить прощение за то, что натворил, тогда ты должен освободить Гангу из волос Шивы. Направь поток вниз, на землю, а потом соверши омовение в реке Ганге. Если у тебя это получится, ты очистишься и искупишь все свои грехи.

Мудрец послушался Брахму. Своей духовной силой он направил воду вниз, на землю. Когда Ганга потекла по земле, он совершил в ней омовение и очистился. План Ганеши удался.

Поскольку Ганга больше не блуждала в волосах Шивы, Шива вновь оказался целиком в распоряжении Парвати, и счастье вернулось к ней.

Как Вишвамитра умолял Вашишту о прощении

О Вишвамитре и Вашиште существует так много историй. Одна из них очень трогательна. Вишвамитра захотел, чтобы Вашишта называл его Раджарши или Брахмарши, что означает «тот, кто достиг абсолютного Высочайшего». Но Вашишта отказался называть Вишвамитру Брахмарши, разговаривая с ним.

— Если ты не объявишь на весь мир, что я осознал абсолютное Высочайшее, — заявил Вишвамитра, — то я убью всех твоих духовных детей одного за другим!

Но и после этого Вашишта не стал называть его Брахмарши, и поэтому Вишвамитра убил сотню учеников Вашишты, которых тот называл своими сыновьями.
Но и тогда Вашишта не желал провозглашать, что Вишвамитра достиг состояния Брахмарши. Жена Вашишты, Арундхати, молила его:

— Что же ты делаешь? Что за беда, если ты всего лишь скажешь, что Вишвамитра осознал Высочайшее? Он убил всех твоих учеников! Боюсь, если ты не исполнишь его желания, он убьет и тебя.

Но Вашишта остался непреклонным, не внимая просьбам жены.

— Я не могу этого сделать, — сказал он. — Если нужно, я готов и сам погибнуть.

Удивительно, но как раз в эту самую ночь Вишвамитра пришел, чтобы убить Вашишту. Стоя перед дверью хижины Вашишты, он услышал, как жена Вашишты спросила:

— Ну, почему ты не хочешь сказать ему, что он осознал высочайшую Истину?

И он услышал ответ Вашишты:

— Да потому что я его люблю! Ведь если я ему сейчас скажу, что он осознал Высочайшее, это будет ложью. Он будет думать, что осознал Высочайшее, но так и не сумеет вкусить плодов Высочайшего. Он не сможет пить Нектар. Я люблю его и поэтому не могу ему солгать.

Слова Вашишты тронули сердце Вишвамитры, и он тут же бросился к стопам Вашишты, умоляя его о прощении. И Вашишта сразу же простил его. Коснувшись стоп Вашишты, Вишвамитра достиг Высочайшего.

В те дни у мудрецов была подобная духовная и оккультная сила. Шри Ауробиндо написал рассказ об этой истории. Он называется «Идеал прощения». Он описал, как Вашишта простил Вишвамитру, несмотря на то что Вишвамитра убил сто его учеников. Когда я был ребенком, я пересказал эту историю стихами на бенгальском языке. Много лет спустя я сделал это также и по-английски.

Как Господь Кришна проклял собственного сына

Вот еще одна история о Шамбе, печально известном сыне Господа Кришны. Шамба вел себя так возмутительно, что Кришна ужасно разгневался на него.

— Ты бросил тень на нашу семью! — ругал он сына. — Ты столько натворил, что и вообразить невозможно! Больше я не собираюсь этого терпеть. Мне даже видеть тебя противно!

Кришна ругал и ругал Шамбу на чем свет стоит. Жена Кришны Джамбавати тоже была при этом. В конце концов Кришна совсем раскалился от гнева.

— Ты мне настолько отвратителен, что я тебя проклинаю! — воскликнул он. — Тебя поразит проказа!

И Шамба тут же заболел. Проказа мгновенно обезобразила его тело, и он испытывал сильнейшие мучения.

Жена Господа Кришны не могла смотреть на то, как страдает ее сын. Со слезами на глазах она обратилась к мужу.

— Что ты наделал?! — воскликнула она. — Я не могу видеть, как мучается Шамба. В конце концов, он же наш сын.

Кришна смягчился и сказал сыну:

— Ну, ладно. Вот что ты можешь сделать, чтобы выздороветь. Перво-наперво ты должен помолиться Сурье, богу Солнца. А потом ты должен совершить омовение в реке Чандрабхага. Окунувшись в воду, ты исцелишься.

К этому времени Шамба не мог даже стоять на ногах.

— Как же мне добраться туда в таком состоянии, отец? — жалобно спросил он.

— Ты должен пойти к реке, — сурово ответил Кришна.

Шамба стал умолять Кришну:

— Я знаю, ты можешь исцелить меня прямо здесь. Пожалуйста, сними свое проклятие.

— Я и не подумаю тебя исцелять, — сказал Кришна.

Джамбавати обратилась к мужу:

— Это ты наслал на него болезнь. Вот ты или неси его к реке, или лечи здесь.

В конце концов Кришна согласился отнести сына к реке. Шамба не мог больше ходить, и поэтому Кришна всю дорогу его нес. Когда они добрались до берега реки, Шамба помолился богу Солнца и вошел в реку. Кришна омыл сына водой, и Шамба, выйдя на берег, обнаружил, что полностью исцелился. Проклятие Кришны потеряло силу.

В те дни проклятий действительно стоило бояться! Сейчас люди ругают и проклинают друг друга на каждом шагу. Однако в их проклятиях нет никакой силы, иначе случилось бы столько страшных бед. Сколько ошибок мы совершаем в повседневной жизни! Мы давно бы уже умерли, если бы нас действительно прокляли. К счастью, теперь в словах нет того огня, какой был в те давние времена.

Как Ганеша обошел вокруг вселенной

Сыновей Шивы и Парвати звали Ганеша и Картикея. Когда пришло время, оба очень захотели жениться. Они стали упрашивать родителей:

— Пожалуйста, ну, пожалуйста, найдите нам подходящих жен! Вы сами выберете. Нам так хочется жениться. Пока мы не обретем счастья в женитьбе, в нашей жизни не будет смысла.

Шива и Парвати были очень рады выполнить просьбу сыновей.

— Мы подыщем вам обоим прекрасных жен, — пообещали они.

К несчастью, Ганеша и Картикея ужасно поссорились. Каждый из них хотел жениться первым. Ганеша хотел жениться раньше Картикеи, потому что из них двоих он был старшим, а Картикея хотел жениться раньше Ганеши, потому что считал, что первая возможность должна быть предоставлена младшему.

Да, у Шивы с Парвати появилась нешуточная проблема! Они не могли решить, кому угодить, а кому отказать. Наконец Шива сказал:

— Поступим так: тот, кто первым достигнет края света и вернется назад, первым и женится.

Картикея тут же отправился в путь. Он путешествовал на павлине. Прошло три года, а он еще не достиг края света.

Тем временем Ганеша нежился дома и отращивал себе брюшко. Он знал, что не может сравниться со своим мускулистым братом.

Когда Шива увидел, что Ганеша даже и не отправлялся в путь, он сказал сыну:

— А что же ты? Ты еще даже не ушел! Картикея может вернуться в любой день, в любую минуту. Что с тобой случилось?

Ганеша промолчал, и Шива продолжил:

— Я знаю, что у тебя на уме. С тебя хватит и того, что ты просто женишься. Тебе уже все равно, кто будет первым, а кто вторым. Поэтому ты и не торопишься. Ты смирился со своим поражением!

Ганеша просто улыбнулся отцу и продолжал заниматься своими обычными делами. Однажды его посетила мысль: «Я уверен, что мой брат уже добрался до самого края света и повернул домой. Теперь мне пора действовать».

Он совершил омовение в реке, а потом обошел вокруг своей матери, Парвати. Сделав круг, он снова совершил омовение и опять обошел вокруг своей матери. Так он семь раз совершал омовение и семь раз обходил вокруг нее.

— Что это ты делаешь, сынок? — спросила Парвати.

— Разве ты не читала наших священных писаний, мама? — ответил Ганеша. — В Шастрах написано, что ты — Божественная Мать. Ты — это весь мир, вся вселенная. Я обошел вокруг тебя не один, а целых семь раз. Это значит, что я семь раз обошел вокруг света! Разве это не дает мне право жениться первым?

— Ну, что это за рассуждения! — возразил Шива.

Ганеша привел свои аргументы:

— Если ты не считаешь мою маму Божественной Матерью, если ты не веришь в Веды, тогда зачем же ты велишь людям относиться к Ведам с почтением? Ты всегда говоришь, что Веды истинны и совершенны. Ну, и что ты скажешь в свое оправдание?

И тут Шива понял, что сын прав. Парвати — это целая вселенная. Чтобы показать, что они одобряют поступок Ганеши, Шива и Парвати нашли ему не одну, а двух замечательных жен. Их звали Буддхи и Сиддхи. Обе жены родили Ганеше по сыну. Ганеша назвал своих сыновей Лабха и Лакша. Он так гордился своей семьей. Они жили очень счастливо.

Дедушка и бабушка — Шива и Парвати — тоже очень радовались своим новорожденным внукам. Но иногда они немного печалились, думая о бедном Картикее. Он уже так давно ушел, и было неизвестно, когда он вернется.

Когда Картикея подходил к дому, он увидел мудреца Нараду и спросил его:

— Как дела? Расскажи-ка мне, что нового.

— Как дела? — переспросил Нарада. — Почему ты так опоздал?

— Что ты имеешь в виду? — спросил Картикея. — Неужели Ганеша уже вернулся?

— Да! — ответил Нарада. — Он женат, у него две жены и от каждой по сыну. Как же ты допустил, чтобы он победил?

Услышав такие новости от Нарады, Картикея пришел в ярость. Он вообще не признал того, как Ганеша истолковал Шастры. Он пришел домой и собственными глазами увидел, что Ганеша очень счастлив со своими женами и сыновьями.

Шива и Парвати изо всех сил пытались утешить Картикею. Они обещали найти ему прекрасную невесту. Но кровь Картикеи кипела.

— Нет! — заявил он. — Я даю клятву. Раз все вы меня обманули, я вообще в этой жизни не женюсь!

С этого времени Картикея стал известен как Кумара, что значит «тот, кто не женат».

Дав клятву, Кумара покинул родительский дом и стал жить в одиночестве. Он не желал больше оставаться со своей семьей, потому что чувствовал, что все они его обманули.

Кумара отказался появляться дома, даже чтобы навестить родителей. Они сильно скучали по нему и спросили, нельзя ли им приходить навещать его. Он согласился на то, что Шива сможет приходить к нему, когда будет самая темная ночь, в новолуние, а Парвати сможет навещать его в полнолуние. Он согласился видеть их только эти два раза в месяц, потому что был очень возмущен тем, как с ним поступила его семья.

Как Арджуна посетил пять святых мест

Вот история об Арджуне, третьем из братьев Пандавов. Он захотел отправиться в паломничество. А каждый знает, что если станешь паломником и помолишься и помедитируешь в определенных святых местах, то получишь особые благословения от космических богов и богинь. Арджуна, например, хотел обрести силу, чтобы уничтожить своих врагов.

Арджуна отправился один. Он хотел пройти по пяти очень известным местам паломничества на берегу южного моря. Однако, побывав во всех этих местах, он остался в полном разочаровании, так как ни в одном из них не нашел людей, которые молились бы или медитировали.

— Что-то здесь не так, — сказал он. — Или я по ошибке не туда попал, или с этими святыми местами случилось что-то скверное.

Заглянув в пятое, последнее, место, Арджуна пустился в обратный путь. Он был сильно не в духе. Пройдя немного, он увидел медитирующего мудреца, подошел к нему и сказал:

— О мудрец, я только что закончил паломничество по пяти святым местам. Почему же там на берегах рек никто не молится и не медитирует?

— Есть на то причина, — ответил мудрец.

— Пожалуйста, поведай мне, в чем разгадка этой тайны, — попросил Арджуна.

— Дело вот в чем, — сказал мудрец Арджуне. — Если уж посещать святые места, то перед тем, как начать поклонение, положено совершить омовение в реке. Но как только люди входят в воду, появляется ужасное чудовище и пожирает их. Оно живет в воде. Войдя в воду, ты можешь никогда из нее не выйти! И это происходит в каждом святом месте. Вот почему никто больше не ходит туда молиться и медитировать. Все боятся! Все знают, что сначала нужно совершить омовение в водах реки, но никто не хочет погибнуть в пасти этих водяных чудовищ.

— А-а, так вот в чем причина! — сказал Арджуна. — Тогда я вернусь и посмотрю сам. Я их не боюсь!

Арджуна отправился к ближайшему святому месту и вошел в воду. И тут же в него вцепился челюстями огромный крокодил и потянул за собой. Крокодил хотел проглотить Арджуну, но тот был очень силен и стал бороться с чудовищем. Под водой развернулась настоящая битва, и Арджуна в конце концов победил. Он выбрался из воды и вытащил крокодила за собой. И как только крокодил оказался на берегу, он превратился в прекрасную апсару, или божественную нимфу.

Арджуна был изумлен.

— Вот это да! — вскричал он. — Ты в образе крокодила так неистово сражалась со мной, а теперь стала такой красавицей!

Нимфа склонилась перед Арджуной.

— Ты спас меня, спас! А теперь я умоляю тебя: освободи остальных четырех крокодилов — это мои подруги.

— За что же вас постигла такая участь? — спросил Арджуна.

Нимфа ответила:

— Однажды в одном из этих святых мест медитировал великий мудрец. Он медитировал так сильно, что забеспокоились космические боги. Они попросили нас помешать его медитации, иначе он мог бы превзойти их в духовной и оккультной силе. Мы повиновались тем великим космическим богам и предстали перед мудрецом. Но когда мы попытались нарушить его медитацию, он разгневался и наложил на нас проклятие — принять инкарнацию в образе крокодилов. Он сказал, что нам придется жить здесь, в реках возле этих пяти святых мест, убивая и пожирая всех паломников, которые войдут в воду. Мы должны оставаться здесь до тех пор, пока эти святые места не посетит очень религиозный и в то же время очень сильный человек. Мудрец сказал нам, что мы не сможем уничтожить этого человека. Он будет сражаться с нами и победит. И когда он вытащит нас из воды, мы снова станем апсарами. Мы так долго ждали твоего прихода! Сегодня ты спас меня, и я так тебе благодарна. Пожалуйста, умоляю тебя, спаси и моих подруг!

Арджуна знал, что он должен спасти и других четырех нимф от их печальной участи. Он посетил каждое святое место, входил там в воду и сражался с огромными крокодилами, нападавшими на него. Он побеждал их одного за другим и вытаскивал из воды. Так Арджуна освободил нимф от проклятия мудреца и вернул им прежнюю красоту.

Как у Вишну появилась Сударшан Чакра

Это история о том, как у Вишну появилась Сударшан Чакра.

Асуры, или демоны, были очень скверными. Они все время мучили космических богов. Одно время те так сильно страдали от нападений демонов, что пошли к Господу Вишну, чтобы попросить его помочь победить демонов.

Вишну сказал им:

— У меня недостаточно силы, чтобы победить и истребить демонов. Мне нужно обратиться за помощью к Шиве. Я попрошу его даровать мне особое оружие, которое поможет мне справиться с демонами.

Когда Вишну пришел к Шиве, он обнаружил, что Господь Шива пребывает в трансе. Вишну не хотел нарушать медитацию Шивы и стал молиться, молиться Шиве в надежде, что в один прекрасный день тот выйдет из транса.

Год за годом Вишну каждый день очень преданно молился Шиве, медитировал на Шиву и воспевал имя Шивы. Он ежедневно преподносил Шиве тысячу цветков лотоса, и с каждым преподнесенным лотосом он пел его имя.

Это тянулось уже так долго, а Шива все еще был в трансе. Бедный Вишну оказался беспомощным! Демоны безжалостно мучили богов, а он не мог их спасти.
Наконец, спустя долгие годы Шива вышел из транса. Радость Вишну не знала границ. Он побежал собрать тысячу цветов лотоса, чтобы совершить поклонение Господу Шиве и попросить у него особую милость.

Шива уже решил, что дарует Вишну эту милость, но сначала он захотел разыграть Вишну. Он потихоньку подкрался к тому месту, где Вишну положил цветы лотоса, и похитил один цветок. Теперь там было только девятьсот девяносто девять цветов.

Завершив все приготовления, Вишну очень преданно начал поклонение Шиве. Один за другим он предлагал Шиве цветы лотоса и воспевал его имя. Когда же Вишну подошел к концу, он понял, что недостает одного цветка. Он насчитал только девятьсот девяносто девять. Это значило, что ему нужно пойти и отыскать еще один лотос. Но вместо этого он тут же вырвал у себя один глаз и возложил его перед Шивой.

Когда Шива увидел, что Вишну так ему предан, он сказал:

— Я дам тебе все, чего бы ты ни попросил.

— Прошу тебя, дай мне что-нибудь, что поможет мне победить асуров, — сказал Вишну.

Шива ответил:

— Я дам тебе вот этот круглый диск. Он поможет тебе победить всех врагов. Сколько бы демонов ни напало на тебя и на других богов, этим диском ты сможешь их всех победить.

Диск назывался Сударшан Чакра. Когда принял инкарнацию Господь Кришна, Вишну передал эту чакру ему, потому что Кришна был воплощением Вишну. Кришна мог в любой миг воспользоваться чакрой; она была его собственностью. Шри Чайтанья также несколько раз использовал Сударшан Чакру. Он мог призвать ее, и она являлась на его зов. Например, он призывал ее, когда хотел убить Джагая и Мадхая. Эти два разбойника увидели, как она спускается с Небес, и испугались до смерти. Они сдались на милость Шри Чайтанье, пока чакра их не настигла.

Сударшан Чакру не бросают, а посылают во врага с помощью силы воли. Слетев с пальца, она очень-очень быстро вращается и преследует врага. Чакра сама по себе круглая и окаймлена зубцами, похожими на наконечники стрел. Она обладает колоссальной оккультной и духовной силой, способной уничтожить все на свете. Устоять против Сударшан Чакры не может никто.

Сила имени Господа Шивы

Это история о муже и жене. И хотя она взята из наших древних Пуран, чем-то она уж очень напоминает американскую жизнь двадцатого столетия!
Муж был из касты вайшьев, или купцов. Он был очень богатым торговцем и ездил по деревням. Однажды он возвращался домой в полном одиночестве, как вдруг увидел у дороги красивую женщину. Он тут же в нее влюбился и стал с ней часто встречаться. Люди прознали, что он ходит к этой женщине, и о нем пошла дурная молва. Его бедной жене было так тяжело это переносить.

Она его умоляла:

— Что же ты делаешь? Люди говорят о тебе такие гадости. Пожалуйста, не позорь нашу семью! Мы счастливо прожили в браке столько лет. У нас такие прекрасные дети. Прошу тебя, не бросай их ради этой женщины!

К несчастью, муж и слушать свою жену не хотел. Он продолжал встречаться с разлучницей и даже бывал у нее дома. Жена сносила недостойное поведение мужа много лет. И наконец она ему пригрозила:

— Если ты не бросишь гулять, то я поступлю так же, как и ты. Я найду себе мужчину!

Муж не воспринял жену всерьез. Он считал, что это ему можно вести небожественную жизнь, но он и представить себе не мог, что подобным же образом поведет себя его жена. И он просто не обратил внимания на ее угрозы.

Жена разозлилась. Она была готова убить мужа. Наконец она решила выполнить свои угрозы и начать вести разгульную жизнь. Она думала, что это заставит мужа понять, как ужасно он с ней обходится, и бросить ту женщину.

Жена нашла себе мужчину и стала приглашать его домой. Она хотела преподать мужу урок. Теперь в небожественной жизни погрязли оба — и муж, и жена. И вот однажды муж пришел домой и застал у себя дома приятеля своей жены. Как же муж разъярился! Он задал приятелю жены такую взбучку, что того пришлось отвести к лекарю. Муж посчитал, что этим дело и закончится. Он был уверен, что после подобной взбучки ее приятель не отважится вернуться.

Но вот беда — теперь жена стала ходить к своему приятелю домой. Днем муж проводил время у любовницы, а, вернувшись ночью домой, обнаруживал, что жены нет дома. Вот так история!

Это тянулось несколько лет, пока приятель жены не охладел к ней. Он нашел вместо нее другую женщину. Жена ужасно расстроилась и встревожилась.

— О Боже, — горько причитала она, — из-за него я бросила своего мужа, а он вот что со мной сделал — нашел себе другую!

Потом она сказала себе:

— Ох, это все из-за того, что я слишком состарилась. Я не так красива, как прежде, вот он и не хочет на меня смотреть. Утраченной красоты не вернуть, и уж никогда не вернуть назад всех лет, потраченных на такую небожественную жизнь. Что же мне делать? Я знаю, что смерть не за горами. Наверное, мне уже слишком поздно обращаться к духовности, но я попытаюсь. Попробую молиться и медитировать хотя бы то недолгое время, которое мне отмерено на земле.

Жена ушла из дома и побрела куда глаза глядят, с места на место, молясь и медитируя. Однажды она подошла к храму, посвященному Господу Шиве. Перед храмом был пруд. Там люди повторяли мантры о Шиве из писаний.

Она увидела мужчину, стоящего у пруда, и спросила его:

— Что говорят те люди?

— Они восхваляют Господа Шиву, — ответил он. — Это мантры из писаний о величии и доброте Господа Шивы. Господь Шива прощает всех на свете без исключения. Нет такого человека, которого не простил бы Господь Шива.

— А меня он простит? — горячо спросила она.

— Ты же слышала пение, не так ли? — сказал мужчина.

— Да, слышала.

— Это значит, что ты уже прощена.

— Но я же не молилась Господу Шиве!

— Это не имеет значения, — заверил ее мужчина. — Даже если человек просто слышит имя Господа Шивы, то он уже прощен. Ты уже давно стоишь здесь и снова и снова слушаешь, как воспевают имя Господа Шивы, так что Господь Шива, несомненно, тебя простил.

— Но откуда мне знать, что я прощена? — спросила жена. — Я такая скверная женщина! За свою жизнь я натворила столько дурного.

Мужчина пояснил:

— Ты увидишь, что прощена, когда умрешь. Твоя душа отправится в обитель Господа Шивы, в его локу.

— И я не попаду в ад за все свои плохие поступки?

— Нет-нет! Теперь, раз ты слышала имя Господа Шивы, ты попадешь прямо на Небеса, я тебе обещаю.

Прошло время, жена умерла, и ее душа действительно попала на высочайшие Небеса, как и предсказал тот человек. Она была очень счастлива в том царстве.
Через некоторое время она стала разыскивать своего приятеля, который к тому времени тоже умер. Обитатели Небес сказали:

— Он был таким недостойным человеком! Его душа попала в ад, и он ужасно страдает.

— А вы не можете сказать мне что-нибудь и о моем муже? — спросила она.

— Что муж твой, что приятель — одного поля ягода, — ответили те. — Но так как цепочка этих плохих поступков началась с мужа, то его душа страдает даже больше, чем душа приятеля. Твой муж — самый закоренелый преступник, поэтому мы отправили его в такое место в аду, где бесконечно хуже, чем во всех остальных местах.

Жена стала умолять Обитателей Небес:

— Пожалуйста, прошу вас, неужели вы не можете чем-нибудь помочь моему мужу? В конце концов, мы оба были одинаково плохими людьми. Я здесь только Милостью Господа Шивы. Я просто услышала его имя в храме и была прощена. По-моему, несправедливо, что я наслаждаюсь на Небесах, а моему мужу приходится так сильно страдать. В конце концов, мы ведь были так долго и счастливо женаты. Как мне привести душу моего мужа на Небеса? Я готова молиться и медитировать. Пожалуйста, скажите, что мне делать!

— Никто не отважится спуститься на самое дно ада, — ответили Обитатели Небес. — Мы ничего не можем поделать.

— А будет ли какая-то польза с того, что я буду молиться и медитировать? — спросила жена.

— Да, — сказали они. — Конечно, молись и медитируй. Кто знает, в один прекрасный день Господь Шива может простить твоего мужа, как он простил и тебя.

И вот жена стала усердно молиться и медитировать. Через некоторое время от Господа Шивы прибыл посланец и сказал:

— Господь Шива очень доволен твоей искренностью. Он знает, чего ты хочешь, и окажет тебе эту милость. Если ты захочешь спуститься на самое дно ада и забрать своего мужа, он кого-нибудь с тобой пошлет. С тобой пойдет один из небесных музыкантов. Тебе простили все грехи в тот миг, когда ты услышала, как преданные Господа Шивы с одухотворенным посвящением повторяют его священное имя. И точно так же твой муж освободится от грехов, услышав, как этот музыкант будет петь хвалу Господу Шиве. И после этого вы с мужем сможете жить вместе на Небесах.

Жена была вне себя от радости. Она взяла с собой небесного музыканта и отправилась в самый страшный ад. Когда они добрались до этого невыносимо ужасного места, музыкант спел много песен, восхваляя Господа Шиву. Услышав их, муж получил прощение за свои дурные поступки и вместе с женой отправился жить на Небесах. Мужа и жену допустили на Небеса благодаря состраданию и прощению Господа Шивы.
В Индии все еще верят в то, что, какую бы жизнь ты ни вел, — стоит только услышать, как люди преданно молятся Господу Шиве или поют песни в его честь, как искупаются все твои грехи.

Как Господь Кришна встретил Радху

Когда Кришна был малышом четырех-пяти лет, его отец Нанда взял его в поле, где паслись коровы. Кришне вдруг захотелось подшутить над отцом, и он вызвал сильную грозу. Начался ужасный ливень, и деревья стали неистово раскачиваться из стороны в сторону.

И хотя Кришна и устроил весь этот ураган, он притворился, что знать ничего не знает. Он закричал, заплакал и в поисках защиты прильнул к отцу. Нанда отчаянно пытался защитить и своего ребенка, и коров. Он понял, что не может справиться и с тем, и с другим одновременно, и попал в очень затруднительное положение. Он должен был спасать свое любимое дитя, но стадо-то тоже надо было спасти. Нанда никак не мог придумать, как бы ему в целости и сохранности доставить домой и стадо, и ребенка.

И вдруг откуда ни возьмись появилась прекрасная женщина. При виде этой незнакомой женщины, пришедшей в такую трудную минуту, Нанда испытал большое облегчение.

— Можно вас попросить присмотреть за моим ребенком, — обратился он к ней. — Мне сейчас нужно отогнать домой стадо, а потом я вернусь. Я уверен, что вы сумеете защитить моего сына.

— Не волнуйтесь, — заверила Нанду женщина. — Конечно, я присмотрю за вашим ребенком.

Нанда погнал домой перепуганный скот. А когда Кришна и эта женщина остались одни, Кришна сотворил диво дивное: он создал чудесный пейзаж и превратился в юношу. Этот юноша был смугл, на нем была одежда оранжевого цвета, а лоб украшало павлинье перо. В руках юноша держал флейту, и он завораживающе заиграл на ней. Кришна посмотрел на женщину и спросил ее:

— Ты помнишь эту сцену, когда мы были на Небесах?

Незнакомка оказалась Радхой, возлюбленной Кришны!

— Конечно, помню, — ответила Радха. — Это время очень живо во мне!

Кришна показал Радхе сцену из их совместной жизни на Небесах до того, как они приняли инкарнацию на земле. Он хотел напомнить Радхе об их вечном единстве.

Вот-вот должен был вернуться отец Кришны и забрать его домой. Кришна перестал показывать Небеса и снова стал малышом. Он начал жалобно плакать и проситься к папе. Прошло еще какое-то время, но Нанда все еще не появился, и Радха всерьез забеспокоилась. Она не знала, что делать. И тут она услышала голос, повелевший ей отвести ребенка в дом Нанды.

Радха сильно опечалилась — ведь ей нужно было вернуть Кришну родителям после того, как она обрела его здесь, на земле. Она боялась, что никогда больше его не увидит. Но голос сказал ей:

— Отведи ребенка обратно к Нанде и Яшоде. Если ты меня послушаешься, то, уверяю тебя, ты сможешь приходить и видеться со своим Господом Кришной каждый вечер. Ты будешь встречаться с ним, и он будет играть для тебя на флейте. Часть твоего сердца всегда будет оставаться с ним.

И в этот миг появился Брахма-Творец. Он шестьдесят тысяч лет молился Высочайшему, только чтобы на мгновение увидеть Радху. В своей медитации он увидел Кришну и Радху вместе на земле и испытал глубокое волнение. Поэтому он пришел сам, чтобы увидеть Радху — воплощение Вселенской Силы.

Радха послушалась внутреннего послания, которое принес ей голос, и отвела ребенка домой, к Нанде. Потом она каждый вечер приходила, чтобы встретиться с Кришной.

Это одна версия того, как Господь Кришна и Радха встретились в первый раз. Но есть и другая версия этой истории. По этой второй версии считается, что отец Радхи был очень богатым царем. Когда Радха была еще маленькой девочкой, он решил, что пора выдать ее замуж. Он совершил все необходимые приготовления к тому, чтобы она вышла замуж за царевича из соседнего царства.

Но Радха не хотела выходить замуж, она хотела быть только с Кришной. Поэтому она забрала свою душу из тела и оставила в нем только часть себя, тень своего реального существования. Царевич, с которым она была помолвлена, женился на тени!

Радха перенесла свою душу в семью Нанды, зная, что там воспитывается Господь Кришна. Она тоже родилась в семье Нанды, и они с Кришной стали братом и сестрой — самыми близкими людьми.

Картикея и пять принцесс

Когда Картикее было три года от роду, его мать, Парвати, взяла его однажды с собой на реку. Картикея радостно возился в камышах, что росли по берегам реки. Парвати подумала, что может оставить его там на несколько минут и сбегать домой кое-что сделать.

Увы, когда она вернулась, Картикеи нигде не было. Парвати была вне себя от горя и беспокойства. Она обыскала все вокруг, но поиски ни к чему ни привели. В конце концов ей пришлось вернуться домой без него и рассказать Шиве о том, какая случилась беда. Шива был убит горем — ведь пропало его любимое дитя.

А произошло вот что: пока Парвати не было, мимо проходили пять принцесс. Они увидели играющего в камышах ребенка и не смогли побороть искушения. Он был так божественно красив! Они увели Картикею к себе во дворец и там нянчились с ним, как с собственным ребенком.

Заметим, что эти принцессы были очень духовными. Благодаря тому, что они молились и медитировали, к ним порой нисходили сами космические боги.

Однажды, вскоре после того как они забрали Картикею, к ним во дворец явились четыре или пять космических богов.

— Откуда у вас такой прекрасный ребенок? — спросили боги. — Мы знаем, что все вы не замужем.

— Мы его похитили, — признались принцессы.

— Да как вы могли натворить такое? — воскликнули боги. — Чей же это ребенок?

— Мы не знаем, чей он, — честно ответили принцессы. — Мы просто увидели, как он играет в камышах, не удержались и увели его с собой. Он такой прелестный! А теперь мы его воспитываем.

— Как же, должно быть, горюют его бедные родители! — посетовали боги. — Ну что ж, раз вы не знаете, кто его настоящие родители, пусть он останется здесь, — добавили они. — А мы сделаем его очень сильным.

Космические боги начали обучать Картикею искусству стрельбы из лука и всем другим боевым искусствам. Прошли годы, и Картикея стал очень сильным и искусным в бою. Космические боги были им довольны.

— Мы очень довольны тем, чего ты достиг! — провозгласили они. — Мы многому тебя научили, и ты все очень хорошо усвоил. Ты, несомненно, сильнейший из всех воинов. Мастерством ты превзошел даже нас. И теперь мы объявляем тебя главнокомандующим всех космических богов!

Вскоре до Шивы и Парвати дошли вести, что у космических богов появился новый главнокомандующий.

— Говорят, что его сила не знает себе равных, — заметил Шива жене. — Я полагаю, что ему помогали все космические боги.

— Так давай пойдем и посмотрим на него, — предложила Парвати.

Когда Парвати увидела Картикею, она сразу же почувствовала, что это ее давно пропавший сын. Шива же, как всегда, пребывал в нерешительности. Он сомневался, что этот отважный воин может быть тем прелестным маленьким сыном, которого он потерял много лет назад. Но Парвати была в этом уверена. Она умоляла Шиву выяснить происхождение Картикеи.

Шива и Парвати узнали, что Картикея вырос у пяти незамужних принцесс, которые подобрали его, когда он один играл в камышах на берегу реки. Когда принцессы описали, где это произошло, Шива воскликнул:

— Это же то самое место, где мы потеряли ребенка!

Вот так Картикея стал главнокомандующим космических богов и в конце концов вернулся к своим горюющим родителям.

Как Радха была проклята на сто лет

Однажды Радха узнала, что Кришна очень долго разговаривал с одной из гопи по имени Бринда. Радха разгневалась. Она решила без всякой жалости выбранить и Кришну, и Бринду.

Бринда, услышав, что Радха пылает гневом, затрепетала от страха. Она не знала, чего и ждать, и покончила с собой.

Кришна был у одного из своих близких друзей, Шридхамы, когда пришла Радха и принялась изливать на него свое негодование. Шридхама всегда принимал сторону Кришны, и слушать, как Кришну оскорбляют, было для него невыносимо. Шридхама повернулся к Радхе и сказал:

— Если ты скажешь моему Господу еще хоть одно бранное слово, я тебя прокляну!

— Это я тебя проклинаю! — вскричала Радха дрожащим от гнева голосом. — Ты примешь инкарнацию в очень низкой семье и будешь ужасно страдать!

Шридхама мгновенно закричал в ответ:

— Радха, я проклинаю тебя! Ты не увидишься с моим Господом сто лет. Ты будешь разлучена с ним на сто долгих лет!

Радха и Шридхама так ужасно прокляли друг друга, и оба эти проклятия сбылись. Что касается Радхи, то говорят, что она провела с Шри Кришной первые одиннадцать лет его жизни. Потом Кришна покинул Бриндабан и сто лет жил в Матхуре и в других местах. Он был царем и воином. Именно в это время произошла битва при Курукшетре, где Кришна был колесничим Арджуны. Потом Кришна сложил с себя царские обязанности, и Радха пришла к нему и провела с ним последние четырнадцать лет его жизни. Согласно Пуранам, в которых изложена эта версия, Шри Кришна прожил всего сто двадцать пять лет.

Если это правда и жизнь Кришны продлилась сто двадцать пять лет, тогда история об охотнике, который пронзил стрелой стопу Кришны, не может быть достоверной. Этого охотника считают виновным в том, что Кришна ушел с земли.

Когда битва при Курукшетре завершилась, какие-то родственники подбили сына Кришны Шамбу на шалость. В результате Шамбу прокляли три великих мудреца, и вся семья Кришны погибла. Но прежде чем был проклят Шамба, прозвучало проклятие Гандхари. Она считала, что Кришна мог вообще предотвратить войну.

В этой версии истории Радха совсем не появляется в жизни Кришны после того, как они вместе провели детство в Бриндабане. Конечно, находятся даже и такие индийские ученые — известные ученые! — которые утверждают, что Радха вообще не существовала. Они говорят, что все это — игра воображения. Сколько томов написано о несуществующей Радхе!

Я вспоминаю нашего величайшего ученого-ведантиста — Шанкарачарью. Он ходил по всей Индии из края в край и проповедовал свою философию — что мир нереален. Люди его спрашивали:

— Если, как ты говоришь, мир нереален, что же ты зря тратишь время и ходишь с места на место? О том, что мир нереален, можно объявить и из своей комнаты! А мы считаем этот мир реальным.

Шанкарачарья же отвечал:

— Если я не буду ходить с места на место и нести послание о нереальности мира, люди не услышат моей философии. Вы живете в одном месте, а ваши друзья — в другом. Я должен навестить и ваших друзей и поделиться своим осознанием и с ними тоже.

И снова его критики спрашивали:

— Если этот мир нереален, зачем же ты тратишь время и силы? Просто молись Богу, чтобы Он забрал тебя отсюда.

— Нет, этого я не могу, — отвечал Шанкарачарья. — Бог просит меня рассказывать людям о том, что мир нереален.

В нашей индийской истории столько забавных повествований, подобных этому. Мне они кажутся очень занимательными и просветляющими. Что же касается Шри Кришны, то кто там в действительности знает, что происходило в те далекие времена? Историки утверждают, что он жил пять тысяч лет назад, но я считаю, что он жил девять-десять тысяч лет назад. Таково мое внутреннее чувство.

Что мы действительно знаем, так это то, что верховный Господь Кришна вечно превосходит все пределы. С самого рождения он творил чудо за чудом. Даже и сегодня, тысячи лет спустя, его сознание направляет, просветляет и защищает нас невообразимыми путями.

Как Шива оставил Парвати дома

Однажды Шива захотел побывать на горе Мандара. Он ужасно торопился, однако Парвати была еще не готова. В конце концов Шива решил пойти без нее. С ним вместе отправились апсары и гандхарвы, или божественные музыканты.

Когда они взошли на гору, Шива пожалел, что не дождался Парвати. Поэтому он послал за ней Нанди.

Парвати же в это время была мрачнее тучи. Как Шива мог уйти без нее?! Когда пришел Нанди, она ему сказала:

— Ты пришел за мной, а я еще не готова и не знаю, когда соберусь. Можешь пойти и передать Шиве, что я не готова.

Парвати была очень расстроена и подавлена.

Нанди пошел рассказать Шиве, что Парвати все еще не собралась. На сей раз Шива ему сказал:

— Нанди, отправляйся назад и дождись ее. Жди, сколько понадобится, но приведи ее сюда!

Нанди снова вернулся к Парвати и все ждал, ждал ее, пока она не закончила собираться. Тем временем апсарам и гандхарвам вздумалось подурачить Господа Шиву. Главными заводилами стали апсары. Одна из них приняла обличье Парвати, а один из гандхарвов — обличье Нанди. Они выглядели точь-в-точь как настоящие Парвати и Нанди.

Эти апсара и гандхарва предстали перед Господом Шивой. Мнимый Нанди сказал:

— Я привел Парвати.

А ненастоящая Парвати добавила:

— Вот, мой Господь, я пришла.

Шива был очень-очень счастлив. Он подумал, что это настоящие Парвати и Нанди!

О Боже, через несколько минут подошли истинные Парвати и Нанди, и началась большая неразбериха! Вторая Парвати настаивала на том, что она настоящая, а первая утверждала, что настоящей была она. Между двумя сторонами завязалась драка, но настоящие Парвати и Нанди легко победили притворщиков.

После этого Господь Шива со своим бесконечным состраданием простил мнимых Парвати и Нанди.

Кто самый великий — Брахма, Вишну или Шива?

Наша индийская троица состоит из Брахмы, Вишну и Шивы. Брахма — Творец, Вишну — Хранитель, а Шива — Преобразователь. Некоторые считают, что Шива является Разрушителем, но мы говорим — Преобразователь.

Однажды случилось так, что Брахму обуяла гордыня. Он сказал своим преданным:

— Отныне вы должны считать меня высочайшим Абсолютом. Вишну и Шива мне не ровня. Чем они, в конце концов, заняты? Вишну просто сохраняет, а Шива только о демонах и думает. Я же — Творец.

Преданные Брахмы склонились перед ним, говоря:

— Ты — высочайший!

Пока они восхваляли Брахму, появился Вишну.

— Что это вы тут произносите? — спросил он преданных Брахмы.

— Брахма нам сказал, что он высочайший, а мы повторяем его слова, — ответили они.

— Вот уж этого никак не может быть! — воскликнул Вишну. — Он просто создает, я же беру на себя заботу о сохранении. Моя работа намного труднее, ведь она длится годами. Мое терпение, сострадание и прощение намного важнее акта творения Брахмы. Чтобы создать, требуется совсем немного времени, а труд по сохранению созданного длится бесконечно. Это меня нужно восхвалять как высочайшего!

Преданные Брахмы были решительно не согласны с доводами Вишну. Они пересказали их Брахме, и тогда Брахма и Вишну принялись ссориться. Между ними завязалась борьба, и их раздорам не было конца.

Четыре Веды не могли вынести этого раздора. Они приняли обличье четырех божественных сущностей и предстали перед Брахмой и Вишну, которые были поглощены ожесточенным спором. Веды сказали:

— Мы считаем, что самый лучший из троицы — Шива. Вы двое всё ссоритесь да сражаетесь, он же намного выше всего этого. Только обыкновенные люди ссорятся и затевают драки подобным образом.

В это время мимо проходил Господь Шива.

— Что тут происходит? — спросил он.

Вишну кратко изложил всю эту историю:

— Брахма считает, что он самый великий, а я думаю, что самый великий — это я.

Теперь настала очередь Шивы.

— Ни один из вас не является ни величайшим, ни высочайшим, — сказал он. — Я самый величайший и высочайший.

Вишну сдался.

— Больше спорить не могу. С радостью заявляю, что ты самый великий, — промолвил он.

Шива был очень доволен Вишну, но Брахма решительно воспротивился. Он сказал:

— Величайший — я, и в этом не может быть никаких сомнений. Тебе есть дело лишь до духов и демонов. Ты не следишь за своей внешностью и носишь на шее черепа. Ты не веришь в творение!

— Хватит! — вскричал Шива. — Я больше не намерен сносить твою брань. Я вызываю тебя на битву!

Когда Шива приготовился к битве, из его тела вышло некое существо.

— Я буду сражаться вместо тебя! — воскликнуло оно.

Брахма и это существо сошлись в могучей схватке. Существо в конечном счете отсекло одну из голов Брахмы, и тот упал замертво. Вначале у Брахмы было пять голов, но тут он лишился одной из них.

Увидев, что Брахма безжизненно лежит на земле, Шива опечалился.

— В конце концов, — сказал он, — Брахма был до этого моим другом. Что я натворил? Во всем виноваты мы с этим существом!

И Шива оживил Брахму; правда, теперь у него было только четыре головы. Брахма тут же проклял это существо:

— Голова, которую ты отсек, навсегда останется в твоей руке!

Вот так пятая голова Брахмы пристала к руке этого существа по имени Нанди.

В другой версии этой истории говорится, что голова приклеилась к ладони Шивы. Ее можно увидеть, когда Шива лежит.

Есть еще и третья версия, согласно которой Нанди ходил по разным местам, пытаясь избавиться от головы Брахмы. Наконец он попал к Кришне, и тот дал ему такой совет:

— Иди в Бенарес. Это самое священное место из всех. Святость самого этого места проникнет в твою ладонь, и ты увидишь, что голова отпадет от твоей руки.

Нанди послушался совета Кришны и отправился в Бенарес. Как только он прибыл в этот священный город, о чудо — голова Брахмы отпала с его руки!
Шива же был очень доволен, что Нанди победил Брахму, и сказал ему:

— Я так тобой доволен! Ты сумел убить Брахму, вот какой ты сильный. Я оставляю тебя при себе. Отныне ты будешь главой всех демонов и духов, моих подданных.

Вот так Нанди стал главой всех слуг Шивы.

Как Шива оскорбил свою жену

Жил однажды асур, которому хотелось стать бессмертным, и ради этого он молился и медитировал много-много лет. Наконец перед ним появился Брахма, готовый оказать ему милость, и асур попросил себе в дар Бессмертие.

— Я не могу даровать тебе такую милость, — сказал Брахма, — но я сделаю так, что тебя не сможет убить ни один мужчина. Уж это, по крайней мере, я смогу.

Асур торжествовал, потому что теперь он стал самым сильным и самым могучим из всех великих воинов. Он тут же захватил Небеса и выгнал оттуда Индру. Затем он пошел разрушать Небеса и изгонять оттуда космических богов одного за другим.

Космические боги бросились к Брахме и взмолились:

— Что же ты натворил, что ты наделал, Господь? Теперь вот спасай нас!

— Да, это моя вина, — сказал Брахма. — Я наделил его этим даром, а теперь у меня нет силы, чтобы вас защитить. Придется мне пойти к Шиве. Только он может выручить вас из этой беды. Пойду спрошу Шиву, что же теперь делать.

И Брахма пошел к Шиве и все ему рассказал:

— Я наделил этого асура даром непобедимости. А он теперь выгнал с Небес Индру и всех остальных космических богов. Есть только один способ его победить: это должна сделать женщина. Ты не можешь найти очень сильную женщину, которая сумеет убить этого асура?

Шива немного подумал.

— Это очень трудное дело, — промолвил он наконец, — но я постараюсь сделать все, что в моих силах. Посмотрим, что из этого получится.

Пока Шива размышлял, как помочь им в беде, ему на глаза попалась Парвати. А Парвати была ослепительно красива и светлолица. Совершенно неожиданно, по какой-то непонятной причине, Шива взял и назвал ее «Кали». Услышав, что муж называет ее Кали, Парвати пришла в ярость.

— Да как ты смеешь называть меня этим именем? — вскричала она. — Ты ведь женился на мне, потому что я такая красивая. Что же теперь ты пытаешься бросить на меня тень? Разве я темнолицая? Я что, больше не прекрасна? Ты мне отвратителен! Кто просил тебя жениться на мне? Не хочу больше оставаться с тобой. Раз тебе кажется, что у меня темное лицо, я ухожу сей же час!

Шива даже и не попытался взять свои слова назад, так что Парвати покинула его и отправилась в лес. Она начала молиться и медитировать и предаваться очень суровым духовным аскезам. Однажды, когда она была погружена в медитацию, к ней подкрался тигр. Он хотел растерзать ее и съесть. Увидев его, Парвати подумала:

— Какой добрый тигр! Я медитирую здесь совсем одна, а он пришел меня защитить.

Она вошла в душу тигра и, полная благодарности и любви, уничтожила всю его свирепость. Тигр остался с ней и стал самым любимым ее преданным.
Парвати продолжала медитировать на Брахму. Наконец он пришел к ней и сказал:

— Я очень доволен тобой. Так чем я могу тебе помочь?

— Я хочу, чтобы мое лицо стало светлее, — сказала Парвати. — Шива назвал меня Кали. Какое оскорбление! Значит, кожа у меня больше не красивая. Я не могу слышать, как меня называют темнолицей! Хочу стать красивее.

— Хорошо, — сказал Брахма, — ты получишь от меня этот дар. Из клеток твоего тела выйдет темная сущность. Она будет совершенно темной. Когда твое тело освободится от той сущности, ты станешь прекрасной, такой прекрасной, что и представить себе невозможно. Отныне тебя будут знать как Гаури — та, у которой самый прекрасный цвет лица.

Тут же из клеток тела Парвати вышла очень темная и очень могущественная сущность. Она приняла обличье женщины, и Брахма наделил ее всевозможной духовной и оккультной силой. Эта женщина сразилась с асуром и победила его. После этого Индра и все другие космические боги вернулись на Небеса и снова зажили в полной радости. Тем временем Парвати вернулась к Шиве, и они снова были счастливы вместе.

Несравненная красота богини Парвати

Однажды богине Парвати захотелось стать прекраснее всех. Она и так была очень красива, но ее теперешняя красота уже не устраивала ее. Она хотела стать красой несравненной.

Парвати знала, что такой красоты можно достичь только усиленной молитвой и медитацией. Она решила покинуть своего супруга Шиву и жить уединенно, чтобы полностью посвятить себя духовным дисциплинам.

Перед уходом она попросила Нанди не пускать к Господу Шиве никаких похожих на нее женщин. Она сказала:

— Моего Господа много раз обманывали женщины, которые, приняв мое обличье, пытались приблизиться к нему. Ты должен быть абсолютно убежден, что это вернулась именно я, и никто другой. Я уверена, что, пока меня не будет, какие-нибудь женщины непременно попытаются обвести тебя вокруг пальца.

Дав Нанди строгий наказ, Парвати надолго удалилась в лес. Все свои драгоценности и наряды она оставила дома, чтобы уделять полное внимание молитве и медитации.

Через несколько месяцев один асур, или демон, который проходил мимо дворца Шивы, обратил внимание на огромные ворота перед дворцом. Демон спросил стражника:

— Чей это дворец?

— Господа Шивы, — ответил стражник.

— Я хочу войти, — надменно сказал демон.

— Абсолютно запрещено, — возразил стражник. — Я получил строгое указание от Парвати — никого не принимают.

Демон притворился, что он спокойно уходит.

— Ну, ладно, — сказал он, — если входить запрещено, то что тут поделаешь?

Но внутри у него клокотала ярость. Он ушел домой и вернулся к воротам через несколько дней. На сей раз он превратился в маленькую тварь, похожую на змею. Тварь была так мала, что сумела проползти через ворота незаметно для стражников. Ее было почти невозможно разглядеть.

Пробравшись в покои Шивы, эта тварь превратилась в Парвати. Ее красота не поддавалась описанию.

Когда Шива увидел перед собой жену, он очень обрадовался и подошел, чтобы ее обнять. Но как только Шива коснулся ненастоящей Парвати руками, демон внезапно принял собственное обличье и напал на него. Завязался ужасный бой.

В итоге Шива одержал победу, а умирающий демон был повержен на землю.

С последним вздохом демон промолвил Шиве:

— Ты погубил меня, но я тебя предупреждаю: однажды придет мой брат и убьет тебя. Он превратится в Парвати и убьет тебя, а он намного сильнее меня!

Было хорошо известно, что у этого демона не было брата. Его угрозы были лживы от начала и до конца. Просто он хотел, чтобы Шива убил настоящую Парвати, когда та вернется из леса.

Неурядицы с ненастоящими Парвати продолжались многие-многие годы. Как Парвати и предвидела, разные сущности принимали ее обличье, пытаясь провести стражников. То их отказывались впустить стражники, то, когда им удавалось успешно проникнуть внутрь, их истинное обличье распознавал Шива. Он не хотел, чтобы его обманули во второй раз.

Прошло много времени, и пришла еще одна Парвати и попросила ее впустить. Своим поведением она настолько напоминала настоящую Парвати, что стражи открыли ей ворота. Она вошла и направилась к Шиве. Тот сразу же заподозрил обман.

— О Боже, — вздохнул он, — еще одна пришла меня обманывать.

Шива снова приготовился защищаться. На сей раз из его тела появились бесчисленные сущности, чтобы уничтожить ненастоящую Парвати. Но, к великому удивлению Шивы, бессчетные сущности появились также и из тела этой Парвати. Между двумя сторонами разгорелась страшная битва.

Когда Шива пристально всмотрелся в те многочисленные сущности, которые сражались за Парвати, он понял, что такой духовной силой может обладать только настоящая Парвати.

— Ты — моя настоящая Парвати! — воскликнул он, отбрасывая оружие.

Шива устремился к ней. Подойдя поближе, он заметил, что его жена стала теперь много краше, чем была прежде. Она приобрела несравненную красоту, потому что молилась и медитировала так много лет.

Только представьте себе — космическая богиня, верховная богиня страстно желает стать красивее! Не удивительно, что и все прочие женщины отчаянно хотят быть красивыми в каждый миг своей жизни. Ведь все это началось с верховной богини Парвати!