Часть I. Медитация

Вопрос: Что означает медитировать?

Шри Чинмой: Медитировать означает осознанно расширять себя. Медитировать означает сознательно осознавать высшую Реальность. Медитировать означает узнавать или открывать свое подлинное «Я». Именно в медитации мы преодолеваем ограниченность, рабство и несовершенство. Сначала мы сходимся с ними лицом к лицу, потом их преобразуем и наконец преодолеваем. Так что медитация означает открытие собственной высшей трансцендентальной Реальности.

Вопрос: Вы можете открыть мне внутренние секреты медитации?

Шри Чинмой: Да, могу, при условии, что вы примете меня своим духовным наставником, а я смогу принять вас к себе в ученики. Ученики, принятые мною, несомненно, увидят божественный Свет с моей внутренней помощью и под особым руководством Всевышнего — моего Гуру, вашего Гуру, Гуру каждого человека.

Вопрос: Гуру, вы много раз говорили о медитации, но для меня это по-прежнему очень туманное понятие.

Шри Чинмой: Да уж, медитация — туманное понятие! Мы говорим это слово кстати и некстати. Что означает медитация? Медитация означает язык нашей внутренней жизни и язык Бога. Именно в медитации мы можем общаться с Богом. Именно в медитации мы можем увидеть Бога лицом к лицу. Именно в медитации мы понимаем, что Бог может иметь форму, а может ее не иметь.

У каждого человека свой способ медитации, и он получает о нем знание из самых заветных уголков своего сердца или от духовного Учителя. В этом университете у вас много преподавателей, и каждый — дипломированый специалист, обучающий определенному предмету. Точно так же, если вы захотите начать внутреннюю жизнь устремления, жизнь в душе, вам понадобится учитель, который обучит вас концентрироваться, медитировать и созерцать. Пока у вас нет учителя, нельзя быть уверенным в том, что за послания дает вам ваш внутренний голос.

Начать можно с чтения писаний и духовных книг. Эти книги укажут вам, как немного дисциплинировать свою жизнь. Но если вы захотите дойти до конца пути и достичь внутренней Цели, то вам понадобится настоящая медитация.

Вопрос: Как соотносятся концентрация, медитация и созерцание?

Шри Чинмой: В духовной жизни мы начинаем с концентрации, потом переходим к медитации и наконец погружаемся в созерцание. Если мы хотим развить силу воли, мы концентрируемся. В уме нет покоя, в нем происходит постоянное движение от одной мысли к другой. Ум может задержаться на какой-то одной мысли лишь на быстротечный миг. Концентрируясь, мы фокусируем внимание только на чем-то или ком-то одном, не позволяя ничему другому проникать в свой ум. Если уметь фокусировать внимание на определенном месте или на одной из чакр, можно на ней концентрироваться. Благодаря концентрации мы можем избавиться от многих негативных мыслей и небожественных идей, бродящих у нас в уме.

В духовной жизни концентрация действует как стрела. Если в ум проникнет сомнение, сила концентрации разобьет его вдребезги. Если в ум проникнет страх, сила концентрации его прогонит. Концентрация расчищает дорогу, чтобы путешественник мог пойти по пути медитации. Как же развить силу концентрации? Ее можно развить, если вести жизнь дисциплины, чистую жизнь. Конечно, если у ищущего есть Учитель, то Учитель сможет наполнить жизнь ищущего силой концентрации. Если концентрироваться на своем Учителе, то Учитель будет единственной реальностью нашего существования. В этот момент для нас больше никто не существует. Мы не смотрим ни вперед, ни назад, ни ввысь. В наших мыслях только Учитель. Такова концентрация — это внимание, направленное на что-то конкретное.

Добившись успеха в концентрации, мы попадаем в область медитации. Погрузившись в медитацию, мы стараемся достичь внутреннего покоя, света и блаженства. Царство медитации безбрежно. Там мы пытаемся погрузиться в реальность, называемую покоем, светом и блаженством. Концентрация фокусируется на очень маленьком объекте, а медитация связана с безбрежностью.

Во время медитации мы входим в безбрежное море, безбрежное небо, и реальность этой безбрежности проникает в нашу медитацию. В медитации мы видим все море сразу, а в концентрации мы воспринимаем его по капле.

В созерцании мы продвигаемся еще на шаг дальше. Созерцая, мы проникаем в реальность, и эта реальность становится неотъемлемой частью нашей жизни. Когда мы медитируем на море или на небо, мы входим в сознание этой безбрежности. А когда мы созерцаем, это сознание становится полностью нашим, так что созерцание — это последняя стадия. Мы начинаем с концентрации, затем погружаемся в медитацию и наконец переходим к созерцанию. Созерцание несет нам послание единства. Божественный любящий, любящий Бога становится неразделимо единым со своим высшим Возлюбленным. Видение становится неразделимо единым с Реальностью. Ищущий и Истина становятся при созерцании едиными. Конечное становится неразделимо единым с Бесконечным. Крошечная капелька вливается в океан, теряет свою индивидуальность и личность и становится самим океаном. Из созерцания мы обретаем неразделимое единство с высшим Абсолютом.

Вопрос: Как, завершив медитацию, перейти к созерцанию?

Шри Чинмой: На этом этапе жизни вам не нужно заниматься созерцанием. Созерцание приходит спустя много лет, когда человек значительно продвигается в духовной жизни.

Созерцание — это высшая ступень лестницы. Сначала бывает концентрация, затем медитация и в конце созерцание. Здесь, среди моих учеников, лишь очень-очень немногие способны на ограниченное созерцание, остальные достигли уровня медитации. Даже и эти очень-очень немногие, обладающие способностью к созерцанию, не могут выполнять его по своему желанию. Поэтому пока думайте только о медитации. На переход к созерцанию потребуется время. Я вам скажу, когда настанет этот момент.

Созерцание непременно придет перед осознанием Бога, поэтому им нельзя пренебречь, и его невозможно избежать. Но в вашем случае необходимость в созерцании еще не наступила, потому что пока у вас несовершенна концентрация, несовершенна медитация. Когда они станут совершенными, тогда и созерцанию настанет время стать совершенным. Тогда вы сможете подняться по этим трем ступеням лестницы осознания себя. Тогда вы действительно сможете войти в Высшее. Но пока для вас еще не пришло время учиться созерцанию.

Вопрос: Как можно понять, реально ли послание, которое мы услышали во время медитации?

Шри Чинмой: Во время медитации в наше сердце приходит реальное осознание Истины. Абсолютное осознание — это нечто иное, это то, что находится далеко за пределами подобного осознания; но мы пока воспользуемся словом «осознание» для описания опыта сердца. Когда мы заканчиваем медитацию, наш ум тут же противоречит посланию, которое мы получили. Он говорит: «Нет, это послание не может быть реальным». У ума собственное осознание, и он считает, что оно лучше и полезнее, чем осознание сердца. Но может случиться и так, что осознание, которое кажется менее полезным из двух, на самом деле окажется более высоким.

Сердце всегда дает одно и то же послание. Когда мы садимся медитировать утром, оно дает одно послание. Когда мы будем медитировать вечером, мы снова получим от сердца то же послание. Но если говорить об уме, то он в один момент говорит одно, а в другой момент, стоит нам только повернуть голову, он говорит что-то иное. В один момент ум может сказать: «Он хороший человек. Вчера вечером он меня похвалил перед другими». Но в следующий момент наш ум вспоминает прошлое. Ум его помнит, хотя теперь оно уже изжило себя. Тогда он говорит: «Он мошенник. Двадцать лет тому назад он мне солгал». Так что давайте всегда слушаться указаний сердца.

Вопрос: Почему в один день медитация бывает совершенно спонтанной, а в другой нет?

Шри Чинмой: В медитации нужна практика. Чтобы медитация стала спонтанной, нужно упражняться. Почему в один день вам хочется есть, а в другой нет? Если вы усердно потрудитесь на внешнем плане, то вы непременно проголодаетесь. Если вы на физическом плане совершите многомильную пробежку, вы обязательно проголодаетесь. Точно так же, усердно потрудившись на внутреннем плане, вы будете вознаграждены восприимчивостью. Если на внутреннем плане вы будете одухотворенно и преданно взывать, вы сможете вызвать восприимчивость, а внутри восприимчивости ощутите благодарность. Как только вы почувствуете благодарность, ваша медитация обязательно станет спонтанной. Так что почувствовать голод можно разными способами. Но высшая причина внутреннего голода, подлинный источник вашего внутреннего зова — это Бог и ничто иное.

Вопрос: Как можно во время медитации преодолеть переживание ада и сомнение?

Шри Чинмой: Прежде всего, если мы одухотворенно медитируем, то мы никак не можем переживать ад и сомнение. А как преодолеть переживание ада и сомнение, если мы медитируем неодухотворенно? Главное, медитацию надо любить, надо иметь к ней склонность. Некоторые люди медитируют механически. Они относятся к медитации как к чему-то обыденному, чему-то навязанному извне. Но никто не может навязать нам медитацию! Мы должны принять ее сами. Зачастую люди испытывают во время медитации мучительные переживания и разочарование. Почему? Потому что они не любят медитацию. Просто они ждут, что получат от медитации нечто особенное, уникальное. Они похожи на нищих, считающих, что если хорошенько выпрашивать, то можно мгновенно стать миллионером. Когда ищущий вступает в духовную жизнь, он очень часто думает, что все его существо мгновенно наполнится покоем, светом и блаженством. Но всему свое время. Мгновенно стать миллионером нельзя — нужно усердно потрудиться. За день и даже за год не получишь и ученую степень. Нужно походить в детский сад, начальную школу, среднюю школу, в колледж и университет.

Так почему же во время медитации к нам приходит переживание ада и сомнение? Потому что мы пытаемся сделать что-то насильно и перенапрягаемся. Мы напрягаемся сильнее, чем нам то позволяют наши возможности, и жадно хватаем больше, чем способны воспринять. Восприимчивость у нас очень ограниченна. Мы стараемся получить столько, что может треснуть наш внутренний сосуд. Или мы непосильно напрягаемся. Человек не способен бежать, а напрягается изо всех сил, будто он самый быстрый в мире бегун. Ему кажется, что, помчавшись, он достигнет Цели. Да, нам нужно достичь Цели, но если мы будем бежать, превышая свои возможности, мы просто упадем и поломаем ноги. На этом наша духовная жизнь и закончится.

Мы испытываем сомнение, потому что не следуем духовным путем систематически. Мы сомневаемся в человечестве, мы сомневаемся в существовании Бога или в себе самих. Ищущему часто кажется, что он никогда не осознает Бога. Либо для него не существует Бога, либо ему кажется, что он Его не осознает, потому что у него не хватает чистоты, искренности или дисциплины. Но он не прав. Если есть сын, значит, существует и Отец. Если ищущего сотворил Бог — что абсолютно верно, — то творение непременно достигнет Творца. Как Творец в любой миг может войти в творение, так и творение в своем искреннем внутреннем порыве может войти и войдет в Творца.

К сожалению, у многих людей неверное представление об аде. Нет такой вещи, как ад, — есть лишь ограниченность, зависимость. Мы сейчас проходим опыт конечного. К несчастью, пока мы не получили опыта Бесконечного, Бессмертного и Вечного. Из-за того что мы пока не почувствовали Бесконечное, нам кажется, что его противоположность — конечное — это ад. Но ведь нужно понимать, что ограниченность, которую мы испытываем ежедневно, — всего лишь преходящая фаза. Это как пасмурный день. Солнца нет полчаса или несколько часов, но в конце концов оно выходит из-за туч. У каждого человека есть внутреннее солнце. Сейчас это внутреннее солнце закрыто страхом, сомнением, беспокойством, тревогой, несовершенствами и ограниченностью. Но настанет день, когда мы сможем отогнать эти тучи, и тогда внутреннее солнце ярко засияет.

Если мы верим в ад, то мы лишь умаляем собственный внутренний потенциал. Ведь все мы — дети Бога. Нет для нас ада — для нас есть только свет. Но если мы видим истину не так, как ее нужно видеть, возникает внутренняя боль. Эта боль будет каждый день непременно появляться в нашей жизни. Истина существует, но нам нужно ее правильно видеть. Только тогда мы поймем истинный смысл жизни.

Медитируя, мы не должны ничего ожидать от своей медитации. В нас и через нас медитирует Бог. Нас должен радовать сам факт того, что мы хотим медитировать. Миллионы людей не медитируют, а погрязают в удовольствиях невежества. Почему же из миллионов, миллиардов людей именно мы готовы медитировать? Нас избрал Бог. Сам факт того, что мы медитируем, означает, что нас благословил Бог. При этом нужно понимать, что Тот, кто наделил нас способностью медитировать, даст нам и результат. Но есть нечто, называемое избранным Часом Бога. Нельзя ожидать, что мы обретем покой, свет и блаженство мгновенно, только потому, что мы начали медитировать.

Нужно чувствовать себя божественными фермерами. Мы обрабатываем землю и сеем семена. Затем нам нужно подождать дождя — божественной Милости. Фермер получает урожай не за один день. Точно так же, духовный ищущий не получит богатый урожай осознания Бога за один-единственный день. Если он все же этого хочет, значит, он напрягается больше, чем ему по силам, или пытается притянуть больше, чем способен воспринять. Конечно же, его постигнет разочарование, а свое разочарование он назовет адом. Ему нужно ждать наступления избранного Часа Бога и быть довольным тем, что в Свой избранный Час Бог даст ему способность медитировать. Необходимо терпение. Бог наделил нас способностью медитировать, и нам нужно быть благодарными Ему за то, что сейчас Он избрал нас, а не кого-то другого. Затем нужно ожидать наступления избранного Часа Бога. Если пытаться делать что-то насильно, если перенапрягаться, появится разочарование, а в разочаровании мы будем чувствовать себя в аду. Мы подвергнем сомнению собственную духовность и существование Бога. Так что, если медитировать ради Бога, а не ради себя, мы никогда не будем испытывать сомнение или переживать ад.

Вопрос: Как подчинить себе ум?

Шри Чинмой: Нужно знать, что в нашем распоряжении есть две комнаты. Одна известна как комната сердца, другая — как комната ума. Комната ума пока темная, неосвещенная, грязная и неохотно открывается свету. Комната сердца же всегда открыта свету — свету души. Нам нужно стремиться как можно дольше находиться в комнате сердца, и тогда в конце концов настанет время, когда все наше существо наполнится внутренним светом. Лишь когда это произойдет, мы сможем без опаски входить в комнату ума. Но если мы войдем в ум сейчас, мы напрочь запутаемся, потому что в нем сплошной мрак. Там мы попадемся в ловушку, падем жертвой невежественных, небожественных и склонных к подозрительности сил ума.

Не нужно стремиться входить в комнату ума в самом начале духовного путешествия. Чтобы в нее войти, нужно обладать недюжинным внутренним мужеством, внутренним светом и внутренним заверением от Внутреннего Пилота. Мы зачастую совершаем огромную ошибку: заходим в комнату ума просто потому, что видим, что в ней сплошь хаос и мрак, и хотим озарить ум. Но нужно понимать, имеется ли в нашем распоряжении нужный для этого свет. Если нужный свет имеется, то можно войти в комнату ума и озарить ее. А если у нас пока недостаточно света, то нужно идти в комнату сердца, которая ярко освещена. Тут мы будем медитировать и наполняться внутренним светом души, а уж потом войдем в комнату ума и озарим ее.

Так что самый эффективный подход в том, чтобы находиться в комнате сердца, а не собственно ума. Я прошу своих учеников сначала укрепить свою внутреннюю жизнь, жизнь устремления. Им нужно вынести вперед свой внутренний свет, свет души, который в изобилии можно брать в сердце. Если концентрироваться на сердце, то раньше или позже свет души непременно проявится. Мы почувствуем, что в полной мере владеем своим внутренним светом и что можем распоряжаться им по собственной воле. Вот тогда можно войти в комнату ума и озарить ее.

Вопрос: Как узнать, не слишком ли много я медитирую?

Шри Чинмой: Как узнать, не слишком ли много вы медитируете? Это очень просто. Если вы будете медитировать слишком много, у вас появится напряжение или боль в области третьего глаза. Также, если вы будете слишком много медитировать — то есть, больше, чем вам по силам, — у вас может появиться некая жесткость. Вам может показаться: «Я такой божественный, такой совершенный, а все остальные сплошь небожественны и несовершенны. Все они — ничтожные создания». Если вы будете пытаться получать свыше покой, свет и блаженство в большей мере, чем вам по силам, то вы, возможно, больше не будете испытывать никакой радости и удовлетворения от своей земной деятельности. У вас может возникнуть такое чувство, что это ваше земное существование бесполезно и бессмысленно. Если у вас появляется такое отвращение, или депрессия, или тяга к аскетизму, если вам хочется удалиться от мира, то знайте, что вы пытаетесь медитировать больше, чем вам по силам.

Также возможно, что вы пытаетесь медитировать неправильно — то есть, не так, как того хочет ваша душа. Вы можете медитировать, скажем, только пятнадцать минут, что очень немного для медитации; но если форма медитации вам не годится, то вы будете ощущать огромное напряжение во лбу.

Есть много способов медитировать. Можно медитировать на сердце, или можно медитировать в уме, пытаясь внести в ум безмолвие. Сейчас вам, может быть, кажется, что ваш ум — самый лучший, самый полноценный ваш инструмент. Но, взглянув на него, вы увидите, что он беспокоен, неуправляем. Ум падок на всякие нелепые и небожественные мысли. Вы видите, что не получаете от него настоящего удовлетворения. Если вам хочется медитировать на ум, вам придется постараться остановить все мысли. Когда придет мысль, сразу хватайте ее и уничтожайте. Но подобная медитация может вызвать у вас напряжение. С другой стороны, вы можете почувствовать: «Пусть любая земная мысль вторгается в мой ум, как бешеный слон. Я буду сидеть часами, а ум пусть свободно бродит в мире мысли. Наконец он, как ребенок на детской площадке, устанет и погрузится в мир тишины. Тогда у меня получится настоящая медитация». Но вашей душе такой подход может также показаться неудовлетворительным.

Я не говорю, что одна форма медитации правильна, а вторая нет. То, что правильно для кого-то, может оказаться неправильным для вас, и наоборот. Это зависит от потребностей конкретной души.

Вопрос: Как получить от Бога Милость?

Шри Чинмой: Милость Бога есть всегда, но сколько людей ее воспринимают? Милость Бога — как солнечные лучи. Солнце есть всегда, но как поступаем мы? Мы встаем поздно. Вместо того чтобы встать в полшестого или шесть утра, мы поднимаемся в восемь-девять. Тогда мы не получаем благословения утреннего солнца. И даже когда мы встаем, мы не открываем двери и окна и не впускаем солнечный свет в комнату. Милость Бога в духовной жизни тоже нисходит постоянно, но мы не пускаем ее в себя. Мы воздвигли стены между Милостью Бога и собственным невежеством. Свет Бога сможет проникнуть в наше существо, только если держать дверь своего сердца нараспашку. Свет Бога — это и есть Милость Бога. Между Милостью Бога и Светом-Состраданием Бога нет разницы.

Милость Бога нисходит постоянно, это абсолютная правда. Так что нам нужно каждый день очищать свой внутренний сосуд и наполнять его Покоем, Светом и Блаженством Бога. Нужно чувствовать, что Свет Бога все время с нами и более чем готов нас просветлять. Только тогда мы сможем воспринять Милость Бога. С другой стороны, если мы упустили Милость Бога, не нужно погружаться в разочарование. Сегодня мы не впустили солнечный свет в свою комнату, но солнце появится и завтра. И если в духовной жизни мы сегодня по своему невежеству не впустили в себя Милость Бога, не беда. Завтра мы, несомненно, подготовимся к тому, чтобы впустить в себя Свет Бога.

Вопрос: Я придаю большое значение устремлению через музыку.

Шри Чинмой: Нет ничего плохого в том, что в своей музыке вы чувствуете устремление. Но нужно понимать, сколько часов вы можете думать о своей музыке. Если вы тратите на музыку ежедневно по пять, шесть, семь часов, то потратьте час или два, скажем, на духовность. Музыка — тоже форма духовности, я этого не отрицаю. Но той высоты, которой вы достигаете в медитации, вы не достигнете, не сможете достичь в своей музыке. Музыка — это дополнительная помощь. От медитации вы, может быть, получите духовного богатства на девяносто девять долларов, а от музыки — на один. И есть много таких занятий, от которых вы ничего не получите даже на доллар. Музыка готова одарить вас богатством на пять или даже десять долларов. Но основное богатство в восемьдесят или девяносто долларов вы получите от своей медитации.

Вопрос: Если во время медитации ко мне приходят творческие идеи, нужно ли мне их принимать, или я должен просто чувствовать свое сердце?

Шри Чинмой: Когда к вам приходит идея, считайте ее благословением Всевышнего. Творчество — это осознание, творчество — это прогресс. Относитесь к этим творческим идеям как к собственному прогрессу. Когда идеи приходят, вы должны понимать, что они создания иного мира, которые хотят проявиться на физическом плане. Когда медитация завершится, запишите эти идеи; потом вы сможете их развить.

Вопрос: В конце медитации у меня возникает очень хорошее чувство. Мне нужно что-то делать с этим чувством, как-то его использовать?

Шри Чинмой: Все то, что вы чувствуете, нужно сохранять. Как сохранять? Лишь предлагая благодарность Внутреннему Пилоту. Также нужно чувствовать, что достигнутого вами не достаточно. Нужно продолжать. Если вы получили или достигли покоя на доллар, то теперь нужно стараться получить покоя на десять долларов. И если вы чувствуете, что накачали внутренний мускул восприимчивости, тогда вам нужно продолжать его укреплять. Если у вас будет сильная мускулатура, вы сможете отжаться несколько раз, а если мускулатура будет сильнее, вы сумеете выполнить больше отжиманий. Вот так можно стать очень сильным внутренне.

Вопрос: Гуру, как можно развить в медитации чувство самоотдачи, а не ожидания, особенно если мы получаем от вас силу?

Шри Чинмой: Просто старайтесь во время медитации бросать свое внутреннее и внешнее существо в мое трансцендентальное Сознание. В трансцендентальном Сознании ни о чем не нужно думать, просто бросайтесь в море, и море напитает вас светом, покоем, блаженством и силой. Но не ожидайте оттуда покоя или какого-либо иного божественного качества. Я хочу вам что-то дать, но когда вы ожидаете, вы своим ожиданием связываете и себя, и меня.

Человеческое ожидание очень ограниченно. Предположим, вы хотите божественного покоя. Чудесно. Но когда вы ожидаете, тут же начинает действовать ум. Ум создает у вас внутри некую восприимчивость, и вам кажется, что вы способны воспринять то, чего ожидаете. Но сначала вам нужно понять, что восприимчивость ума или физического очень ограниченна. Если не ожидать, а стараться только отдавать, то проблему восприимчивости заберет Учитель. Вы отдаете, поэтому Учитель тоже хочет отдавать. Чтобы отдавать, ему нужно приготовить сосуд; он должен его не просто создать, а сильно расширить, чтобы дать столько, сколько он хочет дать. Тогда Учитель обязательно щедро наделит вас всем и в это время вызовет в вас такую восприимчивость, которая позволит вам воспринять то, что он может дать. Поэтому, когда вы медитируете, просто прыгайте со всем устремлением в мое Сознание. Ваше высшее устремление должно принять форму чувства единства. Чувствуйте, что вы погружаетесь в то, что и есть ваше истинное «я». Вы погружаетесь не в какую-то чуждую стихию и не в чужого человека — вы входите в собственное высочайшее.

Вопрос: Гуру, а вас не беспокоят шум и прочие помехи, когда вы медитируете?

Шри Чинмой: В безмолвии мы обладаем высочайшим. Если я погружаюсь в свой высший транс, тогда меня не беспокоит ничто. Но как только мы начинаем разговаривать, мы на порядок опускаемся. Там мы видим, что на нас оказывает влияние земное сознание, шум и все прочее. Если я хочу пребывать в своем высочайшем и не хочу обращать внимания на то, что происходит вокруг, я могу это сделать. Но если я хочу приносить пользу своим ученикам, то как же я могу пребывать там все время? Человек тонет, и, естественно, если тот, кто на берегу, хочет помочь, он тоже должен войти в воду. Здесь то же самое: если духовный Учитель хочет пребывать в своем высочайшем, то у него есть способность это делать. Но из высочайшего он не может помогать человечеству. Ученики не могут подняться до его высоты, поэтому ему приходится спускаться на уровень учеников. Вот и я спускаюсь на уровень моих учеников и обучаю их медитации. Если я захочу пребывать в своем высочайшем и не обращать на них внимания или если я не захочу, чтобы мне мешали земные дела, шум и все такое прочее, я легко могу оставаться в своем высочайшем. Но это не поможет моим собратьям и моим ученикам.

Вопрос: Нужно ли мне медитировать на свой третий глаз?

Шри Чинмой: Иногда во время медитации люди концентрируются на третьем глазе. В том, что человек медитирует на свой третий глаз, нет ничего плохого. Только надо понимать, насколько вы уже подготовлены. Предположим, ваш третий глаз откроется преждевременно, а вы еще не достигли духовной зрелости. Если вы своим третьим глазом увидите, что завтра умрет ваша мать, от тревоги и беспокойства вы умрете уже сегодня. Или третий глаз позволит вам видеть прошлое. Предположим, вы увидите, что в прошлом вы кого-то очень серьезно обманули. Теперь вы такой искренний ищущий, но все равно будете чувствовать себя несчастным из-за того, что натворили в прошлом. Вы скажете: «Я кого-то обманул, так как же я смогу в этой инкарнации осознать Бога? Я такой небожественный человек!»

Но если бы вы постепенно подготовили себя внутренне медитацией на сердце, то, даже если бы завтра должна была умереть ваша мать, вы бы просто сказали: «Что ж, это Воля Бога. В конце концов, я пришел, чтобы отречься всем своим существом перед Волей Бога. Если Он хочет забрать Свою дочь, это Его дело». И если вы в прошлом были вором или очень небожественным человеком, что с того? Прежде вы были небожественным, а теперь хотите стать божественным. Поэтому-то вы и приняли путь устремления.

Это называется просветлением, а просветление вас спасет. Если вы обрели подобное просветление и теперь оно стало живым переживанием в вашей жизни, тогда вы легко можете медитировать на третий глаз без боязни. Но пока просветление не стало живым переживанием, открывать третий глаз опасно. Любое серьезное событие в будущем, которое вы увидите, убьет вас уже в настоящем. А если вы узнаете о каком-либо неудачном происшествии из своего прошлого, вы совершенно падете духом, и у вас не хватит сил двигаться вперед.

Вот почему поначалу нецелесообразно концентрироваться на третьем глазе и медитировать на него. Когда разовьется ваше внутреннее существо, когда вы полностью созреете и сможете справляться с ситуациями прошлого и будущего, тогда не будет ничего плохого в том, чтобы медитировать на третий глаз. Тогда у вас разовьется собственная сила, и вы будете совершать самый быстрый прогресс. Но пока я прошу новичков не концентрироваться на третьем глазе, потому что это только вызывает ненужные проблемы.

Вопрос: Когда я медитирую, я теряю энергию и устаю. Это потому, что я слишком много медитирую?

Шри Чинмой: Нет, не потому, что вы медитируете слишком много. Если вы во время медитации теряете энергию, это значит, что вы медитируете неправильно. Медитируя правильно, вы будете наполняться энергией, а не терять ее. Если вы будете все делать правильно, у вас, конечно, все получится. А если вы медитируете неправильно, то в такой медитации просто нет никакого смысла.

К сожалению, вы медитируете не так, как нужно. Вам нужно медитировать на сердце или на свое внутреннее существо. А вы медитируете на ум или на какое-то иное место. Вот в чем ваша проблема. Медитация — это единственный способ получать бесконечную энергию, бесконечный свет и блаженство. Но если тот метод, который вы применяете ежедневно, неверен, то, естественно, вы будете терять энергию, а не получать ее.

Вопрос: Сколько раз в день нужно медитировать?

Шри Чинмой: Если человек следует духовному пути, ему нужно медитировать, по меньшей мере, раз в день. Это обязательно, иначе следовать духовному пути бесполезно. Лучше медитировать не менее трех раз в день, но если не получается питать душу три раза, то делайте это хотя бы один раз. Я говорю это всем вам. Душу нужно кормить хотя бы раз в день! Чувствуйте, что душа — это дитя, божественное дитя. Если вы не будете кормить душу, она будет страдать от голода, и ваше божественное проявление отсрочится.

А если это возможно, медитируйте хотя бы три раза в день: рано утром, в полдень или в обеденный перерыв и вечером. Утренняя и вечерняя медитации должны длиться подольше, скажем, полчаса, а полуденная медитация может быть минут пять-десять. Если возможно, в некоторые дни старайтесь медитировать семь раз по десять-пятнадцать минут в каждый прием. Семь — оккультное число. Оно обладает большим смыслом. Но это не значит, что вам только и нужно что считать разы, не заботясь об одухотворенности медитации. Можно медитировать по семь раз в день, но делать это нужно очень одухотворенно. Если вы чувствуете, что можете медитировать одухотворенно только один раз, рано утром, то этого достаточно. Вам нужно видеть свои реальные возможности, искренность, готовность и радость.

Вопрос: Сколько должна длиться медитация? Как долго можно медитировать?

Шри Чинмой: Это зависит от конкретного ищущего. Один спортсмен может тренироваться в беге полчаса, а может найтись такой, который способен бежать всего две-три минуты. В духовной жизни это тоже зависит от того, насколько продвинулся ищущий. Нет твердого правила на тот счет, что мы должны медитировать по десять-двенадцать часов. Но если мы можем одухотворенно и преданно медитировать час, два или даже шесть часов, мы должны это делать. Нужно продолжать медитировать, пока мы можем делать это одухотворенно и преданно. Но если мы будем медитировать больше, чем нам по силам, мы заработаем головную боль и вызовем серьезные проблемы. Человек может заставить себя медитировать сутками, но что это будет за медитация, если ему это не под силу? Это не приведет ни к чему хорошему. Напротив, человек может стать психически ненормальным.

Лучше всего медитировать столько, сколько мы можем, не вызывая у себя умственных расстройств и любых сложностей в духовной жизни. Это целиком зависит от возможностей ищущего и похоже на то, как люди накачивают мускулы. Сегодня мы можем потренироваться пять минут и устать. Через десять дней мускулы у нас окрепнут, и мы сможем тренироваться полчаса или даже больше. В духовной жизни есть духовный мускул. Это наша внутренняя интенсивность, наше устремление. Наш внутренний мускул — это то, как долго и насколько искренне мы можем взывать к Богу.

Вопрос: Когда медитируешь, лучше держать глаза открытыми или закрытыми?

Шри Чинмой: Лучше держать глаза открытыми. Иначе, закрыв глаза, вы зачастую погружаетесь в другой мир — мир сна. Вам может показаться, что у вас была высочайшая, глубочайшая медитация, а на самом деле вы просто пребывали на бессознательном уровне. Но если держать глаза полузакрытыми, слегка их приоткрывая, то вы будете одновременно осознавать и внешний мир, и внутренний. Чтобы поддерживать бдительность и осознавать оба мира, всегда хорошо сидеть, немного приоткрыв глаза. Если вы иногда чувствуете, что вам хочется на две или пять минут закрыть глаза, в этом нет ничего плохого. Но если вы хотите медитировать час или два с закрытыми глазами, то, прошу прощения, вы будете просто обманывать себя.

Вопрос: Медитировать можно в любом месте, даже на ходу или за рулем?

Шри Чинмой: Конечно, можно медитировать повсюду, если человек обрел такую способность. Когда вы станете такими, как я, вы сможете медитировать в любой момент — за рулем, на бегу, у кухонной плиты. Но пока вы только новичок. У вас может быть высочайшая медитация на вашем уровне, только когда вы сидите один у себя в комнате или когда вы здесь, в Центре. Вы не можете управлять своей медитацией в других местах. Если вы захотите выполнять свою высшую медитацию, когда ведете машину или когда делаете другую какую-то серьезную, важную работу, вы можете получить травму, потому что пока вы не достигли в этом мастерства, пока вы не очень продвинулись как ищущий. Если вы попытаетесь пребывать в высшем мире, когда идете куда-то, вы по рассеянности пойдете на красный свет и кто-то возьмет да и лишит вас жизни. Так что я не советую вам так поступать.

Я хотел бы, чтобы вы медитировали как можно больше, но осознавая свои возможности. В машине можно выполнять джапу. Можно недолго повторять имя Всевышнего — моего Гуру, вашего Гуру, Гуру всех людей. Потом прервитесь на несколько минут и выполните ее снова. Так вы поможете себе в духовном смысле и не будете подвергать себя опасности. Но когда вы достигнете мастерства в медитации, вы сможете медитировать повсюду. Поначалу танцор всегда делает ошибки. Но, обретя мастерство, он сможет танцевать везде, где захочет.

Сейчас стоило бы взглянуть на то, какие у вас возможности. Вам нужно учиться тому, как находиться в высшей медитации и в то же время понимать, что происходит на земном плане. Поэтому я и прошу людей держать глаза во время медитации приоткрытыми, чтобы можно было подняться к высочайшему, в то же время поддерживая осознанное единство с Матерью-Землей. Иначе люди поднимутся и забудут об этом мире, и тогда они станут бесполезными здесь.

Я хочу, чтобы каждый стал подобен опытному альпинисту. Каждый должен научиться подниматься на дерево, приносить плоды манго вниз и делиться ими. Если вы способны только подниматься, но не спускаться, то вы там застрянете. Лучше всего учиться подниматься и спускаться. Постепенно, постепенно способности у вас разовьются, и тогда вы сможете выполнять свою лучшую медитацию где угодно.

Часть II. Свет

Вопрос: Что важнее всего помнить духовному устремленному?

Шри Чинмой: Духовный устремленный всегда должен помнить о том, что он от Бога и для Бога. Пока он, возможно, совсем неопытный начинающий, новичок, поэтому Бог для него не может постоянно быть живым Богом, да это и не нужно. Иногда устремленный может только представлять себе Бога, а иногда, несмотря на все свои внешние усилия, он может не чувствовать в себе присутствия Бога и временами даже забывать о Его существовании. Но он должен помнить, что у него есть Источник, и этот Источник — Свет, безграничный Свет, бесконечный Свет. Он много лет барахтался в удовольствиях невежества и еще не выбрался из него. Но он должен чувствовать, что его Источник — не невежество; его Источник — Свет и Восторг. Он живет ради этого Источника и осознанно прилагает усилия, чтобы к нему вернуться. Возвращаясь, он проявляет здесь, на земле, Бога-Восторг. Даже сейчас он в какой-то степени находится в невежестве, но он всегда для Жизни в Боге, и он всегда для Света-Бога. Помня об этом, он будет постоянно испытывать в жизни чувство удовлетворения. Он будет чувствовать в своей внешней и внутренней жизни Свет, больше Света, изобилие Света, бесконечный Свет.

Вопрос: Как нужно медитировать на определенное качество, например, на свет?

Шри Чинмой: Чтобы медитировать на какое-либо качество, скажем, на свет, надо сначала представить себе, что произойдет, когда это качество в вас войдет. Постарайтесь представить себе, что будет, если в вас войдет свет. Ответ будет таким: наступит просветление. Посмотрите на него своим внутренним взглядом и ощутите, что вы медленно, но верно превращаетесь в само просветление. Вот так воображение принесет вам послание реальности. Затем вам нужно почувствовать, что эта реальность — не что иное, как ваше подлинное «я», и что вам нужно превратиться в эту реальность.

Вопрос: Чтобы воспринимать божественный Свет, сначала необходимо научиться управлять умом?

Шри Чинмой: Если мы хотим научиться управлять умом своей человеческой волей, это будет все равно что упрашивать обезьяну или муху не мешать нам. В самой природе обезьяны заложено стремление кусаться и щипаться, и в самой природе мухи заложено стремление нам досаждать. Пытаться управлять умом непосредственно — все равно что стараться выпрямить собачий хвост; это невозможно.

Чтобы успокоить ум, требуется высшая сила. Эта высшая сила — сила души. Нам нужно вынести вперед Свет души, который обладает безграничной силой. Когда во внешнем мире человек превосходит других силой или властью, он старается наказать тех, кто ему уступает. Но в духовном мире Свет души не станет мучить или наказывать ум. Напротив, он будет поступать, как любящая мать, которая считает несовершенства своего ребенка своими собственными несовершенствами. Сердце будет считать темноту, нечистоту и невежество ума собственными несовершенствами и в то же время сможет предлагать уму свой Свет. В полном безмолвии оно постарается преобразить природу ума.

Вопрос: Что является источником высшего Света?

Шри Чинмой: Этот Свет, собственно, приходит из души; он у нас внутри. Как только мы обретем свободный доступ к своему внутреннему существу, или к душе, мы увидим, что этот Свет проявляется, чтобы охватить все наше внешнее существо.

Вопрос: Как быстро мантра удаляет желание из ума?

Шри Чинмой: Это зависит от конкретного ищущего. Если он добился во всем своем существе безграничной чистоты, то это лишь вопрос месяцев. Но если ищущий недостаточно чист, то потребуется очень долгое время на то, чтобы мантра принесла желаемый результат.

Вопрос: Что такое чистейший Свет?

Шри Чинмой: Чистейший, высочайший Свет — это Свет Абсолютного Всевышнего. Этот Свет можно увидеть, и его можно также ощутить или пережить. Когда мы достигнем постоянного, вечного и неразделимого единства с Высочайшим, то переживание, которое мы получим, и будет чистейшим Светом. Если понадобится определить, что такое чистейший Свет, мы скажем, что это не что иное, как переживание Всевышнего во Всевышнем. Когда мы осознанно чувствуем постоянное и полное единство с Абсолютным Всевышним, к нам приходит вечное и непрерывное переживание реального, чистейшего Света, и в нашем распоряжении оказывается чистейшее сознание Всевышнего.

Вопрос: Как достичь переживания чистейшего Света?

Шри Чинмой: Этого переживания можно достичь благодаря внутренней мольбе. Если мы трудимся во внешнем мире ради материального достатка или власти, в конечном счете мы достигаем этих внешних вещей. Когда мы хотим что-то сделать или чего-то достичь, ради этого приходится потрудиться. Сейчас наша цель — чистейший Свет. В таком случае наш труд будет заключаться в том, чтобы взывать внутренне. Нужно внутренне взывать, как взывает дитя, о неразделимом единстве с Всевышним. Дитя плачет, требуя того, чего хочет, и всегда появляется мама. Она придет, где бы ни находилась, чтобы дать ребенку то, чего он хочет. Точно так же, когда мы взываем в самых сокровенных уголках своего сердца, наша просьба выполняется. Но все зависит от искренности внутренней мольбы. Если она будет искренней, Бог непременно ее удовлетворит. Если мы будем внутренне молить о духовных качествах — о Покое, Свете, Блаженстве, — то мы непременно достигнем этих божественных качеств.

Вопрос: Когда вы говорите: «Покой, Свет и Блаженство», какой смысл вы вкладываете в слово Свет? Я пытаюсь найти определение Света, но мне никто не может этого сказать.

Шри Чинмой: Свет — это такая сила Всевышнего, которая просветляет и преображает невежество. Свет — это такая способность Всевышнего, которая преображает тьму в свет-просветление. Все, что преображает наше существование, — это Свет. Можно сказать, Свет — это дыхание-жизнь Всевышнего. У каждого оттенка света есть особое значение. Синий Свет — это Бесконечность, безбрежность; белый Свет — это чистота. Зеленый Свет — это свежесть, жизненная энергия, новая жизнь. Подобно этому, свое значение есть у каждого оттенка.

Вопрос: Гуру, я часто вижу Свет как энергию или силу. Скажите пожалуйста, что вы об этом думаете?

Шри Чинмой: Вы совершенно правы, когда видите Свет как энергию. Свет обладает огромной способностью наполнять энергией. Когда Свет не действует активно, он — это безмолвная истина, безмолвный Брахман. Но когда Свет действует в форме энергии, как вы говорите, то он — это динамичная истина, динамичный Брахман.

Когда вы медитируете, Свет действует в вас и через вас. Свет, который вы получаете во время медитации, предназначен не только вам, но и всем другим. Если вы, воспринимая Свет, считаете, что можете распоряжаться им по собственному усмотрению, то это неверное отношение. Бог дает нам Свет и использует этот Свет в нас и через нас для других. Да, иногда мы злоупотребляем Светом. Мы неверно используем Свет, когда хотим овладеть всем миром ради себя самих. Но если мы хотим принять весь мир ради Бога, то мы никогда не злоупотребим Светом. Если мы действительно хотим принять мир ради того, чтобы им распоряжался Бог, тогда мы не стараемся им овладеть. Мы осознанно бросаемся в море безмолвия и деятельности. Бог дает нам возможность, или Бог Сам действует как возможность в форме Света, чтобы мы смогли выйти в большой мир. В это время мы ничем не владеем — мы просто развиваем наше чувство единства.

Если вы хотите помогать человечеству — или, скорее, служить Всевышнему в человечестве, — тогда отныне, пожалуйста, постарайтесь обрести чувство единства. Единство даст вам почувствовать, что есть лишь одна реальность — душа. Лишь чувство единства может излечить все проблемы человечества. Пока вы не обретете чувства единства, вы никогда не сможете правильно использовать Свет, а Бог никогда не сможет использовать Свой Свет в вас и через вас.

Вопрос: У меня часто бывает такое ощущение, что я вижу Свет, но мой ум сильно в этом сомневается. Я хотел бы узнать, тот Свет, что я вижу, — настоящий или воображаемый?

Шри Чинмой: Если это настоящий Свет, чистый божественный Свет, то будьте уверены: ваш ум не сможет сомневаться в том, что вы видите. Ум не способен усомниться в присутствии божественного Света в тот миг, когда вы его видите. Если вы испытываете сомнение в то время, когда вы его видите, значит, то, что вы видите, не настоящий Свет. Сияние Света таково, что он не позволит появиться никакому умственному подозрению или сомнению. Если это абсолютно чистейший Свет божественного Сознания, вы не сможете усомниться в тот миг, когда видите его. Когда появляется настоящий Свет, божественный Свет, высший Свет, в это время ум отключен, он совершенно не работает. Ум не может существовать, когда приходит божественный Свет. Все существо становится самой душой, самим сердцем, самим единством.

А вот сомневаться после в появлении божественного Света ум может. Сначала вы видите Свет, и в это время ум божественен. Затем, часов через двенадцать или даже через пять минут ум соберется с силой и постарается отравить подозрением ваше переживание Света. Когда ваше сознание опустится, когда Свет из вашего физического осознания уйдет, тогда вы можете усомниться в переживании того Света, который видели. Если перед вами прямо сейчас предстанет Бог, вы не сможете сомневаться в Его существовании. Но вы можете в Нем усомниться, как только Он исчезнет из поля вашего физического зрения.

Благодаря единству со своим телом вы не сомневаетесь в существовании собственных глаз, собственного носа. Вы знаете, что вы неотъемлемая часть своего тела, а ваше тело — неотъемлемая часть вашей жизни; поэтому вы не сомневаетесь. Точно так же, божественный Свет — ваше реальное существование. Как можно отрицать собственное существование или сомневаться в нем? Но когда переживание закончилось и вы больше не чувствуете, что этот Свет — что-то ваше собственное, близкое вам, тогда ум может посеять в вас подозрения и сомнения.

Вопрос: Может ли быть так, что психическое сознание, то есть сознание сердца, воспринимает высший Свет, а физическое сознание отстает?

Шри Чинмой: Такое происходило много-много раз, тысячи раз. Психическое сознание, сознание сердца воспринимает свыше безграничный Покой, Свет и Блаженство, а физическое сознание недостаточно крепко или недостаточно широко, чтобы их удержать. И что же тогда происходит? В конечном счете физическое бунтует, а мы страдаем.

Вот почему я говорю своим ученикам: «Не перенапрягайтесь, не жадничайте». Духовность — это вопрос принятия и преобразования. Мы принимаем свою жизнь такой, какова она есть, а затем стараемся ее преобразовать. Но не нужно делать это любой ценой. Божественное средство — через устремление.

Если мы будем напрягаться больше, чем нам по силам, мы не выдержим. Если ребенку захочется тащить что-то тяжелое, а сил не хватит, он надорвется. Тише едешь — дальше будешь. В данном случае под силой имеется в виду восприимчивость. Если у нас разовьется высокая восприимчивость, то, какой бы большой ни была наша духовная высота или сколько бы мы ни приносили свыше на землю, мы сможем это усвоить. Если вместилище очень большое, нам не о чем беспокоиться. Так что, стремясь подняться на высочайшую высоту, мы должны стремиться к расширению. Не только новички, но и высоко развитые ищущие страдали от прискорбных переживаний. Физическое бунтует, когда оно недостаточно велико для того, чтобы удержать Покой, Свет и Силу, которые приносит свыше психическое существо. Поэтому между физическими возможностями и возможностями сердца должна быть полная гармония.

Часть III

Устремление и Час Бога

Когда разговор идет о Часе Бога, нужно понимать, что это такой божественный момент, когда вы, в соответствии с желанием Бога, осознаёте и проявляете Его здесь, на земле. Как можно достичь гармонии между Часом Бога и собственным устремлением? Исполняйте свою роль. Другими словами, очень одухотворенно играйте свою роль. Очень одухотворенно медитируйте. Каждый день перед медитацией ставьте себе определенную цель, и эта цель — высочайшая Высота, трансцендентальная Высота, то, чего вы стараетесь достичь. Можно назвать ее Золотым Берегом Запредельного. Когда медитация заканчивается, вы, оказывается, еще не достигли Высочайшего. Вашим намерением, вашей одухотворенной волей было достичь Высочайшего, но пока вы его не достигли. Если вы будете чувствовать себя виноватым, несчастным, то, хочу сказать, вы никогда не сможете достичь своей цели.

Считайте, что есть особый час, золотой час, когда вам суждено достичь своей цели. Час Бога вам не подчиняется; его определяет Бог. Этот Час наступит тогда, когда на то будет Воля Бога, но у вас есть полное право представлять себе, что он наступит здесь, на сегодняшней медитации. Когда сегодняшняя медитация закончится, а Час Бога так и не пробьет, не огорчайтесь. У вас есть полное право опять надеяться на наступление Часа Бога во время медитации завтра.

Час Бога — как лотос, который расцветает лепесток за лепестком. У вас глубоко внутри есть лотос, но у него раскрывается только один лепесток за один раз. Когда раскроются все лепестки, тогда лотос полностью расцветет. Точно так же Час Бога скрыт в нашем устремлении. Нельзя отделить Час Бога от своего устремления. Когда устремление достигнет Высочайшего, пика Совершенства, тогда лотос, который мы называем Часом Бога, полностью расцветет.

Единственное, о чем я вас прошу, — это не пытаться перенапрягаться или делать то, что вам не по силам. Бог попросил вас устремляться, и вы устремляетесь, а уж там Богу решать, давать ли вам божественную победу. Ему решать, осуществлять ли ваше устремление. Ставьте себе цель каждый день: «Я достигну вот этого». Это не будет попыткой возвеличивать себя или питать свое эго. Но вам нужно чувствовать, что вы сможете стать сознательным инструментом Всевышнего только тогда, когда вы достигнете цели, когда доберетесь до места предназначения. Да, все мы инструменты Всевышнего; все люди — инструменты Всевышнего. Но большинство из нас инструменты несознательные. Мы и не знаем, что мы инструменты; мы считаем себя вершителями действия. Но когда мы вступаем в духовную жизнь, мы начинаем чувствовать, что мы не совершаем действий; их совершает кто-то другой, и это Внутренний Пилот, Всевышний. Именно потому что пока у вас имеется собственная индивидуальность и личность, вы имеете полное право считать, что это вы молитесь и это вы медитируете. Затем настанет день, когда вы почувствуете, что молитесь и медитируете не вы; это делает кто-то другой, а именно Всевышний в вас.

Все зависит от целей, которые вы себе ставите. Сегодня вы можете хотеть осознания Бога, а завтра вы снова можете почувствовать себя несчастными при мысли, что, осознав Бога, не сможете наслаждаться миром. Рано утром вы, возможно, взываете о бесконечном Свете, Покое и Блаженстве. Вы говорите Богу, что не можете без Него жить. А вечером ваше устремление вдруг становится для вас посторонним делом. Вы можете почувствовать, что если вы осознаете Бога, то Он не позволит вам наслаждаться всем изобилием несовершенств, витальной жизнью и тому подобным. Чего вы действительно хотите в это время — Бога или эмоциональной жизни? Рано утром Час Бога летит к вам навстречу, а вечером Час Бога превращается в далекую мечту. Человеческая трудность заключается в том, что утром вы хотите чего-то одного, а через несколько часов — чего-то другого. Так как же Час Бога может вас позвать? Устремляйтесь, устремляйтесь в каждый миг! В вашем устремлении непременно пробьет Час Бога.

Медитация и искренность

Концентрация, медитация и созерцание полностью зависят от нашего внутреннего зова. Когда ребенок голоден, голоден по-настоящему, он плачет. Он может находиться на первом этаже, а мама на третьем, но как только она слышит его плач, она сейчас же спускается, чтобы покормить ребенка.

Давайте считать концентрацию внутренним голодом. Если мы действительно голодны, то наш Отец Всевышний примчится, где бы мы ни взывали. Если мы будем взывать с силой и искренностью, то, хочу вам сказать, мы сможем научиться концентрации за несколько дней. А иначе на это могут потребоваться долгие годы. Тогда откуда же у нас возьмется время на изучение медитации и созерцания — а ведь это еще более серьезные предметы! Есть люди, которые по сорок лет учатся концентрироваться. У них еще не развился внутренний зов. Это похоже на хороших и плохих учеников в школе. Плохой ученик раз за разом остается на второй год, а хороший каждый год переходит в следующий класс.

С другой стороны, Бога осознать — не стакан воды выпить; это не растворимый кофе, не продукт быстрого приготовления. Нет, на это нужно время. Если человек заявляет, что сможет дать вам осознание Бога в один миг, не принимайте его всерьез. Вы учились в школе, в колледже и в университете. Вам потребовалось двадцать лет на то, чтобы получить ученую степень, а ведь в ее основе лежат внешние знания. Естественно, на осознание Бога, которое бесконечно важнее и значительнее, вам понадобится гораздо больше лет. Я никоим образом не хочу вас расхолаживать. Я лишь хочу сказать, что если ваш голод искренен и вам отчаянно нужен Бог, то я вас уверяю: если вам нужна сила концентрации, Бог вам ее даст.

Есть еще практические шаги, которыми можно укрепить свою силу концентрации. Пожалуйста, почувствуйте, что внутри вашего ума есть комната, а в ней, разумеется, дверь. Встаньте либо внутри комнаты, либо снаружи, как раз перед дверью, подождите, и вы увидите, кто придет. Как только вы увидите, что идут люди, — «люди» здесь значит мысли, — просто держите дверь закрытой. Чтобы окрепнуть, вам поначалу не надо пускать никого. Иначе вы, впуская друзей, заодно пропустите и врагов, а тогда вы совсем пропали. Но настанет время, когда вы окрепнете внутренне и сумеете впускать только друзей. Тогда вы будете позволять друзьям войти, а врагов оставите за дверью.

Хорошие мысли — ваши друзья. Мысли о самоотдаче и любви к Богу — это хорошие мысли. Так что, когда эти хорошие мысли хотят войти к вам в комнату, оставляйте дверь открытой. Но как только вы видите мысли о плохом — о страхе, сомнении, зависти, разочаровании, депрессии и так далее, — просто закройте дверь.

Если тренировать концентрацию и медитацию регулярно, мы непременно добьемся успеха. Если быть по-настоящему искренними, мы достигнем цели. Но наша трудность в том, что мы искренни день или неделю, а потом нам начинает казаться, что духовность не для нас. Нам хочется осознать Бога в мгновение ока. Если же этого не получается, мы начинаем думать: «Ну ладно, вот помолюсь неделю, месяц, год. А если я через год не осознаю Бога, я все это брошу». Нам кажется, что духовная жизнь не для нас, а для других. А этот процесс напоминает включение газовой плиты. Если повернуть ручку чуть-чуть и остановиться, огня не будет. Нужно довернуть ручку до определенного места, и только тогда появится огонь. Вы же, повернув ручку чуть-чуть, думаете: «Пламени нет, так что будет лучше все выключить или оставить ручку как есть». Вот что происходит. Люди продвинутся на один шаг, а потом чувствуют, что Бога там нет. А Бог стоит там, где кончается второй шаг. Если мы не придем туда, где Он находится, как же мы Его увидим?

Часть IV. Интервью на телешоу в Хартфорде

//8 мая 1974 года Шри Чинмой дал интервью на телешоу в Хартфорде, Коннектикут. Ниже следует запись этого интервью.//

Первый тележурналист: Я слышал о медитации, но на самом деле знаю о ней немного. Сегодня утром у нас в гостях Шри Чинмой, мастер в области медитации. Он прочитал лекции на эту тему во многих университетах и написал ряд книг, а также он дважды в неделю проводит медитации в Организации Объединенных Наций. Мы рады приветствовать вас здесь сегодня утром, Шри Чинмой!

Шри Чинмой: Я очень рад, что пришел сюда.

Первый тележурналист: Я думаю, мой первый вопрос будет связан с тем, что я хочу побольше узнать о медитации. Это ментальное упражнение или что-то наподобие самогипноза? Это альтернатива религии? Люди медитируют вместо того, чтобы ходить в церковь?

Шри Чинмой: Медитация — это не ментальное упражнение, не самогипноз и не форма религии. Медитация — это внутреннее обучение с целью самопознания. Мы медитируем для того, чтобы освободить от всего свой ум и чтобы освободить свое сердце. Когда мы освобождаем ум, мы воспринимаем Бога-Покой. Когда мы освобождаем сердце, мы воспринимаем Бога-Любовь. Покой и Любовь — это две самые важные в жизни вещи.

Первый тележурналист: Мне кажется, многим будет интересно, как выполнять медитацию. Как вы ее выполняете? Думаю, что результаты, о которых вы говорите, звучат прекрасно, но большинство из нас вовсе не умеют медитировать.

Шри Чинмой: Я помедитирую несколько секунд, а потом объясню, как это делать (Шри Чинмой медитирует). Вы сейчас видели, как я медитировал несколько секунд. Когда я медитировал, я всем телом чувствовал Покой и Восторг. Это ощущалось так, будто с головы до пят меня омывает поток Покоя, Света и Восторга.

Второй тележурналист: Как бы вы описали то, что видели оком своего разума? Вы видели что-нибудь наподобие пейзажа?

Шри Чинмой: Собственно, я ничего не видел. Я превращался в нечто, и это было струящимся Покоем, Светом и Блаженством. Я становился неотъемлемой частью этого.

Первый тележурналист: Ум действительно нужно от всего очистить?

Шри Чинмой: Да, нужно очистить от всего ум и не впускать в него ни единой мысли, какой бы она ни была. Если мысль все же проникнет в ум, то мы не сможем превратиться в божественную Реальность.

Первый тележурналист: Ну, я думаю, людям по-настоящему трудно сделать это, потому что в повседневной жизни на нас влияет столько разных вещей. Как же освободить от всего ум и не думать о том, что вам нужно в этот день сделать, или о какой-то проблеме?

Шри Чинмой: Медитацией нужно заниматься регулярно. Мы учимся регулярно ради того, чтобы сдать экзамен или чего-то достичь. Если заниматься ежедневно, вполне можно научиться медитировать хорошо. Для начала нам нужно прочитать несколько духовных книг, чтобы получить вдохновение, и отправиться к духовному Учителю, который может усилить наше устремление. Нужно стараться регулярно дисциплинировать себя в жизни.

Первый тележурналист: Значит, чтобы этому научиться, можно посещать занятия?

Шри Чинмой: Да.

Второй тележурналист: А какие это упражнения? Чему можно научиться из книги, где написано, как освободить от всего ум и сердце? Каким образом, читая книги, человек может вдохновиться и научиться это делать?

Шри Чинмой: Если вы будете читать духовную книгу, в ней описываются техники освобождения и просветления ума. Что касается физических упражнений, мне кажется, в них нет абсолютной необходимости. Эти предварительные упражнения нам до какой-то степени помогают, но без них вполне можно обойтись. Когда мы садимся и делаем ум тихим, спокойным и безмятежным, мы чувствуем, что можем обрести свободный доступ к своей внутренней реальности. Когда у нас есть такой свободный доступ к собственной внутренней реальности, мы слышим Послание Бога. Бог говорит с нами постоянно. Он старается все время нас направлять, но мы не слышим Его Послания.

Второй тележурналист: Когда мы готовимся медитировать, разве для этого не нужна подходящая обстановка? Нужно находиться в спокойном месте в одиночестве, или медитацией можно заниматься, когда вокруг вас толпа людей?

Шри Чинмой: Это зависит от ваших способностей. Поначалу невозможно медитировать, когда вокруг вас люди, которые шумят и не устремляются. Но придет такое время, когда вы достигнете мастерства в медитации. Тогда, что бы вокруг ни происходило, это не будет оказывать на вас ни малейшего влияния.

Второй тележурналист: Мы беседуем с выдающимся мастером йоги и медитации Шри Чинмоем. Сэр, а что вы скажете домохозяйке, которая сидит дома с тремя кричащими по утрам или весь день детьми? Или управляющему фирмы, который бегает целый день с одной встречи на другую? Как им сесть и выкроить пару минут на медитацию? Как им успокоиться при такой ежедневной работе?

Шри Чинмой: Домохозяйки и управляющие легко могут медитировать — при условии, если они знают, что в жизни самое главное, и если они захотят главному уделять главное внимание. Если они рано утром, перед тем как погружаться в суету жизни, уделят несколько секунд Богу, то им будет легко медитировать. Бог — для всех. Он не является монополией какого-то одного человека, готового устремляться все время. Именно потому, что Бог вездесущ, Он присутствует в каждом. Ни у домохозяйки, ни у управляющего фирмы никто не отнимает Бога; им лишь нужно испытывать осознанную потребность в Нем.

Второй тележурналист: Как же домохозяйке в разгар дня выкроить время сесть и медитировать? Есть ли что-то такое простое, что она сможет выполнять, чтобы снять напряжение?

Шри Чинмой: Да, если она, разговаривая с детьми и стараясь воспитать их, сумеет ощутить внутри них присутствие живого Бога, то от нее начнет спонтанно исходить поток божественной любви. В это время и ее дети почувствуют, что их мама дает им что-то особенное. Так что когда она сознательно будет видеть Бога или ощущать Его присутствие, она сможет общаться с детьми божественным образом; в этом и будет заключаться ее медитация.

Первый тележурналист: Я читал о занятиях, куда можно пойти, и некоторые из них, похоже, очень недешевы, порядка $300 за занятие. Как вам кажется, есть ли в медитации меркантильность?

Шри Чинмой: Это зависит от конкретного учителя. Не имею представления о том, что делают другие. Я всегда говорю, что моя плата — ваше устремление, или внутренний зов, плюс регулярность. Я обучаю медитации последние семь-восемь лет, и у нас примерно сорок пять Центров медитации по всему миру. Если у человека есть внутренний зов и он, к тому же, готов регулярно и с преданностью приходить в Центр, значит, он заплатил все, что положено.

Второй тележурналист: Вы несколько раз упомянули присутствие Бога, и это вызывает еще один вопрос: совместим ли этот Бог со всеми религиями, к которым может принадлежать какой-либо человек?

Шри Чинмой: Да, о Боге говорит каждая религия. Йога же — иное название духовности. Медитация тоже говорит о Боге.

Первый тележурналист: Я помню, как однажды прочитал в газетах о неких научных исследованиях о физических воздействиях, оказываемых медитацией на тело. Каковы же некоторые из них?

Шри Чинмой: Если мы медитируем хорошо, то чувствуем внутри себя покой. Мы чувствуем, что внутри нас все время есть просветляющее руководство, зовущая рука, которая постоянно направляет нас к нашей цели — жизни в удовлетворении.

Первый тележурналист: Так что медитация может и давление понизить, и все такое прочее?

Шри Чинмой: Такое может совершиться Волей Бога. Когда мы медитируем, мы сознательно отождествляемся с непреклонной Волей Бога. Поэтому, если нам что-то нужно, то, естественно, наш Бог — сама Любовь и само Сострадание — сделает внутри нас все необходимое.

Второй тележурналист: Чувствовать покой и любовь — это замечательно, и нам нужно этого достичь. Но что делать, если вы стараетесь, скажем, выразить ощущение покоя и любви, но люди вокруг вас бегают туда-сюда, наносят удары в спину, да чего только не случается ежедневно в мире бизнеса! Как это может реально помочь ситуации?

Шри Чинмой: Мы чувствуем, что в этом мире все распространяется. Если мы сможем увеличить число людей, пребывающих в мире любви и покоя, то, естественно, мы сумеем вдохновить других и оказать на них влияние. У вас добрая душа. Если вы станете работать с плохим человеком, то ваши хорошие внутренние качества принесут этому человеку вдохновение. Когда мы видим святого, мы сразу чувствуем, как хорошие качества святого проявляются в нас и нас вдохновляют. Так что, если в вас живут покой и любовь, то сегодня или завтра ваши покой и любовь распространятся, потому что распространение заключено в самой природе покоя и в самой природе любви.

Второй тележурналист: Однако вот что я думаю: многие считают тех, кто медитирует и прочее, странными, ненормальными, загадочными людьми. Что вы противопоставите этому мнению?

Шри Чинмой: Пускай пока что придерживаются своего ошибочного представления. Но настанет день, когда мы сможем предложить, раскрыть миру свои внутренние достоинства, и тогда им придется признать свою глупость. Так что пусть они оценивают нас на свой манер. А мы будем давать всему миру то, что можем давать. Придет день, когда они смогут признать свою ошибку.

Первый тележурналист: Большое спасибо вам, Шри Чинмой, за то, что вы пришли сюда сегодня. Я думаю, теперь люди, по крайней мере, захотят попробовать медитировать, чтобы посмотреть, поможет ли им это.