Предисловие

В этом сборнике опубликована серия в сто вопросов, которые задал Дулал (г-н Сол Монтлэк), президент Нью-йоркского Центра Шри Чинмоя.

Вопрос: Бог — это единственная Реальность?

Шри Чинмой: Да, Бог — единственная Реальность. Он — единственная Реальность здесь, на земле, и там, на Небесах. Но у Реальности есть дети, которых мы называем реальностями. На поле проявления Реальность становится реальностями. Но каждая отдельная реальность воплощает абсолютную Реальность.

Реальность — это корень и семя, а реальности — это миллионы ветвей, листьев, цветов и плодов Древа-Реальности. В нашем ограниченном понимании одна Реальность становится бесконечными реальностями в бесконечных формах. Но когда речь идет только об одной Реальности, то единственная Реальность, Реальность-Семя, Реальность-Древо, Реальность-Ветви и Реальность-Листья — это Бог. Бог вечно является единственной Реальностью. Мы сами станем единственной Реальностью, лишь когда осознаем Бога и будем служить Ему так, как того хочет Он Сам.

Вопрос: Как лучше всего правильно сочетать внутренний и внешний миры?

Шри Чинмой: Лучший способ правильно сочетать внутренний мир и внешний мир — стать посланием самоотдачи. Если мы, пребывая во внешней жизни, отдаем себя жизни внутренней, а, пребывая во внутренней жизни, отдаем себя жизни внешней, то мы правильно сочетаем внутренний мир с внешним. Что значит отдавать себя во внешней жизни? Во внешней жизни нужно чувствовать, что удовлетворение, которое мы испытываем, приходит благодаря внутреннему зову внутренней жизни. Если у нас возникает именно такое чувство, мы спонтанно отдаем себя внутренней жизни. Мы становимся настоящим удовлетворением и полностью отдаем заслугу внутренней жизни. А если мы хотим отдавать себя во внутренней жизни, нужно чувствовать, что просто иметь внутренний зов недостаточно. Нужно внести внутренний зов во внешнюю жизнь и преобразовать внешнюю жизнь в постоянную радость и восторг. Если мы это сделаем, то сможем чувствовать, что отдаем себя внешней жизни. Внутренняя жизнь совершенна, только когда мы видим улыбку во внешней жизни; внешняя жизнь совершенна, только когда мы видим, что она ничего не может сделать без осознанной и постоянной самоотдачи внутренней жизни.

Вопрос: Могут ли человеческие слабости оказаться божественными?

Шри Чинмой: Человеческие слабости никак не могут оказаться божественными. Если говорить об обычном человеке, то и слабость у него будет такая, какие свойственны людям, так как же она может быть божественной? Но если мы видим подобное качество в божественном человеке, мы уподобляем его слабость нашей собственной человеческой слабости. Тут нужно понимать, что в этом случае кажущееся человеческой слабостью качество — это просто маска. Если человек, находясь при смерти, говорит: «О Боже, почему Ты оставил меня?» — естественно, это значит, что мы наблюдаем в нем человеческую слабость. Но когда Христос сказал: «Отче, почему Ты оставил меня?» — на самом деле в нем говорила не человеческая слабость. Это было его отождествление с человеческим невежеством. Когда он отождествился с человеческим невежеством, он сказал: «Почему Ты оставил меня?» Но когда он отождествился с Божественным, тот же самый человек сказал: «Отче, прости им, ибо не ведают, что творят».

Если бы Христос не отождествлялся с человеческим, а все время пребывал с Божественным, — а он им обладал и им являлся, — то никто никогда не попытался бы ему подражать или стать таким, как он. Люди сказали бы: «О, ты божественный, ты великий, ты всевышний. Ты всегда пребываешь на высочайшей высоте; как же мы сможем стать такими, как ты?» Если он становится единым с нами в нашем понимании, если так же, на том же уровне принимает страдания, которые переживаем мы, если он говорит то же, что говорим мы сами, люди могут сказать, что это его человеческая слабость; но Всевышний знает, что благодаря тому, что он это делает, человечество обретет надежду и уверенность в том, что когда-нибудь оно тоже сможет дорасти до Божественности. Ведь люди будут видеть в нем того, кто в одно мгновение беспомощен так же, как они сами, а в следующее мгновение становится целостным, полноценным, совершенным, божественным, лучшим во всем. Приравнять слабость божественной личности к человеческой слабости было бы ошибкой. Нужно видеть, что он делает и почему: потому что он невежественен или же потому что чувствует, что только так он может привести людей к божественной Цели.

Божественная личность поступает как мать, обучающая ребенка. Ребенок ползает и хочет встать. Что делает мать? Иногда мать притворяется, что тоже не может подняться. Мать специально падает, и ребенок так рад, что мать тоже падает. Затем, когда мать поднимется раз или два, ребенок тоже поднимается. Если мать все время стоит и ребенок видит, что мама никогда не падает, ей будет очень трудно научить ребенка. Зато, когда мать тоже падает, ребенок видит, что это настоящая игра; а когда она потом встает, у ребенка появляется вдохновение и надежда на то, что он в конечном счете сможет встать.

Христос скрывал Божественное внутри человеческого. Он говорил, что человеческое не должно и не может всегда оставаться человеческим, оно может и должно стать Божественным. Но слабости обычного человека с бессчетными эмоциональными проблемами, витальными проблемами, всевозможными небожественными проблемами, без сомнения, слабости человеческие, а не божественные. Однако эти слабости в конечном счете можно преобразовать.

Сегодняшний гнев можно преобразовать в божественную зрелость, божественную силу. Сегодняшнюю слабость легко можно преобразовать в завтрашнюю божественную силу и способность. Но пока она не преобразована, пока она все еще пребывает в обычном, неустремленном человеке, находящемся в процессе совершенствования, нужно говорить, что человеческая слабость — это человеческая слабость. Мы не можем сравнивать себя с Христом или другими спасителями мира, потому что мы не знаем, что у нас внутри, а они это знали. Они просто надевали маску, чтобы человечество не видело зияющей пропасти между их высотой и своей собственной.

Вопрос: Какая разница между общением и сплетнями?

Шри Чинмой: Сплетни доставляют радость только виталу в нас. Они удовлетворяют лишь небожественное в нас, разрушительные силы в нас. Разрушая мир вокруг нас, — а мы, к сожалению, не сознаем этого, пока оно не случится, — они уничтожают нас. Они уничтожают наши внутренние хорошие качества. Сплетни никогда не просветлят других. Наоборот, они стараются затмить сердца других людей и затмевают наше собственное устремленное сердце.

Вот в общении присутствует расширение нашего сознания божественным образом. Если мы делимся с кем-то чем-то, это происходит не с ощущением гордыни, не с чувством, что «я первый это услышал». Когда мы делимся, мы чувствуем расширение своего знания. Когда у нас появляются новости — плохие или хорошие, печальные или божественные — и мы делимся ими с другими, мы сразу же испытываем чувство расширения. Если это печальные новости, мы делимся ими с другими, чтобы стать сильнее. Если мы слышим печальные новости, мы чувствуем, что мы предупреждены и вооружены. Если мы делимся добрыми новостями, мы чувствуем, что достигли этого сами. Это фундамент, и на нем мы построим высокую башню.

Но сплетни не расширение сознания. Это неосознанная или сознательная передача послания разрушения. Если я сплетничаю, значит, я рассказываю вам что-то плохое о каком-то человеке. Я несу вам разрушительные новости, чтобы вы тоже применили это оружие и уничтожили человека, о котором мы говорим. Важные это сплетни или незначительные — их подоплека всегда разрушение. Вы не можете убить человека, когда он стоит прямо перед вами. Но, когда вы сплетничаете, будьте уверены, что во внутреннем мире вы его убиваете. Если вы слушаете или распространяете сплетни о ком-то, во внутреннем мире вы наносите ему удар ножом. И вам кажется, что этого недостаточно, так что вы просите кого-то другого тоже нанести удар, чтобы уж точно его добить. Вы ранили человека, но вам этого мало, и вы говорите другу: «Добавь-ка ему еще, чтобы от него и мокрого места не осталось». Вот что такое сплетни.

У общения же нет плохого мотива. Вы что-то слышали и без задней мысли делитесь этим. Но когда вы с удовольствием сплетничаете, вы должны чувствовать, что вы лишь наносите удар человеку во внутреннем мире. И вы наносите удар не только тому, о ком сплетничаете, но и божественности в нем, божественности, представляющей собой подлинное послание неразделимого единства. В тот самый миг, когда вы погружаетесь в сплетни, вы рвете ленту универсального единства. Во внешнем мире вы постараетесь обставить это таким образом, чтобы другие этого не узнали. Но, хотя другие могут этого и не узнать и не поймать вас на месте преступления, во внутреннем мире вы уже попались. Там вам не сбежать. Сплетни — прискорбная склонность в человеческой природе, которую мы оттачиваем.

Вопрос: Как преобразовать человеческую природу?

Шри Чинмой: Есть много способов преобразовать человеческую природу. Но я хотел бы упомянуть о двух основных. Один способ — вливать в себя божественный, всепросветляющий Свет Всевышнего, увеличивая свой сосуд-восприимчивость. Это самый важный способ. Пока человеческая природа не преобразована, она заполнена тьмой. От тьмы можно избавиться, только внеся свет, и больше никак. Нужно сознательно и постоянно приносить свет свыше и тем расширять у себя восприимчивость. Чем сильнее мы расширяем восприимчивость, тем больше света можем вместить внутри себя.

Еще один способ — видеть в каждом человеке только божественный свет и ничего иного. Из-за того что мы видим в себе и в других что-то небожественное, для нас стало невозможно преобразовать ни свою собственную природу, ни человеческую природу вообще. Но что бы там другие ни делали, что бы ни говорили и кем бы ни были, если мы будем сознательно и постоянно видеть в других только божественный свет — свет, который мы приносим свыше, — человеческая природа непременно преобразится сама собой. Если видеть свет в каждом человеке и в своей собственной природе, то преобразование человеческой природы и земной природы не только возможно, но и неизбежно. Мы преобразуем человеческую природу и свою собственную природу, принося свет, расширяя восприимчивость и видя свет в других.

Вопрос: Бессонница — это благословение или проклятие?

Шри Чинмой: Для обычного человека бессонница — настоящее проклятие. Ему нужен сон. Бессонница скажется на его здоровье, и он не сможет нормально действовать на земной сцене. Но если духовный ищущий, постигший искусство медитации, спит немного или не хочет спать, потому что хочет больше медитировать ночью, это хорошо. Если он может хорошо медитировать и в то же время это не сказывается на его здоровье, то замечательно, если он хочет медитировать ночью три-четыре часа.

Некоторые очень искренние люди хотят медитировать часами напролет. Они способны медитировать по четыре-пять часов днем, и они хотят медитировать также ночью. Они стараются изо всех сил, но через какое-то время засыпают. Но если природа не дает им сна и это не наносит вреда их здоровью, то это настоящее благословение. Тогда во время медитации им не приходится бороться со сном, незачем думать о том, как победить сон. Сон добр к ним, если не посещает их.

В Индии есть особый бог по имени Шани. У вас он называется Сатурном. Это бог самоотречения. Обычные люди его боятся и молят его об одном благословении: держаться от них подальше. Других богов люди призывают прийти и благословить их, но Шани они говорят: «Пожалуйста, даруй нам такое благословение — не приходи к нам. Лучшее благословение от тебя — не замечать нас». Точно так же ищущий будет считать настоящим благословением, если к нему не будет приходить сон. К его дневной медитации добавятся несколько часов медитации ночью. И чем больше он сможет одухотворенно и преданно медитировать при условии, что это не скажется плохо на его теле, тем лучше. Но для того, кто не является ищущим, кто пока еще не готов к духовной жизни, это проклятие. Что-то может нарушиться или что-то уже не в порядке в его физическом теле.

Вопрос: Как постоянно сохранять радость?

Шри Чинмой: Постоянно сохранять радость можно, осознавая, что радость, которую вы чувствуете, не принадлежит вам. Она возникает не оттого, что вы сделали что-то для себя, для Бога или для человечества. Нет! Нужно чувствовать, что это безусловный подарок от Всевышнего. Затем нужно почувствовать, что радость, которую вы испытываете, не что иное, как Сам Всевышний. Всевышний пришел к вам в виде Радости, и, поскольку Всевышний постоянно и вечно пребывает внутри вас, ваша радость тоже постоянна.

Сначала старайтесь почувствовать, что Всевышний даровал вам эту радость не за то, что вы сделали, а потому что Он вас любит. Это не результат вашего действия, а то, что вам хочет дать Сам Всевышний. Далее, когда вы испытываете эту радость, вам нужно чувствовать, что вы наслаждаетесь не радостью как таковой, а Самим Всевышним. Не то чтобы Он послал вам радость, а Сам находится где-то еще. Нет, Он Сам пришел к вам в виде Радости. Если у вас есть подобное внутреннее понимание, вы сможете сохранять радость постоянно, потому что Тот, кто пришел к вам в виде Радости, неизменен и бесконечен. Если вы сумеете видеть и чувствовать Его как бесконечную Радость, ваша радость будет постоянной.

Вопрос: Безусловны ли Благословения Бога?

Шри Чинмой: Благословения Бога всегда безусловны. Он дарует нам Покой, Свет, Блаженство и Силу в меру нашей способности воспринимать. Он всегда дает нам без условий. Но если предложить Ему благодарность, Его дары увеличатся. Он без условий даст нам один доллар, но, если мы предложим Ему благодарность, Он даст нам десять долларов. Не то чтобы Он чего-то от нас хотел, но, если принимать Его дары от всего сердца и с преданностью, Он доволен и дает нам еще больше. Когда Он дает нам немного Покоя, нам незачем давать Ему что-то взамен. Нет, Он дает просто потому, что Ему хочется дать, и даже не потому, что мы взывали об этом. Но если мы принимаем Его дар с радостью, с любовью, с благодарностью, тогда Он доволен нами больше. Если мы принимаем это с радостью и благодарностью, то Он дает нам намного больше, поскольку чувствует, что в нас Его дар будет расти и расти. В нас Его Способности будут расти, Его Свет будет расти, Его Божественность будет расти и расти, тогда как в ком-то другом они будут задыхаться.

Но даже если мы принимаем Его Благословения без благодарности, даже если мы принимаем их без признательности и не обращаем на них внимания, Он все равно продолжает давать нам так же безусловно. Даже тогда Он отдает Себя, потому что чувствует, что, если Он не будет давать неблагодарным людям, полностью разрушится сама их жизнь. Так что по Своей бесконечной Милости Он дает каждому, а получают все по мере своей восприимчивости. Но если человек, получая, предлагает благодарность, любовь и радость, естественно, его восприимчивость увеличится. Бог чувствует, что в нем есть вход, широко открытая дверь. Бог может в любой момент войти и побыть в комнате, и там Ему легче всего расти, потому что благодарность ищущего питает и лелеет Семена-Благословение Бога.

Вопрос: Что приносит Богу больше всего радости?

Шри Чинмой: Бог получает больше всего радости, когда ищущий полностью понимает, кто для него Бог, и начинает считать Его своим. Когда ищущий чувствует, что Бог — его самая просветленная и совершенная часть и что он — неотъемлемая часть Бога, тогда Бог получает больше всего радости. Когда он чувствует, что его небожественная или непросветленная часть полностью преобразуется и что его преобразование в свою высшую, самую просветленную часть — Бога — всего лишь вопрос времени, в это время Бог получает больше всего радости. Даже небожественная часть ищущего — это Бог, потому что Бог — это всё. Но ищущий хочет превратиться в свою божественную часть, чтобы стать Богом.

Давайте считать, что голова ищущего — это абсолютно совершенный Бог, а его стопы — несовершенный Бог. И он хочет преобразовать свои стопы-невежество в свет-мудрость, которую воплощает его голова. Он не хочет оставаться у подножия древа-совершенства, он хочет забраться на самую вершину. Если относиться к Богу как к собственной наивысшей и самой просветленной части, если чувствовать, что сейчас представляешь собой неотъемлемую часть высочайшей Реальности, которую еще предстоит осознать, в которую предстоит превратиться, а потом проявить свою высшую Высоту, — если чувствовать так, тогда Бог получает больше всего радости.

Вопрос: Какое у человека самое большое сокровище?

Шри Чинмой: Самое большое сокровище обычного человека — мировое признание и обладание миром. Самое большое сокровище духовного человека — его сознательное, постоянное, радостное и безусловное отречение перед Волей Всевышнего. Также можно сказать, что до осознания Бога его самое большое сокровище — возносящийся ввысь зов его сердца, а после осознания Бога — нисходящая свыше улыбка его души.

Вопрос: Нужно ли ожидать награды за бескорыстное служение?

Шри Чинмой: Противоречив сам вопрос. Когда мы произносим слово «бескорыстное служение», мы не можем и не должны ничего ожидать. Еще можно ожидать какой-то награды, если это преданное служение, но когда речь заходит о бескорыстном служении, ожидать награды нельзя. Когда мы научимся выполнять настоящее бескорыстное служение, не желая и не ожидая награды, результат намного превзойдет все наши ожидания. Также, выполняя настоящее бескорыстное служение, мы испытываем огромную радость. Незачем ждать какого-то результата или плодов действий. Бескорыстное служение само по себе величайшая радость и высшая награда.

Вопрос: Как избежать самообмана?

Шри Чинмой: Прежде всего, нужно понять, чего мы достигли самообманом. Мы ничего не достигли. Напротив, мы лишь вызвали внутри себя сознательное разрушение — вот и все, что мы сделали. Каждый раз, когда мы обманываем сами себя, наша обычная жизнь может чувствовать, что, поскольку речь идет только о нас самих, никого не заботит, чем мы занимаемся. Даже если мы обманываем себя, никто этого не увидит. Но это заботит Бога, и Бог увидит; Божественное в нас, реальное в нас заботится и наблюдает. Когда реальное в нас видит наш самообман, оно теряет свою силу. Чем больше мы себя обманываем, тем больше себя ослабляем.

Поняв, сколько мы, собственно, теряем из-за самообмана, мы охотно пытаемся его избегать. Лучший способ избегать самообмана — сознательно и постоянно принимать свет, который более чем готов войти во все наши действия и в каждую секунду нашего существования. Если мы принимаем свет, если искренне взываем о том, чтобы во всех наших действиях каждый миг нашего существования был свет, тогда в нас не может быть ни следа самообмана.

Вопрос: Бог экономен или расточителен?

Шри Чинмой: Бог ни экономен, ни расточителен. Он такой, каким Его хочет видеть Его Свет-Сострадание или Свет-Мудрость. Он использует Свой Свет-Сострадание для тех, кто пока в духовной спячке, а Свет-Мудрость — для тех, кто полностью или частично пробудились. Но Сострадание Бога не расточительно, и Его Мудрость не экономна. Просто это два могучих оружия, которые Он применяет. Используя эти два грозных оружия, Бог наполняет энергией и вдохновляет и не-ищущего, и ищущего поступать правильно. Не-ищущего Он вдохновляет выйти из спячки, а, как только тот проснется и станет ищущим, Он вдохновляет его бежать к своей Цели как можно быстрее.