Вопрос: Гуру, есть ли такие качества, которые люди считают добродетелями или достоинствами, а Бог их таковыми не считает?

Шри Чинмой: Люди думают, что они хорошие, а Бог так не думает?

Вопрос: Ну, или Бог не считает их значительными или важными.

Шри Чинмой: Если люди считают что-то хорошим, то Бог, вне всякого сомнения, отнесется к этому как к чему-то ценному. Однако нужно знать, в каком сознании находится человек в это время и сколько ценности он придает той или иной добродетели или достоинству. Бог тоже оценит их, но возможно, что Он не придаст им той же самой ценности в данный конкретный момент. В определенное время на определенном уровне сознания мы можем ценить что-то больше, чем это ценит Бог. С другой стороны, Бог может ценить какое-то наше качество больше, чем мы сами его ценим. Но если это хорошее качество, то Бог, несомненно, его оценит. Вопрос только в том, в какой момент и в каком сознании мы видим это качество. Но такого качества, которое высоко ценил бы человек, но не ценил бы Бог, не существует.

Бог совершенно точно будет ценить какое-либо качество, если его ценит человек. Все, и я в том числе, говорят, что правдивость — это исключительно хорошее качество. Правда — всегда хорошо. Но если открывшаяся правда причиняет кому-то настоящую боль, могут возникнуть серьезные проблемы. Если разгласить правду в неподходящий момент, это тоже создает очень серьезные проблемы. Правда сама по себе никому вреда не причиняет — мы столько раз говорили правду, и все было хорошо. Нет ничего выше истины. Но если правду в неподходящий момент расскажет неподходящий человек, это может привести к настоящему несчастью.

Тут Бог скажет, что необходима мудрость. Ко всему на свете, к любому достоинству или добродетели, которые есть у нас в жизни, нужно сначала подходить с добродетелью-мудростью. Если всеми прочими добродетелями не будет управлять добродетель-мудрость, проблем не оберешься. У нас есть другие добродетели, это так, но если в управлении ими не прибегать к мудрости, столкнешься с очень и очень серьезными проблемами.

С детства, с самого начала своей жизни на земле мы говорим, что истина — это хорошо. Но истин так много. Духовные Учителя знают миллионы истин. Шри Ауробиндо говорил, что есть такие истины, такие реальности, что было бы серьезной ошибкой говорить про них преждевременно или даже говорить о них вообще.

Сколько же секретов знает духовный Учитель, и не только на внешнем плане, но и на внутреннем! Я рассказываю множество секретов. Ученики говорят: «О Боже, Гуру рассказывает нам столько секретов!» Но один только Бог знает, сколько секретов я держу при себе. Кое-какие секреты я рассказываю, но если я расскажу вам десяток, то вам этого будет больше чем достаточно. А ведь это все внешние секреты. Но если я расскажу секреты, которые я знаю во внутреннем мире, — о прошлом, о том, что было столетия назад или даже о том, что случится завтра, — то вы можете воскликнуть: «Ну, зачем, зачем, зачем мне нужно было это узнавать?»

Допустим, произошел несчастный случай, или кто-то очень болен и мучается. В Индии кто-то заболевал раком или еще чем-то. Я узнавал об этом за четыре, пять или шесть месяцев. Когда придет время, этот человек отправится к доктору, и тот ему расскажет. Но если я расскажу ему не вовремя, это только приведет к очень и очень серьезным проблемам. Знать истину — одно дело, но рассказывать ее в неподходящее время — совсем другое. Нет ничего плохого в том, чтобы знать. Но некоторые люди совсем не умеют хранить секреты. Секретами люди делятся гораздо быстрее, чем не секретами.

Как я уже говорил, мудрость — наивысшая добродетель. А иначе ваши физические глаза убедят вас в том, что то, что вы видите, истинно. Как же может быть по-другому? Вот этот воздушный шарик синий: вы это видите. Все вокруг видят, что шарик синий. В этом истина. Вы говорите истинную правду: он синий, синий, синий. Десять человек подтвердят, что он синий. И если потом духовный Учитель скажет: «Нет, он не синий, а зеленый», то обычный человек ответит: «Ну, уж нет, он синий, синий!» Если кто-то один вдруг согласится: «Да, он зеленый», то все остальные закричат: «Да он же слабоумный, он просто фанатик! Такого быть не может, все ведь видят, что он синий! Один только Учитель говорит, что он зеленый».

Подобным образом Шри Кришна устраивал проверку Арджуне и другим братьям Пандавам и Кауравам. Юдхиштхира и все остальные видели, что плод какого-то определенного цвета. Все они в один голос говорили: этот плод такого-то цвета. Но у Арджуны была другая мудрость: он дожидался того, что хотел сказать Шри Кришна. Люди осуждали Шри Кришну, если он не соглашался с тем, что видели их глаза. Плод был синий. Зачем же ему понадобилось говорить, что он другого цвета? И с фактической точки зрения эти люди говорили правду. Но выше истины, даже выше морали стоит единство с волей Учителя. У Арджуны была подобная мудрость. Он говорил: «Зачем же я буду говорить, что плод синий или зеленый? Если Шри Кришна скажет, что он синий, я скажу то же самое. Если Шри Кришна захочет сказать, что он зеленый, значит, он зеленый». Единство с волей Учителя, единство с Волей Бога не сравнить ни с чем. Арджуна знал, что Шри Кришна — Бог, и у него было единство с волей Шри Кришны.

С точки зрения обыкновенного человека, Шри Кришна говорил ерунду. Все же видели, какого цвета плод, так зачем было Шри Кришне называть совсем другой цвет? Но Шри Кришна хотел увидеть, насколько люди могут отождествиться с его волей. Арджуна ничего не терял, называя цвет, отличный от того, что видели другие. Он только становился единым с волей Шри Кришны. Остальным что-то говорил ум, и это было правдой. Но выше ума есть высочайшее сознание, Трансцендентальное Сознание — Сознание Господа Кришны. Если вы сможете порадовать Шри Кришну на ментальном уровне, который называют уровнем морали, значит, вы способны подняться выше. Он хочет видеть, до какой степени вы можете стать единым с ним на этом уровне, или на том уровне, или на любом другом уровне.

Для обычных людей все в этой реальности четко определено. Черное — это черное, красное — это красное. Люди не изменят своего мнения. Но в духовности все совсем по-другому: Господь Кришна может велеть ищущему то сесть, то встать, а мгновением после — побежать. После этого он может велеть лечь и крепко уснуть. Если он говорит, что это хорошо, значит, это хорошо. Ищущий должен каждый миг быть в полном распоряжении Шри Кришны.

И кто в таком случае несет ответственность за все, что вы говорите и делаете? Сам Шри Кришна говорит вам, что делать, поэтому он и будет отвечать. Если вы думаете, что вы солгали и за это вам придется отправиться в ад, вы увидите, что там вас встретит Шри Кришна! Он первый вас встретит, потому что вы сказали так называемую ложь, чтобы стать единым с его волей.

Чтобы радовать Высочайшее, радовать своего Учителя, надо подняться над всем — и над тем, что нам нравится, и над тем, чего мы не любим. Пока мы бьемся в паутине предпочтений, мы ни на что не годимся. Пока нас волнуют наши предпочтения, мы никогда не сможем радовать Бога, Всевышнего. Нам каждый миг что-то либо нравится, либо не нравится; мы либо будем что-то делать, либо не будем. И, если цепляться за свои «нравится — не нравится», можно забыть и об осознании Бога, и о внутреннем покое.

Внутренний покой приходит, только когда мы поднимаемся над предпочтениями. Так называемый покой ума — это глупость. Покой, который есть в уме, длится не больше пяти секунд. Покой, который есть в сердце, длится днями, неделями или месяцами. Покой же, который есть у души, длится вечность.

Внутреннее существование — это душа. Когда мы становимся едины с волей души, мы обретаем покой души, уравновешенность души. Нет ничего более просветляющего или осуществляющего, чем покой. Такой покой есть только в мире души. Чтобы сорвать плод, нужно подойти к нужному дереву. Только с мангового дерева можно сорвать манго, его не сорвешь с других деревьев. Точно так же можно пойти к душе и принести покой. Конечно, и душа получает покой от Источника, а этот Источник — Всевышний. Потом она передает покой сердцу, передает его уму, передает виталу и телу. Ничто не сравнится с осуществлением, которое дает капля покоя.

Все на земле, что приносит нам обыденное счастье, — это шутка, абсолютно все! Такое счастье длится всего пять секунд. После этого наше обычное счастье теряет всякий смысл, а через два часа счастья как не бывало. Да бывает ли счастье, которое длится дольше двух часов? С другой стороны, предположим, что нам нужна сила или что-то еще. Вот мы обретаем силу, но куда же исчезает интенсивность нашего счастья через два-три часа? Счастье как воздушный шарик — либо лопается, либо улетает. Но если от души или от Всевышнего получить настоящее счастье — покой, то оно длится, длится и длится.

Я ответил на твой вопрос?

Вопрос: Да, я получил ответ. Спасибо, Гуру.

Шри Чинмой: Нужны ли дальнейшие пояснения?

Вопрос: Гуру, если ты хотел бы сказать больше, я буду очень рад.

Шри Чинмой: Даже не знаю, что еще добавить. Тебе нужно взглянуть под другим углом! Со скольких разных точек зрения я могу ответить? Я готов продолжать. Если ты спросишь, есть ли свободная дорога в другом направлении, я отвечу, что такая дорога есть.

Вопрос: Гуру, можно расспросить тебя об опыте Арджуны и Шри Кришны из истории, которую ты рассказал? Было ли у Арджуны такое единство с Шри Кришной, что, когда Шри Кришна про синий шарик говорил: «Нет, он зеленый», физические глаза Арджуны в буквальном смысле видели, что он зеленый? Он не просто соглашался, не просто говорил: «Да, ты прав». Он на самом деле видел другой цвет. У него было именно такое единство?

Шри Чинмой: Он на самом деле видел этот цвет. Сначала он даже не озвучивал того, что видел. Но если даже он и называл цвет предмета, то, после того как цвет называл Шри Кришна, Арджуна сразу начинал реально его видеть и понимал, что прежде он ошибался. Если Шри Кришна спрашивал сначала его, он мог назвать какой-то цвет или сказать: «Пожалуйста, скажи мне, какого это цвета». Он просил Шри Кришну назвать цвет. Затем Шри Кришна называл цвет, и Арджуна сразу же начинал его видеть. Его физические глаза видели все именно так.

Если вначале он называл другой цвет, а Шри Кришна потом говорил что-то совсем иное, Арджуна смотрел и видел именно тот цвет, который видел Шри Кришна. Его единство с Шри Кришной было таким, что он всегда видел тот же самый цвет, что и Шри Кришна. У других не было единства, поэтому цвет, который они видели, фиксировался у них в уме. Они заявляли: «Это такой-то цвет, такой-то цвет». Очень хороший вопрос!

Вопрос: Гуру, в той инкарнации Арджуна осознал Бога?

Шри Чинмой: Конечно же, он осознал Бога.

Вопрос: Благодаря единству с Шри Кришной или благодаря духовной практике?

Шри Чинмой: Он занимался и духовной практикой — очень-очень много, годами. И не только в этой инкарнации, он начал гораздо раньше. Но именно в той инкарнации Арджуна получил наивысшую Милость, потому что в его жизнь пришел Шри Кришна. Махабхарата вовсе не относится к периоду зарождения Индии, нашей индийской цивилизации. Вот почему Шри Кришна говорил, что был тем и этим. Задолго до той инкарнации, в своей предыдущей инкарнации Шри Кришна был солнцем, был луной.

В той инкарнации Арджуна осознал Бога. Но, к счастью или к несчастью, осознание — это не что-то застывшее. От того осознания он перешел ко многим и многим другим. Как я говорил, быть у подножия древа-осознания — это великое достижение. Большинство людей за миллионы и миллиарды миль от этого древа. Люди, которые на пороге осознания Бога, находятся всего лишь в одной-двух, или трех, или двадцати, или даже ста милях от древа. А некоторые приходят, садятся у подножия и сидят там Бог знает сколько лет, может, по двести или триста. Они или боятся подниматься, или на них еще не низошла Милость, чтобы подниматься на древо. Другие же поднимаются и во многих случаях не хотят спускаться обратно. Они обещают вернуться вниз, но не спускаются.

Однако есть тот, кто становится всем для целого мира. Поднявшись, он становится самим древом. Это Аватар. Бог хочет, чтобы он стал всем деревом — стволом, листьями, цветами и плодами. Йоги или святые только касаются древа или поднимаются совсем чуть-чуть, а затем останавливаются. Но если кому-то суждено стать Аватаром, он должен стать всем — не только деревом, но и бесчисленными листьями, цветами, плодами, ароматом, абсолютно всем. В какой-то миг он должен играть роль крохотного листочка, одного среди многих. Одна его часть играет роль листка, другая становится стволом, огромным стволом, а еще одна часть становится ветвями. Аватар должен делать все, все.

Вопрос: Гуру, а что Арджуна делает сейчас?

Шри Чинмой: Он вступил в процесс эволюции. Его душа приняла еще много инкарнаций. Господь Кришна отдал ему всю свою Божественность, и он полностью слился с Сознанием-Кришной. Сознание-Кришна заполняет все вокруг, но, поскольку Шри Кришна известен как Господь, он и остается Господом. Однако Арджуна, став единым с Сознанием-Кришной, делает для Господа Кришны бессчетное множество дел, так же как и Господь Кришна делает бесчисленные дела для человечества через Арджуну.

Вопрос: Когда Арджуна стал совершать дальнейший прогресс, был ли он известен в своих последующих инкарнациях?

Шри Чинмой: Он был известен, очень известен. Арджуна много раз становился личностями мирового уровня.

Вопрос: Но не духовной личностью?

Шри Чинмой: Не духовной личностью, но многими достойными людьми. Он много раз становился личностями мирового значения, но все это были хорошие люди, в них не было небожественности. Господь Кришна и Арджуна поддерживали свою Божественность. Они сохранили ее.

Вопрос: Не мог бы ты рассказать о благоприятной и пагубной стороне оккультной силы?

Шри Чинмой: Во времена Шри Рамакришны жил один человек, обладавший оккультной силой. Он мог делать так, что люди видели, что за ним сияет свет. Шри Рамакришна забрал у него эту силу. На это люди скажут: «Каким же скверным был Шри Рамакришна! Эта оккультная сила — собственность другого человека, так зачем он ее забрал? Она принадлежала другому. Зачем Шри Рамакришна ее захватил? Какой же он был жадный!» На что Шри Рамакришна мог бы им ответить: «Я забираю эту силу для его же блага. Он хвастает своей силой. Он все еще не осознал Бога, но уже показывает свет. Он просто вызывает среди людей шумиху, так что я делаю ему одолжение. Я забрал эту силу, я ее забрал». Хотя Шри Рамакришна и забрал то, что принадлежало другому, с духовной точки зрения он поступил совершенно правильно.

Один из братьев Шри Ауробиндо ушел из Ашрама. У него тоже появился некий свет. Брат Шри Ауробиндо вошел в темную комнату, где вообще не было света, и сказал: «А теперь сделайте фотографии». Там не было ни освещения, ни вспышки. «Я освещу эту комнату на одну-две минуты», — сказал он. Стояла кромешная тьма, не было электрического света. Он спросил: «Фотограф, ты готов?» Затем он сделал так, что в комнате появился свет, и фотограф сделал фотографию.

Когда об этом случае рассказали Шри Ауробиндо, он сказал: «Ах, вот он чем занимается!» Шри Ауробиндо жил в Пондичерри, а его брат — в Калькутте. Шри Ауробиндо забрал у брата оккультную силу. Брат стал жаловаться: «Ну, что же ты творишь? У тебя и так столько силы, зачем же нужно было забирать мою?» Шри Ауробиндо ему ответил: «Да, у меня очень много силы. Я делаю это для твоего же блага, для твоего же блага. Мне твоя сила не нужна, но ты с ее помощью только собираешь толпу любопытных. До осознания Бога тебе все еще очень далеко».

Если у моих учеников появится оккультная сила, я поступлю точно так же. Я ее заберу. Я совершенно точно ее заберу, ради блага самих учеников. В какой-то момент у нас в одном из Центров объявились четыре или пять самозваных «осознавших Бога» душ. Один из этих людей написал мне письмо, где спрашивал, как ему мудро распорядиться своей так называемой оккультной силой. Он хотел, чтобы я дал ему совет. И какая же у него была оккультная сила? В конце концов все эти «осознавшие Бога» люди оставили наш путь. Один за другим все они ушли.

Оккультная сила и духовная сила — как волны и океан. Оккультная сила сравнима с большими, очень большими волнами. Духовная же сила подобна океану. Волны могут нас напугать, а океан, хотя он такой огромный, нас не пугает. Мы пугаемся, когда накатывают огромные волны.

Вопрос: В моей жизни столько кризисов.

Шри Чинмой: Да есть ли хоть один день, когда у тебя не бывает кризиса? Надуманного кризиса! (смех)

Вопрос: Именно так! Это похоже на духовный кризис, но потом я понимаю, что это ментальный кризис. Иногда дело даже доходит до кризиса на физическом. Как обращаться с физическим, чтобы это не стало духовной проблемой?

Шри Чинмой: Иногда из-за физического кризиса возникает духовный. Сейчас я говорю от третьего лица. Допустим, у кого-то, к примеру, очень болит нога. У меня у самого так сильно болит колено, и это тянется месяц за месяцем. Если бы такая боль была у обычного человека, у него возникло бы сомнение, сомнение в своей жизни-молитве. Он стал бы говорить: «Я молюсь и молюсь Богу об исцелении колена». Допустим, Бог совсем не вылечил ему колено. Тогда человек скажет: «Либо Бог обо мне не заботится, либо моя молитва неискренна, ведь все же знают, что искренние молитвы не бывают напрасными».

Так вот, молитва этого человека может быть очень искренней, но если она по-настоящему искренна, она должна завершаться отречением. Он искренне молит, молит, молит Бога исцелить ему колено. Но если молитва достигает предельной точки — если человек возносит высшую молитву, — тогда она становится отречением. В ней ищущий скажет: «Если этого хочет Бог, если Он хочет, чтобы я страдал от боли в колене, буду страдать».

До этого момента мы можем засомневаться в Сострадании Бога к нам или засомневаться в искренности своих молитв. Вот так кризис начинается с физического. С грубого физического началась духовная проблема: потеря веры в себя, в Учителя, в Бога. Это может начаться с физического.

Опять же, если есть духовная проблема, она может опуститься и проявиться в физическом. Духовная проблема номер один — это нечистота. У всех духовных проблем есть корень, и корнем враждебных сил является нечистота.

Нечистота принимает разные формы, разные образы. Она может гнездиться в витале, в физическом или в уме. К тому же, нечистота ума, витала или тела может проникнуть в сердце. Даже сердце может стать нечистым — но не душа. И каким бы нечистым я ни был в физическом, витале, уме или сердце, эта нечистота никогда не коснется души. Душа за пределами нечистоты, но даже сердце может быть нечистым.

У меня есть ученики, сердце которых на протяжении долгих лет было исключительно, исключительно чистым. «Исключительно» тут самое подходящее слово. Но с годами их ментальная нечистота, витальная нечистота и физическая нечистота стали такими сильными, что затмили чистоту сердца. Когда я смотрю на этих учеников, в сердце которых теперь так много нечистоты, я спрашиваю себя, что же случилось. Из ума, витала и физического нечистота вошла в сердце.

Мы начали разговор с духовных проблем. Я сказал, что из-за проблемы в физическом может прийти одно сомнение и все разрушить. Когда из ума, витала или даже сердца приходит нечистота — депрессия, разочарование, зависть, неуверенность, — все может разрушиться. Корень проблемы — нечистота, но в определенные моменты она проявляется по-разному, и мы называем ее неуверенностью, завистью или другим небожественным качеством.

Река Ганг течет чуть не по всей стране. В разных местах его называют по-разному. Поезд ходит из одного места в другое. У каждой станции свое название, но поезд все тот же, он ходит по одному и тому же маршруту. Мой отец возглавлял Ассамо-Бенгальскую железную дорогу. По всей длине этой ветки было несколько сотен станций. Поезд ходил один, а у первой станции было одно название, у второй станции — другое, чуть дальше третье. Но всему есть один источник, и у источника этой железнодорожной ветки лишь одно название. Когда наша нечистота добирается до одного пункта, она называется завистью; добравшись до другого, она называется разочарованием; еще где-то она называется сомнением в себе, или соперничеством, или эго. Поезд проходит все станции, и у каждой из них свое название.

Что же происходит? Каждый день обслуживающий персонал ветки проводит техконтроль, чтобы поезд приходил без опозданий. Точно так же и в нас есть хорошие сущности, которые стараются нас защитить. У каждого из нас есть ангелы-хранители или какие-то внутренние сущности, которые нас защищают или пытаются защитить. Как и рабочие, обслуживающие ветку, они пытаются проникнуть в ум, витал или физическое, когда там заводятся плохие силы.

Ангелы-хранители или внутренние сущности стараются нас просветлить и защитить. Они проводят проверку каждый день, как и работники железной дороги. Если они однажды утратят осторожность, может произойти серьезная беда. Неожиданно из-за разочарования начинает бунтовать витал. Ищущий говорит себе: «Я изо всех сил старался столько дней, столько месяцев, но не совершаю никакого прогресса». Когда бунтует витал, что страдает больше всего?

Физическое. Когда бунтует ум, больше всего страдает витал, другие части существа тоже страдают. Если одна часть бунтует, если бунтует ум, другие части будут страдать, и будет страдать сердце. Душа может оставаться далеко за пределами страдания. Если она захочет, она тоже может пережить страдание, но обычно она говорит: «Нет, не хочу страдать. Я лишь стану вливать свет в витал и ум».

У нас происходит ментальный кризис, а потом развивается физическая болезнь. Если через какое-то время болезнь не проходит, мы начинаем сомневаться в молитвах или в Сострадании Бога. И тогда наступает духовный кризис. Он начинается с нечистоты, зависти или неуверенности, и, если мы не позаботимся об исцелении, происходит бунт. Бунт — значит, мы оставляем путь, оставляем духовность. Если не исцелить себя от этих плохих сил в уме, тогда что произойдет? Можно оставить путь, можно начать плохо говорить об Учителе или самой духовности. Вот как начинается кризис. Все в нас бунтует. Мы говорим себе: «С меня хватит, с меня хватит. Я столько лет старался. Я пробыл на пути двадцать пять лет. Если бы что-то здесь было, неужели я бы это уже не получил? Ничего тут нет, смех один».

Это понятно? Из физического кризис может стать духовным, или из-за духовного кризиса может начаться физический. Тогда наше физическое тело оставляет путь. Вот что случается. Кризис может начаться в уме, а потом, когда он переходит на физическое, происходит бунт, и мы покидаем путь.

Если не подняться выше понятий «нравится — не нравится», разве когда-либо осознаешь Высочайшее? Вот я осознал Высочайшее. Когда я жил в Ашраме, мне нужно было в маленькой корзинке доставлять двадцати любимым ученикам Божественной Матери сырые яйца. На яйцах Мать обычно писала имена своих любимых учеников. Возможно, и я был одним из них. Когда она была мной довольна, она давала мне два сырых яйца. Яйца для меня она обычно подписывала «Чин».

Все другие имена тоже были написаны на яйцах. Я должен был ездить в самые разные места и их развозить. Чтобы яйца не разбились, их обертывали ватой или еще чем-нибудь мягким. Я должен был объезжать на велосипеде столько мест!

Иногда, когда я жил в уме, я думал: «Ну, и чем же я тут занимаюсь — катаюсь туда-сюда!» Разве мне это нравилось? И все же сколько преданного служения я выполнял! Нравится, не нравится — даже если не нравится, все равно приходится делать. К счастью, я ни разу не уронил эти яйца! Говорю вам, нравится вам что-то или нет, это не имеет значения. Разве мне нравилось возить яйца из одного места в другое? Мне нужно было делать это с радостью, а сейчас я пожинаю плоды. Вам нужно служить точно таким же образом.

Вопрос: Гуру, ты это делал, но тебе это не нравилось?

Шри Чинмой: Я получил божественные плоды. Что касается меня, то я знал свою высоту. Твоя духовная высота, вероятно, чуточку пониже. Почему я это делал? Потому что Шри Ауробиндо сказал Матери, что я должен это делать, а я очень любил Шри Ауробиндо. Шри Ауробиндо принял Мать как свою Шакти. Поначалу мой физический ум не слишком радовался такой работе, но как только я начинал думать о Матери, я спрашивал себя: «Кто представляет кого? Она представляет Шри Ауробиндо». Когда я думал о Шри Ауробиндо, мой ум замолкал.

Однако мне нужно было превзойти всё. Мне нужно было идти к Всевышнему. Физическое говорило: «Я не могу этого сделать! Это очень трудно», и тогда я отправлялся к Всевышнему. Когда я приходил к Всевышнему, мои жалобы заканчивались! Иногда у меня что-то могло не получаться, я выполнял работу без радости и охоты. Но Божественная Мать заставляла меня ее выполнять. Как ученик я иногда терпел неудачу, но, по счастью, у меня в кармане было осознание Бога, и это меня спасало!

Этой работой по доставке я занимался, когда мне было лет двадцать пять-двадцать шесть. Лет в двенадцать-тринадцать я уже хорошо знал, кто я. Сначала нужно узнать, кто ты. Затем можно решать, делать что-то или нет. Вы пока не поднялись до того духовного уровня, который был у меня тогда. Даже зная мой уровень, Шри Ауробиндо и Мать дали мне такой вот опыт. Вот как духовные Учителя стараются заставить вас разбить ваши «нравится — не нравится».

Можно служить радостно, охотно. Идите за пределы того, что вам нравится и не нравится! Тогда вы совершите огромный, огромный духовный прогресс — огромный! Прогресс в это время станет быстрым. А иначе будет очень трудно.

Мой брат был великим ученым, знатоком санскрита. Знаете, какая у него была работа? Он носил тяжелые-тяжелые кастрюли из кухни в столовую, а это пятьдесят метров. Они были такими тяжеленными — кастрюли с овощами, карри и другой едой. Он их таскал, такая у него была работа. Он был великим ученым, а получил такую вот работу. Еще он должен был мыть бананы. Он вместе с кем-нибудь еще должен был каждый день мыть бананы. В Ашраме многие никогда и в школу не ходили, но им такой работы не давали. А мой брат должен был мыть бананы и таскать тяжелые кастрюли. Он должен был это делать — это был приказ Матери. Можно быть профессором, ученым, и все равно в Ашраме Шри Ауробиндо вас попросили бы мыть бананы. Первым делом Ашрам менял вам профессию. Снова вам повторяю: идите за пределы своих предпочтений!

Вопрос: У меня вопрос по поводу физического, особенно у женщин. Иногда у нас бушуют эмоции, а потом начинается духовный кризис.

Шри Чинмой: Позволь рассказать, как тебе справиться со своими проблемами. Как только во внутреннем мире возникают проблемы — физические, ментальные или эмоциональные, — просто записывай, сколько раз я улыбался тебе и сколько раз ты улыбалась мне. Ты пробыла на пути уже тридцать лет, скажем, тридцать или сорок лет. Как же много раз я от всего сердца тебе улыбался! Когда я дарю широкую улыбку, в это время во мне вмещается Универсальное Сознание. Внутри настоящей, сладостной и нежной улыбки я надежно храню всю красоту и благоухание вселенной. Это я хвастаюсь! Внутри улыбки я удерживаю всю красоту и аромат вселенной.

Вспоминай, сколько раз я дарил тебе улыбку! Но помни также и о том, что, когда ты улыбаешься мне, ты даришь мне целый мир, весь мир. Когда ты улыбаешься, я ценю улыбку, которую ты даришь мне за три-четыре секунды, больше, чем миллионы и миллиарды долларов. Я буду ценить твою улыбку гораздо больше, чем кучу денег, потому что этой улыбкой ты отдала все. К разговору о «нравится — не нравится»: если в этот момент я попрошу тебя сделать что-то трудное, ты сразу это сделаешь, потому что стала со мной неразделимо единой. Если в этот момент я попрошу тебя выйти на пробежку, ты пробежишь многие мили. Все, чего я от тебя хочу, все, что я просил тебя сделать за эти годы, ты сделаешь. Ум не станет говорить: «О нет, сердце может это сделать, а я не могу».

Когда ты мне улыбаешься, то вместе с улыбкой ты отдаешь все свое существо. Вся божественность, которая только в тебе есть, проникает в твои тело, витал, ум и сердце. Когда ты улыбаешься, пусть даже совсем чуть-чуть, улыбка несет всю божественность в твои сердце, ум, витал и тело. Так что видишь, на что способна улыбка!

Мать Тереза была совершенно права насчет улыбки. Она сказала, что улыбка — это покоритель мира! Когда маленький невинный малыш улыбается родителям, они забывают обо всем на свете. А когда мать с отцом дарят легкую улыбку ребенку, ему больше ничего и не нужно. Что такое весь мир по сравнению с улыбками?

Возвращаюсь к твоему вопросу. Когда ты страдаешь, когда на тебя нападают депрессия, разочарование и тому подобное, вспоминай эти дни. Просто запиши: «Три года назад Гуру мне улыбнулся». Затем возвращайся к этому мгновению. На пять секунд или на пять минут включи воображение. Потом оно становится реальностью. Я улыбнулся тебе на корте, или на фанкшене, или у себя дома, или на улице, или в ООН. Нет ничего сильнее моей улыбки и твоей улыбки.

И помни не только мою улыбку, но и твои улыбки мне. Когда ты даришь мне улыбку, все плохие силы, существующие вне тебя, все плохие силы, которые, как ты чувствуешь, встают между тобой и мной, и все плохие силы внутри тебя исчезают. Нет ничего сильнее моей улыбки и твоей улыбки. И, вспоминая эти улыбки, ты тотчас же обретаешь силу десяти львов, чтобы справиться с разочарованием, депрессией и всеми прочими напавшими на тебя силами.

Попробуй прямо с сегодняшнего дня! Это может оказаться трудным, потому что иногда ты сама не хочешь исцеления. Некоторые Учителя говорят ученикам: «Я не могу вас исцелить, потому что вы не хотите исцеления».

Вопрос: Гуру, ты всегда говоришь, что наши души способны нас наказывать и что они и вправду нас накажут, если мы их не порадуем. Вот интересно: если у наших душ так много силы, что они действительно могут причинить физический вред телу, почему же у них, кажется, недостаточно силы, чтобы нас вдохновить?

Шри Чинмой: Именно этим они и занимаются все тридцать лет! Они это делают с того момента, как ты пришел на путь. А кто вдохновлял тебя приходить и медитировать с самого твоего прихода на путь? Дети скажут, что их привели родители. А кто вдохновил прийти родителей? Разве не их души? Если дети говорят, что их привели родители, тогда родителей привели их души. С другой стороны, родители передали вдохновение детям.

С того самого дня, когда душа привела тебя на путь, она тебя вдохновляла, вдохновляла и вдохновляла — она тебя умоляла! Душа не просто вдохновляет — она умоляет, умоляет, умоляет. Когда ты в хорошем сознании, когда у тебя хорошая медитация, ты непременно почувствуешь, что кто-то внутри, какое-то существо внутри тебя умоляет: «Продолжай это делать, продолжай».

Ты помедитируешь с полгода, и вдруг на фанкшене или дома неожиданно почувствуешь радость. Полученной радостью ты насытишь душу, и душа будет так гордиться. Душа скажет: «Вот чего я от тебя хочу!» Вот какое ты получишь послание. Никто не сможет его опровергнуть. В тот день, когда у тебя сильная медитация, ты снова полон решимости стать превосходным учеником. Ты твердо настроен победить неуверенность, зависть, чувство неполноценности и превосходства и все то, что как ты чувствуешь, не вдохновляет и не божественно. День, когда не будет никаких препятствий для медитации, — это победа души.

Душа способна наказывать, это чистая правда. Но та же самая душа умоляла вас долгие годы — пять, десять или пятнадцать лет. Иногда душа буквально каждый день на протяжении месяца или двух пыталась вас вдохновить. Иногда неделю или две душа может говорить, что случай безнадежный. Но потом душа пытается снова, снова и снова. Да может ли хоть один ученик сказать, что душа не пыталась его вдохновить? Да если бы душа не вдохновляла его хоть как-то, он не остался бы на пути. Ни один ученик не останется на пути, если его не будет вдохновлять душа.

Душа дает вдохновение, но сколько воспринимают тело, витал и ум? Ум твердо намерен не принимать вдохновение. Он всегда готов видеть истину по-своему. Ум говорит душе, сердцу, Учителю и даже Богу: «Если этого не сделают, я дальше не пойду. Если для меня не сделают того-то, я и с места не сдвинусь». Так что может поделать Бог? Ум поставил ограничение перед душой, перед Богом, перед Учителем. Он говорит: «Если я не получу это манго, я палец о палец не ударю. Если этого не сделают по-моему, я ни на волосок не сдвинусь».

И все-таки душа продолжает с надеждой, что однажды ум скажет: «Почему это все должно быть так, как я хочу? Пусть будет так, как хочешь ты, как хочет душа». Душа лишь надеется, что однажды услышит от ума это послание, потому что душа старается убедить ум идти в божественном направлении, совершить отречение. Отречение перед Учителем означает отречение перед душой благодаря вашей преданности и любви. Ум решительно настроен не отрекаться перед душой, но душа все надеется, надеется, надеется.

Однако душа видит, что в прошлом — пять, десять, пятнадцать или тридцать лет назад — ум все-таки отрекался перед душой. В то время ум хотел видеть свет так, как этого хотела душа. Но сейчас ум принял решение не воспринимать свет, потому что ум стал сильнее всего остального. В уме есть своя мысль: «Это должно быть сделано по-моему». Ум стал неустремленным. Было время, когда ум искал свет, истину, но теперь он стал упрямым, совершенно неуправляемым. Ум не слушается и временами упрямится, даже если перед ним предстает Сам Бог. Бог может воспользоваться Своей всемогущей Силой, но в таком случае Он только повредит ум; Он не сможет заставить ум слушаться. Ум не слушает даже Бога, а уж о душе и Учителе и говорить нечего!

Говорю вам, ученики иногда совсем меня не слушают. Вы можете не послушаться, если перед вами стоит душа, даже если перед вами стоит Бог. Учитель выше души. Да, возможно, Учитель и не выше Бога, но Учитель и Бог — это одно. Но вы не можете говорить: «Если придет моя душа, предстанет передо мной и что-то мне скажет, тогда я послушаюсь». Если вы не слушаетесь Учителя, разве вы будете слушать свою душу?

С другой стороны, увидев свою душу, вы можете сказать: «А я-то думал, что душа у меня гораздо красивее! И это моя душа?» Душа может принять любую форму — вот в чем трудность! Душа может прийти к вам как прекрасный цветок и дать послание слушать Учителя. Тогда вы скажете: «Не может быть, чтобы этот цветок был моей душой!» Или душа может принять форму воздушного шарика. Когда воздушный шарик будет вам говорить: «Слушайся своего Учителя», вы ответите: «Разве шарик способен что-то мне говорить?»

О том, что душа может принять форму воздушного шарика или цветка, знает только духовный Учитель. Еще душа может принять форму очень красивого ребенка. Увидев ребенка, вы можете сказать: «Глупый малыш. У него не больше знания, мудрости и способностей, чем у меня». Тогда истории конец! Душа — маленький ребенок — бесконечно прекраснее ума и обладает бесконечно большей силой; просто она приняла эту определенную форму. Ну, а скажем, она примет форму чего-то огромного. Она может принять Вселенскую Форму. Но даже если она придет в виде льва или слона и предстанет перед вами, вы все равно не будете слушать. Вы скажете: «Ну, и как я буду слушать? Что же это — если я не послушаюсь свою душу, значит, мне нужно верить в то, что она меня растерзает?»

Когда ум не хочет отрекаться, то, как бы к нему ни обращалась душа, все будет не так. Спросите любого Учителя! Душа может принять любой вид. Если она примет вид маленького прекрасного цветка, вы отнесетесь к ней пренебрежительно и скажете: «Не может быть, чтобы у меня была такая душа. Моя душа должна быть прекрасной, твердой и крепкой. Уж я-то знаю, как моя душа должна выглядеть». Да, ваша душа может быть такой, но она может быть совершенно другой. Ваша душа способна принять любой вид. Сколько же раз я повторял, что душа может принять любую форму! Сразу же увидеть, что с тобой говорит душа, можно только, если осознал Бога; но душа говорит, душа говорит. Она может принять любую форму.

Так вот, о душе. Когда мы начали наш с тобой разговор, я сказал: «Подожди-ка пять минут». Почему я так сказал? В это время ко мне пришла душа одной из моих самых первых учениц. Душа была прямо тут, стояла у той стены в сияющем свете. Она обращалась ко мне с просьбой, или с эмоциональным или витальным требованием даровать ей самую стремительную скорость. С ней мы начинали нашу миссию. Если уж говорить о самом первом ученике, то только о ней, о ней и ни о ком ином. Она была так дорога моему сердцу. А потом появилась неуверенность, но не нечистота. Пришла неуверенность, и она ушла «на каникулы» — на много лет сама оставила наш путь. В конце концов она вернулась, тем временем состарившись, и все, делу конец — она отправилась в мир иной.

Моя миссия началась благодаря этой ученице. Ее открыла она и никто другой. Когда ее душа стояла здесь, она приняла образ оленя. От меня она хотела получить скорость оленя, она умоляла меня помочь ей мчаться с максимальной скоростью. Вот я тут с вами разговариваю и в то же время потираю нос. Вы думаете, что я просто потираю нос, но я концентрируюсь, потому что вижу ее так ясно. Она приняла образ оленя. Она хочет мчаться быстро, как олень.

Если бы я не знал, что это душа ученицы, я бы сказал: «Это все мой ум навыдумывал. Я вижу там оленя — мне это просто мерещится». Даже открытыми глазами я вижу то же самое, что и третьим глазом. Говорю вам снова: душа может принять любой облик. Кто-то мне, возможно, возразит: «Что за чепуха. Она не принимала облика оленя». Я скажу: «Хорошо-хорошо, будьте довольны своим мнением. Я же доволен, зная, что она приняла облик оленя».

К счастью или несчастью, у каждой души свой тип божественности. Обычная для души форма — это очень красивый, самый, самый, самый прекрасный ребенок. Ему может быть три года, может быть лет пять или десять, это зависит от души.

Мать Ашрама Шри Ауробиндо говорила еще кое о чем. Это называется психическим существом. Оно существует, это абсолютная правда. Это еще одна часть нас. Психическое существо — это младенец. Душа может быть молодой или зрелой, весьма зрелой, очень зрелой. Но психическое существо, про которое говорила Божественная Мать, а затем Шри Ауробиндо, всегда будет оставаться ребенком двух-трех лет. Оно не растет. Оно всегда плачет или улыбается, и тогда приходят мама с папой. Это напомнило мне о моей собачке. Как бы мне хотелось, чтобы Чела не старел! Сейчас, когда он прыгает, он взлетает до моего плеча. Раньше он допрыгивал мне до пояса, а теперь прыгает до плеча. Я в последние четыре-пять дней боюсь, что он переломает себе ноги, — так высоко он прыгает. В то же время я очень радуюсь тому, что у него столько сил и он может допрыгнуть мне до плеча.

Возвращаюсь к предмету разговора. Психическое существо остается неизменным. У души есть собственная зрелость и божественность. Бога представляют душа и духовный Учитель. Давайте не будем говорить про духовного Учителя; прямой представитель Бога — это душа. Но у души тоже есть представитель — то, что мы называем психическим существом. Если вы хотите его увидеть, то оно всегда принимает одну форму: прекраснейшего ребенка. Психическое существо не станет принимать форму цветка, птицы или слона. Нет, у него постоянная форма — самый прекрасный, самый, самый, самый прекрасный ребенок.

Я приехал в Ашрам Шри Ауробиндо в марте, а в мае или июне, а может быть, в июле я впервые увидел свое психическое существо. Я и представить себе не мог, что ребенок может быть таким прекрасным! С другой стороны, когда вы осознаете Высочайшее, когда осознаете Бога, вы можете сказать про психическое существо, что ребенок — ребенок и есть, в том смысле, что он всегда думает, что, если поплакать, мать и отец дадут ему все. Они обязательно дадут ему все, что оно захочет. Если он плачет, мама непременно даст молока, а папа — конфету.

Вопрос: Гуру, а психическое существо есть только у людей?

Шри Чинмой: У животных психического существа нет. У всего есть душа. У моего стула есть душа, у моего трона есть душа, но у стула или трона не будет психического существа. Психическое существо есть только у людей и ни у кого другого.

Вопрос: И ни у каких других существ, например у Космических Богов, нет психического существа?

Шри Чинмой: У Космических Богов нет психических существ, они им не нужны.

Вопрос: Какова же цель существования психического существа?

Шри Чинмой: Цель существования психического существа — сделать ум, витал и физическое существо как можно чище и сладостнее. Психическое существо так прекрасно: оно сладостнее сладостного, такое нежное, очень нежное и утонченное во всем. Эти достоинства, которыми так щедро наделено психическое существо, могут войти в физическое, витал и ум как физическая красота, витальная красота и ментальная красота. В нас может войти все прекрасное, когда мы видим психическое существо или чувствуем его присутствие.

Когда психическое существо выходит вперед, обычно это сравнимо с открытием чакр. Чакры открываются по-разному. Когда они открываются, это ощущается, будто ползет какое-то насекомое или змея. Говорят, что, когда жизненная энергия течет через центр тела — на санскрите это называется сушумна, — возникает ощущение, будто ползет змея или прыгает лягушка. Энергия может прыгать, словно лягушка, и открывать все чакры. Но когда приходит психическое существо, это всегда происходит в сердце, в душе. Психическое существо не скачет туда-сюда. Чакры могут открыться в области горла, сердца или пупка; но психическое существо не двигается туда-сюда. У него есть постоянное место внутри сердца.

Иногда, выходя вперед, психическое существо ощущается, будто вас кто-то очень деликатно, очень мягко, очень нежно касается. А иногда даже и этого не происходит. Если вы никогда не пили нектара, то, даже говори я вам миллион раз, какой он сладкий, толку не будет, потому что вы его не пробовали.

Так и тут: если я буду говорить, как прекрасно психическое существо, вы-то его все равно не видели. Вы не сумеете даже вообразить, как оно прекрасно. Добродетель и отречение — вот его качества. Оно взывает, а затем отрекается. И тогда приходит мать или отец. В данном случае мать или отец — это душа.

Вернемся к твоему вопросу. Душа вдохновляет нас с самого первого дня вступления в духовную жизнь. Нет ни дня, когда бы она не старалась нас вдохновить. Душа велит нам вставать в 5:30 или 6:00 утра. Мы можем один раз подняться, а потом три недели отдыхать. Однако, если мы регулярно молимся три недели подряд, мы ожидаем результата. Три недели мы поднимаемся в шесть утра, молимся и медитируем, но потом чувствуем, что молитва не принесла плодов. Мы думаем, что либо нас не слышит Бог, либо в нашей молитве нет искренности. И что же тогда происходит? Мы можем заявить: «Вот, я искренне молюсь, но Богу до меня нет дела. Бог меня не слушает. А если Богу до меня нет дела, зачем же мне утруждаться и вставать в шесть утра на молитву?» И тут нашей жизни-молитве конец, нашей жизни-медитации конец.

Вопрос: Гуру, если искренне встаешь утром, молишься и медитируешь, то почему душа не дает достаточно внутренней сладостности или ободрения, чтобы чувствовать, что оно того стоит?

Шри Чинмой: Подумайте о фермере. Когда фермер сажает зерно, ему месяцами приходится ждать, пока оно взойдет и появится росток. Нам тоже нужно ждать. Почему-то мы же говорим «избранный Богом Час»? Мы ведь не говорим «мой час». Мы все делаем правильно, но избранный час еще не настал. Мы подходим к газовой плите и стараемся ее зажечь, а потом говорим: «Я каждый день пытаюсь ее зажечь, почему она не загорается?» Но если повернуть ручку немного больше, наконец-то появляется пламя.

Фермер сажает зерно. Он каждый день приходит на поле и поливает его, поливает. В конце концов ему все это может надоесть. Он скажет: «Да что такое? Если бы было чему всходить, давно бы уже взошло». Это наше нетерпение.

Но высшая молитва говорит: «Наверное, Бог хочет дать мне что-то еще. Это мое желание Он не выполняет. Может быть, у Него на уме что-то другое, и, если Он мне это даст, мое желание исполнится само собой». А у нас такой мудрости нет. Нам следовало бы сказать: «Он не дает мне этого для моего же блага, но Он даст мне что-то другое. И когда я это получу, — то, чего пока даже не сознаю, — тогда и мое желание исполнится само собой».

Разве есть у нас подобное терпение? Есть у нас такая мудрость, мудрость быть едиными с Волей Бога? Нет! Вместо этого мы вопрошаем Бога, почему Он не дает нам того, о чем мы молимся. Нужно знать, что либо мы поступаем правильно, но час еще не пробил, либо мы поступаем неправильно. Возможно, Он заставит нас передумать и попросит нас молиться по-другому и по-другому медитировать. А возможно, Он даст нам то, что исполнит все наши молитвы. Такое случается в жизни каждого. Все мы в жизни видим, что иногда у нас не исполняется какая-то молитва или желание, и мы проклинаем Бога! Но потом Он исполнит другое желание, включающее и то, чего мы хотели прежде. Тогда Он дает нам гораздо больше. Обыкновенные люди молят о двадцати-тридцати долларах. Им очень-очень нужны эти деньги. И что же дальше? Денег нет, когда они им нужны. Они так отчаянно молятся, чтобы получить именно столько.

Зато потом, месяца через три или через полгода им достаются четыре-пять сотен, хотя они жаждали получить двадцать или тридцать долларов! Совершенно внезапно вдруг наступает Час Бога в виде выплаты страховки, или возврата долга, или случается что-то еще. Это были их же деньги, но люди совершенно про них забыли и никак не ожидали. А в Час Бога эти деньги к ним вернулись. Им нужно двадцать долларов, а к ним возвращаются две сотни. Они и представить не могли, что получат эти деньги, но каким-то образом деньги появляются.

Так и у тебя: этого конкретного желания Бог не исполняет, либо еще не пришло время его исполнить. Скажем, ты желаешь получить двадцать долларов, но в избранный Богом Час Он исполнит твою молитву таким образом, что дарует тебе четыреста долларов. Тогда твое первое желание исполнится само собой.

Вопрос: А если кто-то, скажем, умрет от голода, ожидая этих двадцать долларов? Я сейчас говорю не про физическую смерть.

Шри Чинмой: Вы от голода не умрете! Ни один человек еще не умер духовно, если молился Богу. Всегда есть внутренний прогресс к осознанию Бога. Есть ли на земле хоть один человек, который может заявить: «Я молился Богу, но лишь голодал»? Разве кто-то умер духовно, разве мог сказать: «Боже, я молился Тебе, но Ты обо мне не заботился», если он молился Богу?

Индийские монахи, например, Свами Вивекананда и другие, ходили просить подаяние. Они все бродили по улицам, туда-сюда, из одной деревни в другую. Разве они умирали? Да умер ли хоть кто-то, молясь Богу? Нет! Бог пошлет какому-нибудь человеку сон, чтобы тот принес монахам бананов и молока. А иногда индийские садху говорят, что не станут принимать пищу. Они не просят подаяния, а просто молятся Богу. Тогда Сам Бог, Мать Кали или другой Космический Бог пошлет богатой женщине сон, и им будут каждый день носить еду. Каждый день они будут получать молоко, еду и все, что им нужно. Садху скажут: «Я молюсь Тебе, Боже. Дальше Твое дело. Если хочешь сохранить мое здоровье, сохрани его». Тогда Бог видит, что они молятся со всей искренностью, и посылает еду. Такое случалось с миллионами садху, с ними всеми.

Ты говоришь не о физической голодной смерти. Но нужно посмотреть, чего ты жаждешь, исполнения какого желания, и считает ли Бог это желание позитивным. Если Бог его не исполняет, то это для твоего же блага. С другой стороны, если Бог увидит, что у тебя нет духовных способностей, нет потенциала, то Он обязательно исполнит твое желание. Если Бог не увидит в твоей жизни или жизни любого другого человека чего-то внутреннего, более глубокого, более значительного, более плодотворного, тогда Бог исполнит и недуховное желание.

Для обычных людей, которые еще не вступили в духовную жизнь, Бог исполнит множество желаний. Но, что касается тебя, Бог все еще надеется, что у Него получится поднять тебя высоко, выше, выше всего, и поэтому не исполняет некоторые твои желания. Но те же самые желания, которые есть у моих учеников, Бог, несомненно, исполнит для людей, не принявших духовной жизни. О них Бог говорит: «У них другой уровень. Духовный прогресс им не интересен».

Но про вас Бог скажет, что вы кое-что обещали. Вы обещали, что не успокоитесь, если застынете на месте. Вы хотите пойти гораздо выше. Поверит ли Бог вашему обещанию? Или исполнит ваше теперешнее физическое, ментальное или витальное желание? Ваше обещание бесконечно выше вашего желания. Когда вы в хорошем расположении духа, когда у вас духовный настрой, ваше обещание бесконечно выше, чем земное желание, которое вы чувствуете несколько дней или несколько месяцев. Бог все знает, Он говорит: «Если Я исполню твое маленькое желание, тут-то ты и попался. А если Я не исполняю твоего земного желания, значит, собираюсь исполнить бесконечно более высокое обещание, которое ты Мне дал». Бог хочет поднять вас выше.

Для людей, которые не приняли духовной жизни, Бог исполнит много-много желаний. Но если люди духовны и их души дали особое обещание, а сами они сознательно дали это обещание своим душам, тогда Бог скажет: «У них очень высокая цель. Они сами хотят достичь этой цели, они ее добиваются». Если та высокая цель, к которой они стремятся, — это любовь, преданность, безусловное отречение, а физическое, витал или ум хотят сейчас удовольствоваться определенным более низким желанием, что тогда делать бедному Богу?

Если Бог увидит, что кто-то дал обещание взобраться на самую высокую ветвь дерева, а затем стал молить об исполнении желания, Бог не будет ждать этого человека. Он может сказать: «Ну, ладно, не спеши. Но Я хочу, чтобы ты в конце концов исполнил свое обещание». Или Он может позволить человеку понизить свое обещание и сказать: «Нет, я не хочу подниматься на самую высокую ветвь; хватит и того, что я смогу подойти и коснуться дерева». А возможно, что ищущий даже скажет: «Если я смогу оказаться недалеко от дерева или даже не дальше тысячи миль, я исполню свое предназначение». Тогда Бог говорит: «Ну, тогда оставайся там».

Но Бог всегда хочет, чтобы мы давали обещание. Богу нужно наше обещание, даже если мы его нарушаем или забываем. Сегодня высшая цель вылетела у нас из головы, но Бог надеется, что завтра или через несколько дней это высшее обещание выйдет на передний план и мы снова захотим подниматься наверх. Даже если сейчас мы отказываемся от обещания, через некоторое время нам снова захочется подниматься на Гималаи, потому что в этом наше обещание, в этом наша цель. В таком случае Бог ждет и говорит: «Что ж, ты пал, ты сегодня не хочешь подниматься. Отдохни месяц-другой или несколько лет. Но потом пытайся, вновь пытайся взойти на Гималаи».

Вопрос: Для меня самое сложное — выбирать между двумя ситуациями, которые кажутся равнозначными. Как правильно выбрать, как решить, что лучше, если две ситуации или два варианта на выбор кажутся одинаково хорошими?

Шри Чинмой: Есть две ситуации, и ты придаешь им равное значение?

Вопрос: Обе они предлагают какое-то решение в жизни в духовном или материальном отношении. Обе кажутся одинаково хорошими.

Шри Чинмой: Ты чувствуешь, что обе приведут тебя к цели?

Вопрос: Да, Гуру.

Шри Чинмой: Так вот, мой хороший, к цели никогда не ведут две дороги — лишь одна. Другая окажется неверной. Пожалуйста, чувствуй, что сделать выбор нужно до того, как начинать. И, когда ты начнешь, будет только одна дорога. Двух путей быть не может. Божественное в нас уже избрало путь духовности.

Ум придает равное значение обеим дорогам и говорит, что к цели тебя приведет любая из них. Но сердце так не поступает, сердце всегда выбирает один путь. Ум говорит: «О, вот хорошая дорога, и та дорога тоже хорошая». Сердце так не скажет, сердце всегда выберет одну дорогу.

Как же тогда узнать, какая дорога верная? Как выбрать? Вот ведь затруднение! Примерно неделю тебе надо помедитировать перед сном. Медитируй! Не надо думать ни о каких дорогах — надо совершить полное отречение, абсолютно безусловное отречение.

Говоришь, ты чувствуешь, что оба пути приведут тебя к цели. Пожалуйста, молись Всевышнему и спрашивай Его. Моли Всевышнего выбрать всего один путь, правильный путь. Это может занять один день, может занять два. Даже если ситуация очень непростая, то за две недели ты обязательно получишь ответ. Ночью тебе приснится сон, или рано утром ты увидишь перед собой уже не две дороги, а всего одну. Два пути никак не могут быть одинаково значимыми, никак! Может быть только один путь.

А еще внутри этого конкретного пути ты можешь увидеть другой путь, которому ты раньше придавал такую же важность. Понимаешь? Ты выбрал один путь, а другой путь ты, к своему великому удивлению, найдешь внутри избранного тобою пути.

Вопрос: Когда я временами обращаюсь к тебе лично или в медитации, я вспоминаю, как ты говорил, что внутри благодарности есть абсолютно все.

Шри Чинмой: Совершенно верно!

Вопрос: Я чувствую, что прежде чем у меня появится хоть какая-то благодарность, мне нужно продвинуться в направлении искренности. Я чувствую, что буду искренен, если признаю, что у меня нет этого спонтанного чувства благодарности. Думаю, что благодарность, если чувствовать ее только поверхностно, не будет настоящей.

Шри Чинмой: Она настоящая. Индусы говорят, что осознают Бога, повторяя джапу. Утром можно повторять «Гуру» или «Всевышний, Всевышний, Всевышний, Всевышний». Если повторять «Всевышний» по четыре-пять тысяч раз, то первые повторения слова «Всевышний», может, и не будут исходить из самых глубин твоего сердца. Поначалу искренность может и не появиться. Когда захочешь как можно быстрее пробежать стометровку, разве сможешь бежать быстро, если предварительно не пробежишься трусцой, не разомнешься и не сделаешь растяжку? Нет, не сможешь. Нужна подготовка.

Верно, я сказал, что внутри благодарности можно найти все. Если развить благодарность, внутри нее можно найти все. Но должны быть и другие божественные качества, например, простота. Ум должен быть очень простым, сердце должно быть чистым, а вся жизнь должна быть по-детски непосредственной. Это как упражнения на растяжку. Если их не выполнять, если не разминаться, как же бежать быстрее всего?

Ты говоришь, что если нет искренности, то от благодарности нет никакого проку. Какой прок в благодарности, если она не искренняя? Но я отвечу, что для развития искренности нужно провести некоторую подготовку. Нужно начать с духовных упражнений, например, с джапы. Ты повторяешь «Всевышний, Всевышний, Всевышний» или выполняешь другие духовные дела. Это твоя растяжка, твоя разминка. А через несколько минут твоей целью станет самый быстрый бег. Тогда, как самый быстрый бегун, появится благодарность.

Вначале тебе нужно поделать джапу или другие духовные упражнения, например, спеть несколько духовных песен. Споешь несколько одухотворенных песен — вот тебе и упражнение на растяжку. Если ты споешь “Tomare Rakhibo”, “Jiban Debata”, “Bhulite Diyona” или другие любимые песни, это поможет тебе вывести вперед самую искреннюю благодарность. Чтобы достичь высочайшего, чтобы сделать что-то наилучшим образом, всегда нужно себя подготовить. Даже в машине нельзя сразу сильно выжать педаль газа и рвануть на все шестьдесят или семьдесят миль в час — может случиться поломка, а ты получишь травмы.

Благодарность должна приходить мало-помалу. Она не приходит вдруг. Некоторые спринтеры постепенно, постепенно учатся развивать высшую скорость за весьма короткое время, а другим на это требуется гораздо больше времени. Если тебе, скажем, когда-то понадобилось пятнадцать-двадцать минут, чтобы вывести вперед высшую благодарность, то с помощью усердной практики ты постепенно сможешь это делать за пять минут или даже за три. Это понятно? Замечательные, очень хорошие вопросы!

Вопрос: Я читаю книги о разных духовных Учителях, которые, как ты сказал, осознали Бога.

Шри Чинмой: Читать книги о духовных Учителях или книги духовных Учителей полезно, если это усиливает преданность твоему собственному Учителю. Когда в детстве и юности я читал высказывания Шри Рамакришны или читал о Шри Рамакришне, это очень усиливало мою любовь к моему Учителю, Шри Ауробиндо. Когда я читал книги учеников Шри Рамакришны или книги о том, как Шри Рамакришна проявлял любовь к Матери Кали, это так сильно помогало мне увеличивать мою преданность Шри Ауробиндо и Божественной Матери.

Если ты читаешь духовные книги, написанные другими Учителями или о других Учителях, нужно понимать, что основной смысл подобного чтения — помогать тебе усиливать преданность своему пути, своему Учителю. Но если ты начинаешь сравнивать и говоришь: «О нет, мой Учитель лучше, а его Учитель хуже» или: «Его путь лучше, а мой хуже», или: «Этот Учитель объясняет лучше моего Учителя», или: «Этот Учитель ничто — мой Учитель лучше, мой Учитель выше», тогда начинаются проблемы. Многие люди, попав в мир сравнений, запутываются. Никаких сравнений, никаких сравнений!

Если ты все же хочешь читать о других Учителях, иногда это неплохо делать, когда устремление у тебя становится суховатым, когда вдохновение не вспыхивает мгновенно. Если чтением той или этой книги тебе хочется увеличить интенсивность-устремление, это поможет.

Но когда устремление у тебя неделями и месяцами очень-очень интенсивно, тебе незачем читать книги о других Учителях, потому что ты и так мчишься вперед изо всех сил. В такое время нет нужды читать о других Учителях. Если ты чувствуешь, что быстрее быстрого совершаешь прогресс в собственной внутренней жизни, тогда нецелесообразно читать о других Учителях. Твой поезд мчится на максимальной скорости. Только чувствуй, что несешь своего Учителя или что Учитель несет тебя.