Творение и совершенство

Если вы погрузитесь глубоко внутрь, то увидите: чтобы обмануться, вам не нужно ни к кому ходить и ни с кем разговаривать. Вы обманываете себя сами. Ваш собственный витал — ваш небожественный, темный, неустремленный витал — неверно понимает ваше собственное высшее устремление. Когда вы захотите преданно и одухотворенно что-то сделать, не теряйте надежды из-за поведения своего витала. Не считайте себя неготовым или недостойным. Не считайте себя недостаточно искренним или недостаточно серьезным. Каждый раз, когда вы захотите сделать или сказать что-то божественное, чувствуйте, что вы действительно искренни, действительно серьезны, действительно преданны, действительно одухотворенны.

Каждый человек — творец; с другой стороны, каждый человек — критик. Если творцу кажется, что он совершенен, то он ошибается. Или, если в тот момент, когда он что-то создаст, ему покажется, что его творение совершенно, то он снова ошибается. Но если в то время, когда он что-то создает, приходит критик и выливает на него ушат холодной воды, не позволяя ему больше творить или подниматься выше или погружаться глубже, то это очень прискорбно. В это время критик в нем становится бесконечно хуже, чем может оказаться его творение или достижение. Вы творец, и вы же критик. Но когда вы что-то создаете, вы должны чувствовать, что настоящее творение — это Сам Всевышний. Вы не можете сделать Всевышнего совершеннее, критикуя Его. Он и так совершенен, Он только старается поддержать и предложить Свое совершенство в вас и через вас в меру ваших способностей и вашей восприимчивости. С другой стороны, не стоит прекращать делать или говорить что-то только потому, что в вас сидит бдительный критик. Как только вы что-то сделаете, этот критик раскритикует вас в пух и прах. Будете обращать на него внимание — и вы пропали. Если бояться критика в себе, никогда не достигнешь совершенства. А если постоянно делать или говорить что-то без вдохновения, без искреннего устремления, тоже ничего не достигнешь.

Создав что-то, вы должны считать это достижением. Но не считайте это совершенством. Если вы ждете совершенства, только-только что-то создав, вы разочаруетесь. Сегодня вы делаете что-то одно, завтра вы будете делать что-то другое. Вы будете заниматься сотней дел, одним делом за другим. Но нет гарантии, что, даже если вы будете что-то создавать каждый день, вдруг придет совершенство. С другой стороны, это не означает, что нужно долбить, долбить и долбить бесконечно долго, пока не достигнешь совершенства в чем-то одном. Нет, совершенство придет, но не обязательно в установленный срок. А если вы не создадите чего-либо действием или мыслью, что же вам совершенствовать? Сначала нужно что-то создать, а уж потом думать о совершенствовании этого. Другого пути достичь совершенства в жизни нет.

Когда вы что-то создаете, вы должны чувствовать, что эту вещь создала в вас и через вас настоящая Милость. Скажем, вы сочинили песню, написали статью или сказали что-то хорошее людям. В это время вам нужно чувствовать, что в вас и через вас творила божественная Милость, Милость Сострадания Всевышнего. Не считайте это своим творением. Вы написали картину, сыграли на пианино или сделали что-то замечательное. Если вы посчитаете это заслугой Всевышнего, то в следующий миг в вас и через вас с бесконечной возможностью и силой снова проявится та же Милость. Если вы будете искренне чувствовать, что с точки зрения вашего собственного уровня ваше достижение совершенно и что возможность сделать это вам дала именно Милость Всевышнего, то ваше искреннее чувство тронет Его Сердце. Он скажет: «Мое дитя довольно этим, но Я знаю, что можно достичь гораздо большего». Так что, когда ваше искреннее восхищение проникнет в Сердце Всевышнего, Он тут же прольет на вас больше Сострадания, больше Милости, и они проявятся в вас в виде способностей. Тогда, делая что-либо в следующий раз, вы обретете больше совершенства. Пусть это будет не совершенное совершенство. Но, может быть, делая что-то в третий раз, вы ощутите, что с самого начала в вас и через вас действуют Милость и Сострадание Всевышнего и что на этот раз проявится совершенное совершенство. С другой стороны, конца вашему совершенству нет. Совершенство всегда выходит за рамки своих прежних границ.

Каким бы ни оказался ваш уровень на пути совершенствования, каждый раз, делая что-либо или достигнув чего-то, чувствуйте, что это действует безусловная Милость Всевышнего. И всегда говорите слово «безусловная». Вы считаете: «Сегодня утром я рано встал, поэтому я сумел хорошо помедитировать». Но отчего же это вы сумели рано встать, тогда как ваш друг все еще спал? В той же квартире другой человек еще спал и похрапывал, а вы рано встали, чтобы помедитировать. Вы должны понимать, что это случилось благодаря тому, что в вас действовала Милость Всевышнего, а вы сумели ее воспринять. Всевышний даровал вам вдохновение медитировать, а после медитации вы идете и вдохновляете других людей. Так бывает на человеческом уровне между отцом и сыном. Ребенок берет деньги, идет и делает покупки. Но откуда он берет деньги? Он их получает от родителей. А где вы берете вдохновение, чтобы совершать действия? У Всевышнего. Если в каждый миг, сделав что-то, вы все поставите в заслугу Всевышнему, а не себе, то вы станете совершенными. В этом заключается секрет совершенства. Любой свой хороший поступок всегда ставьте в заслугу Всевышнему.

Так что начинайте воздавать должное божественному Состраданию, божественной Милости, а потом сразу же проявляйте благодарность. Сначала вы что-то создадите, а потом проявите благодарность Всевышнему. Ваше творение будет вызывать у вас восхищение, потому что его создал Сам Всевышний. Когда вашим творением любуется кто-то другой или когда вы предлагаете его кому-то, вы, естественно, чувствуете, что ему следовало бы проявить вам благодарность. Но я скажу, что это не так. Как только вы создаете что-то для других во внутреннем мире или во внешнем мире, то это Всевышний заслуживает благодарности от вас, благодарности от него и благодарности от каждого. Вокруг вас миллионы людей, которые не в состоянии создать хоть что-нибудь. Как же вы сумели это сделать? Потому что Некто сделал вас Своим инструментом, избрал вас Своим инструментом на час, на день или на месяц. Единственный, кто совершает действия, — это Всевышний.

Защита и внутренняя убежденность

Для тех, кто следует духовной жизни, всегда есть защита Всевышнего. Если у вас в семье случается беда, а вы искренне и преданно медитируете и молитесь каждый день, то чувствуйте, что беда могла бы быть гораздо страшнее. Предположим, произошел несчастный случай. Обычный человек скажет: «Ну вот, нет никакой защиты, ничего нет». Но если вы действительно духовны, если вы мой настоящий ученик, то я хочу сказать, что Всевышний в вас взял вас под защиту. Могло бы быть хуже, намного хуже.

Если в вас есть искреннее посвящение и преданность, то страдания, которые выпадают на вашу долю в жизни, ничто по сравнению с теми страданиями, которые могли бы достаться вам в ином случае. И один лишь Бог знает, сколько страданий принимает на себя ради вас ваш Гуру. Одному лишь Всевышнему известно, что я перенес из-за несовершенства учеников. На то, чтобы я это принял, была Воля Всевышнего, и я принял. Не буду хвастаться. Я только хочу вам сказать: когда вы страдаете, пожалуйста, знайте, что могло бы быть бесконечно хуже.

Если вы действительно следуете пути духовности, если вы действительно полны искренности, преданности и посвящения, то закон кармы можно легко свести на нет или отменить. Но происходит вот что: сегодня вы искренни, а завтра совершенно неискренни. Сегодня ваш Гуру очень хороший — сегодня я к вам добр. А завтра я ни на что не годен. То вам кажется, что я хороший, то кажется, что плохой. Когда вы считаете меня хорошим, не думайте в это время, что во внутреннем или во внешнем мире я буду к вам очень щедр. Всевышний во мне заметит, сколько дней у вас будет сохраняться вера в меня. Сегодня в некоторых из вас есть веры во мне всего на полчаса. Потом, когда вы уйдете домой, вера тоже уйдет. Но я хочу сказать: если вы сможете сохранить веру в меня навечно, то не будет ничего такого, чего бы вы не сумели сделать. Я вовсе вас не браню. Я только рассказываю вам, как вы можете осуществить свое предназначение.

То я вам улыбнулся, и вот вам кажется, что я очень хороший человек; то, если у меня не было возможности вам улыбнуться, если я повернулся в другую сторону, чтобы поговорить с кем-то другим, я, по вашему мнению, очень плохой человек.

Поверьте мне: я слышу, когда вы говорите, что я хороший человек; и я также чувствую, когда вы думаете, что я плохой. Вы подумаете, что, раз я на вас не взглянул, вам удастся меня обмануть. Я могу вовсе на вас не смотреть, но мои внутренние сущности принесут мне послание. Они доставят послание быстро, будто намагниченные.

Думая, что я плохой, или чувствуя, что я хороший, вы ничего не обретете. Вы что-то обретете, став хорошими. Если вы сможете стать хорошими, то добьетесь всего. Скажем, вы считаете меня очень плохим; учитель-де вовсе нехорош. Не беда. Вот если вы сможете сделать свою жизнь лучше, вы автоматически увидите во мне хорошее.

Довольно многим ученикам кажется: «Гуру обо мне не заботится, Гуру к нам безразличен». Все время думая о том, что Гуру о вас не заботится, вы ничего не обретете. Если вы считаете, что я о вас не забочусь и никогда не буду заботиться, если вы будете носиться с этой мыслью до конца своих дней, вы не получите из моря моего сознания ни единой каплей заботы больше. Если вам кажется, что я забочусь только о других, вы не получите от меня ни каплей больше.

Старайтесь чувствовать, сколько секунд я думаю о вас. Спросите себя: «Сколько раз я думал о том, чтобы осуществить его так, как он того хочет?» Возможно, вы поставите себе ноль. Возможно, подумаете, что стараетесь осуществлять меня раз в месяц. А есть, скажу я вам, и такие ученики, которые не делают такой попытки ни разу за целый месяц.

Не успеете вы подумать или почувствовать, что можете осуществить меня моим способом, как вы уже осуществили меня. Моя забота, моя любовь не зависят от моей улыбки или моего благословения. Они зависят от вашего собственного внутреннего и внешнего действия. Если вы куда-то идете, а в это время к вам внутренне придет хорошая мысль обо мне, то, скажу вам, все ваше внутреннее существо переполнится радостью. Мне и не нужно разговаривать с вами целый месяц. Если какая-либо божественная мысль придет к вам лишь один раз в месяц, вы непременно испытаете внутреннюю радость.

Почему вы не чувствуете этой радости сейчас? Не потому что некоторые люди видят меня очень часто, а вы нет. Нет, это происходит именно потому, что вам не хватает внутренней убежденности. В этой внутренней убежденности есть чувство: «Я от тебя, и я — для тебя». Пока вы не почувствуете: «Я от тебя», — вы никогда не обретете чувства: «Я для тебя». Вам нужно чувствовать, что я един с вами в ваших страданиях. Пока же вам кажется, что я для вас, только когда вы совершаете нечто великое, а когда вы делаете что-то плохое, я не с вами. Нет, это неверное отношение. Если вы делаете что-то неправильное, сразу же отождествляйте себя и свой неправильный поступок со мной. Если в это время вы сможете отождествиться со мной, вы сумеете из этого выбраться.

Предположим, вы кого-то обидели или обругали. Вы уже поступили небожественно. Но если вы потом еще и отделите себя от меня и будете чувствовать, что меня в вас нет, что я не сочувствую вам и вашим мыслям, то ваша злость сразу же пойдет ко мне. Вы скажете: «Я так скверно поступил. Я разозлился на этого человека. Это очень-очень плохо. А где же был мой Гуру? Почему он меня не защитил? Чем он там занимался? Спал?» Вот такая у вас реакция. Но я хочу сказать, что как только вы на кого-то рассердились, старайтесь почувствовать, что я един с действием и с результатом. Вы рассердились, а теперь получаете результат — вы чувствуете себя несчастными. Но вы должны чувствовать, что я тоже страдаю. Разве я говорю, что не хочу вас видеть или что вы заслуживаете наказания? Разве я говорю, что, раз вы рассердились и повели себя не лучшим образом, вы заслуживаете такого страдания? Нет! Даже и не думайте, что я такое говорю. В это время делайте меня единым с собой. Ведите меня, тащите меня во все свои негативные силы, в свое страдание.

Вы каждый день можете записывать на табличке своего сердца все то, что вы неправильно сделали в мыслях и действиях. Если вы будете все это записывать, то у хороших учеников окажется, может быть, десять-пятнадцать плохих поступков, у плохих — пятьдесят-шестьдесят. А завтра все начнется сначала. Наблюдайте за собой. Изучайте себя каждый день. Сделали что-то хорошее — отдайте это. Сделали плохое — тоже отдайте. Отдавайте, отдавайте мне все. Но если вы будете за это цепляться, мне будет невозможно в вас войти.

Вопрос: Иногда мне хочется отдать то плохое, что, как я чувствую, есть во мне. Я стараюсь отдать это своим собственным ограниченным способом, но на самом-то деле я не знаю, как это сделать лучше всего.

Шри Чинмой: Скажем, ты разозлился на своего брата. В это время почувствуй, что твоя злость — это то, что можно схватить. Всегда думай обо всем как о предмете, материальном предмете. Просто хватай этот материальный предмет и бросай в меня. Я готов его принять. Когда ты бросишь его в меня, я его приму. Но когда ты бросишь его в кого-нибудь другого, этот человек отплатит тебе той же монетой, и начнутся проблемы.

Так что, когда ты зол, не держи в себе эту злость. Просто бросай ее в меня. Когда к тебе приходят плохие мысли, витальные мысли, что-то небожественное, просто бросай их в меня. Что будет, если ты не будешь бросать их в меня, а будешь держать в себе? Ты будешь неосознанно их лелеять. А если эти мысли лелеять, они обретают огромную силу и стремятся разрушить все твое существо. Когда эти мысли приходят, они как десяток муравьев. Если вы их увидите, вы легко справитесь с ними. Но когда они размножаются и десяток муравьев превращается в сотни и тысячи муравьев, тогда становится трудно, очень трудно.

Но даже если вам покажется, что дело безнадежно, я хочу сказать, что ничего безнадежного нет. Даже когда вы сами махнули рукой на проблему, Бог в вас не отступит перед ней. Он, возможно, и позволит вам отдохнуть день или месяц, год или сто лет, но в конечном счете Он снова вдохновит вас принять вызов.

Вопрос: Гуру, вы как-то сказали, что, когда мы думаем, что поступили неправильно, и чувствуем себя из-за этого несчастными, нужно отождествиться с вами. Нам нужно чувствовать, что вы тоже несчастны?

Шри Чинмой: Да, вы должны знать, что я тоже чувствую себя несчастным. И я не скажу: «Так вам и надо» — нет, не скажу. Я вам только посочувствую, и в моем сочувствии будет огромное сострадание. Тогда я дам вам необходимый свет, чтобы вы этого не повторяли. Внутреннее обучение, внутреннее обучение: нет ни одного ученика, который мог бы сказать, что я не обучаю его внутренне.

Вопрос: Поясните, пожалуйста, что такое инициация?

Шри Чинмой: Когда я кого-то принимаю, я инициирую этого человека глазами, рукой или улыбкой. В это время я даю ученику непосредственное обещание, что приведу его к осознанию Высочайшего. А ученик дает обещание, что, осознав Высочайшее, станет моим совершенным инструментом в проявлении Всевышнего во мне.

Ученик радостно отдает то, чем обладает, — свое невежество. Но его нужно отдавать спонтанно. Вы должны отдать свое сокровище Учителю. Ваше сокровище — это невежество, а сокровище Учителя — его свет. Когда вы обретете высшее сокровище Учителя, вы овладеете безграничным Светом. Откуда приходят эти Покой и Свет? Они приходят из высшего Источника. Тогда вы постараетесь проявить эти Покой и Свет.

Я не инициирую учеников традиционным индийским способом, который не люблю. Я не прошу вас приносить мне кокосовый орех, ткань или рис. Песнопения из Вед и Упанишад, обращение к космическим богам и богиням — всего этого я не делаю. На мой взгляд, этого вовсе не нужно. Всевышний, который выше всех, инициировал всех вас через меня. Если говорить обо мне, то, как только я принимаю человека своим настоящим учеником, само это принятие и есть инициация. Когда я кого-то принял, значит, он получил инициацию. Если я действительно его принял и если этот человек действительно хочет инициацию, то я даю торжественное обещание забрать его невежество. Инициация означает настоящее принятие. Если вы уже приняли меня как своего Учителя, значит, я на самом деле инициировал вас. Если ваше принятие неискренне, значит, инициация не была вам дана.

Повторное обретение прошлых достижений

В духовной жизни ищущему нужно понимать, что деликатесы на обед бывают не всегда. Съев однажды что-нибудь изысканное, ищущий думает, что сможет есть такое каждый день на завтрак, на обед и на ужин. Он и в самом деле может получать изысканную еду каждый раз — при условии, что он очень-очень богат и у него отличный повар. Но если он небогат и отличного повара у него нет, то он не сможет ежедневно в каждый прием пищи наслаждаться вкусными блюдами.

В духовной жизни то же самое. Чтобы всегда пребывать в сердце, человек должен чувствовать внутри себя присутствие ищущего — ищущего, обладающего высшей и постоянной искренностью. В общем и целом люди, начиная путешествие, бывают искренними. Они принимают духовную жизнь и пять дней, пять месяцев или пять лет бывают искренними. Быть искренним пять лет — это одно, а быть искренними в каждый миг — это совсем иное. Скажем, вы приняли наш путь. Вы говорите: «Я следую пути Гуру». Но проявлять искренность ежедневно, ежечасно, ежеминутно — это совсем другое дело.

Мы говорим, что следуем какому-то пути, и это верно. Но как мы на самом-то деле проводим свое время? В сутках двадцать четыре часа. Семь-восемь часов мы спим. Четыре-пять часов мы тратим на пустые разговоры и общение с другими. На духовность у нас с трудом находится часа два-три. И даже в эти два-три часа мы иногда неискренни. Во время медитации мы искренни, может быть, минуты две, а в оставшееся время грезим, витаем в облаках.

В духовной жизни происходит постоянное сражение между внутренним зовом сердца и неприятием ума. Если искренность постоянно играет свою роль в духовной жизни, мы пребываем внутри сердца. Но иногда искренность нас подводит, и сердце проигрывает. Если на поле битвы жизни проигрывает сердце, жизнь превращается в выжженную пустыню. Но когда такое происходит, нам нужно чувствовать, что ночь продлится лишь несколько часов, а потом настанет день. Только из-за того, что мы сейчас попали в ночь, нельзя сказать, что для нас не настанет дня. День настанет. Но если мы хотим все время жить в свете дня, то можно делать две вещи. Первое — прибегнуть к силе воображения. Воображение — неплохая вещь. Воображение в духовной жизни очень важно.

Ученый, делающий крупное открытие, на девяносто девять процентов обязан своим достижением силе воображения. Сегодня это воображение, завтра — вдохновение. Потом, послезавтра, это становится устремлением, а на следующий день — осознанием. У тех, кто следует нашему пути, медитация в сердечном центре происходила много-много раз. Так что, если вы воспользуетесь силой воображения и вспомните, как вы медитировали год или два назад, вы сразу сможете вернуться назад и поймать птицу, которая так прекрасно летала в небе вашего сердца, в духовном небе. Призовите силу воображения, а потом, сразу же после этого, призовите силу благодарности. Как только вы в воображении почувствуете, что достигли того уровня, на котором находились год-два тому назад, то сразу предлагайте силу благодарности своего сердца. Проявите благодарность Всевышнему или даже сердцу, которое получило Покой, Свет и Блаженство свыше.

Так что сначала примените силу воображения, а потом — силу благодарности. Так вы обязательно вернете себе способность концентрироваться, медитировать, созерцать свое сердце в повседневной жизни. Если вы раньше чего-то достигали, а потом это утратили, будьте уверены, что непременно вернете себе это. Это лишь вопрос времени. С другой стороны, если вы чего-то не получили, это не значит, что вы не получите этого в будущем. Получите. Но если вы однажды уже достигали чего-то, всегда бесконечно проще это вернуть. Как же ускорить этот процесс? Своим постоянным, искренним зовом и силой воображения и благодарности.

На встрече Манхэттенского Центра 15 сентября 1973 года в Мейеровской аудитории физики Нью-йоркского университета и на следующий день в своем Нью-йоркском Центре Шри Чинмой предложил присутствовавшим членам группы охранников задать ему по одному вопросу о силе. Далее следуют эти вопросы и ответы на них Шри Чинмоя.

Вопрос: Как можно обладать силой и одновременно смирением?

Шри Чинмой: Силе в физическом трудно быть смиренной. Силе в витале трудно быть смиренной. А вот силе сердца быть смиренной очень просто. Сила в сердце обладает чувством единства. Мать намного сильнее и мудрее ребенка. Но мать не считает, что коснуться ног ребенка ниже ее достоинства. Она знает, что делает это благодаря силе полного единства с сыном. В этой ситуации сила матери заключается в ее любви. Внутри ее любви есть сила единства. Но когда вместе сходятся два человека, одному бывает трудно коснуться ног другого, потому что нет чувства единства. Когда приходит единство, никогда не возникает чувства превосходства и недостойности. Человек не считает, что касаться собственных ног ниже его достоинства. Это то же самое, что коснуться собственной головы. Ноги и голова ему одинаково важны. Я касаюсь собственных ног, когда возникает необходимость. Когда возникает необходимость, я касаюсь своей головы. Это не вопрос смирения или унижения, потому что голова и ноги у меня в единстве.

Как обрести силу и одновременно смирение? Думайте о Матери-Земле, которая повсюду вокруг нас. Мать-Земля владеет всей силой, но она так смиренна. Мы творим столько небожественного на земле, но Мать-Земля обладает безграничным Состраданием. Она бесконечно могущественнее любого человека, но ее сердце — само прощение, потому что она чувствует единство с творением Бога.

Или возьмите манговое дерево. На нем висят сотни манго. Когда мы, люди, чего-то достигаем, мы преисполняемся гордости. Если у нас завелся доллар, мы горды донельзя, потому что у другого человека доллара нет. Но дереву это не свойственно. Когда оно приносит плоды, оно могло бы возгордиться, потому что его манго нужны всем. Но дерево не впадает в гордость. Напротив, оно отдает нам свое сокровище, и мы насыщаемся. Отдавая нам свое сокровище, оно испытывает удовлетворение. Подлинное удовлетворение — это божественное довольство. Так что дерево учит нас тому, как смирение и сила могут существовать бок о бок. Когда мы чего-то достигаем, наше достижение принимает форму силы. Но эта сила не разрушительна. Это питающая сила. Когда дерево приносит плоды, оно отдает человечеству свое изобилие, свою жизнь. Такое богатство можно назвать силой. То, что помогает человечеству, несомненно, является формой силы.

Тот, кто способен отдавать, сильнее берущего. Мне что-то от вас нужно. Это значит, что вы выше меня. Дерево в состоянии отдавать нам плоды, листья и все прочее. Но когда дерево обретает величие благодаря своим богатствам и достижениям, оно склоняется. Оно клонится к земле, предлагая нам все, чем обладает. Дерево — это блестящий пример того, как сила и смирение могут существовать вместе. Смирение означает единство с остальным миром, а божественная сила — это сила отдавать и становиться единым. Когда мы отдаем, у нас мгновенно расширяется сознание. К тому же, благодаря смирению мы обретаем безбрежность. Безбрежность сама по себе является силой.

В духовной жизни, когда Учитель действительно становится великим, он превращается в ребенка. Благодаря его молитвам и медитациям Бог наделяет его духовной силой, оккультной силой и много чем еще. Когда духовный Учитель наполняется внутренней силой, он общается с человечеством так же, как один ребенок играет с другими детьми в саду. Бог — это сама Любовь, сама Сила, а с другой стороны, Он — само Смирение. Как Он это делает? Бог — это вечное Дитя, и это Дитя всегда полно нежности и смирения.

Вопрос: Гуру, в чем заключается самая великая сила Бога, и в чем может заключаться самая великая сила человека?

Шри Чинмой: Самая великая сила Бога — это Его Сострадание. Его Справедливость в девяноста девяти процентах случаев терпит неудачу. Когда между Его Состраданием и Его Справедливостью происходит борьба, в девяноста девяти процентах из ста побеждает Его Сострадание, потому что Сострадание — это Его самая великая сила.

Самая великая сила человека — это его благодарность. Вот ее-то он и может проявлять. Если человек сможет проявить хоть каплю благодарности за то, что сделал Бог, то в этом и будет заключаться самая великая сила человека.

Вопрос: Как сохранять спокойствие, когда мы стараемся совершить что-то, требующее силы?

Шри Чинмой: Нужно знать, в чем, собственно, заключается сила. Если вам кажется, что сила заключается только в том, чтобы бегать, прыгать и бороться, то вы ошибаетесь. Истинная сила заключается в глубочайшем безмолвии. Так что если вам хочется узнать, как сохранять спокойствие, делая что-то такое, на что требуется сила, то я хочу сказать, что вам нужно понять смысл слова «сила». Сила в этом случае означает равновесие нашего внутреннего существа, души человека. Если у вас есть свободный доступ к своему внутреннему существу, к душе, то ваши внешние действия сами собой наполнятся спокойствием. Вам не потребуется поднимать руки и как-то демонстрировать свои внешние способности. Нет! Не ждите никаких театральных эффектов. Если вам хорошо известно, чем вы внутренне обладаете и чем вы внутренне являетесь, если у вас есть свободный доступ к своему внутреннему существу, то вы спонтанно вкусите блаженство безмолвия. А вкусив блаженства безмолвия, вы будете все время сохранять спокойствие в своих внешних действиях.

Так что сильное действие — это результат внутреннего равновесия. Сильное не значит витальное или такое, которое проявляется в самом движении. Нет, такую силу можно обрести только в безмолвной невозмутимости, прямо в сердце безмолвия. Если вы почувствуете эту силу и войдете в нее, то все вокруг вас наполнится покоем.

Вопрос: Гуру, как развить силу концентрации?

Шри Чинмой: Есть несколько способов развивать силу концентрации. Один из них такой: встаньте лицом к стене и нарисуйте кружочек на уровне своего третьего глаза. Сконцентрируйтесь на нем. Сначала вы будете видеть стену, но постепенно станете видеть только кружочек. Потом, когда вы будете видеть только кружочек, в центре кружочка поставьте точку и старайтесь концентрироваться на этой точке. Если вы будете видеть кружочек, значит, концентрация у вас недостаточно сильная. Вы сможете считать, что добились успеха в концентрации, только когда полностью сконцентрируетесь на точке. Вот обычный или, можно сказать, самый легкий способ развития силы концентрации.

Есть и другой способ, который очень эффективен, но может показаться трудноватым. Сначала ощутите, что у вас нет рук, нет носа, глаз, ушей — ничего, кроме сердца. Это сердце не обязательно должно быть в центре груди; оно может оказаться в центре лба или еще где-то. Вам только надо чувствовать, что у вас есть сердце и что это сердце — вы.

Потом, через некоторое время, определите его точное местонахождение. Как определить? Ваше сознание подскажет вам, что сердце тут или там. Медицина сразу же заявит, что это неверно, что сердце может находиться только вот здесь, в груди. Но у духовных людей сердце может находиться где угодно, ибо духовное сердце означает обитель света. Если Божественное внутри вас, Всевышний внутри вас захочет показать вам присутствие света, открыв вам третий глаз — бесконечный свет и силу, — то Он скажет вам, что сердце именно там и находится. И для вас обителью света будет третий глаз. Это означает, что Всевышний внутри вас хочет взять и посетить это определенное место и побыть там. Начиная свое путешествие, вы должны чувствовать, что у вас есть сердце и что вы и есть это сердце. Потом, спустя некоторое время, ваше сознание вам подскажет, где сердце или что такое сердце. Тогда вы сконцентрируетесь на этом месте и почувствуете, что это единственное место, где вы ощущаете сердце или становитесь сердцем. Сердце означает свет, а свет означает силу. Чем больше у вас света, тем больше и силы. Бог — воплощение Света. Вот почему Он пронизывает все, вот почему Он всемогущ. Свет и силу нельзя разделить. Вот тут мы видим электрическую лампу и видим розетку, куда она подключается. Их можно разъединить. Но в духовной жизни свет и силу разъединить нельзя. Свет сам по себе есть сила. А что такое свет? Вселенское единство.

Если вы хотите сделать силу своей концентрации более эффективной, не думайте о том, что огромно. Думайте о том, что меньше самого малого. А вот когда вы захотите медитировать, тогда думайте о том, что совершенно безгранично: о небе, океане, горах — и становитесь едиными с этой безграничностью, которая воплощает силу. Но когда вы хотите обрести силу концентрации, отождествляйтесь с тем, что меньше наименьшего. Только тогда вы станете всемогущими. Бог всемогущ не потому, что Он — сама Безбрежность, а потому, что Он пребывает как в слоне, так и в муравье. Бог всемогущ потому, что может быть и слоном, и муравьем. Он бесконечен, и Он конечен. Он всемогущ именно потому, что конечен и бесконечен одновременно.

Так что, если вы хотите обрести силу медитируя, думайте о самой Бесконечности, потому что в ней бесконечная сила Бога. А если вы хотите развить силу посредством концентрации, думайте о чем-то очень тонком, очень маленьком.

Вопрос: Гуру, Как эффективнее всего призывать и использовать божественную силу, чтобы побеждать враждебные силы, которые могли в нас проникнуть или, возможно, стараются это сделать?

Шри Чинмой: Скажем, в вас проникли какие-то небожественные силы и благополучно обосновались внутри вас. Как от них избавиться? Самый простой и эффективный способ победить обосновавшиеся в нас враждебные силы — это чувствовать, что в нас есть внутреннее солнце. Между внутренним и внешним солнцем есть большая разница. Оба они означают свет. Но если мы здесь, на земле, сделаем что-то плохое, внешний свет выставит нас на всеобщее обозрение, а тот свет, который мы находим во внутреннем мире, никогда нас не выставит напоказ. Напротив, он только даст нам просветление.

Что мы имеем в виду, говоря о враждебных силах? Это темные силы, затмевающие внутреннее солнце. Он подобны покровам, окутывающим внутреннее солнце. Если мы будем осознанно медитировать на сердце и обнаружим там живое присутствие своего внутреннего солнца, то мы непременно сначала почувствуем, а потом и увидим это ослепительное солнце. Когда мы почувствуем и увидим свое внутреннее солнце, враждебные силы не смогут задержаться ни на секунду. Вот так мы справляемся с враждебными силами, уже обосновавшимися в нас.

Так, а что же нам делать с враждебными силами, которые нападают на нас извне и пытаются в нас проникнуть? Как нам их победить? Если мы захотим бороться с ними собственными силами, то это просто невозможно. Наш витал, возможно, и скажет, что у нас достаточно сил, но на самом деле собственные силы у нас ограниченны, очень ограниченны. Так что же делать? Проще всего молиться о защите, о божественной защите. Если мы рано утром будем две минуты молиться о божественной защите, вокруг нас встанет на защиту несокрушимая Сила Бога в виде божественных воинов. И эти воины непременно нас защитят. Наша медитация мгновенно принесет плоды, или, можно сказать, наша молитва превратится в войско. Так что утром нам нужно молиться о защите и просветлении. Между защитой и просветлением нет разницы. Когда мы находимся под полной защитой, то само собой приходит просветление; а когда мы получаем просветление, вокруг нас возникает защита.

Так что для защиты от враждебных сил, уже обосновавшихся в нас, мы стараемся вывести вперед свое внутреннее солнце. А для защиты от враждебных сил вне нас мы должны молиться и медитировать рано утром. Во время молитвы мы должны чувствовать, что защита со всей своей силой уже тут. И смутного чувства, что мы это делаем, будет недостаточно. Это не делается механически. Механическая молитва — это не молитва. Механическая медитация — это не медитация. Нужно стараться каждый раз, когда мы молимся или медитируем, ощущать энтузиазм, внутреннее побуждение. Нужно чувствовать, что мы чего-то хотим и это получаем. Мы в это превращаемся, мы этим становимся. Тогда, говорю вам, нам непременно будет дана защита изнутри и извне.

Вопрос: Как соединить одухотворенное смирение с силой?

Шри Чинмой: Одухотворенное смирение само по себе есть форма божественной силы. Между божественной силой и одухотворенным смирением разницы нет. Реальная божественная сила — это аспект высшей трансцендентальной Силы; а сила-Мать, божественная сила, сила Всевышней Матери, обладает также одухотворенным смирением. Одухотворенное смирение нельзя отделить от силы. Так что, если вы разовьете одухотворенное смирение, в вас сама собой разовьется и божественная сила.

Вопрос: Есть ли такой аспект внутренней силы, который может призвать охранник в разгаре какого-либо события, чтобы мгновенно остановить неверную силу в себе самом?

Шри Чинмой: Конечно. У каждого охранника есть определенная внутренняя сила — внутренняя сила устремления, внутренняя сила отречения перед Богом, внутренняя сила братства, которая заставляет его чувствовать, что все мы духовные братья и сестры. Когда охранник видит, что происходит что-то небожественное, он может призвать именно эти божественные силы. Возможно, ему кажется, что он сумеет разрешить проблему, если проявит свою внешнюю силу, если будет угрожать или запугивать. Но обычно проблемы так не решаются. Однако если он мгновенно призовет свою внутреннюю силу, то есть свой внутренний свет, и его внутренний свет выйдет вперед, то небожественные силы, создающие проблемы прямо перед ним, легко устранятся сами собой.

Так что внутренняя сила есть у каждого охранника. Эта внутренняя сила — сила его устремления. Эта внутренняя сила — сила его самоотдачи. Он хочет видеть покой, хочет видеть согласие, хочет видеть любовь. Все эти качества у него уже есть в избытке во внутреннем существе. Если он одухотворенно их призовет, они обязательно проявятся, потому что стремление проявляться свойственно их природе. Но это нужно делать одухотворенно. Всевышний мгновенно отвечает на каждый искренний призыв. Нет ни одного охранника, который не устремлялся бы в меру своих возможностей. Когда необходимость потребует, чтобы он вывел вперед свою внутреннюю силу, вы думаете, его Внутренний Пилот, обладающий бесконечной силой, будет медлить? Внутренний Пилот тут же наделит его достаточной силой, чтобы он справился с внешними обстоятельствами.

Вопрос: Я подумал, а нет ли такого волшебного слова, которое можно произнести и тем самым остановить любую негативную силу?

Шри Чинмой: Если прямо перед вами появляется негативная сила, то сразу повторяйте «Всевышний», очень быстро: «Всевышний, Всевышний». Но это нужно делать очень быстро. За секунду постарайтесь повторить «Всевышний» как можно быстрее, сотни раз. Пусть другой человек подумает, что вы сумасшедший. Когда человеку покажется, что вы сумасшедший, его сила сама собой пропадет. Связываться с вами будет ниже его достоинства. Когда вы начинаете что-то повторять, вы призываете Всевышнего не для того, чтобы Он вас защитил, потому что физически вы сильнее другого человека. Вы призываете Всевышнего лишь для того, чтобы Он просветлил другого. Но он-то думает, что вы зовете кого-то со страху. Он подумает: «Ладно уж. Он испугался до смерти, пусть его идет своей дорогой». Или ему покажется, что вы призываете некую магическую силу, и тогда он будет держаться от вас подальше. Для него «Всевышний» — чуждое слово, и он оставит вас в покое.