Внутри нас — наша цель

Мы — Мечта Бога, осуществляющая все Его Замыслы. Наш внутренний мир — это бесконечное Изобилие Бога. Наша цель — Сердце Бесконечности и Дыхание

Бессмертия. Наша цель — внутри самого нашего тела.

В физическом мире мать говорит ребенку, кто его отец. В духовном мире наше устремление говорит нам, кто наш Бог. Кто есть Бог? Бог — это бесконечное

Сознание. Он также озаряющий сам себя Свет. Нет человека, в котором не обитало бы внутри это бесконечное Сознание и этот озаряющий себя Свет.

Если мы захотим что-либо видеть во внешнем мире, то вдобавок к необходимости широко открыть глаза нам понадобится свет — или солнечный свет, или

электрический, или какой-то другой свет. Но во внутреннем мире нам не нужно никакого света. Даже с закрытыми глазами мы можем увидеть Бога,

озаряющий себя Свет.

Бог не является чем-то таким, что можно обрести извне. Бог — это именно то, что мы можем раскрыть изнутри.

В обычной жизни у каждого человека есть миллионы вопросов. В духовной жизни настает день, когда он чувствует, что есть лишь один вопрос, который

стоит задать: «Кто я?» Ответ ответов таков: «Я — не тело, я — Внутренний Кормчий».

Отчего же человек не знает себя — ведь из всех его достижений это должно быть самым простым? Он не знает себя именно потому, что отождествляет себя

с эго, а не со своим истинным «Я». Что заставляет его отождествляться с этим псевдо-я? Невежество. А что говорит ему, что истинное «Я» — это не эго

и никак не может быть эго? Поиски своего «Я». То, что он видит в самых сокровенных глубинах своего сердца, — это его истинное «Я», его Бог. В

конечном счете это видение должно преобразоваться в становление.

На днях один из моих учеников сказал мне:

— Я не могу думать о Боге. Мой ум приходит в беспокойство.

— Что же ты тогда делаешь? — спросил я.

— Ну, я просто думаю о мире.

— Теперь скажи мне, когда ты думаешь о мире со всей его деятельностью, ты можешь хотя бы на секунду подумать о Боге?

— Нет, никогда.

— Тогда, мой юный друг, разве не абсурдно, что, когда ты думаешь о Боге, беспокойство уводит твой ум от Бога, а когда ты упиваешься удовольствиями

мира, беспокойство не уводит твой ум и не возлагает его к Стопам Господа? Нет, такого быть не должно. Если ты испытываешь настоящий голод по

духовной пище, то же беспокойство, или можно назвать его неудовлетворенностью, быстро и динамично возьмет твой ум и поместит его в сердце, где он

сможет пить Нектар божественного Покоя и Удовлетворения. Конечно же, твой ум не может выполнять два дела одновременно. Если ты думаешь о Боге с

безоговорочной верой, если внутри сердца у тебя горит пламя устремления, то обезьяна твоей внешней беспокойности, какой бы непослушной она ни была,

не осмелится и дотронуться до тебя, не говоря уже о том, чтобы щипать или кусать. Нельзя с полным вниманием одновременно смотреть на оба своих

плеча. Точно так же, когда ты ясно видишь Бога внутри себя, ты не можешь видеть тигра-невежество внешнего мира.

Что нам нужно сделать? Сначала увидеть эго, затем коснуться и поймать его и, наконец, преобразовать. Когда в духовной жизни эго овладевает нами и

мучает нас, мы должны думать о себе как о Брахмане, Едином без второго, и чувствовать себя вездесущим Сознанием. Тогда эго исчезнет без следа.

Все мы знаем, что ум играет важную роль и в нашей внешней жизни, и в нашей духовной жизни. Поэтому нам нельзя отбрасывать ум прочь. Всегда

относиться к уму сознательно — вот что, скорее, нам следует делать. Ум подвержен беспокойству, но это не значит, что нам все время надо его

наказывать. Если хозяин дома узнает, что его старый слуга в последнее время повадился воровать, он не станет тут же увольнять слугу. В его памяти

все еще свежи прошлая искренность и преданность слуги. Он ждет и незаметно и беспристрастно наблюдает, чувствуя, что его слуга сможет начать новую

жизнь. За это время слуга осознает, что хозяин узнал о его проступке, и перестает красть. Он идет на шаг дальше: чтобы порадовать своего хозяина, он

трудится еще более искренне и преданно, чем раньше. Точно так же, когда мы осознаем беспокойную деятельность ума и его хитрости, мы должны некоторое

время сохранять безмолвие и совершенно беспристрастно наблюдать за умом. Очень скоро мы увидим, что наш ум, этот воришка, устыдится своего

поведения. Нам не надо забывать, что в это время мы должны думать о себе как о душе, а не как о теле, ибо душа одна может быть хозяином ума. Лишь в

нашей душе заключена наша подлинная суть. В назначенный час ум начнет слушаться велений души.

Действие и не-действие. Как говорит «Гита», нам надо видеть действие в не-действии и не-действие в действии. Что это значит? Это значит, что,

совершая действие, мы должны ощущать внутри себя море покоя и безмятежности. Находясь в бездействии, мы должны чувствовать внутри себя источник

творческой энергии. Давайте не будем думать о действии как о чем-то таком, что принадлежит нам. Если мы сможем относиться к своим действиям подобным

образом, они будут более реальны и более эффективны. Когда слуга готовит пищу своему хозяину, он старается сделать все как можно лучше. Почему?

Чтобы заслужить признание и благосклонность хозяина. Подобным же образом, если мы будем поступать так, чтобы радовать свою душу, Внутреннего

Кормчего, мы сможем действовать очень преданно и очень успешно.

Наша Цель — внутри нас. Чтобы достичь этой Цели, нам надо обратиться к духовной жизни. То, что больше всего необходимо в духовной жизни, — это

осознание или сознание. Без этого все будет бесплодной пустыней. Заходя в темное помещение, мы берем фонарик или какой-то другой источник света,

чтобы узнать, куда идти. Если мы хотим разобраться в своей непросветленной жизни, нам надо прибегнуть к помощи сознания. Давайте рассмотрим вопрос

глубже. Мы знаем, что солнце освещает мир. Но как мы это осознаем? Мы осознаем это посредством сознания, которое раскрывает себя. Своим сиянием

солнце себя не раскрывает. Именно наше сознание солнца заставляет нас чувствовать, что солнце освещает мир. Именно наше сознание раскрывает себя во

всем. И это сознание есть бесконечное Море Восторга. Когда мы пробуем хоть каплю воды из земного моря, мы чувствуем, что она соленая на вкус. Точно

так же, если во время медитации мы сможем попробовать хоть крошечную каплю из Моря Восторга, мы, несомненно, узнаем вкус Восторга. Этот Восторг есть

Нектар. Нектар — это Бессмертие.

From:Шри Чинмой,Йога и духовная жизнь: путешествие души Индии, Центр Шри Чинмоя, Москва, 2013
Источник: https://ru.srichinmoylibrary.com/ysl