Часть II.

Восприимчивость и усвоение

Для тех, кто медитирует, очень важна восприимчивость. Духовное богатство подобно солнцу. Солнечный свет — для всех, но если вы закрываете все окна и двери в своем доме, как тогда

солнечный свет сможет проникнуть внутрь? Когда медитирует Учитель, он приносит свыше Покой, Свет и Блаженство. Но если вы держите дверь своего сердца закрытой, тогда то, что он

приносит вниз, не сможет проникнуть внутрь.

Я всегда говорю своим ученикам, чтобы, медитируя, они держали глаза открытыми. А иначе я буду в своем высочайшем, а вы будете в своем собственном мире. Иногда я приношу вниз

бесконечный Покой, Свет и Блаженство, а вы пребываете в мире сна. Если у вас открыты глаза, то в моих глазах вы увидите источник, откуда появляются все эти качества. Мои глаза

просто притягивают вниз Покой, Свет и Блаженство свыше.

Также будет хорошо, если вы будете складывать руки, находясь в очень высоком состоянии сознания. Когда вы молитесь и медитируете со сложенными руками, ваше внимание, концентрация и

всё в вас фокусируется на чем-то одном. Ваш физический ум, ваше физическое существо становятся более преданными. Некоторые очень преданно и одухотворенно держат руки сложенными все

время, пока медитируют. Некоторые складывают руки лишь на некоторое время, на несколько минут. Я вас не виню, потому что через некоторое время руки устают. Если это физически вас

утомляет и у вас возникают болезненные ощущения, вы должны понимать, что эта боль не принесет вам никакого удовлетворения. Можно молиться, медитировать и входить в очень высокое

состояние сознания, не складывая рук. Но есть люди, которые одухотворенно держат руки сложенными почти с начала и до конца, и это действительно помогает их устремлению.

С другой стороны, когда вы складываете руки, зачастую в этом нет искренности или глубины. Если вы можете держать руки сложенными с величайшей искренностью, я буду очень доволен.

Если будете искренними вы, вдохновятся и другие, увидев вас со сложенными руками; они увидят или почувствуют что-то в вас. Но гарантией должна быть искренность. Складывает ли руки

такой-то, или вы беспокоитесь о том, что о вас подумает он или она, — это не причина складывать руки. Если вы не ощущаете потребности изнутри, то это не обязательно. Нет

необходимости делать это и только по той причине, что, как вам кажется, Учитель узнает, что вы не складываете руки. Вы должны складывать руки, только если чувствуете, что у вас

увеличивается устремление, что вы воспринимаете с большей преданностью. Однако, если вы чувствуете, что, складывая руки, вы не получаете ни каплей больше, тогда это не нужно. Но

опять-таки, не по неискренности и не из-за того, что другие так делают, а если вы чувствуете, что Гуру будет очень доволен, если вы будете складывать руки, — вы должны это делать.

Так что нет никакого твердого правила. Однако под конец, когда я смотрю на каждого из вас индивидуально, пожалуйста, держите руки сложенными. Когда вы с величайшей искренностью

держите руки сложенными, вы как магнитом притягиваете всё от меня. Кроме того, когда вы поете «Invocation», все без исключения должны складывать руки.

Когда я прошу вас сложить руки, это не я получаю вашу преданность. Никогда, никогда! Если вы складываете руки, мне не достается ни капли вашей преданности. Но это убеждает ваш

физический ум. Сопротивляющийся, не расположенный сотрудничать, упрямый физический ум становится преданным. В это время становится преданным все существо, физическое существо в

целом. Преданность подобна магниту — она притягивает от меня Свет. Если вы хотите увеличить свою преданность, то всегда нужно стараться делать что-то на физическом плане. К этому

так мудро относятся индусы. Когда они видят Учителя, они тут же касаются его стоп. Если вы касаетесь стоп, все существо достигает отречения, хотя бы на секунду. Предложив даже

секундное отречение, вы сможете достичь того, на что иначе ушли бы месяцы.

Лучший способ получать что-то во время медитации — через благодарность. Вы предлагаете благодарность Всевышнему за то, что Он выбрал вас плыть в Его Лодке. Ваше сознание

возвысилось, и поэтому вы ищете то, что я приношу свыше. Некоторые этого даже не видят. Другие видят, но считают, что им этого не нужно. А вы видите и испытываете голод по этому.

Другие не испытывают голода, хотя и видят пищу; или они голодны, но не хотят есть ту пищу, которую хочет дать Учитель. Но что касается вас, вы голодны и знаете, что есть человек с

пищей. А кто вызвал ваш голод? Не вы его вызвали. Его вызвал в вас тот, у кого есть пища. И вы снова ему благодарны. А ваша благодарность отправляется прямо к Всевышнему. Она идет

не ко мне — я просто посланник. Она идет к Источнику, к Всевышнему.

Благодарность всегда сильнее, если она направлена к личностному, а не к безличному Богу. Когда это безличная форма, вы испытываете радость на мимолетную секунду. Вы ощущаете

единство с Безбрежностью, но в этом нет сладостности. Переживание безбрежности, необъятности необходимо, но если ищущий хочет погрузиться в сладостность и ощутить чувство восторга

в своем существе, то без личностного аспекта обойтись невозможно.

Если у вас высокая медитация, сразу после нее не нужно разговаривать. Сначала постарайтесь усвоить то, что вы получили. Как только усвоение произойдет, все станет вашей

собственностью. Пока усвоения не произошло, все может исчезнуть. Если кто-нибудь спросит: «Как дела?» — он может все забрать. Но как только ваш организм все усвоит, это станет

вашим. С другой стороны, в медитации может произойти так, что, получая, вы одновременно и усваиваете. И когда наступает время закончить медитацию, все уже усвоено.

В прошлом, когда мы проводили медитации на Манхэттене, ученики сразу после медитации шли в ресторан и ели. Все, что они получали, они отдавали ресторану. Здесь, по крайней мере,

готовят и обслуживают ученики, и мы можем сохранить часть духовного света и силы, которые получили. Мы чувствуем, что во время медитации духовную пищу получила душа, а теперь,

после медитации, мы хотим дать что-то виталу и физическому. Вот почему мы едим и общаемся. Но если вы выйдете из Центра и сразу же пойдете в кафе, там будет другое сознание. Вам

следует чувствовать, что здесь, в Центре, у вас есть настоящие духовные братья и сестры, с которыми можно пообщаться и перекинуться добрым словом. Вы говорите о невинных вещах,

касающихся вашей повседневной жизни или духовной жизни. Просто глядя друг другу в лицо, вы испытываете радость. Такой радости вы, скорее всего, не получите от своих физических

братьев и сестер, если они не следуют тем же духовным путем. Так что, общаясь, вы получаете немного витальной радости. Эта витальная радость не имеет ничего общего с низшим виталом. Вовсе нет! Эта радость укрепляет и наполняет энергией вашу витальную динамичность, и, общаясь, все вы можете ощутить истинное единство.

From:Sri Chinmoy,Шри Чинмой говорит, часть 6, Центр Шри Чинмоя, Москва, 2009
Источник: https://ru.srichinmoylibrary.com/scs_6