Шри Чинмой отвечает на вопросы, часть 8

Часть I

Ответы на следующие вопросы Шри Чинмой дал в 1995 и 1996 годах.

Вопрос: Как часто души учеников приходят к вам за благословениями, и как часто они приходят с жалобами?

Шри Чинмой: Души учеников приходят ко мне за благословениями бесконечно чаще, чем с жалобами. Хотя уму вашему, возможно, не нужно моих благословений даже раза в

году, ваша душа нуждается в моих благословениях каждый день. Но жаловаться на вас каждый день у души причин нет. Думаю, среди моих учеников нет ни одного настолько

уж плохого, чтобы его или ее душа приходила жаловаться чаще, чем получать благословения. У душ некоторых людей есть очень серьезные жалобы, но они предъявляют их не

каждый день, потому что проблема — как хроническое заболевание. Когда у вас постоянно что-то болит, вы же не будете жаловаться все время, даже если боль такая

острая, такая острая!

Если вы не хотите, чтобы ваша душа на вас жаловалась, то в своей жизни любви, преданности и отречения вам нужно бежать очень быстро. Любовь, преданность и отречение

— как забег на сто метров. Скажем, первые тридцать метров — это любовь, следующие тридцать метров — преданность, а последняя часть — отречение. У большинства

бегунов на сто метров после первых тридцати метров скорость возрастает. У кого-то очень сильный старт, а у кого-то — слабый. С другой стороны, у некоторых все идет

хорошо до шестидесяти-семидесяти метров; на этапе любви и преданности они бегут очень хорошо. Но когда дело доходит до отречения, а это последняя часть забега, у

них пропадает вся энергия и скорость. Некоторые же бегут быстро от начала до конца. Но как быстро вы ни пробегали бы отдельный отрезок, если вы участвуете в забеге,

то должны завершить всю дистанцию — любовь, преданность и отречение.

Некоторым людям, чтобы научиться хорошо бегать, требуется несколько лет. Другие хорошо бегают первые пять-десять лет, а затем что-то не ладится. Потом, спустя

какое-то время, они снова восстанавливают свою прежнюю скорость. Но как бы хорошо вы ни бегали, если вы хотите стать чемпионом, вы должны развивать любовь,

преданность и отречение каждый день. Несколько дней вам будет хорошо удаваться первая часть дистанции, а вторая будет не столь удачной; в другие дни все может быть

наоборот. С другой стороны, придут и такие дни, когда вы будете пробегать все три части дистанции с максимальной скоростью от начала до конца. У меня нет ни одного

ученика, который в тот или иной момент не испытал бы любви, преданности и отречения по максимуму своих возможностей. В тот день вы были совсем другим человеком. Но

потом на передний план вышел ум, и вы не придали должного значения своему достижению, поэтому скорость и стремление у вас упали. Но если вы сможете все время быть в

душе, то всегда будете бежать с максимальной скоростью, и у вашей души вообще не будет никаких жалоб, будет только огромная радость.

К сожалению, многие люди бегали быстро, когда были молоды, но после того как они вели духовную жизнь лет пятнадцать-двадцать, скорость у них значительно снизилась.

Этого следует ожидать во внешнем беге, поскольку физическое тело стареет. Но этого не должно происходить во внутреннем беге; там нет возрастных ограничений.

Поскольку вы имеете дело с Вечностью, вы каждый миг должны стараться расширять свои возможности. Только от вас зависит, считать ли вам себя двадцатидвухлетним или

пятидесятилетним, или девяностолетним человеком. Счет ведет только ваш ум; ваша душа не ведет такого земного отсчета. Ваша душа видит только то, насколько быстро вы готовы и хотите бежать, а это полностью зависит от вашей восприимчивости к свету души.

Вопрос: Отречение похоже на поездку в новую страну — в один прекрасный день вы приезжаете туда, а потом никогда ее не покидаете?

Шри Чинмой: Оно не похоже на поездку в новую страну; оно похоже на возвращение на родину, к себе домой. Это возвращение к Источнику. Если отречение совершается

неохотно, мы не достигнем Источника, заблудимся раньше, чем доберемся до дома. Если же это радостное отречение, то мы идем к своему Источнику — воплощению Восторга

— и какое-то время проводим там. Мы будто входим в цветочный магазин: нас сразу окутывает благоухание цветов. Если мы попадем туда, где есть восторг и свет, то,

конечно же, и мы наполнимся восторгом и светом.

С другой стороны, при радостном отречении интенсивность или глубина радости не бывает такой же, как при безоговорочном отречении. Безоговорочное отречение, даже

если оно длится одну минуту, приносит самую сладостную радость. Я говорю не о мыслях об отречении, а о самом отречении. Если в определенном деле мы совершим

безоговорочное отречение, мы долго будем очень им гордиться. А если мы будем совершать безоговорочное отречение по несколько минут подряд несколько дней или

месяцев, даже если оно будет совершаться не каждый день, — это будет такое достижение, которым мы сможем дорожить всю свою оставшуюся жизнь. Нам будет достаточно

только вспомнить о нем — и мы будем самыми счастливыми и самыми гордыми людьми на свете.

Абсолютно каждый из моих учеников, по крайней мере, раз в жизни на несколько минут или на час безоговорочно отрекался перед Волей Бога. Но я сомневаюсь, что кому-то

из вас удавалось такое отречение на целый день. Пока это для вас невозможно; часа через два такого отречения у вас начинаются проблемы.

Вопрос: Как можно победить волнение, когда поешь перед слушателями?

Шри Чинмой: Считайте, что все слушатели в зрительном зале — это один человек, и чувствуйте, что этот человек — вы сами. Если вы видите, что на вас смотрит много

людей, естественно, вы начинаете нервничать. Вы чувствуете, что они вас судят или критикуют. Но если вы себе представите, что все они — это вы сами, вы не будете

нервничать. Когда вы поете для себя, вы не станете нервничать, даже если споете неправильно, потому что никто этого не слышит. Вы певец, и вы же — слушатель. Так

что, когда вы поете перед публикой, относитесь ко всем слушателям так, будто это один человек, а затем чувствуйте, что этот человек не кто иной, как вы сами. Тогда

волнение исчезнет.

Вопрос: Если мы поем в группе, что нам делать, когда кто-то поет фальшиво?

Шри Чинмой: Если вы действительно поете одухотворенно, в это время вы находитесь в гармонии со своей собственной более глубокой реальностью. Когда вы в гармонии со

своей собственной высочайшей реальностью, ничто не может вас отвлечь, так как вы божественно очарованы собственным голосом, вы наслаждаетесь его ароматом и

красотой. Даже если в это время человек рядом с вами поет неправильно, это вам не помешает.

Но когда вы находитесь в обычном сознании, вам, несомненно, будет мешать фальшивое пение другого. Поэтому просто бесконечно возвышайте и углубляйте свое сознание и

устремление. Тогда вы не будете страдать от того, что у других не хватает способностей и они не умеют петь. Это тайный и священный способ подняться над посредственными способностями достойных сожаления певцов.

Вопрос: Некоторые ваши песни очень длинные. Существует ли какой-либо секрет их заучивания?

Шри Чинмой: Существует не один, а много способов выучить длинную песню. Возьмите, например, мою самую длинную песню, «Dyulok chariye». Один способ — не учить ее

страница за страницей, не пытаться выучить по порядку каждый стих или строфу. Вместо этого можно разбить запоминание, заучивая одну страницу здесь, другую там.

Заучивать так легче. Начните, например, с первых двух страниц, а затем выучите последние две страницы. Так вы сможете заставить свой ум почувствовать, что вы начали

путешествие — и также закончили его. Еще можно сначала выучить те строки или строфы, которые, на ваш взгляд, легче всего или которые, как вам кажется, наиболее

мелодичны. Если вам особенно нравятся слова или музыка, их легче выучить. Затем запишите два первых и два последних слова из каждой строфы и выучите только их. Вот

так можно поиграть со своим умом.

Можно сделать кое-что еще. За эти годы вы выучили наизусть многое из того, что я написал. Если вам приносит огромную радость одна строка или одно определенное

стихотворение из какой-то моей книги, повторите ее или его десять-двадцать раз, прежде чем начнете разучивать эту песню. Вы почувствуете настоящую радость от

собственной способности запоминать.

Когда вы увидите, что как следует выучили одну страницу, вы можете вместо пения трижды прочитать ее вслух наизусть. От собственного чтения наизусть вы получите

больше силы. Ум будет говорить: «Да зачем мне трижды читать ее вслух, если я выучил ее наизусть?» Но вы должны сломить гордыню ума. С одной стороны, ум не способен

запомнить страницу. С другой стороны, когда ум полагает, что он что-то выучил, то снова повторять то, что он уже выучил, ему кажется ниже его достоинства. Так что

надо вдребезги разбить гордыню ума, а потом погрузиться в сердце. В этот момент чувствуйте, что вы учите песню, потому что она вам нравится, а не из-за того, что вы

должны ее выучить.

Еще можно несколько минут помолиться Всевышнему о том, чтобы Он дал вам способность выучить песню быстрее, чем обычно. В этом нет ничего плохого. Когда я учился в

школе, у меня была очень сильная, необыкновенная память, и я заучивал многие книги наизусть. Мои преподаватели не могли в это поверить, но все это было благодаря

моей жизни-молитве. Я тысячи и тысячи раз повторял мантру, посвященную Сарасвати, богине образования. Но вам не нужно учить стихов на санскрите; просто повторяйте:

«Всевышний, Всевышний, Всевышний».

Вопрос: Ваши песни воплощают сознание так же, как и ваши картины. Сражаются ли когда-нибудь их души?

Шри Чинмой: У каждой из них есть своя собственная душа, но они не сражаются между собой. У моей поэзии есть душа, у моей музыки есть душа, у моей живописи есть душа. Все они очень счастливо растут вместе в одной и той же семье.

Вопрос: Ваша поэзия и музыка приходят из одного и того же мира?

Шри Чинмой: Жесткого правила нет. Если выразить это попроще, обычно источник моей поэзии — третий глаз. Глаз видения является источником поэзии поэта-провидца, но духовные песни приходят прямо из сердца. Все мои песни — из сердца, в сердце и для сердца.

Вопрос: Каково различие между вашими песнями и вашими стихами?

Шри Чинмой: Если девушка носит белое сари из хлопка, люди будут любоваться его красотой и простотой. Такие же у меня стихи. С другой стороны, если та самая девушка

надевает шелковое сари, это выглядит так красиво. Такие у меня песни. Я хочу естественной красоты и от своих песен, и от своих стихов, но в моих песнях больше

яркости.

Моя поэзия — как спонтанный источник, а моя музыка, можно сказать, подобна бегущей, журчащей реке. Лишь несколько сотен моих песен на бенгальском языке возникли как

стихи. Большинство из моих восьми тысяч бенгальских песен с самого начала были песнями. Но мои песни на английском языке почти всегда возникали как стихи.

Вопрос: Как нам лучше всего проявлять одухотворенность ваших песен, когда мы поем?

Шри Чинмой: Попытайтесь представить внутри своего сердца прекрасный сад. Если вы увидите прекрасный сад, то одухотворенность появится сама собой. Или почувствуйте,

что вы сидите в одиночестве у подножия дерева и смотрите на реку. Это тоже вам поможет. Но первый способ лучше, он очень быстро выведет на передний план

одухотворенность.

Вопрос: Созданы ли души ваших рисунков-птиц одинаковыми, или души более детально прорисованных птиц отличаются по качеству от душ тех птиц, которые нарисованы быстро?

Шри Чинмой: Это зависит от восприимчивости души. Например, когда у какого-либо ученика день рождения, я очень часто приглашаю его сесть и медитировать передо мною.

Иногда я смотрю на человека долго, потому что он так много воспринимает. Тогда я так счастлив, но вы не увидите у меня на лице счастья. В иных случаях я просто

проявляю терпение в надежде, что через пять-десять секунд человек получит каплю моего света. В конце я улыбаюсь, но вы не узнаете почему — потому ли, что ученик

получил мой свет, или просто потому, что я проявляю сострадание и не хочу, чтобы у меня на лице вы видели грусть.

Нет никакого правила относительно того, сколько времени мне нужно, чтобы нарисовать птицу. Я могу потратить всего четыре секунды, чтобы нарисовать птицу, так как у

этой птицы огромная восприимчивость, и через четыре секунды она принесет мне огромное удовлетворение. Или же мне потребуется много секунд, чтобы нарисовать птицу,

потому что она получает от меня так много света. С другой стороны, я могу потратить полминуты на то, чтобы нарисовать птицу, но если нет восприимчивости, тогда это

бесполезно. Так что души не одинаковы. К счастью или к несчастью, некоторые птицы появляются с более высоким потенциалом. Или же можно сказать, что они приходят из

несколько более высоких или несколько более низких миров. Они приходят не с одного и того же плана.

Недавно я несколько дней рисовал своих птиц на белой бумаге, и иногда происходило так, что у каждой страницы была разная восприимчивость. Вы скажете: «O Боже, ну

какая может быть восприимчивость у чистой страницы? Восприимчивость есть только внутри сознания птицы». Но это не так; даже у бумаги может быть восприимчивость.

Иногда, нарисовав всего шесть птиц на странице, я ясно вижу, что рисовать больше не нужно. Я доволен, потому что восприимчивость чистого листа меня удовлетворяет. С

другой стороны, иногда я рисую двадцать птиц, потому что вижу, что на странице больше восприимчивости. А в других случаях я остаюсь неудовлетворенным

восприимчивостью страницы, так что я все продолжаю и продолжаю рисовать. Я бываю удовлетворен тем, что хотел дать этой конкретной странице, только нарисовав

двадцать, тридцать или сорок птиц.

Вопрос: Когда я вижу, что ученик поступает неправильно, я не хотел бы быть полицейским, но иногда я чувствую, что должен что-то сказать. В какой момент я должен откровенно сказать то, что думаю?

Шри Чинмой: В самом начале, прежде чем дело станет серьезным! Если вы знаете, что кто-то поступает неправильно, вы немедленно должны предостеречь того человека или

очень сострадательно велеть ему прекратить. Всегда надо действовать, пока это небольшое нарушение, — прежде чем это станет очень серьезной болезнью. Не ждите месяца

или двух месяцев, чтобы посмотреть, не собирается ли человек передумать и начать вести себя правильно. Если человек удаляется от света, то возвратиться к свету

будет трудно не только ему, но также и вам. Так что, если вы действительно беспокоитесь за этого человека, вы должны просить его или ее не совершать неправильного

шага прямо в самом начале.

Вопрос: Вы просите нас складывать руки, когда мы поем «Invocation». Но иногда я начинаю петь «Invocation», когда иду по улице. Я хотел бы знать, следует ли и тогда складывать руки?

Шри Чинмой: Если вы ведете автомобиль, то мне не хотелось бы, чтобы вы снимали руки с руля. Надо думать о дорожном движении и подобных вещах. А если вы будете

складывать руки, когда идете по улице, вас увезут в психиатрическую больницу. Если вы попытаетесь сложить руки, причесываясь, то волосы у вас будут выглядеть очень

странно! Ну, зачем же вам в таких случаях надо петь вслух? Вы можете петь про себя или произносить нараспев «Всевышний». Но когда вы находитесь в соответствующем месте — дома, перед своим алтарем, или в зале для медитации, — тогда, конечно же, вы должны складывать руки во время пения «Invocation». Надо быть благоразумным.

Вопрос: Гуру, почему вы всегда проверяете, удобно ли нам и хорошо ли мы питаемся, а не учите нас аскетизму?

Шри Чинмой: Когда Будда ничего не ел, разве он осознал Бога в это время? Он получил просветление только после того, как стал следовать срединному пути. Мы тоже не

впадаем в крайность. Я родом из Индии, поэтому во мне проявляются мое сострадание, нежность и доброта. И я вас спрашиваю: «Вы поели?» Я же не говорю вам, чтобы вы

ели, как десять поросят! Я только хочу, чтобы вы ели столько, сколько требуется вашему организму.

Прекрасно зная, что ее ребенок уже поел, бенгальская мать будет ему говорить: «Я дам тебе монетку за каждое пирожное, которое ты съешь». Затем она даст ему

расгуллу. Моя мать была такой же; ей всегда хотелось меня кормить. Это называется или нежностью, или глупостью. Она будет совать ему в рот еще что-нибудь даже после того, как ребенок поел, и получит такую радость, когда он съест и это! Но на следующий день, когда у ребенка возникнут проблемы с желудком, она же будет страдать.

Вопрос: Моя мама всегда спрашивает меня: «Ты поела сегодня? Ты ела что-то полезное?»

Шри Чинмой: «Поела ли ты?» — вот правильный вопрос! «Ты ела что-то полезное?» — это неправильный вопрос. До конца своих дней я буду плохо отзываться о так

называемой полезной пище, в которой нет ни сахара, ни соли, ни масла, ни вкуса. Слишком много сахара — это плохо, я согласен. Но пища также должна давать радость

уму.

Ум играет важную роль в нашем физическом благополучии. Сегодня люди обращаются к вегетарианской диете, потому что животные едят столько гадкого. Но когда мы едим

овощи, ум должен чувствовать, что мы едим что-то очень основательное и питательное. Ум должен ощущать, что в овощах есть сила. Когда мы думаем о цветной капусте или

картошке, например, у ума возникает ощущение чего-то основательного. Но если мы подумаем о листовых овощах, таких, как шпинат или капуста, в это время ум не получит

ощущения силы. Когда мы думаем о сознании листьев, у нас пропадает вся сила.

Слово «салат», например, никогда не вызовет у нас ощущения силы, но сегодня все едят салаты. Толстый человек ест салат, чтобы похудеть, а худой человек ест салат,

чтобы не растолстеть. К несчастью, толстый по-прежнему набирает вес! Если мы хотим получить максимальную питательную ценность от салата, от одного только этого

слова в уме должна тут же возникнуть мысль, что салат очень питателен и что он лекарство, которое вылечит от всех болезней.

Даже в слове «хлеб» есть настоящая сила, потому что веками хлеб представлялся уму чем-то очень основательным. То же самое относится к рису. Если мы произнесем слово

«рис», все наше существо сразу почувствует удовлетворение. Когда мы говорим «хлеб» или «рис», мы ощущаем удовлетворение всем телом. Ощущение, что мы действительно

едим что-то полезное, проходит сквозь нас словно электрический ток, с ног до головы. Когда мы говорим «хлеб с маслом», слово «масло» ничего не добавляет, оно

добавляет только жирность! Но как только мы говорим «хлеб», сразу же насыщается все наше существо.

Вопрос: Вы родились 27-го числа, и поэтому, когда бы я ни услышал число 27, я испытываю огромную радость. Есть ли у вашей даты рождения какое-либо особое значение?

Шри Чинмой: Само по себе число 27 не имеет никакого особого значения. Миллионы кошек и собак тоже родились в этот день. Но если вы отождествитесь со мной и моим

днем рождения, тогда число 27 даст вам определенную внутреннюю радость, и ваша любовь, преданность и отречение перед Всевышним во мне могут возрасти. Дата вашего

собственного рождения также должна вызывать у вас радость. Бог хотел, чтобы вы родились в данный конкретный день, так что эта конкретная дата должна приносить вам радость.

Вопрос: Ваша семья называет вас Мадал, ваши ученики называют вас Гуру, а мир называет вас Шри Чинмоем. Есть ли у вас какие-нибудь другие имена?

Шри Чинмой: У меня было так много имен в Ашраме! Мой самый близкий друг, который увидел во мне нечто особенное намного раньше всех остальных, звал меня Чинни.

Другой называл меня Чиннимойда. «Chinny» означает «сахар», а «moyda» — «пудра». Когда я был совсем маленьким, некоторые называли меня именем, означавшим «японская

кукла», так как, на их взгляд, я был симпатичным малышом. Потом люди, особенно девушки, давали мне имя, означающее «огонь», потому что глаза у меня всегда были

красными, широко открытыми и горящими; они считали, что у меня в глазах не было сострадания. Другие называли меня Йогисамрат, Йогибар или Йогирадж. Вас назовут как

угодно. Когда мои ученики мной довольны, они дают мне одно имя; когда они мною недовольны, они называют меня по-другому. Они могут давать мне новое имя каждый день,

и я готов принять их все.

Так что у меня были вот такие имена. У меня есть также много-много внутренних имен, но те имена ученикам знать незачем. У меня есть имена от особых душ, а также от

некоторых учеников, но это знание не для всех.

Вопрос: Могут ли ваши ученики сделать в этой жизни что-то такое, чтобы в своих будущих жизнях суметь вспомнить, что они были с вами, и чем они занимались?

Шри Чинмой: Если ученик искренне радует Учителя, пока они оба находятся на земле, то у ученика в следующем воплощении с самого детства будут внутренние опыты или

духовные сны. Те, кто установил очень и очень одухотворенную связь со мной в этой жизни, в своем следующем воплощении с самого детства будут чувствовать меня внутри

своего сердца. И еще они придут в семью, где дома будет моя фотография. У миллионов семей в доме есть изображения Кришны или каких-то других духовных личностей. В

некоторых случаях, как только дети видят изображение этой духовной личности, они испытывают такие сильные чувства. Точно так же и те, кто установит самую близкую

связь со мной, пока я нахожусь на земле, в будущих жизнях испытают радость даже тогда, когда услышат мое имя. А если они увидят мою фотографию, какая бы это

фотография ни была, они почувствуют огромную радость.

Все зависит от связи души, установленной, пока Учитель жив. Если нет внутренней жажды, человек почти ничего не получит от Учителя, каким бы великим Учитель ни был.

Многие люди знали, кем были Будда и Кришна, еще когда жили на земле, но большинство этих людей отвергли их свет. У Будды было бесконечное Сострадание, но люди считали: «Мне этого не нужно. Может, внутренне он и самый богатый человек, а мне-то что? Я счастлив тем, что я уличный нищий».

Вопрос: Почему вы всегда надеетесь на приход все новых учеников, тогда как некоторые Учителя удовольствовались всего несколькими учениками?

Шри Чинмой: Каждый Учитель действует по-своему. Взяв на обучение определенное число учеников, некоторые Учителя прекращают их принимать. Что касается меня, я

стараюсь служить всем, кто хочет света. Вы можете сказать, что я жадный. Сколько бы учеников я ни принял, я говорю: «Я все еще голоден, я все еще голоден».

Некоторые Учителя — как маленький садик, где всего несколько цветов. Мне же нравится большой сад, где может расти много цветов, и я надеюсь, что среди них несколько

цветов будут самыми прекрасными и благоуханными! Это даст мне так много радости!

Вопрос: Станут ли некоторые из ваших учеников истинными старшими братьями и сестрами для человечества?

Шри Чинмой: На закате жизни мой отец всему обучил моего брата Читту. Потом, в последние десять-двенадцать лет жизни, если в семье возникали какие-то проблемы, отец

говорил: «Идите к Читте. Он знает лучше меня». Отец так верил в Читту! Когда вы видите, что вашу работу может хорошо выполнять кто-то еще в семье, это для вас такое

облегчение! Вы испытываете огромную радость, потому что научили его именно вы.

Я тоже надеюсь на то, что у меня будут такие ученики. Я говорю не просто о тех, кому хорошо удается манифестация. Нет-нет! Я говорю об учениках, у которых будет

такая любовь, преданность и безоговорочное отречение, что они станут высшим образом избранными инструментами нашего Господа Возлюбленного Всевышнего. Если несколько

моих учеников смогут стать действительно хорошими, действительно совершенными, вы не представляете, как много радости мне это принесет! Тогда на их примере смогут

учиться другие; можно называть это внутренним или внешним обучением. Это не значит, что я, как мой отец, передам им свои обязанности. Нет, просто я буду очень рад, если найдутся такие ученики, которые порадуют меня, безоговорочно служа Богу Его собственным Способом.

Часть II

Следующие несколько вопросов и ответов взяты из замечаний Шри Чинмоя, которые он высказал весной 1996 года своим ученикам, работающим в Организации Объединенных Наций.

Вопрос: Учитывая все те неразумные шаги, которые предпринимаются в Организации Объединенных Наций, вы все еще считаете, что ООН может быть инструментом достижения мира во всем мире?

Шри Чинмой: В работе над достижением мира во всем мире Организация Объединенных Наций все еще остается для меня самым лучшим божественным инструментом, сколько бы

неустремленных работников там ни было и сколько бы неразумных шагов ни предпринимали каждый день те, кто работает в ООН, с ООН и для ООН — от самого высшего до

самого нижнего уровня. Если потерпит полную неудачу Организация Объединенных Наций, не думаю, что добьется успеха какая-либо другая всемирная организация или

учреждение. Мечта Организации Объединенных Наций, видение Организации Объединенных Наций, реальность Организации Объединенных Наций пришли из Высочайшего,

Абсолютного Высочайшего. В деле достижения мира во всем мире ООН-храм, ООН-алтарь, ООН-сердце и ООН-душа не имеют себе равных. Организация Объединенных Наций — не

просто здание; Организация Объединенных Наций — это источник божественного Света для проявления мира во всем мире. Но, с другой стороны, она может стать чем-то

совершенно иным, если инструменты будут поступать неправильно и не захотят становиться такими, какими должны стать. Если инструменты не захотят работать, что же тогда может поделать бедный Внутренний Кормчий Организации Объединенных Наций?

Вопрос: Чего вы ожидаете от своих учеников, работающих в Организации Объединенных Наций?

Шри Чинмой: И душа Организации Объединенных Наций, и я ожидаем от моих учеников, работающих в Организации Объединенных Наций, чего-то особенного. Я не хочу, чтобы

вы вели себя как обыкновенные работники фабрики, банка или ресторана. Я не хочу, чтобы вы работали механически, как компьютер, где все фиксировано жестко,

технически и математически скрупулезно. Нет, я хочу, чтобы вы проявляли свои божественные качества и радовали просветляющую душу и устремленное сердце Организации

Объединенных Наций.

Я хочу, чтобы мой ученик, работающий в ООН, мог предложить спонтанную красоту цветка, который каждый день раскрывается и дарит свой аромат. Каждое утро, приходя в

офис, вы должны возлагать свой собственный цветок-сердце на алтарь Организации Объединенных Наций. Как? В течение двух минут или даже двух секунд вы можете просто

говорить: «O Организация Объединенных Наций, у тебя есть высшая цель. Я хочу стать неотъемлемой частью этой высшей цели».

Я жду от вас того, чтобы вы каждый день отождествлялись с самым возвышенным видением Организации Объединенных Наций, видением, которое исходит не от Генеральных

Секретарей или каких-то других высокопоставленных должностных лиц ООН, но которое проявилось в 1945 году. Работать в Организации Объединенных Наций — все равно что

быть принятым в университет высшего уровня. Университетов есть много, очень много; но стать студентом Гарварда, Йеля, Принстона, Кембриджа или Оксфорда — это особая

привилегия. Идеалов и видения, воплощенных в этих особенных университетах, другие университеты, к сожалению, не воплотили. Нельзя сказать, что другие не

университеты. Но той высоты, которой достигли эти конкретные университеты, другие не достигли. Некоторые, возможно, заявят, что эти престижные университеты не могут

поддерживать планку на прежней высоте, но, тем не менее, весь мир признает высокий уровень этих университетов.

Точно так же, некоторые духовные Учителя пользуются глубочайшим уважением. Отождествиться с истинным Учителем высшего духовного порядка — это великая радость в

духовной жизни. Если вы думаете о Господе Кришне, Господе Будде, Иисусе Христе и других величайших духовных личностях мира, вы испытываете огромную радость. Если вы

сможете отождествиться с ныне живущими духовными Учителями, которые достигли высочайшей высоты, то получите колоссальное удовлетворение. Точно так же, я прошу своих

учеников, работающих в Организации Объединенных Наций, отождествляться с самыми возвышенными идеалами Организации Объединенных Наций и служить Организации Объединенных Наций в качестве настоящих божественных инструментов.

Вопрос: Иногда во время работы я настолько спешу, выполняя требования своего начальника, что в суете забываю о своей духовной жизни.

Шри Чинмой: Вы взращивали свою божественность пять, десять или двадцать лет, а теперь вы ставите ее под угрозу только ради того, чтобы угодить начальнику. Я всегда

говорю, что духовная жизнь не жизнь компромисса. Или вы принимаете Бога на Его собственных условиях, или вы принимаете внешнюю жизнь на ее условиях — третьего не

дано. Вы не можете быть на пятьдесят процентов для Бога и на пятьдесят процентов для обычного, неустремленного мира. Если вы пытаетесь таким путем идти на

компромисс, это будет ни то ни се; вы пропали.

То, чем вы должны гордиться, вы отбрасываете из-за опасения, что кто-то из ваших сотрудников может поднять вас на смех или начальник не захочет продвигать вас по

службе. Если вы не будете ценить своей собственной духовности, своей собственной божественности, то ее не будет ценить никто на земле. Поскольку вы боитесь потерять

свое внешнее богатство, — а до этого пока далеко, — вы не цените своего внутреннего богатства. Ваше внутреннее богатство — вот ваше истинное сокровище, но вы

относитесь к нему как к какой-нибудь песчинке.

Вы должны каждый миг беречь свое внутреннее сокровище. Каждый миг вы должны становиться устремляющимся зовом своего сердца и озаряющей улыбкой своей души. Каждую

секунду вы должны позволять своему внутреннему зову вас вести, направлять, формировать и создавать. Растущий в вашем сердце внутренний зов хочет подняться на самую

высокую высоту, но ради внешнего успеха и внешнего комфорта вы обрываете его полет ввысь. Вы жертвуете своим внутренним зовом, заставляете его замолчать или

выливаете на него ушат холодной воды. Ваш внутренний зов — как лестница, которая ведет вас вверх, вверх, вверх, но вы не используете эту лестницу. Это самая прискорбная ошибка, о которой вы будете сожалеть до конца своей жизни!

Вопрос: Некоторые ученики, кажется, боятся, что их начальники и коллеги будут иметь к ним претензии за то, что они следуют духовной жизни, и они никогда не получат продвижения по службе.

Шри Чинмой: Они не будут иметь к вам претензий. Напротив, если вы очень требовательны к своей собственной жизни, другие будут уважать вас за то, что вы остаетесь

верными истине, которую увидели и почувствовали. Если у вас есть уверенность в том, что все, что вы делаете, говорите и кем становитесь, правильно, тогда придет

время, когда и другие будут ценить вас за то, что вы поступаете правильно.

На самом деле, те люди, которые вас высмеивают или считают никчемными, в конечном итоге могут увидеть в вас божественность более ясно, чем вы сами. Я видел, что это

случалось много раз. Если человек верен своим собственным убеждениям, то люди, которые когда-то его высмеивали, начинают верить в него, и даже больше, чем он сам.

Я не говорю, чтобы вы не продвигались по службе. Я говорю: получайте повышение — упорным трудом. Несомненно, вы должны радовать своего начальника, но только так,

как вам положено это делать. Если вам положено быть пунктуальными, будьте пунктуальны. Если вам положено быть внимательными, будьте внимательны. Если вам положено

сконцентрироваться на чем-либо, чтобы успеть к определенному сроку, тогда делайте это. Есть так много необходимых вещей, которые вы должны делать. Но вы не должны

отказываться от внутренней жизни, чтобы осуществлять жизнь внешнюю.

На самом деле, вы могли бы быть бесконечно более полезными для своего начальства, если бы проявляли свою собственную божественность. Каждый из моих учеников

обладает многими божественными качествами, которые приходят от Всевышнего, и воплощает их в себе. С помощью этих качеств Он надеется проявлять Себя в вас и через

вас. Вам надо быть чрезвычайно, чрезвычайно благодарными Ему за эти качества и применять их божественным образом. Если вы сможете применять эти качества в работе,

если вы сможете предложить свою божественность через работу, вы сможете помогать своим коллегам и начальству и радовать их бесконечно больше, чем вы помогаете им и

радуете их сейчас. Тогда вы будете в их глазах не просто хорошим работником, а супер-супер-превосходным работником.

Сейчас же вы отдаете им только свое умение, но не даете своих божественных качеств, потому что чувствуете, что вас неправильно поймут. Вам кажется, что другие

отнесутся к вашим божественным качествам как к безумию или глупости или будут считать их шуткой. Но если вы позволите своим коллегам и начальникам увидеть вашу

божественность, она сразу же охватит их сердце. Если они увидят в вас свет в тот миг, когда вы будете касаться листа бумаги или разговаривать с ними, если они

увидят прекрасный цветок на вашем лице и прекрасное сияние в ваших глазах и движениях, эти качества проникнут им в сердце.

Вопрос: Как мы можем распространять ваш свет среди своих коллег в Организации Объединенных Наций?

Шри Чинмой: Как вы собираетесь предлагать мой свет другим, если не можете пребывать в моем божественном сознании или даже думать обо мне? Только если вы будете

пребывать в моем сознании и получать внутреннюю пищу, которую ваша душа изо всех сил старается вам дать, вы будете в состоянии ею делиться. Но если вы вообще не

получаете моего света, если у вас в нем даже нет потребности, как вы тогда собираетесь его распространять? Некоторые люди, заявляющие, что хотят давать свет, сами

не испытывают в нем потребности. Вы можете надеяться на то, что сумеете предлагать мой свет другим, только когда станете генератором моего света.

Если вы совершите настоящий прогресс в духовной жизни, вы будете спонтанно давать своим коллегам и начальству свет и другие божественные качества, которые получили

из внутренней жизни. В вас естественным образом проявится ваша собственная высота — без рисовки, а просто спонтанно. Если вы несколько часов проведете в саду или

цветочном магазине, красота и аромат цветов проникнут в ваше сознание и останутся в вас. Затем, когда вы выйдете, люди, которые вам встретятся, увидят в вас

прекрасный цветок. В это время они увидят в ваших глазах, на вашем лице и в вашей улыбке такое внутреннее благоухание!

Часть III

Следующие четыре вопроса были заданы на Площадке Устремления молодыми ученицами Шри Чинмоя, которые приехали в Нью-Йорк из-за рубежа в начале сентября 1994 года.

Вопрос: Когда я в Нью-Йорке и нахожусь около вас физически, я чувствую, что ваша милость и защита сильнее, чем когда я дома, в Англии. Это только мое воображение, или это действительно так?

Шри Чинмой: Это зависит от твоей любви ко мне и единства со мной. Защита Всевышнего внутри меня вездесуща. Но когда ты находишься здесь и видишь меня собственными

глазами, ты чувствуешь ее сильнее; в этом и заключается преимущество физического пребывания возле меня. На самом деле эта Защита есть повсюду. Так что, если ты

считаешь меня осознавшим Бога человеком, тогда, в какой бы части света ты ни находилась, ты будешь чувствовать, что Всевышний во мне защитит тебя с величайшим

состраданием и любовью благодаря твоей молитвенной и одухотворенной жизни.

Если у тебя будет правильное отношение к физическому присутствию своего Учителя, ты сможешь получить максимальную пользу. В противном случае ум может начать

хитрить. Ты увидишь, как я хромаю, и тотчас твой сомневающийся ум скажет: «Ну, он и ходить-то не может, где ему меня защитить!» Но если на передний план выйдет твое

устремляющееся сердце, оно скажет: «Даже если мой Гуру по какой-то внутренней или внешней причине не может ходить, я знаю, что он един с Всевышним, и я полностью в

него верю».

Преимущество поездки ко мне в Нью-Йорк заключается в том, что это помогает вам восстановить свое вдохновение и устремление. Несомненно, те две недели, на которые вы

приезжаете сюда на апрельские и августовские празднования, — как заправка горючим. Многие приезжают практически без вдохновения, а возвращаются домой с новым вдохновением и новым устремлением.

Вопрос: За неделю до того, как приехать в Нью-Йорк, я чувствую, что у меня всегда падает сознание.

Шри Чинмой: Это ты так думаешь. Я тебе не льщу, но, когда ты приезжаешь сюда, я вижу, что твое устремление весьма высоко — прямо с самого первого дня. Я не хочу,

чтобы другие тебе завидовали, но, когда я вижу тебя в Нью-Йорке, я очень доволен, очень доволен!

Если у вас есть проблемы с сознанием перед поездкой в Нью-Йорк, просто пытайтесь как можно чаще, днем и ночью представлять себе, что вы на самом деле уже здесь, с

нами, в Нью-Йорке. Просто думайте о Площадке Устремления и о своем Гуру; представляйте себе все то в Нью-Йорке, что вас вдохновляет. Физически вы все еще в своей стране, но внутренне и духовно вы будете уже в Нью-Йорке. Если вы будете так делать, это разрешит вашу проблему.

Вопрос: Как мне преодолеть свою нечистоту?

Шри Чинмой: Чистота уже есть внутри твоего сердца, внутри сердца каждого. Чистоты недостает уму. Так что ты должна включать воображение. В воображении есть своя

собственная реальность. Вообрази, что твой ум — прекрасный цветок. Ну ладно, ты можешь не знать, что представляет собой ум. Но ты знаешь, что такое твоя голова, —

это материально. Итак, представь, что твоя голова — это прекраснейший цветок, такой, какой тебе нравится больше всего, который доставляет тебе самую большую

радость. Представь, что у тебя нет носа, или ушей, или глаз; просто почувствуй, что вся твоя голова — это прекрасный цветок, напоенный ароматом.

Затем посмотри на свое лицо-цветок в зеркало. В те несколько секунд, пока ты с любовью смотришь на цветок, у тебя не возникнут небожественные мысли. Когда красота и

аромат цветка проникают в твой ум, ты не можешь думать о небожественных вещах. Так что всегда думай о цветке. Есть и другие способы обрести чистоту, но этот — самый

легкий.

Нечистота не рождается у нас внутри — она приходит из внешнего мира, из небожественного сознания внешнего мира. Она начинается с дыхания, с вдоха. Наша нечистота

начинается не в области ниже пупка — она начинается в носу, в момент вдоха, а затем спускается вниз. Так что, вдыхая, вы должны чувствовать, будто это цветок делает вдох; вы должны чувствовать, что это красота и аромат цветка принимают все, что попадает внутрь вас.

Вопрос: Иногда я боюсь медитации. Почему так происходит?

Шри Чинмой: Страх приходит от ощущения обособленности; ты боишься кого-то или чего-то только потому, что у тебя нет с ним единства. Для маленького ребенка его отец

— великан, но он не боится, потому что очень любит отца и очень к нему привязан. Он не боится схватить отца, потому что знает, что отец его не отшлепает.

Надо относиться к медитации как к своему самому дорогому другу, который ведет вас к Богу. Молитва — ваш друг, и медитация — ваш друг. Эти друзья будут делать только

то, что принесет вам пользу. Они приведут вас к Высочайшему. Медитации не нужно бояться — ее надо любить, бережно хранить и ценить. Так что, если вы будете думать о медитации позитивно, если будете считать ее существом, полным нежности, любви и заботы, тогда вы не будете ее бояться.

Часть IV. Разные вопросы

Вопрос: Хорошо ли это, когда ученики сочиняют духовные песни, или ваши песни — это все, что нам нужно?

/Шри Чинмой:. Вам не надо беспокоиться о сочинении песен преданности или стихов, чтобы выразить чувства или увеличить преданность; от вашего имени я написал более чем

достаточно. Я так часто в своих песнях и стихах отождествлялся с учениками — с вашими мыслями и чувствами. Когда я в конкретном стихотворении говорю, как я

беспомощен и бесполезен, я в это время не нахожусь в низком сознании. Нет-нет-нет! И тогда, когда я молю Бога о прощении, я абсолютно искренен, потому что в это

время я полностью отождествился с тем или иным человеком.

За эти годы я написал так много стихов и песен о любви, преданности и отречении сердца, о прощении и благодарности, чтобы дать миру вдохновение и устремление. Если

вы сможете отождествиться с моими песнями, книгами, моим устремлением и осознанием, тогда все это станет вашим. С другой стороны, если вы хотите писать песни, я не

возражаю. Если вы чувствуете, что от этого ваше устремление увеличится, тогда, конечно же, делайте это. Но если у вас нет способности к сочинению, не чувствуйте

себя несчастными. В этом нет необходимости для вашего духовного прогресса, поскольку вы можете получить такое же вдохновение и устремление, отождествившись с

писателем и композитором во мне.

Хотя Бог бесконечен, бессмертен и вечен, благодаря своей любви к Нему я могу считать Его полностью своим, своим сокровенным. Точно так же, когда вы очень

одухотворенно поете одну из моих песен, если вы чувствуете, что эта самая песня стала неотъемлемой частью вашей жизни, что внутри этой песни заключено каждое ваше

дыхание, тогда почему же вы не можете считать эту песню своей? Я никогда не скажу: «Вы крадете из моей песни жизненную силу». Напротив, я буду так счастлив, если вы

сможете считать мои песни своими!

Во время вчерашнего Концерта Мира я принес свыше сплошной свет, сплошной покой, сплошное блаженство. Когда я медитировал, я весь трепетал от этих божественных

реальностей. Если кто-то получает каплю этого богатства, то я — счастливейший человек. Творец — не Шри Чинмой, а Всевышний во мне. И если Он делится со мной Своим

Вдохновением, Устремлением и Осознанием, тогда почему бы мне не поделиться ими с вами? Это все равно что делиться плодом манго. Если я делюсь своим манго с вами, я

получаю больше радости. Всевышний дал мне очень вкусные плоды манго и попросил меня поделиться ими с остальным миром. Однако, хотя мне дал их Всевышний, я считаю их

своими. Благодаря чувству единства с Ним я не считаю, что получил эти божественные реальности от другого лица.

Некоторые духовные Учителя советуют ученикам выражать свой творческий потенциал. Они говорят: «Если вы что-то создадите, вы кое-что узнаете о творческом процессе и

получите большее удовлетворение». Это такая теория, что, если вы добиваетесь чего-то в поте лица своего, то будете больше это ценить. Если вам придется

самостоятельно зарабатывать деньги, вы поймете, насколько это трудно, и будете благоразумнее их тратить. Но есть и другая теория: если ваш отец дает вам внутреннее

богатство, тогда от своей духовной жизни, то есть от медитации и устремления, вы также получаете и мудрость, чтобы правильно им распоряжаться.

Вопрос: Отсутствие каких духовных качеств мешает ученикам проявлять Свет Всевышнего и привлекать больше людей к духовной жизни, ведь столь многие взывают к свету?

Шри Чинмой: Это вопрос готовности и стремления учеников, которые работают над распространением или проявлением Света Всевышнего. Некоторые из тех, кто приходит

поработать в области манифестации, готовы и полны стремления. Другие готовы, но не рвутся работать, а некоторые внутренне даже и не готовы. Это как в классе. Есть

ученики, которые вообще ни на что не годятся, есть очень хорошие ученики, и есть несколько исключительно одаренных учеников. Но все они учатся вместе, в одном и том

же классе, и преподаватель дает им один и тот же урок. Однако до тех пор, пока все они не станут отличными учениками, преподаватель не сможет быть уверен, что его

обучение было успешным.

Некоторые люди приходят просто приятно провести время; они получают удовольствие, расклеивая афиши и выполняя подобную работу. Но когда я на них смотрю, я вижу, что

с духовной точки зрения они только впустую тратят свое драгоценное время. Они служат Всевышнему в своем Гуру, и я им за это благодарен. Но если быть искренним, то я

должен сказать, что их сознание не поднимается. Духовно они ничего не обретают, так как у них нет ни интенсивной искренности, ни преданности в сердце.

Каждый раз, когда вы наклеиваете афишу, вы должны видеть на ней двадцать или пятьдесят лиц. В каждой афише, которую вы наклеиваете, вы должны почувствовать

присутствие пятидесяти взывающих к свету сердец людей, которые увидят эту афишу. Но многие из вас работают машинально. В Индии, поработав четыре часа, человек

получает несколько рупий. Что касается меня, то я не даю вам денег; я отдаю вам свою любовь, свою нежность, свои благословения. Но в глубине души этот индийский

Учитель вами недоволен, потому что у вас в сердце не было интенсивной искренности; вы не работали с чистым сердцем, одухотворенно, преданно и с любовью.

Есть и многое другое, что я также замечаю. Я вижу, сколько чистоты у вас в уме, витале и сердце. Если в уме нет чистоты — например, если ваш ум думает, что у

кого-то другого работа лучше, чем у вас, или что он становится ближе к Учителю, чем вы, — то вы пропали! И вдохновение у вас должно быть чище. Когда вы чувствуете

вдохновение что-то сделать, оно бывает у вас зачастую обремененным неаккуратностью, грубостью и безразличием. По крайней мере, вдохновение есть, но внутри

вдохновения тоже должно быть целенаправленное стремление. К тому же, я вижу, сколько в вас неуверенности. Во время работы многие из вас думают: «Наверное, Гуру

ценит такого-то больше, чем меня». Так кого вы обманываете, по-вашему? Меня вы не обманываете — вы просто разбиваете мне сердце.

Свыше пришло Послание о том, что семь, десять или тринадцать тысяч душ внутренне взывают о свете, который мы можем предложить им на Концерте Мира. Час Бога пробил.

Но инструменты, которые у меня есть, духовно или внутренне не готовы и не исполнены стремления. К сожалению, я нищий, а нищие не выбирают. Божественное во мне

голодает, и голодает также божественное в вас. Но божественному в нас обоих дают такую маленькую порцию пищи, что наш голод не утоляется. Сколько же еще мир будет

оставаться в таком неустремленном сознании?

Это напоминает индийскую историю о царе, который просит своих подданных наполнить бассейн молоком. Каждый думает: «Ничего страшного, если вместо молока я принесу

воду! Другие принесут молоко, царь и не заметит». И в конечном счете в бассейн не наливает молока никто. Вам кажется, что никак не вы, а всегда кто-то другой должен

сделать то, что надо. Но этого другого не существует! Каждый работник — как лепесток цветка. Каждый лепесток несет ответственность только за свою собственную

красоту, за остальные лепестки он не отвечает. Но чтобы красивым и благоуханным был весь цветок, красивыми и благоуханными должны быть все лепестки. И если каждый

лепесток на самом деле постарается обрести необходимую чистоту, красоту и благоухание, цветок станет совершенным.

Все это необходимо для того, чтобы приносить покой свыше таким образом, каким хотим его приносить мы. Другие могут собирать тысячи людей своим образом, но это

делается не ради покоя. Джазовый музыкант или кто-то еще может собрать многие тысячи людей, но их уровень полностью отличается от нашего. Они могут добиться успеха, потому что они действуют на одном уровне сознания, тогда как мы хотим установить покой и божественность на другом уровне.

Вопрос: Гуру, во второй части утренней молитвы, которую нам нужно произносить каждый день, говорится: «Когда я вижу глаза моего Учителя, в которых улыбается Бог, моя надежда на осознание Бога расцветает...» Поскольку у меня нет ясного представления о том, что такое осознание Бога, я не могу по-настоящему почувствовать свою связь со второй частью этой мантры.

Шри Чинмой: В духовной жизни не нужно иметь представление о чем-либо. Мы еще не видели Бога, но с самого начала наша душа и родители учили нас тому, что Бог

существует. Мы знаем, что Бог — сама Доброта и Любовь, что Бог воплощает все божественные качества. Бог и осознание Бога — неотъемлемые части друг друга. Они — как

цветок и его аромат. Если Бог — аромат, то осознание Бога — цветок, и наоборот. Если ты говоришь, что не имеешь представления об осознании Бога, тогда я скажу: «У

тебя также нет представления о Боге, так как же ты можешь думать о Боге и любить Бога, как же ты можешь молиться и медитировать?» Но ты можешь любить и любишь Бога;

ты можешь молиться и медитировать и делаешь это, хотя сейчас у тебя о Боге самое неясное представление.

До начала изучения предмета мы не имеем представления о том, что он вообще собой представляет. Фактически поэтому мы его и изучаем. Что касается осознания Бога, мы

изучаем этот предмет с помощью молитвы, медитации и других дисциплин. Это самый трудный предмет, но тот, кто молится и медитирует искренне или даже неискренне,

изучает предмет осознания Бога. Чтобы получить плоды внешнего обучения, скажем, степень магистра, требуется много лет. Шаг за шагом мы продвигаемся от детского сада

к университету. В духовной жизни так же: мы начинаем с молитвы и медитации. Затем мы погружаемся внутрь и приближаемся к созерцанию, и, наконец, в один прекрасный

день мы завершаем путешествие. Но, завершив внутреннее путешествие, к своему большому удивлению, мы видим, что находимся только в начале нового путешествия! В

духовной жизни все является абсолютно новым началом. Это все равно что обнаружить очень красивый сад. Нам кажется, что не может быть сада прекраснее. Но Бог

говорит: «Нет, есть сад бесконечно более красивый».

До осознания Бога у нас может быть только самое неопределенное понятие о том, кем и чем является Бог. Бог станет для нас абсолютно живой реальностью только после

того, как мы Его осознаем. В это время Универсальное Сознание становится нашим; мы сознательно становимся его неотъемлемой частью. Если мы захотим, мы сможем узнать

все, что происходит в любом месте вселенной. Есть еще тысячи таких дел, которые осознавший Бога человек выполняет каждый день и которых обычный человек делать не

может. До осознания Бога я мог выполнить, может быть, пять-шесть дел в день. Сейчас нет ни дня, когда бы я не делал тысяч дел на внутреннем плане. То же самое

относится ко всем духовным Учителям, которые осознали Бога. Осознавшие Бога Учителя могут все это, потому что они делают это не умом. С помощью ума мы можем делать

только одно дело за раз. Ум может работать очень быстро, он может очень быстро выполнить одно, два, три дела. Но ум не может делать два дела в одно и то же время,

тогда как осознавшая Бога душа может делать одновременно много-много вещей.

Осознание Бога — это единство с Волей Бога. До того как мы вступаем в духовную жизнь, нам нет дела до Воли Бога; мы делаем все, что хотим. Но, вступив в духовную

жизнь, мы каждый миг стараемся узнать, в чем состоит Воля Бога. Когда мы начинаем духовную практику, Бог не является нам, чтобы сказать, чего Он хочет. Но всегда

есть некто внутри нас, кто говорит нам то, что нужно, и побуждает нас поступать так, как нужно, и этот кто-то — Бог. Во время молитв и медитаций наша душа или

Всевышний внутренне сообщает нам, что нужно сделать. Если мы это делаем, тогда мы идем к свету, а если мы не слушаемся, тогда мы бредем во тьме.

Если ищущему повезет, Бог также пошлет Своего представителя, который будет передавать Его Волю, и этим представителем будет духовный Учитель. Ученик может сказать:

«Если бы Бог Сам предстал передо мной, возможно, Он дал бы какое-нибудь другое Послание». Или ученик может подумать: «Этот Учитель меня не радует — не исполняет

моего желания. Может быть, Бог не слышит моей молитвы или даже не знает, чего я желаю». Ученик может обманывать себя по-разному, отделяя Бога от своего Учителя и

убеждая себя, что Бог находится где-то в другом месте. Но если ученик духовно зрел, он будет чувствовать, что Бог и Учитель знают, каковы его желания, и, если они

их не исполняют, то только потому, что Бог не хочет их исполнения.

Если устремление ученика падает и внутренне или внешне он начинает поступать неправильно, ученик может подумать: «Вот, Учитель не знает, что я делаю». Учитель

знает; он просто не говорит. Если Учитель видит, что ученик все время поступает неправильно, что он постоянно блуждает во тьме, то в конечном итоге он становится

безмолвным свидетелем; он молча смотрит на все это. Это совсем как у наших физических родителей. Наши родители велят нам поступать правильно. Но если мы снова и

снова их не слушаемся, они в конце концов замолкают и просто наблюдают.

Я расскажу о случае, который произошел сегодня утром около 6:40. Пятеро учеников сердились на меня, но я не хочу говорить, кто они. Пока я смотрел в зеркало и

брился, я получал такие удары в голове — один за другим! К счастью, я не порезал лица! Я открыл свой третий глаз, чтобы увидеть, кто наносит мне удары. Виновники

могут сказать: «В это время я спал». Действительно, они, возможно, спали, но вчера вечером их агрессивный или неудовлетворенный витал был так мною недоволен и так

на меня сердит, что в меня вошли злые силы, и я получил такие удары!

Такие переживания бывают почти у всех духовных Учителей. Абсолютно такие же удары получает Мухаммед Али: вот так нас избивают! Иногда я не хочу знать, от кого это

приходит, так как, если я увижу, что это близкие мне люди, я буду чувствовать себя еще несчастнее. Лучше всего получить ваши удары, потерпеть несколько минут, а

потом, если можешь, бросить это переживание в Универсальное Сознание. Сегодня утром я страдал не более двух минут. У меня хватило сил, чтобы справиться с этим,

поэтому мне не пришлось себя утруждать, чтобы отбросить эту атаку в Универсальное Сознание. Потом я спустился вниз и занялся упражнениями.

Это не какая-то выдумка. Поверьте мне! В один прекрасный день вас постигнет та же участь. Внезапно вы спросите себя, за что вы получаете такие удары. Что вы

сделали? Не надо даже быть духовным Учителем. Иногда обычный человек может ни с того ни сего споткнуться. Когда вы сидите, у вас может внезапно начаться судорога, и

вовсе не потому, что что-то разладилось в организме, а потому, что что-то случилось во внутреннем мире. Кто-то сознательно и намеренно с силой бросал в вас

небожественные мысли, когда вы этого не сознавали. Поскольку у вас не оказалось достаточно энергии или динамизма, тело не смогло сопротивляться, и вы приняли это

нападение в себя. Так бывает очень часто: вы неожиданно страдаете от чего-то, что считаете физическим недомоганием. Но это не физическое недомогание; на вас кто-то

напал! Эта игра продолжается и продолжается.

Возвращаясь к твоему вопросу о глазах Учителя, в которых улыбается Бог, скажу, что я показывал эти глаза, в которых улыбается Бог, много-много раз, и это не

притворство. Придет время, когда мои ученики, все до единого, поймут истинность того, о чем я говорю, принимают ли они меня сейчас всерьез или нет. Чем выше вы

будете подниматься, тем яснее будет то, кто я такой, и тем больше веры, любви и преданности будет у вас. С другой стороны, чем ниже вы будете опускаться, тем больше

в вас будет путаницы. Но когда наступит ваш день осознания Бога, придет некто и даст это осознание. В этот миг вы не увидите чье-то совершенно незнакомое лицо или тело; нет, появится вот это мое лицо и мое тело! Но это относится только к близким ученикам; я не могу делать этого для всех.

Вопрос: Когда мы будем умирать, увидим ли мы вас?

Шри Чинмой: Когда будут покидать тело мои близкие ученики, они смогут увидеть меня в этом теле — в этой форме, с этим лицом. Или я могу прислать одного из своих

представителей — одну из моих внутренних сущностей, которая примет мое лицо, мои глаза — все мое. В тот момент вы, возможно, будете повторять слово «Всевышний», но

перед вами появятся это тело, это лицо, эта форма, потому что Всевышний посылает меня. Мое Высшее — это Всевышний, и ваше Высшее — это Всевышний. Но в последний

момент, если вы будете искренне молиться Всевышнему либо о том, чтобы Он вас исцелил, либо о том, чтобы Он забрал вас назад к Себе, вы увидите это лицо и это тело.

Вы увидите меня либо в спортивном костюме, либо в моих индийских одеждах, либо в шортах, но вы непременно меня увидите.

Несколько моих близких учеников уже умерли. Если они придут к вам во сне, можете их спросить: «Гуру приходил? Гуру приходил забрать вас?» Уверяю вас, Гуру приходил,

даже если на физическом плане в тот момент Гуру, возможно, играл в теннис. У меня так много внутренних сущностей, и я вас уверяю, что одна из них приняла мой точный

облик и перенесла человека из этого мира в мир иной. Однако я должен сказать, что это переживание не для всех, не для всех.

Но каждый раз, когда кто-то умирает, Всевышний всегда присылает какого-нибудь посланника; можно назвать его ангелом. Иногда приходит много сущностей. Иногда такая

сущность из сострадания принимает облик того, кто был для уходящей души самым дорогим на земле человеком, — ее отца, матери, брата, сестры, мужа или жены. Возможно,

этого близкого человека уже нет на Небесах; он или она могли уже принять новое воплощение в Австралии или Африке. Но если человек, уходящий в мир иной, взывает

очень искренне и если он боится смерти, сущность, которую посылает Всевышний, может принять в точности лицо и облик его матери или отца, или кого-то, кто был ему

очень близок. Если человек, который оставляет этот мир, видит, что пришла его мать, чтобы куда-то его отвести, как же он может бояться? Он почувствует, что

направляется в совершенно безопасное место, и не будет тревожиться.

Вопрос: Если человеку трудно стремиться к Всевышнему, к Высочайшему, то что лучше: неискренне стремиться к Высочайшему или же искренне стремиться к промежуточной цели?

Шри Чинмой: Промежуточная цель — для тех, кто не принял духовной жизни, для тех, кто опутан обычной жизнью. Так как они должны думать о своих детях, мужьях и женах,

о своей земной жизни, они уже на более низком уровне. Когда у человека нет устремления, нет внутренней потребности подняться на гору, тогда, естественно, он

удовольствуется тем, что поднимется на холм. Но как только человек начинает устремляться и принимает духовную жизнь, его целью должно быть Высочайшее. У искренних

ищущих не может быть никакой промежуточной цели.

Промежуточная цель может быть у неискренних ищущих. Но для тех, кто хочет быть подлинным инструментом Бога, для тех, у кого есть внутреннее мужество смело заявить:

«Я пришел в мир, чтобы радовать Бога так, как Он того хочет», не может быть промежуточной цели. Им надо подниматься на самую верхнюю ветвь дерева жизни-устремления.

Поднявшись на несколько метров, они могут оступиться и упасть, они могут падать снова и снова. Но их целью должно быть Высочайшее.

Стоит только начать идти на компромиссы с внешней жизнью, как нашей духовной жизни настанет конец. Если мы думаем, что можно полностью погрузиться во внешнюю жизнь

или общественную жизнь, то мы только дурачим себя. Не успеем мы оглянуться, как внешняя жизнь начнет повелевать нами, и наша внутренняя жизнь закончится. Как только

мы теряем серьезное отношение к духовной жизни, мы пропали. Сначала мы, возможно, скажем Богу: «Я порадую Тебя на пятьдесят процентов, и Ты порадуй меня на

пятьдесят процентов». Но в конечном итоге мы скажем: «Боже, порадуй меня на девяносто процентов, потому что я так слаб». И в конце концов нашим посланием будет:

«Боже, я так бесполезен! Ты должен порадовать меня на девяносто девять процентов». И тогда игре конец. Если нам довольно связи со своей внутренней жизнью, со своим

Источником, только на один процент, значит, наша духовная жизнь потерпела полный крах.

В тот день, когда мы приняли духовную жизнь, мы надеялись и стремились достичь Высочайшего. Никто не думал, начиная духовный путь: «Будет достаточно и того, если я

получу немножко радости или хотя бы частично избавлюсь от зависти и сомнения». Нет, каждый приходил со стремлением, готовностью и внутренним побуждением стать

абсолютно божественным человеком. Люди в редких случаях вступали на путь только ради того, чтобы полюбопытствовать, что он собой представляет, увидеть, что там за

цветы и по-настоящему ли эти цветы прекрасны и благоуханны. Но в большинстве случаев ученики приходили на путь, чтобы достичь Высочайшего и радовать Бога так, как

Он того хочет, через любовь, преданность и отречение. Если наша цель в этом, то нам надо внутренне подняться на самую высокую гору. Проблема в том, что мы искусно и

умышленно забываем свою цель.

Да, высота, возможно, у всех разная, но готовность у всех может быть одинаковой. Возможно, один ученик способен пройти с Учителем только одну милю, в то время как

другой способен пробежать с Учителем марафон. Но наряду со способностью первостепенную важность имеют также готовность и стремление. Если у одного человека нет

такой же способности, как у другого, Бог примет во внимание также и готовность этого человека. Если Бог увидит искреннюю готовность, Он мгновенно увеличит

способность человека. Столько людей бегали только по две мили в день, а потом успешно пробегали марафон, и все это благодаря своему стремлению. Прежде чем пробежать марафон, я пробегал не более трех-четырех миль. Но мое стремление привело меня к цели.

Вопрос: Как добиться большей дисциплины?

Шри Чинмой: Лет двадцать-двадцать пять назад было время, когда несколько месяцев подряд некоторые мои ученики с утра до вечера делали все правильно, все хорошо, все

положительно. Почему? Потому что они были дисциплинированными! Каждое утро они вставали в шесть часов, чтобы молиться и медитировать, и по вечерам занимались

духовной деятельностью. В то время они интересовались только своей внутренней жизнью. Они говорили: «Я не позволю себе общаться с небожественными людьми! Я не дам

себе погрязнуть в удовольствиях невежества!» Они вели дисциплинированную жизнь, и поэтому их любовь, преданность и отречение перед Богом стали очень сильными.

Но с годами они стали нерадивыми и беспечными; они перестали ценить дисциплинированную жизнь и то, что она может им дать. Со временем внешний мир стал для них

бесконечно важнее их внутренней жизни. Постепенно их любовь, преданность и отречение ослабели и покинули их. Теперь они убеждены, что любовь, преданность и

отречение ушли, что все это осталось в прошлом. В большинстве случаев они сдались; они считают, что вернуть эти качества невозможно, или, по их мнению, их не стоит

и иметь. Они либо говорят, что в духовной жизни ничего нет, либо говорят, что сейчас она стала слишком трудной.

Как можно вернуть свое утраченное внутреннее богатство? Вспомнив, сколько радости и удовлетворения оно вам приносило! Когда вы вели жизнь дисциплины и ваша любовь,

преданность и отречение были сильны, у вас было бесконечно больше радости и удовлетворения, чем сейчас. В то время внутри вас что-то рычало. Вы чувствовали себя

ребенком. Все ваше существо было подобно цветку. Не то чтобы вы смотрели на цветок; вы сами стали прекрасным цветком. Каждое мгновение вы стремились к чему-то все

более и более высокому. К вам в ум, в сердце, в жизнь постоянно приходили хорошие мысли.

Если вы сможете еще раз искренне начать ценить радость, которую получали от своей дисциплинированной жизни, то вы вернетесь к тому образу жизни. Если вы цените вкус

манго, которое вы ели, тогда вы сделаете все, чтобы вернуть себе то удовлетворение. Вы пойдете по магазинам, спрашивая: «У вас есть манго? У вас есть манго? У вас

есть манго?» И если ваш зов искренен, Бог непременно вновь даст вам то, о чем вы взываете. Когда вы ценили дисциплинированную жизнь, Бог давал вам возможность и

осознание необходимости ее достичь. Если вы еще раз искренне начнете ее ценить, тогда Бог снова предоставит вам возможность вернуть вашу дисциплинированную жизнь вместе с радостью и уверенностью, которые она вам давала.

Вопрос: Какое внутреннее чувство вы испытываете по отношению к городу Филадельфии?

Шри Чинмой: Для меня Филадельфия — столица Америки. С духовной точки зрения столица Америки — не Вашингтон, а Филадельфия. Само это название — как звук звенящего

колокола, очень-очень чарующий и в то же время просветляющий и исполняющий. Как только я слышу слово «Филадельфия» — кто бы его ни произносил, — я слышу, как звенит

колокол: как индийский храмовый гонг-сердце или как американский церковный колокол. Для меня Филадельфия всегда несет в себе Реальность Божественности.

Часть V

У Шри Чинмоя состоялась следующая беседа с ученицей в «Аннам Браме» 11 мая 1996 года, на следующий день после дня ее рождения.

Два вопроса

Шри Чинмой: Пожалуйста, задай мне два вопроса. На первый вопрос я отвечу, потому что ты собрала для меня столько выражений, чтобы вдохновить меня в моей поэзии. С

начала проекта ты собрала для меня больше всего выражений! Никто с тобой не сравнится. На второй вопрос я отвечу, потому что ты делаешь очень вкусный салат. Так что

ты получаешь два вопроса.

Вопрос: Если у человека очень сильно выражена какая-то личностная черта характера, связано ли это каким-либо образом с душой? Например, если человек упрям или обладает каким-то еще особенным качеством, то как это связано с душой?

Шри Чинмой: Упрямство приходит, главным образом, из витала. Большое упрямство свойственно виталу, а косность — уму. Все же хорошие качества приходят только из души.

Сердце, витал, ум и тело воспринимают их из души. Сердце воспринимает намного больше, чем ум. Иногда витал также получает больше, чем ум. Тело получает света меньше

всего. Тело — как индийская повозка, запряженная волами. Ему всегда хочется отдыхать; его лучший друг — вялость. Когда витал становится динамичным, тогда он

подгоняет или толкает тело, и тело что-нибудь делает. Тело становится божественным только тогда, когда витал командует им, как военный командир. Если сердце станет

сильным, оно тоже сможет вдохновлять тело.

Так что любое божественное качество, которое проявляется в вашей жизни и через нее, несомненно, приходит из души. Иногда одно определенное хорошее качество может

проявляться на многих планах. Оно может проявляться на психическом плане, ментальном плане, витальном плане или физическом плане. Преданность, например, может

проявиться через сердце, ум, витал и тело. Когда божественное качество, которое нисходит Свыше или приходит из души, проявляется на всех планах: физическом,

витальном, ментальном и психическом, — тогда ищущий становится поистине превосходным.

Существуют и плохие качества. Но они приходят из ума, витала или физического. Нечистота, например, приходит не из души и даже не из сердца. Но когда из витала и ума

в сердце входит слишком много нечистоты, бедное сердце также будет воплощать определенную нечистоту. Тогда приходит душа и пытается спасти сердце, потому что она

чувствует, что сердце по своей природе хорошее. Поэтому душа приносит в сердце свет и очищает его. Поскольку ум и витал довольно часто испорченны, душа начинает

испытывать к ним разочарование или отвращение и позволяет им не спешить. Но с сердцем душа так не поступает, потому что она чувствует к сердцу огромную любовь, заботу и сострадание — больше, чем к уму, виталу и телу.

Вопрос: Следующий вопрос — вопрос из любопытства.

Шри Чинмой: Помнишь мою историю о том, как полезно любопытство? Из любопытства вор отправился посмотреть, как принцесса выходит замуж. На любопытстве он попался и стал праведником!

Вопрос: Я читала книгу о Далай-ламе и хотела бы знать, есть ли у меня связь с Тибетом.

Шри Чинмой: Зачем тебе знать прошлое? Прошлое — это прах. Разве ты в своих прошлых воплощениях осознала Бога? Твоя цель — осознание Бога! Если прошлое не дало тебе

возможности осознать Бога, тогда какая от него польза? Глупое любопытство ни к чему. Иногда мы начинаем с любопытства. Затем мы переходим к настоящей духовности.

Тогда бывает одно из двух: либо разочарование, которое является разрушением, либо цветы надежды, которые становятся все прекраснее и прекраснее. В конце концов мы

видим реальность и тогда получаем настоящее удовлетворение.

Вопрос: О чем спрашивает вас моя душа?

Шри Чинмой: Зачем тебе на этой стадии твоего духовного развития думать о своей душе? У тебя есть я, неизменно и вечно, так что тебе не надо о ней думать. С твоей

душой буду иметь дело я. Просто думай о Всевышнем и молись Всевышнему. Пока ты не видишь свою душу; один Бог знает, когда ты сможешь ее увидеть. Но меня ты можешь

видеть. Если ты веришь в меня, тогда я смогу отвести тебя прямо к высочайшему Абсолюту. Если ты когда-нибудь увидишь, как твоя душа медитирует на мой

трансцендентальный портрет, ты скажешь: «Зачем предпринимать что-то еще, пока у нас есть этот портрет?» Чем выше и глубже ты пойдешь, тем больше будешь ценить мой

трансцендентальный портрет.

Вопрос: Что можно делать ради того, чтобы возникала гармония? Вы так часто отвечали на этот вопрос. А вы можете сказать что-то еще?

Шри Чинмой: Кому захочется жить в подвале, если можно устроиться на самом верхнем этаже? На физическом плане в здании может быть Бог знает сколько этажей, но всегда

есть нечто, называемое подвалом. Говоря с духовной точки зрения, я называю его «бездонной пропастью». Когда у нас нет гармонии, мы пребываем в этой бездонной

пропасти. Она — воплощение тьмы: вопящей, сражающейся, борющейся, удушающей, скандалящей, дерущейся!

Гармония исчезает тогда, когда я чувствую, что лучше тебя знаю, как делать что-то. Отсутствие гармонии — это песня и танец превосходства. Поскольку каждый чувствует

себя выше, в нашей жизни каждый миг появляется дисгармония. Но что такое это чувство превосходства, как не ловко скрытое чувство неполноценности?

Именно потому, что мы настолько ниже Бога, мы постоянно ищем у Него недостатки. Мы говорим: «Я знаю лучше, чем Бог! Бог не понимает, в какой я ситуации! Когда я

поступаю хорошо, Бог этого не замечает; Он замечает только, когда я поступаю плохо!» И вот так мы все время критикуем Бога. Если человек действительно выше других,

то опускаться до ссор с другими будет ниже его достоинства. Бог бесконечно нас превосходит, но опускается ли Он до борьбы с нами? Нет!

Когда дети спорят со матерью, мать ведет себя так, как будто она ни в чем не разбирается. Ребенок, может быть, окончил только начальную или среднюю школу, а у

матери, возможно, высшее университетское образование. Но ребенок думает, что знает намного больше матери, и говорит ей всякие глупости. Внутренне мать взывает и

просит Бога дать ребенку просветление, но внешне она говорит: «Ой, ты прав, я такая глупая. Я учусь у тебя».

Точно так же, даже если мы прекрасно знаем, что какой-то человек абсолютно не прав, мы должны мудро промолчать. В конце концов другой человек увидит свет. Но если

мы все время будем спорить и скандалить, мы только разрушим свои тонкие нервы, которые необходимы для ускорения нашего духовного путешествия. А если прибегнуть к

мудрости, то спонтанно приходит стремление не выставлять напоказ своего «я». Умение держаться в тени — вот самый легкий и наиболее эффективный путь добиться

гармонии. Вот что можно делать — это практиковать джапу, повторяя: «Не выставляться, не выставляться, не выставляться». Когда мы выполняем эту джапу, мы словно идем по широкой дороге, залитой солнцем, и достигаем своего предназначения.

From:Шри Чинмой,Шри Чинмой отвечает на вопросы, часть 8, Центр Шри Чинмоя, Москва, 2010
Источник: https://ru.srichinmoylibrary.com/sca_8