Шри Чинмой отвечает на вопросы, часть 28

Часть I

SCA 926-939. 26 мая 1990 года Шри Чинмой встречался с доктором Феликсом Кузнецовым из института им. Горького, Москва, в ресторане «Аннам Брама» на Джамейке в Нью-Йорке. Далее следуют выдержки из этой беседы.

Доктор Кузнецов: В былые времена монахи молились и медитировали, и они овладевали оккультными силами. Но их практически не интересовали эти силы как таковые. Они старались только радовать Бога своими молитвами и медитациями.

Шри Чинмой: Что касается нас, мы тоже хотим обрести то, чем владеет Бог, и то, чем Он является.

Молитвами мы стараемся сделать Бога счастливым и радовать Бога Всемогущего, Вездесущего и

Всеведущего. Мы не просим Бога: «Дай нам эту силу или ту силу». Но если Бог будет нами доволен,

мы обретем все, чем Он владеет, так же как ребенок, когда вырастает, получает все, что есть у отца.

Сегодня ребенок, возможно, будет просить у отца: «Дай мне пять долларов, десять долларов».

Завтра он может сказать: «Дай мне дом, дай машину!» Отец, вероятно, даст все, о чем просит

ребенок, но он владеет бесконечно большим богатством. Точно так же Бог может дать нам то, о чем

мы Его молим, будь то оккультная сила или что-то еще. Но Бог скажет: «Какой же ты глупый! Ты

просишь у Меня только оккультную силу, в то время как Я способен дать тебе целый мир, всю

вселенную».

Если мы радуем Бога-Отца, Он дает нам все, что нам нужно. С другой стороны, когда мы просим

Его о чем-то конкретном, Он в состоянии нам это дать, но это может только вызвать у нас проблемы.

Самое лучшее – говорить Богу: «Давай мне то, что для меня лучше всего». Тогда Бог сделает то, что,

как Он чувствует, для нас будет наилучшим. Он не даст ничего, что нам вредно. Оккультная сила –

это такая штука, которая очень легко может вызвать у нас проблемы.

В России тех, кто молится Богу, обычно не интересует сила как таковая, хотя она может прийти

сама собой. Не наберется и десятка лет, чтобы в российских деревнях жили без жизни-молитвы.

Деревенские женщины старшего возраста всегда молились с величайшей любовью и преданностью.

Они молились только ради того, чтобы любить и радовать Бога, а не ради обретения Силы Бога.

Доктор Кузнецов: Во многих религиях люди стремятся причинять телу страдания. Они верят в страдание тела. В христианстве, к примеру, иногда надо воздерживаться от пищи. В некоторых религиях монахи уходят от жизни. Как я понимаю, те, кто стараются заставить тело страдать, считают, что таким образом они развивают свою способность медитировать.

Шри Чинмой: Некоторые мучают себя, чтобы порадовать Бога. Я не одобряю такого подхода.

Предположим, – я сейчас прошу вас играть роль Бога, – я вам говорю, что люблю вас и хочу к вам

прийти. Что же мне теперь, отрезать себе голову или руки-ноги, чтобы доказать вам, как я вас

люблю? Нет, наоборот, я побегу к вам как можно быстрее и затем либо сяду у ваших стоп, либо вас

обниму, потому что люблю вас. Коли я буду считать вас человеком, который бесконечно выше и

лучше меня, я пойду и сяду у ваших стоп. А как самого дорогого друга, моего друга-единство, я вас

обниму. Если я порежусь или покалечу себя, чтобы доказать, как я вас люблю, вы только огорчитесь

за меня. Чтобы доказать, как я вас люблю, мне нужно бежать к вам как можно быстрее.

Это тело – храм, а внутри храма есть алтарь – наша любовь к Богу. Если мы разрушим храм,

алтарь тоже сломается. Поэтому за телом надо ухаживать, а не мучить его. Кое-кто воздерживается

от еды по две-три недели подряд. Вот некоторые змеи едят только два раза в год. И чем же они

лучше людей, которые едят по два-три раза в день? Конечно, мы с вами и все люди – выше этих

змей. Не надо забывать о мудрости.

Когда Господь Будда сидел у подножия дерева, стремясь достичь просветления, сначала он

говорил: «Я ничего не буду есть». Потом, когда его тело стало утрачивать свои функции, он снова

начал есть нормально. Шри Рамакришна ел три раза в день. Любя Бога телом, виталом, умом,

сердцем и душой, мы должны быть нормальными. Прибегать к крайностям и не есть совсем ради

того, чтобы порадовать Бога, – это только терзать тело. Если я люблю вас и вы тоже любите меня,

разве будете вы счастливы оттого, что я страдаю физически?

Ребенок любит мать, а мать любит ребенка. Разве мать будет счастлива, когда ребенок перестанет

есть и нанесет вред своему телу, чтобы доказать, как сильно он ее любит? Если он скажет: «Мама,

видишь, как я тебя люблю, вот почему я разрушил свое здоровье», матери станет плохо. Она ответит:

«Раз ты меня любишь, побыстрее беги ко мне». Так что целесообразно следовать пути умеренности,

а не пути аскетизма. Чтобы сохранить органы чувств и тело в целости и в прекрасном состоянии,

надо есть.

На земле не счесть людей, которые живут в бедности и едят не каждый день. Разве все бедняки

стали духовными? Все они осознали Бога? Нет! Вот вам и доказательство того, что, если не есть, не

обязательно станешь ближе к Богу.

Давайте вести нормальную жизнь и не впадать в крайности. Мы не будем жадничать и объедаться,

но и вести аскетическую жизнь или отказываться от еды мы тоже не станем. Нам надо содержать храм-тело в очень хорошем состоянии, тогда мы сможем поклоняться Богу у алтаря и радовать Бога.

Доктор Кузнецов: Какая связь между вашей внешней силой и вашей внутренней молитвой и медитацией?

Шри Чинмой: Я молился и медитировал сознательно много-много лет не только в этой жизни, но

также и в предыдущих моих инкарнациях. Для меня предыдущие инкарнации – как разные комнаты

в одном и том же доме. Каждый раз, когда я принимаю человеческое рождение, я знаю о своих

предшествующих инкарнациях, или комнатах, где я жил раньше. Я молился и медитировал веками.

И Бог-Творец, и Бог-творение были довольны моими молитвами и медитациями. Во мне и Бог-

Творец, и Бог-творение, или, можно сказать, внутренняя сила и внешняя сила, стали одним целым.

Когда мы молимся и медитируем, внутренняя и внешняя жизнь сосуществуют, а внутри наших

мыслей и действий всегда присутствует сила. Нельзя отделить внутреннюю жизнь от внешней. Как

не может быть дерева без корней под землей, так не может быть и внутренней энергии без внешней

силы. Если под землей есть зерно, приблизительно через несколько месяцев оно прорастет и станет

побегом. Затем побег вырастет и превратится в огромный баньян. Раньше я был словно семя под

землей. Затем я стал побегом. Теперь я как дерево.

Вернемся к вашему вопросу. Какую бы внутреннюю или внешнюю силу вы во мне ни увидели,

все это изливающееся на меня Сострадание Бога. Если мы хотим, чтобы к нам в комнату проник

солнечный свет, надо широко распахнуть окна и двери. Точно так же нам надо держать открытыми

свои внутренние двери и окна. Тогда в нас войдет сила или свет Свыше. Ну, а если мы не хотим

солнечного света в доме, дело наше. Что касается меня, в мою комнату-тело как бы проникает

божественная сила-солнце. Внешняя сила, которая находится внутри моего тела, и внутренняя сила, приходящая Свыше, стали одним целым.

Доктор Кузнецов: Был такой великий человек по имени Рерих, который путешествовал по Индии и Тибету. Я был в его имении, там на стене есть фотография его жены. Она была дочерью знаменитого русского генерала. Она медитировала исключительно хорошо и была человеком огромной внутренней силы. Я был совершенно потрясен тем, что на фотографии вокруг ее головы был свет.

Шри Чинмой: Это называется аура.

Доктор Кузнецов: Еще я знаю, что художники рисуют ауру вокруг головы святых. У жены Рериха энергия была такой сильной, что свет вокруг ее головы можно видеть даже на фотографии. Вы верите в определенные биологические энергии, связанные с духовными силами?

Шри Чинмой: Физическая, или биологическая, сила и духовная сила могут сосуществовать. Но

если мы видим свет или ауру вокруг чьей-то головы, то это, несомненно, духовный свет. Он не

излучается на физическом плане. Это нечто духовное. Аура есть у каждого. У некоторых – одна, у

некоторых – две, а у некоторых – много. Когда вы занимаетесь духовной практикой, у вас бывает

много-много аур.

Подобным образом, у каждого из нас есть внутреннее солнце. Шри Рамакришна увидел одно

внутреннее солнце у Кешаба Сена, мудреца из Бенгалии, а у Свами Вивекананды он увидел

восемнадцать внутренних солнц. У очень высоко развитых духовных людей или духовных Учителей

вокруг головы гораздо больше света, чем у обычных людей. Но этот свет, эта аура исходит не из физического. Он за пределами физического.

Доктор Кузнецов: Вы очень мудрый человек, и я хотел бы просить вашего разрешения называть вас «Свами».

Шри Чинмой: Я всего лишь любящий Бога и слуга Бога по имени Чинмой. В Индии вместо слова

«господин» мы говорим «Шри», что обозначает «красота» и некоторые другие божественные

качества. Кроме того, как «Шри» также известны люди, осознавшие Высочайшее, открывшие свою

истинную внутреннюю сущность, – такие, как Шри Рамакришна, Шри Ауробиндо, Шри Чайтанья и

Шри Кришна. Гуру – это учитель, тот, кто просветляет невежество учеников. В английском мы

пользуемся словами «учитель» или «профессор», а на санскрите и на бенгальском тот, кто

просветляет ночь-невежество учеников, называется Гуру. Обращаться к Гуру принято «Шри».

Мои ученики зовут меня Гуру, мои друзья и близкие, кто питает истинное уважение и любовь ко

мне, называют меня Шри Чинмой. А мои индийские друзья и коллеги и те, с кем я воспитывался,

называют меня просто Чинмой.

«Свами» имеет три обычных значения: господин, муж, глава семьи. Кроме того, в духовном

смысле тот, кто отрекся от мира, тоже называется свами. Что касается меня, мой путь – это путь

принятия, а не отрицания мира. Я и мои ученики приняли жизнь как она есть, и мы стараемся стать

добрыми гражданами мира и сделать жизнь лучше для всех. Я не считаю, что подпадаю под

категорию «свами». Я внутренне чувствую, что я – любящий Бога и слуга Бога. Вот мои верительные

грамоты.

Доктор Кузнецов: Значит, вы принимаете и духовный мир, и материальный?

Шри Чинмой: У Бога есть два аспекта. Он Бог-Творец, и Он также Бог-творение. Мы все

представляем собой Бога-творение, а Бог-Творец – над нами и внутри нас, внутри нашего сердца,

внутри нашей души. Мы либо пытаемся привнести Бога-Творца Свыше в Бога-творение, либо вывести на передний план Бога-Творца изнутри.

Доктор Кузнецов: Есть легенда, что Рамакришна был связан с Россией.

Шри Чинмой: Есть такая легенда, и есть также одна особенная фотография Шри Рамакришны,

которая связана с Россией. У нас есть тысячи и тысячи фотографий, так как мы живем на западе. Но

в бедной Бенгалии в то время у Шри Рамакришны не было фотографий. Однажды его спросили: «Где

вы собираетесь родиться в следующей инкарнации?» Он просто указал на определенное место на

карте, и этим местом была Россия. Его сфотографировали, и это стало одной из его наиболее

известных духовных фотографий. Он вошел в свое высочайшее сознание и указал на конкретную

часть мира, и это точно была Россия.

Доктор Кузнецов: Я знаю эту историю. Это великая мысль. Если понять эту мысль в общих чертах, то она даст надежду на возрождение России.

Шри Чинмой: Россия – как цветок, прекрасный благоуханный цветок. Много лет цветок не мог

отдавать свою красоту и аромат из-за правил, придуманных человеческим умом. Некоторые русские

придумали правила, которые исходили не из сердца, а из ума.

Не совсем верно то, что русские не верили в Бога, а теперь вдруг поверили. Раньше из-за

определенных личностей и определенного политического давления сила ума пыталась возвыситься

над сердцем. В то время бедное сердце, которое напрямую связано с Богом, с Божественным, не

могло выйти на передний план. Очень много лет сила сердца подчинялась силе сомнения, силе

подозрительности и силе разрушения ума.

Теперь снова проявилась сила сердца, а сила ума, который полон сомнения и других

отрицательных сил, сдалась. Россия-цветок, Россия-душа выходит на передний план. Теперь, когда

Россия полностью пробудилась духовно, весь мир получит огромное благословение и сможет

совершать прогресс очень-очень быстро.

Доктор Кузнецов: Я чувствую, что Россия страдала больше любой другой страны мира. И все же Россия никогда не была страной, не верившей в Бога. Россия была страной, которая всегда верила в высшее.

Шри Чинмой: Я полностью с вами согласен. Мы совершим ошибку, если попытаемся отделить

высшие принципы от Бога. Как мы уже сказали, Бога-творение и Бога-Творца нельзя разделять. Вот

в русском сознании не использовалось слово «Бог». Но вы верили в высшие принципы, высшие

реальности, высшие миры – в жизнь, возвышающуюся над бытом. Совсем не обязательно

использовать слово «Бог». Вы хотели быть лучше. Вы стремились быть добродетельными.

Добродетель сама по себе есть Бог. Вы жаждали вырасти во что-то более возвышенное. Эта высота и

есть не что иное, как Бог.

В английском мы используем слово «God». В бенгальском – словом «Bhagaban». В русском вы

применяете какое-то еще слово. Но нельзя отделить качества от предмета. Вы касаетесь воды и

чувствуете сущность воды. В вас проникает сознание воды. Незачем и произносить слово «вода».

Одно дело говорить о воде, а другое дело касаться воды и ощущать ее сущность.

Вы в России хотели получить переживание Бога от прикосновения к сознанию Бога. Доброта,

чистота, простота, самоотдача – все это действительно присуще России. Разве это не атрибуты Бога?

Нельзя отделить атрибуты от Того, кто их воплощает.

Хорошие качества – как аромат цветка. Цветок распространяет свой аромат, воплощающий

доброту, добродетель, сострадание и устремление. Как можно отделить аромат от цветка? Можно

назвать это цветком, а можно назвать ароматом. Но мы знаем, что аромат и цветок должны

существовать вместе. Если есть цветок, то есть и аромат. Если есть аромат, то есть и цветок.

Доктор Кузнецов: Идеи Шри Рамакришны прекрасны, ведь они объединяют все религии.

Шри Чинмой: Да, Шри Рамакришна говорил о синтезе всех религий. Он считал, что индуизм,

христианство, буддизм, иудаизм, ислам и все другие религии – это одно целое, как лепестки цветка.

У цветка ведь не один лепесток. Цветок становится цветком, когда у него четыре-пять лепестков.

Или можно представить себе дерево. Есть только одно дерево жизни со многими ветвями. Каждая

ветвь известна как особый образ жизни – индуизм, христианство, буддизм, ислам или иудаизм.

Я также говорю, что каждая религия – как дом. Вы живете в своем доме, а я – в своем, но у нас

есть общее место встреч для разговоров о Боге и истине, где мы беседуем по душам о своей

духовной жизни. Мы рассуждаем о том, как стать более достойным человеком – мне, вам и так далее.

Обсуждая все это, мы стараемся вывести на передний план свои положительные качества.

Достоинства принадлежат не одному человеку. Они принадлежат всем. Но иногда какой-то человек

стремится вывести их на передний план быстро, тогда как другому, возможно, понадобится и более

длительное время. В состязаниях один старается бежать быстро и выиграть. А иной чувствует, что

будет счастлив, если преодолеет дистанцию.

Я родился индусом. Кто-то еще родился в другой религии. Затем постепенно Бог становится для

нас чем-то неотъемлемым, и мы поднимаемся над религией. Мы начинаем ощущать, что

единственная истинная религия – это любовь к Богу. Это чувство рождается из синтеза всех религий,

о чем говорил Шри Рамакришна. Точно так же, сначала нам надо почувствовать патриотизм. Мы

говорим: «Я – индиец» или «Я – русский». Затем надо развивать интернационализм, ведь наша

высшая цель – стать едиными со вселенной. Тогда вы уже не только русский, а я – не только индиец. Мы уже космополиты.

Доктор Кузнецов: Как вы относитесь к оккультной силе?

Шри Чинмой: Оккультная сила – как океанские волны, а духовная сила – сам океан. При виде

волн некоторые люди обращают внимание только на волны, а не на морской простор. Но настоящую

радость они получат, только став едиными с самим океаном, а он бесконечно могущественнее

нескольких волн там и сям.

Когда мы молимся и медитируем, мы хотим отождествиться с океаном, а не с волнами. Шри

Рамакришна молился и медитировал, и его совсем не заботила оккультная сила. Но если мы

становимся едиными с океаном, тогда мы спонтанно становимся едиными и с волнами. Вместе с

духовной силой мы обретаем и оккультную силу тоже. Но духовная сила в жизни ищущего

бесконечно могущественнее и несет больше просветления. Если мы хотим попасть из одной страны в

другую на корабле, нам надо пересечь весь океан, а не просто несколько волн. Поэтому в молитве и

медитации не следует просить оккультную силу. Надо просить любовь, чтобы с ней мы стали

едиными с Высочайшим.

Доктор Кузнецов: Ваше учение о любви чрезвычайно важно для России.

Шри Чинмой: Когда мы любим Бога, мы все молоды. Когда мы любим свои положительные

качества, мы все молоды. Но если не уделять своим внутренним хорошим качествам внимания, мы

все стареем.

Доктор Кузнецов: Это прекрасные слова. Большое вам спасибо за ответы на эти вопросы. Для меня это очень важно.

Шри Чинмой: Спасибо вам. Брать и отдавать – обоюдный процесс. Вы так восприимчивы. Когда в других есть восприимчивость, можно и давать.

Часть II

SCA 940-944. Далее следуют выдержки из интервью газете «Правда», состоявшемся на Площадке Устремления 10 июля 1990 года. При этом присутствовали также доктор Кузнецов с женой.

Поднимая мир Сердцем-Единством

Шри Чинмой сначала поднимает журналистку над головой в рамках своей программы «Поднимая

мир Сердцем-Единством». Перед поднятием певцы поют песню «Поднимая мир Сердцем-

Единством».

Журналистка [стоя на подъемной платформе]: «Как будто в рай возносишься, и ангелы поют».

Шри Чинмой [подняв журналистку один раз]: Я бы хотел поднять вас еще раз. Вы – наша сестра и

друг из Советского Союза, а я родом из Индии. Индия и Советский Союз – очень-очень хорошие

друзья. Поэтому я хотел бы поднять вас второй раз. Когда я поднимал вас в первый раз, я предлагал

свою любовь и благодарность Советскому Союзу. А когда я буду поднимать вас сейчас, я предложу

свою любовь и благодарность душе Индии. Пусть между душой Советского Союза и душой Индии

во веки веков живет эта единственная в своем роде дружба и вечное единство! Журналистка [спустившись с подъемной платформы]: Спасибо! Это было здорово!

Журналистка: Что вы хотели бы передать миру и, если можно, молодежи нашей страны? В чем суть вашего кредо?

Шри Чинмой: У меня очень простое послание. Всем нам надо стараться стать более достойными

гражданами мира. Скажем, сейчас мы хорошие граждане: вы хороший, я хороший, он хороший, она

хорошая. Но даже если все мы хорошие, мы считаем, что можем стать лучше, еще лучше. По мере

того как мы таким образом совершаем прогресс, мы получаем в жизни все больше радости и все

больше удовлетворения.

Наша цель – обрести чувство покоя в себе. Сначала надо добиться покоя внутри себя, и только

затем можно попробовать предложить покой другим. Если я буду ощущать покой, я не буду

выискивать у вас недостатки и ссориться с вами. Если вы будете чувствовать покой, вы не будете

ссориться ни со мной, ни с кем-либо еще. Поэтому, если я смогу обрести покой внутри себя и вы

сможете обрести покой внутри себя, то этот покой расцветет в мире, как цветок, лепесток за

лепестком. Каждая страна в мире – прекрасный лепесток цветка-единства. Советский Союз –

лепесток. Индия – лепесток. Америка – лепесток. Каждый лепесток должен внести в цветок как

целое свой вклад – красоту и аромат. Только тогда сложится самый прекрасный цветок-единство, и

весь мир сможет им любоваться и восхищаться.

Так что мое послание заключается в том, чтобы каждая страна принесла в мир свое внутреннее

послание любви и чувство единства.

Журналистка: Каким образом человек может добиться покоя ума и мира во всем мире? Это делается благодаря медитации, благодаря добродетели или благодаря более высокому образу жизни?

Шри Чинмой: Это зависит от человека. Одни могут попытаться обрести покой молитвой и

медитацией, другие – посвященным бескорыстным служением, трудом на благо мира. Третьи могут

сочетать одно с другим – жизнь молитвы с жизнью служения.

Доктор Кузнецов: Мы хотели бы выразить вам благодарность за оказанный нам сердечный прием. В нашем лице вы приветствуете всю нашу страну, весь советский народ. Мы чувствуем, что это исходит из вашего сердца. Встреча с вами была для нас одним из самых важных событий нашего визита в Америку.

Шри Чинмой: Мы принадлежим к одной большой семье. Когда семья большая, некоторые члены

семьи уезжают из дома и живут где-то еще. Они живут в разных местах, но у них одни родители,

одни братья и сестры. Точно так же творение Бога – это одна семья. Одни члены семьи живут в

Советском Союзе, другие в Америке, а третьи – в Индии, Канаде и других частях света. Но все мы –

дети Бога, и все мы – братья и сестры. У нас одна цель, у нас одно предназначение: всеобщее

единство и мир.

Когда мы молимся и медитируем, мы живем в сердце и начинаем понимать единство друг с

другом. Если мы не молимся и не медитируем, мы живем в уме, где все разделено. Живя в уме, мы

обнаруживаем, что все разделено даже в нас самих. Наш ум хочет, чтобы мы делали одно, а витал

хочет, чтобы мы делали что-то другое. Поэтому мы никогда не чувствуем удовлетворения. Но если

жить в сердце, все части нашего существа работают вместе. Давайте всегда жить в сердце. Младшие

братья и старшие братья должны жить вместе. Богатые страны и бедные страны должны жить вместе, ибо все мы – одно целое.

Госпожа Кузнецова: Мы все действительно единое целое. Мы надеемся, что наши дети будут дружить и не будет границ. Мы хотели бы навещать друзей без препятствий.

Доктор Кузнецов: Я хотел бы еще сказать, что у вас совершенно невероятные глаза. Ваши глаза

– как пылающая лава, как плывущая вулканическая лава. Это невероятная сила, но очень добрая. Вы

посылаете нам приветствие своими глазами.

Шри Чинмой: В вас говорит ваше сердце-единство. Вы чувствуете во мне то, чем являетесь сами

глубоко внутри. Глубоко внутри вас заперта самая прекрасная драгоценность. Но вы куда-то

задевали ключ, а теперь его ищете. Моя работа состоит только в том, чтобы показать вам, где у вас

хранится драгоценность, и помочь вам найти ключ. Как только вы найдете ключ, сокровище внутри вас будет вашим. Это ваша драгоценность, ваша душа.

Часть III

SCA 945-946. Шри Чинмой ответил на следующие вопросы 20 июля 1999 года в Хантингтоне, Нью-Йорк.

Вопрос: Куда отправляется человек, когда умирает?

Шри Чинмой: Это зависит от того, как этот человек провел свою жизнь на земле. У каждой души

– свое место в мире души. Душа отправляется в определенное место в мире души согласно своему

развитию. Раз и навсегда установленного правила, что все люди, уходя за завесу Вечности, окажутся вместе, нет. Один Всевышний решает, куда отправится каждая душа после того, как покинет тело.

Вопрос: Джон Кеннеди умер, потому что ему пришло время умереть, или бывают и несчастные случаи?

Шри Чинмой: Одно дело – умереть с одобрения Бога, другое дело – умереть, когда Бог это

допускает, и третье – умереть от несчастного случая. Эти смерти от несчастного случая вызываются

враждебными силами. Есть многие, кому не предназначено умереть, но на них нападают враждебные

силы либо прямо, либо руками других людей на земле – через убийство. Бог может согласиться на

смерть человека – в возрасте восьмидесяти лет человек может умереть естественной смертью. В то

же время очень могущественные враждебные силы могут отнять у человека жизнь в раннем возрасте

по какой-то причине, которой мы можем и не знать. Нет твердого правила относительно того,

санкционирует ли Всевышний чью-то смерть или нет. Я могу сказать только вот что: враждебные

силы действительно существуют. Нельзя считать, что каждая случившаяся смерть полностью и охотно одобрена Богом.

Часть IV

Об Олимпийских играх4

Сами слова «Олимпийские игры» несут мне восхитительное волнение, абсолютно всеобъемлющее

волнение, и во внутреннем мире они поднимают сознание человечества. Да, во внешнем мире можно

увидеть и какие-то негативные силы, но во внутреннем мире Олимпийские игры – это огромная

возможность для возвышения человеческого сознания.

Этот мир полон печали, горя, разочарований и депрессии, и случается так много недружелюбного,

враждебного. Но, по крайней мере, на Олимпийских играх нам дается возможность встретиться на

несколько недель и создать мировую семью-единство. Увы, потом мы возвращаемся к своей

животной жизни.

SCA 947. Шри Чинмой сделал следующие замечания об Олимпийских играх29 сентября 1999 года .

Часть V

SCA 948-953. Шри Чинмой ответил на следующие вопросы 25 ноября 1999 года в Нью-Йорке.

Вопрос: В Центральном парке во время Концерта Мира, посвященного Новому Тысячелетию, чувствовалось, что вы возвещали о приходе совсем иного сознания, чем нам известно на земле. Когда вы даете эти Концерты Мира в честь Нового Тысячелетия, что за сознание вы призываете?

Шри Чинмой: Я хочу выкорчевать старое дерево, трухлявое дерево, которое сейчас абсолютно

сгнило и засохло. Я пытаюсь вырастить совершенно новое дерево. Если существует старое дерево, а

вы возле него сажаете новое, это скажется на новом дереве. Вот почему я хочу выкорчевать все дерево и выбросить его.

Вопрос: Есть ли такое качество, развивать которое в Новом Тысячелетии будет для нас важнее всего?

Шри Чинмой: В Новом Тысячелетии нам нужно быть искренними не только перед Богом, но и

перед собой. Не только этот прошедший год, но и год за годом в прошлом мы были неискренни

перед Богом, мы были неискренни перед собой. Если мы не можем быть искренними с собой, значит,

мы ведем себя, как глупец, который что-то крадет, а потом десять раз себе говорит, что он ничего не

крал. Он знает, что крал, но, сказав десять раз: «Я не крал, я не крал», он убеждает свой ум, что он

этого не делал. Если он будет искренним с собой и признает, что украл, он больше не будет красть.

В Новом Тысячелетии люди будут быстрее всего совершать прогресс, если станут искренними с

собой и с Богом. Иногда люди искренни, но они неискренни перед Богом. Я сделал что-то не так и

знаю, что я это сделал, но у меня нет мужества сказать Богу: «Боже, я поступил плохо».

Вчера я прочитал индийский анекдот. Один парень пошел к священнику на исповедь. Он сказал:

«Я бросил в реку кешью».

Священник сказал: «Это невеликий грех».

Другой парень подходит к той же исповедальне и говорит: «Я бросил в реку кешью».

Священник опять говорит: «Твой проступок невелик».

Подходит третий и четвертый человек и исповедуется о том же самом, а священник всем им

говорит, что их проступок несерьезный.

Наконец к священнику приходит маленький мальчик. Священник ему говорит: «Что? У тебя та же

исповедь – ты бросил в реку кешью?»

Он говорит: «Нет! Я не бросал в реку кешью. Кешью – это мое имя!»

Раньше я не придавал никакого значения христианской исповеди, но теперь я вижу, что эта

практика по-своему ценна. Если люди не могут просветлить свой ум и очистить сердце

устремлением, тогда лучше исповедоваться. Тогда они чувствуют, что есть тот, кто им поможет.

Когда они исповедуются, они верят в то, что священник каким-то образом окажет им помощь. Если

вы способны решать собственные проблемы молитвой и медитацией о Прощении Бога, это лучше

всего. Но если вы не в состоянии этого сделать, если вы снова и снова страдаете из-за ошибок,

которые совершаете, тогда лучше всего рассказать об этом такому человеку, как священник. Пусть

он разделит с вами ваше страдание и помолится за вас. Если он хороший человек, он будет молиться о вашем просветлении.

Вопрос: На это Новое Тысячелетие возлагаются такие надежды. Но я боюсь двух вещей: во-первых, что во мне не произойдет никаких изменений, во-вторых – что Бог устанет постоянно меня спасать. Эти страхи обоснованны?

Шри Чинмой: Надо не искать оправдания своему страху, а преодолеть его. Есть два способа

победить страх. Один способ – чувствовать, что вас в любой момент могут задушить враждебные

силы. Тогда вы будете начеку. Вы всегда будете оставаться внутри цитадели, внутри крепости, где

будете прекрасно защищены.

Другой способ победить страх – представить себе или почувствовать, сколько силы в самом

страхе. Страх – это сила. И вам надо почувствовать, сколько могущества в этой силе страха. Тогда

вы будете молиться Всевышнему: «Пожалуйста, дай мне силу бесконечно большую, чем сила,

воплощенная в этом страхе». И Всевышний даст вам бесконечно больше силы, чем воплощенная в

страхе сила.

Надо бросить страху вызов. Иначе может случиться так, что однажды вы соблазнитесь выйти из

крепости, чтобы посмотреть, так ли уж силен страх или это только ваше воображение. Когда люди

хорошо защищены изнутри, они иногда выходят наружу под воздействием искушения. Им хочется

посмотреть, как там красиво, кто их там ждет, кто на них посмотрит и так далее. Но если вы выйдете и бросите страху вызов, то в вас проявится бесстрашие не только дома, но и на улице.

Вопрос: Что доставило вам самую большую радость во время недавней программы по случаю годовщины поднятия тяжестей?

Шри Чинмой: Что мне доставило наибольшую радость? Улыбка Махасамрата. Я серьезно! Никто

не улыбается так, как Махасамрат. Самую большую радость и силу мне давала улыбка Махасамрата.

Когда я поднял 600 фунтов, по триста в каждой руке, и он сказал: «Есть, Гуру!», он придал мне силу,

радость и удовлетворение десяти слонов. Когда я поднимал гантели, я смотрел на Махасамрата, и его

улыбка давала мне величайшее удовлетворение – улыбка бесконечной сердечности, любви и уверенности.

Вопрос: На меня всегда производило огромное впечатление сияние на лице Махасамрата. Оно физическое или духовное?

Шри Чинмой: Духовное. Он гигант не только в физическом смысле, но и в духовном. Его имя –

Махасамрат – означает «верховный повелитель». Он не только чрезвычайно силен физически, он не

только «Человек с наилучшим телосложением XX века». Духовно он также очень могуч, очень

силен. Люди очень сильные духовно сразу же распознают мою духовность. Люди духовно не очень

сильные не воспринимают меня так, как воспринял он. Он заметил мою ауру в тот же миг, как только

меня увидел. А когда я, будучи в Японии, впервые услышал его имя, хотя я даже никогда не слышал

о нем раньше, – в то время бодибилдинг был не в моем вкусе, – само имя «Билл Перл» зазвенело у

меня в сердце. Оно звенело много часов и дней, потому что внутренне он очень силен, настоящий

духовный гигант. И во внутренней жизни, и во внешней жизни он – гигант.

Вопрос: Как лучше всего совершать прогресс, несмотря на боль и болезнь? Я так часто болею.

Шри Чинмой: Лучшего результата вы добьетесь, когда будете чувствовать, что страдаете не вы.

Почувствуйте, что в вас и через вас страдает Тот, кто сильно вас любит. Так вы будете совершать

прогресс быстрее всего. Бог очень вас любит. Он любит вас бесконечно больше, чем вы любите себя,

но Он хочет получать опыт в вас и через вас, а вы называете это болью. Вы страдаете, страдаете,

страдаете. Вам надо чувствовать, что Некто чрезвычайно любит вас, и Он чувствует, что так вы

будете совершать прогресс лучше всего.

Вы не призываете, не приглашаете боль, страдание и все болезни, которые у вас так часто бывают.

Вы их не зовете и не наслаждаетесь ими. Некоторые люди рады заболеть – тогда им не надо идти на

работу. Когда у них болит голова или случается расстройство желудка, они это раздувают. Если у

них болит голова, они превращают простую головную боль в мигрень. Придавая силу

незначительной головной боли, они могут оправдать свой невыход на работу. Сначала они

усиливают боль, а потом находят оправдания невыполнению того или другого.

Вам же надо чувствовать, что это совсем особый опыт. Вы молитесь Богу о Его Исполнении. Вы

молитесь о Победе Бога, Победе Всевышнего, о победе вашего Гуру. Это нужно продолжать делать.

Вы должны это делать, даже когда вы страдаете, а не только тогда, когда физически вы здоровы.

Всегда молитесь о Победе Бога, о Победе Всевышнего, о моей победе. Истинная причина того,

почему вы страдаете, откроется вам, только если вы будете продолжать молиться о ней. Только если

вы постоянно будете за Победу Бога, вы почувствуете, что Бог Сам переносит эту физическую боль в

вас и через вас ради особой цели.

Когда вы страдаете, вам не следует говорить: «Бог не хочет, чтобы я работал для Него. Вот

почему Он дает мне эту боль. Бог хочет, чтобы кто-то другой совершал прогресс быстрее всего. Бог

дал мне эту боль, чтобы я не совершал прогресса». Так будет думать человеческий ум, но сердце

скажет: «Бог любит мое физическое тело бесконечно больше, чем когда-либо смогу полюбить его я,

и Он Сам получает во мне и через меня такой опыт, которого я не понимаю и не должен понимать».

Тогда вы сможете совершать прогресс быстрее всего.

Часть VI

SCA 954-961. Шри Чинмой ответил на следующие вопросы 27 декабря 1999 года в Куритибе, Бразилия.

Вопрос: Не могли бы вы рассказать о Сахадеве из Махабхараты?

Шри Чинмой: Сахадева из Махабхараты был хиромантом. Еще он в некоторой степени обладал

оккультной силой. Он не был отличным лучником, но он был очень-очень мудрым. Оба близнеца,

Сахадева и Накула, были очень близки Арджуне. Сахадева был самым младшим братом, и поэтому

его особенно любила его мать Кунти. Накула был очень-очень красивым, а Сахадева был

чрезвычайно мудрым.

Когда Кауравы унизили Драупади, именно Сахадева первым захотел сразиться и защитить ее

честь. Он очень любил Драупади, поэтому хотел сражаться и уничтожить Кауравов. Арджуна, Бхима

и Накула не хотели ослушаться Юдхиштхиру, но Сахадева воспротивился. Он хотел уничтожить

Кауравов.

Все братья баловали Сахадеву, ведь он был самым младшим. Когда они были в изгнании в лесу,

их мать Кунти очень переживала за Сахадеву, потому что он был ее самым младшим сыном.

Я могу рассказать об одном своем личном опыте. В этой жизни я очень люблю Арджуну. Когда

мне было пять лет, я должен был играть в одной пьесе роль Сахадевы. Репетиция на сцене для меня

была сплошным мучением. Организаторы заставили меня надеть дхоти на манер девичьего сари. Для

меня это было уж слишком. Я расплакался: «Почему это я должен носить сари?» На следующий день

во время спектакля мне надо было произнести всего одну строчку. На сцене я эту строчку

совершенно забыл. Я страшно разнервничался. Слова этой строчки предназначались Арджуне.

Арджуна подсказывал мне, что надо говорить, но так ничего и не вышло. Вот как я сыграл роль

Сахадевы. Это был мой опыт в пять лет. Постановщик был моим двоюродным братом, который очень меня любил.

Вопрос: Если возникает спортивная травма, к примеру, травма икроножной мышцы, можно ли каким-то внутренним образом полностью ее излечить?

Шри Чинмой: Все будет зависеть от молитвы и медитации. Кроме того, совершенно необходима и

внешняя терапия. Затем, если вы сможете выполнять небольшие упражнения на растяжку для

укрепления икры, это может помочь. Но если упражнения усиливают боль, тогда я советую вам

пойти к врачу. Конечно, самое важное – это внутренняя молитва. Тут ситуация как у боксера,

использующего обе руки. Одной рукой всего не сделаешь. Бог создал медицину. Надо по максимуму

пользоваться медицинской помощью, но в то же время надо думать о нашей духовной науке, то есть

о молитве и медитации. Они должны работать вместе. Сначала, конечно, поскольку мы люди

духовные, нам следует отдавать предпочтение аспекту устремленности в жизни, но в то же время

надо придавать значение и медицине. Ведь Бог действует в медицине и через медицину тоже.

Вопрос: Новое Тысячелетие означает что-то для каждого человека на земле или только для тех, кто пользуется конкретным календарем?

Шри Чинмой: Новое Тысячелетие имеет значение для каждого. Когда нисходит свет, он как

утреннее солнце – для всех. Хорошие мы или плохие, мы получаем один и тот же свет. Солнце

светит каждому, независимо от нашего характера. Но тут возникает вопрос восприимчивости. Одни

встанут рано утром, будут смотреть на восходящее солнце, молиться и медитировать. Естественно,

они получат больше пользы, тогда как другие продолжат наслаждаться сном. Кроме того, будут и

такие, которые станут молиться и делать свои дела, но не обратят внимания на восход солнца.

То же самое происходит, когда наступает Новое Тысячелетие. Оно несет нам новую надежду,

новое обещание. Но нам надо знать, как широко мы способны распахнуть дверь нашего сердца для

света. Свет нисходит, но необходимо развивать восприимчивость. Мы получим благословения от

Нового Тысячелетия в меру своей восприимчивости. Как и солнце, они для всех. Но если одна страна

или один человек более восприимчив, чем другие, тогда, естественно, эта страна и этот человек

получат гораздо больше.

С приходом Нового Тысячелетия Свыше, несомненно, будет нисходить новизна. Но отделить

старое от нового может оказаться трудным, поскольку мы так привязаны к своему старому. Когда

появится новое, мы, возможно, его и не оценим. Поскольку мы с ним не знакомы, оно может

показаться нам очень странным. Вероятность не принять от новизны ту помощь, которую должны

были бы принять, существует.

Кроме того, календарь скажет, что Новое Тысячелетие наступает не в 2000 году, а в следующем –

2001. Но для меня Новое Тысячелетие уже началось. Новогоднее Послание, которое я дал, не только

на 2000 год. Оно относится также и к следующему году, даже еще к целому ряду лет. На этот раз Час

Бога пробил всерьез. Иногда звонок в театре возвещает об окончании антракта. Спустя три минуты

он звенит снова, и после него в зал никого не пускают. И в нашей духовной жизни предупреждение

может прозвучать один раз, потом другой. Но иногда второго предупреждения не дают. Значит, нам

надо проснуться, как только приходит первое предупреждение. Нельзя ждать, когда оно прозвучит

повторно. Надо вставать и бежать, бежать, бежать. Мы должны бежать в класс и учиться.

Вопрос: На днях вы говорили о наших пьесах, которые мы ставим здесь во время рождественского путешествия для развлечения. Что мы можем сделать, чтобы нашими постановками радовать вас больше?

Шри Чинмой: Да что я в этом понимаю? В большинстве случаев я даже вашего английского не

понимаю! Вы так быстро говорите! Единственное, что я могу сказать, – что иногда вы играете не

совсем духовно. Если это невинно, тогда все в порядке. Но иногда, когда вы поете и что-то делаете, я

вижу, что, с очень-очень строгой духовной точки зрения, вы затрагиваете неустремленный витал. Из

всех частей нашего существа витал – такая часть, с которой надо быть очень осторожным. Хуже всего

ум, это правда. Но чуть ниже пупка находится витал, а на несколько дюймов выше него – сердце.

Витал зачастую пытается украсть богатство сердца. Витал – вор, но притворяется святым. У него есть

два аспекта: динамичный и агрессивный. К несчастью, мы, люди, не умеем их различать. Иногда, когда

вам кажется, что вы очень динамичны, вы совсем не динамичны. Это агрессия. Там, где динамизм, там

непременно будет свет, внутренний свет. Там, где агрессия, света нет. Все – мрак. Выглядит так, будто

где-то дерутся десять слонов.

На днях некоторые из поющих девочек подражали знаменитым певицам. Они знают, что могут

войти в это сознание, но, когда они войдут в сознание этих знаменитостей, им может потребоваться

длительное время, чтобы вернуться к собственному, подлинному сознанию. Однако кто знает? Мне

нравятся невинные скетчи, но в тот день песни были не очень подходящими.

Вы все такие талантливые. Я говорю искренне. Но когда вы касаетесь границы витала, вашей

духовной жизни это не в помощь. Витал – очень опасное место, и, в то же время, его территория

крайне широка, безгранична. Он как океанский простор. Если коснуться воды, будь то здесь или за

тысячу миль, вы воспримете вибрацию или сознание воды.

24 декабря, в сочельник, когда немецкие ученики пели так просто, задушевно и нежно, я призывал

Спасителя Христа. Все можно делать либо механически, либо на ультрасовременный лад, либо

проще самого простого. Иисус Христос был олицетворением простоты и смирения. Он был сыном

плотника. Каким он был простым, каким смиренным! Он всегда нес нам послание простоты и

смирения. Простоту и смирение нельзя отделить друг от друга. В тот раз немецкие певцы доказали,

что эти хоралы можно петь без всяких витальных излишеств.

В большинстве случаев, когда выступает группа мальчиков с афоризмами, не знаю, получают ли

какую-то пользу другие или нет, а я получаю, потому что та преданность, с которой они их исполняют,

и есть моя жизнь. Если люди искренне слушают, а не развлекаются, они так много получают! Когда

эта группа выступает в Нью-Йорке, сколько они вызывают преданности и как много полезного могут

почерпнуть для себя ученики – искренние ищущие! Я написал столько рассказов и пьес, где можно

выразить преданность.

Я люблю три вещи. Первая – это преданность, то есть, самая высокая скорость. Потом идет

отречение, оно несет вас к вашей цели. Далее, преданности и отречению нужен фундамент. Этот

фундамент – послушание. Если нет фундамента, не может быть и надстройки. Я повторяю снова и

снова: никогда не относитесь к слову «послушание» легкомысленно. Если ваш Учитель просит вас

принести стакан воды, вам надо тотчас же принести ему воды. Если не принести ее тотчас же, что

произойдет? Ваш ум скажет: «О, он велел мне принести ему стакан воды. Дай-ка я посмотрю, нет

ли красивого цветка. Он, в конце концов, духовный человек, и, если я преподнесу ему красивый

цветок, у меня возрастет преданность. Эта простая вода не добавит мне преданности».

Можно сказать, что ваше нынешнее непослушание очень незначительно, невелико, но я вижу:

плоды сегодня начавшегося непослушания вы пожнете через тридцать, сорок, пятьдесят лет. Даже

еще до прихода на путь ваше внутреннее существо что-то велело вам делать, а чего-то не велело. Вы

существовали и до того, как в вашей жизни появился я. Вы все еще будете жить завтра, когда я

протяну ноги. Это дело между вами и вашим внутренним советчиком. Если вы в пять лет поняли, что

ведете себя дурно, то нельзя сказать, что ваше поведение перестанет быть дурным только потому,

что вы продолжали поступать все эти двадцать или двадцать пять лет все так же плохо. Вот что, к

несчастью, происходит. Вы начали поступать неправильно в пять лет, а потом в сорок говорите: «Я

всегда так делаю, не может быть, чтобы это было плохо». Но нет. Эта негативная сила все больше

крепнет и набирает мощь. Потом, когда вам стукнет сорок пять или пятьдесят, она может взорваться,

как вулкан.

Большинство из вас пришли на путь в семнадцать, восемнадцать или двадцать лет. Но вы наверняка

знаете, сколько раз вы до пути поступали против совести. Только оттого, что вы теперь вступили в

духовную жизнь, все это не исчезнет. Это не проходит само собой. Для этого надо молиться и

медитировать, медитировать, медитировать. Надо обрести покой, свет и блаженство. Только тогда вы

очиститесь.

Если вы просто забудете обо всем плохом, что вы делали тридцать или сорок лет, разве оно не

скажется на вашем здоровье и не разрушит чего-то в вашей жизни? Может быть, час еще не пробил.

Возможно, час пробьет, когда вам будет шестьдесят. Скажем, вы курите с десяти лет. Вы делаете это

двадцать или тридцать лет, думая, что ничего не происходит. Когда вам исполнится шестьдесят, вы

пожнете плоды курения в виде серьезных проблем со здоровьем. Весьма вероятно, что это никак на

вас не сказывалось в течение сорока или пятидесяти лет. Но, когда вам стукнет шестьдесят, вы

увидите, что будет, потому что вы курите так долго. В духовной жизни тоже так происходит. Зная,

что вредит нашей духовной жизни, мы не должны этого делать.

Трудность в том, что, пробыв на пути много лет, но не одолев всего, что собирались: зависть,

неуверенность, нечистоту, – вы чувствуете, что справиться с ними невозможно. Вы бились-бились,

но ни та, ни другая сторона не одержали победы. Тут вы заявляете: «Ну что ж, нет так нет. Пусть

побеждает невежество». Когда невежество берет верх, оно лишает вас силы. Тогда вы становитесь

его рабом, и невежество использует вас в собственных целях. Все, что вы хотели победить: зависть,

неуверенность и всевозможные негативные силы, – это формы невежества. Сначала мы пытаемся

выкарабкаться из невежества. Но, увидев, что оно сильнее нас, мы сдаемся. Тогда невежество

возвращает нас к исходной точке, и мы становимся его солдатами. Так происходит почти во всех

случаях.

Оттого, что сегодня мы поступаем плохо, а потом ничего особенного не происходит, мы думаем,

что можно продолжать. Мы говорим: «Я был глуп. Я думал, это вредно. А раз ничего не случается,

значит, Час Бога не пробил». Недавно я говорил, что Час Бога не принимает извинений. Мы не

знаем, когда придет Час Бога, тот Час Бога, о котором мы забыли. Вот почему мы продолжаем

поступать неправильно с такой уверенностью. Мы говорим: «Я ошибся. Я думал, что поступаю

плохо. Если я действительно неправ, почему же тогда меня не наказывают?»

Вопрос: Вы говорили о Новом Тысячелетии и о том, что, как и в театре, если вы не вошли внутрь с третьим звонком, то вам туда уже не попасть. Значит, на это Новое Тысячелетие Час Бога пробил. Можете ли вы еще что-то об этом сказать?

Шри Чинмой: Час пробил. Вы принимаете в себе либо божественное, либо небожественное. В вас

есть и то, и другое. Небожественное приходит как искушение. Оно так прекрасно, так сверкает, так

очаровательно. И вы говорите: «Разве это может быть небожественным?» Божественное, с другой

стороны, так незамысловато. И вы поворачиваетесь к тому, что очаровательно и прекрасно. А потом

вы скажете: «Боже мой! Такой обман!». Когда Равана пришел похитить Ситу, он пришел в облике

святого. Это потом он показал свой истинный облик, свою скверную сущность. Когда враждебные

силы нападают, они всегда приходят в таком прельщающем образе. Надо быть такими осторожными,

погружаться глубоко внутрь и понять, какие силы хорошие, а какие – плохие. Небожественные силы

могут принимать самую красивую форму.

Большинство из вас знает историю о том, что произошло, когда мне было лет семнадцать-

восемнадцать. Обычно я начинал медитацию в семь минут третьего ночи и медитировал два-три

часа. Однажды, когда я медитировал, враждебная сила приняла форму Господа Вишну. Как это было

прекрасно, как похоже на Господа Вишну! Я сидел на своей кровати, скрестив ноги, под

южноиндийской москитной сеткой. Справа от себя на стене я увидел Вишну. Как он был прекрасен!

Увидеть Господа Вишну было для меня так волнующе! Но я читал и знал, что, когда в таком

изумительно красивом облике появляются космические боги и богини, надо определить, настоящие

они или нет. Надо призвать величайшую чистоту из своего центрального существа. Если у вас

чистоты меньше, чем у этих образов, тогда они настоящие. Но если ваша чистота сильнее, мощнее,

тогда они будут уничтожены.

Когда видишь космического бога, принято сразу же коснуться его стоп, но я этого не сделал. Я

вывел из центрального существа на передний план свою чистоту, и образ Вишну тут же взорвался.

Это произошло с таким грохотом! Посмотреть, что случилось, прибежали люди с другой стороны

улицы. Человек шесть-семь было наверху, и внизу тоже были люди. Все они прибежали, потому что поняли, что произошло нечто.

Вопрос: Вы сказали, что когда придет Новое Тысячелетие, то новизна, которая могла бы нам помочь, может принять такую форму, что мы не сумеем ее распознать.

Шри Чинмой: Наше сердце ее узнает, если у нас будет чистота. Чистота – вот судья. Тот, кто чист,

очень чист, тот ее узнает. Чистота – это рентгеновский аппарат: физическая чистота, витальная

чистота, ментальная чистота, психическая чистота. Ничто не может противостоять чистоте.

Некоторые думают, что чистота – это что-то такое несерьезное, женственное. Кое-кто чувствует, что

мы становимся чистыми, просто меняя одежду. Но наш ум – тоже как грязное, мерзкое платье. Нам

надо его сбросить и надеть что-то новое. Тогда мы станем чистыми. Чистота всегда начинается в

сознании.

Наступает Новое Тысячелетие. Для меня и моих учеников оно уже началось. Это Новое

Тысячелетие воплощает надежду и обещание. Надо прибегать к несгибаемой силе воли и каждую

секунду выбирать либо свет, либо ночь. Но ночь может прийти в очаровательной, завораживающей

форме. Надо понять, настоящий ли это свет или это вас искушает ночь. Действительно чистые люди

получат дополнительную порцию божественного покровительства и божественной силы. Но кое-кто

может быть мошенником, а притворяться чистым.

Новое Тысячелетие требует огромной серьезности. Мы можем принимать Бога всерьез или нет, а

вот Бог отнесется к нам серьезно. Может быть, мы думаем, что Бог нам как дедушка? Нет. Отныне

Он поведет Себя с нами не как дедушка. Он станет строгим судьей. Он применит Свой Свет-

Справедливость. Силу-Сострадание Он использовал, Терпение использовал, Заботу использовал. Но

есть другой аспект Бога, которого мы не видели.

С одной стороны, Господь Шива полон Сострадания. Если поднести ему всего один листочек,

этого одного листочка будет достаточно, чтобы его порадовать. Другим космическим богам надо

приносить охапки прекрасных и ароматных цветов. Имя Господа Шивы – Ашутош. «Ашу» означает

«скорость». Поэтому Ашутош – это тот, кто быстро бывает удовлетворен. Чтобы порадовать других

богов, может понадобиться двадцать лет. Но Господа Шиву можно порадовать за двадцать секунд. С

другой стороны, когда он гневается, когда он вызывает гром, – это его танец разрушения, – он

уничтожает все. Порадовать Господа Шиву можно всего за десять секунд, но, если тот же Господь

Шива будет недоволен всего одну секунду, он может нас уничтожить. Тогда, чтобы восстановить

энергию своей духовной жизни, нам может понадобиться двадцать лет.

Таков Господь Шива. С одной стороны, он добрее добрейшего. Ни один космический бог не

может сравниться с ним по части сострадания или даров. Он может быть терпимым к нам

безгранично. Если он доволен нами, он может в мгновение ока даровать нам огромный океан. С

другой стороны, если он раздражен, то пощады нет. Именно этот аспект Бога мы увидим в Новом Тысячелетии.

Вопрос: В Новогоднем Послании есть одна строка, которая мне неясна. В ней говорится: «Либо мы связываем и ослепляем старый мир и выходим из игры, либо мы обнимаем новый мир, шагающий вперед». Что вы подразумеваете под словами «связывать и ослеплять старый мир?»

Шри Чинмой: Старый мир нас ослеплял и связывал. Старый мир терзал нас, держал нас в таком

сознании, что ниже не бывает, и наказывал. Старый мир означает все бездуховное. Если теперь

нашим подходом будет «око за око», то мы можем сказать: «Ты терзал меня так много лет. Сейчас,

когда я вижу свет, что же мне – связать тебя, ослепить, как ты столько лет поступал со мной?»

Пришел новый мир. Занялась заря нового света. Мы пойдем к свету или во тьму, которая

наказывала нас тысячелетиями? Сейчас прямо перед нами забрезжил золотой свет. Стоит ли терять

время?

Если мы будем мудры, мы скажем ночи-невежеству: «Забудь о том, что ты натворила, что было

между нами». Ночь-невежество мучила нас столетиями. Теперь мы можем связать невежество,

сделать его слепым, ведь появилась манящая рука. Теперь в нас столько силы! Станем ли мы терять

время, чтобы уничтожить того, кто хотел уничтожить нас, или мы пойдем и станем океаном света,

океаном покоя, океаном блаженства? Нам надо выбрать. Давайте побежим к Покою, Свету и

Блаженству Бесконечности!

В этой строке я также употребляю слова «выйти из игры». Тут как два боксера, которые

безжалостно колотят друг друга. Затем они выходят из игры. Все кончено. Они не хотят больше

играть. Если я могу сейчас выйти из тьмы, разве я отправлюсь нападать на нее? В нашем примере

оба игрока отыграли и выбились из сил. Ты одержал верх надо мной, а я – над тобой. Теперь мы

устали. Игра окончена.

Вместо этого с новой силой, которую я обрел, я могу обнять новый мир. Я всегда говорю, что

ножом мы можем кого-то убить, а можем разрезать фрукты, чтобы поделиться с другими. Если кто-то

вонзил нож в меня, в ответ я могу вонзить нож в этого человека. Но нет, я этого делать не стану. Я не

буду вонзать нож в этого человека, я выброшу нож.

Если мы мудры, мы скажем: «Забудь о том, что причинил тебе старый мир». Мы видим, что

занялась новая заря, и мы не глупцы. Мы войдем в Новое Тысячелетие – новый мир, шагающий вперед.

Вопрос: Когда вы нас ругаете, как воспринимать это без уныния?

Шри Чинмой: Недавно я дал одну молитву: «Если Ты действительно меня любишь, докажи это,

ругая меня». Эта молитва применима, даже если мы не делаем ничего плохого, так как Бог знает, что

мы можем что-то натворить в следующий момент. Может быть, у нас нет видения, чтобы это заметить,

но Бог видит. Поэтому Богу молиться можно так: «Пожалуйста, поругай меня! Я могу натворить что-

нибудь в следующий момент. Поэтому лучше всего будет, если Ты поругаешь меня сейчас, чтобы я не

совершил этой ошибки».

Когда я вас ругаю, семьдесят процентов учеников, если не больше, воспринимают это неверно.

Внешне, возможно, они скажут: «О, я так тебе благодарен!» Затем они приходят домой и говорят: «Я

столько хорошего сделал в жизни! И только однажды я ошибся, а он так безжалостно меня ругает».

Другие тридцать процентов будут искренне мне благодарны, так как я указал им на их слабость, на их

недостаток.

Недавно я ругал одного из своих главных гардов. Вы знаете, как я его люблю. В тот день я отругал

его на чем свет стоит. В конце концов он сказал: «Гуру, на этот раз я не виноват, но я уверен, что

сделал неправильно многое-многое другое. Следовательно, я заслужил, чтобы ты меня отругал». Вот

какой был у него божественный подход! Затем, всего несколько дней назад, другой ученик что-то

натворил и не соглашался со мной. Он в открытую со мной препирался. Этому не было конца. Я его

ругаю, а он оправдывает свои действия! Разве он вел себя правильно? Посмотрите на божественное

отношение первого! Он этого не делал. Мне дали неверную информацию. Тогда он сказал: «Я не

виноват, но я уверен, что сделал неправильно многое другое или что-нибудь сделаю». Это в нем

говорила его божественность. Другой же так рассердился! Именно наше божественное отношение

спасет нас.

Когда ученик на меня сердится, это внешнее выражение внутреннего высокомерия. Это

высокомерие появляется, когда ведешь небожественную витальную жизнь. Все начинается с

непослушания, которое затем становится пренебрежением. За пренебрежением приходят

высокомерие, дерзость и предательство. Непослушание кончается только предательством. А

начинается все с непослушания. Ученики бездуховные будут спорить с Учителем. По их мнению,

все, что Учитель говорит, неверно. А духовные не увидят ничего плохого в совете Учителя, даже

когда это относится к чему-то во внешней жизни, которую они знают гораздо лучше него. В том, что

он таким образом выражает, проверяя их веру в него, они видят что-то очень высокое, очень

глубокое. Учитель сотнями способов проверяет единство учеников.

Все вы знаете знаменитую историю о Господе Кришне и Арджуне. Господь Кришна сказал: «Этот

плод не черный, он – белый». А в следующее мгновение он поменял цвет. Каждый раз, когда

Господь Кришна говорил, что плод другого цвета, Арджуна с ним соглашался. Некоторые считали,

что Арджуна – либо идиот, либо мошенник, либо первостепенный льстец. Юдхиштхира и другие,

назвав цвет плода, не собирались менять своего мнения. Но каждый раз, когда Кришна менял цвет,

менял его и Арджуна. Вот почему говорили, что Арджуна – это либо льстец чистой воды, либо плут.

Но Арджуна был прав. Он сказал: «Если я буду видеть реальность, какой бы она ни была, так, как

видит ее мой Господь Кришна, его сердцем, его глазами, только тогда я осознаю Бога. Для меня

мораль или реальность – на этом уровне. Какая разница, черный он, белый, зеленый или какого-то

другого цвета? Если он хочет, чтобы я видел его красным, я буду видеть его красным. Только тогда я

буду безраздельно единым с ним. Иначе, что же это за неразделимое бытие у меня с Учителем?» Вот

почему Арджуна стал самым дорогим учеником Шри Кришны – благодаря безраздельному единству.

Если Учитель говорит: «Это холодная вода», то, будь она даже горячей, если вы мудры, вы

скажете: «Какая разница, горячая она или холодная? Я хочу быть с ним безраздельно единым. Я буду

считать ее холодной водой». Обычные люди поднимут такой подход на смех. Они скажут, что вы

либо льстец, либо плут. Те, кто говорят, что это невозможно, пребывают в уме. Но наша философия

– выходить за пределы ума. Если выйти за пределы ума, можно установить единство с Волей Бога.

Хотите быть едиными с Волей Бога, тогда не цепляйтесь за собственную волю. В конце концов, что

вы выбираете – Его Волю или свою собственную волю? Если вам нужна ваша собственная воля,

зачем тогда вы приняли духовную жизнь? Кто вас заставлял? Кто вас принуждал? Кто пришел к вам

домой и вытащил вас? Кто сковал вам цепями ноги и притащил вас? У вас есть свобода. Со своей

свободой вы можете сказать: «Нет, это горячая вода». Тогда посмотрим, далеко ли вы уйдете.

Если Учитель говорит, что это холодная вода, возможно, это для проверки того, насколько

безраздельно ваше единство с его волей. Можно сказать Учителю: «Я люблю только тебя. Я хочу

осуществлять тебя только так, как ты этого желаешь. Пусть моя воля будет твоей волей». Тогда

Учитель может ответить: «Моя воля говорит, что это холодная вода». А вы подумаете: «Ох, он идиот.

Я же вижу, что это горячая вода!» Тогда вы идете своим собственным путем. Да, действительно, это

горячая вода. Но тогда не говорите, что хотите неразделимого единства с волей Учителя.

В этом проблема. Учитель говорит одно, вы – противоположное, ибо ваш ум убежден, что вы на

сто процентов правы. На каком уровне? На уровне ума. Но надо идти бесконечно выше этого уровня.

Иначе лучше не принимать духовности. Если вы принимаете духовность, молите Бога только об

одном: «Я хочу видеть Твоими Глазами. Я хочу чувствовать Твоим Сердцем». Все должно

восприниматься так, как Он того желает.

Мы молимся Богу: «Я хочу радовать Тебя так, как Ты того желаешь». А потом, когда приходит

представитель Бога, мы говорим: «Я хочу радовать тебя так, как ты того желаешь, но только не

слушаясь тебя, ибо мой ум говорит, что ты неправ». Если дело обстоит таким образом, тогда

оставайтесь со своим великим умом. Но зачем же мучить свою внешнюю жизнь, находясь в лодке

Учителя? Идите собственным путем.

Нас проверяют каждое мгновение. Нам надо изменить свой ум так, как пришлось изменить его

Арджуне. Каждый из нас – кусок глины. Гончар постоянно нас изменяет. Можно сказать: «О нет-

нет-нет! Зачем Он это делает?» Но у Него есть свобода нас изменять, ведь в конечном счете именно

Он превратит нас во что-то прекрасное. Поэтому настоящие ученики – это те, у кого есть решимость

или воля видеть вещи так, как видит их Учитель. Именно эти ученики выдержат экзамен. Иначе же,

если ваш выбор в том, чтобы пользоваться собственной свободой, может быть, вы по-своему и

правы. Но я хочу сказать, что если Учитель достиг Высочайшего, если он воплощает Высочайшее, а

ученик не пытается видеть все так, как это видит Учитель, то такой ученик в беде.

Послание Спасителя Иисуса Христа было: «Да будет Воля Твоя». Он легко бы мог сказать: «Я так

страдаю! Эти крестные муки, которые я терплю, разве в них Твоя Воля?» Но вместо этого он

провозгласил: «Да будет Воля Твоя!» Он стал единым с Волей Бога. Вот почему он стал Христом.

Если ваш Учитель на вас ругается, вы подумаете: «О, а я-то считал вас добрейшим человеком.

Почему вы ко мне придираетесь?» Мы судим об Учителе своим очень ограниченным умом. Да что

там Учителя! Собственную высочайшую божественность вы судите своим интеллектом или знанием,

ниже которого ничего нет! Знание не может выйти за пределы определенного уровня. Мы можем

прочитать тысячи книг. Книга может только немного подготовить нас идти к Высочайшему. Она

никак не может привести нас к Высочайшему. Книга может вдохновить нас, как проводник.

Проводник показывает нам путь, но он для нас не цель. Поэтому книжное знание показывает нам

путь, но знание – это не цель. Только мудрость может подняться выше самого высокого, пройти

дальше самого далекого, проникнуть глубже самого глубокого. Наша мудрость скажет, что наша

высшая божественность всегда права.

From:Шри Чинмой,Шри Чинмой отвечает на вопросы, часть 28, Центр Шри Чинмоя, Москва, 2024
Источник: https://ru.srichinmoylibrary.com/sca_28