Шри Чинмой отвечает на вопросы, часть 10

Часть I

Человек ищущий, человек устремленный и человек, любящий Бога

Мне хотелось бы поговорить о разнице между человеком ищущим, человеком устремленным и человеком, любящим Бога. Ищущий может молиться или медитировать из сердца,

ума, витала и физического. А устремленный хочет молиться и медитировать только из сердца. Устремленный чувствует, что молитва и медитация, которая живет в сердце и

исходит из сердца, открывает самый короткий и самый быстрый путь к Цели.

Есть также различие между человеком ищущим и человеком, любящим Бога. Ищущий молится и медитирует очень преданно и одухотворенно, чтобы достичь высочайшей Высоты,

где он сможет увидеть Бога лицом к лицу. Но любящий Бога хочет, чтобы Бог пришел и остался в саду его сердца и чтобы они оба могли там петь, играть и танцевать.

Разница между устремленным человеком и человеком, любящим Бога, такова: у истинного устремленного есть цель, но если он станет жертвой неустремленных сил и

опустится со своего уровня сознания вниз на одну ступеньку, то рухнет весь его мир. Он хочет преодолеть все неустремленные силы в своей жизни. Но если он терпит

неудачу, он не хочет разоблачения перед другими; он не хочет, чтобы они видели его недостатки. В их глазах он хочет поддерживать свою духовную высоту и сохранять

свое духовное достоинство. Так что если он ошибается, если на него нападают витальные силы и он опускается, он чувствует себя несчастным и смущенным до крайности.

У искренне любящего Бога тоже есть высочайшая Цель. Но, в отличие от устремленного, любящий Бога счастлив и радостен всегда, независимо от того, что происходит.

Даже если он ежедневно терпит неудачи в различных делах, он не унывает и не впадает в депрессию. Пока крепка его любовь к Богу, он счастлив; его любовь к Богу для

него важнее всего остального. Он бежит быстро, быстрее, быстрее всего. Если он спотыкается и ушибается по своей небрежности или невнимательности, он не сдается. Он

знает, что в должное время все его раны заживут и он снова сможет бежать. Поэтому, сколько бы неудач он ни терпел, сколько бы ни совершал глупостей или ни входил бы

в небожественные миры, его любовь к Богу так велика, что он готов подниматься вновь. Он чувствует, что его единственная работа — преданно, самозабвенно и

безоговорочно любить Бога. Он знает, что, если он действительно будет любить Бога, миллионы его неудач и недостатков никогда Бога не огорчат, так как

совершенствовать его — святая Обязанность Бога.

Устремленный не испытывает таких чувств. Если устремленный ушибается, он проклинает и обвиняет себя. Если у него что-то всерьез не ладится с устремлением, если он

не достигает своей цели к определенному, установленному им самим сроку, он испытывает недовольство собой и сердится на Бога; он чувствует, что Бог к нему

несправедлив. Тогда он готов оставить духовную жизнь и наслаждаться коротким или долгим отдыхом. Но истинно любящий Бога продолжает и продолжает, сколько бы

проступков и грубых ошибок он ни совершил, потому что его любовь к Богу бесконечно сильнее всяческих его слабостей. Любящий Бога во всех возможных аспектах намного

превосходит ищущего Бога и устремленного к Богу. Всем нам надо стараться быть людьми, любящими Бога.

10 мая 1996 года

Часть II

18 января 1996 года, во время поездки по Южной Африке с Концертами Мира, Шри Чинмой провел пресс-конференцию в Дурбане в гостинице «Саут Бич Холидей Инн». Ниже приводится ее запись.

Вопрос: Не могли бы вы немного рассказать нам о своей философии и своем образе жизни?

Шри Чинмой: Все люди — это ищущие истину и любящие Бога сознательно или неосознанно. Что касается нас, то мы принадлежим к первой категории. Сознательно, неустанно

и старательно мы стремимся быть людьми, ищущими Бога и любящими Бога.

В нашей природе много хорошего и много небожественного, неустремленного. Мы стараемся увеличивать и приумножать свои хорошие качества, и в то же время благодаря

молитвам и медитациям мы стараемся уменьшать и в конечном итоге устранить свои небожественные качества. Мы не пытаемся уничтожить плохие качества; мы только хотим

их преобразовать и просветлить. Тьма должна быть преобразована в свет. Невежество, которое мы лелеяли с незапамятных времен, должно быть просветлено.

Согласно нашей традиционной индийской философии, Бог — это Творец, Бог — это Хранитель, и Бог — это Разрушитель. Но мы чувствуем, что Бог, являясь Создателем всего

Благого и Источником бесконечного Сострадания, не может разрушить и воистину не разрушит Свое творение. Мы чувствуем, что в избранный Им Час Он преображает внутри

нас все, что не устремляется, и делает его божественным, просветляющим и осуществляющим. Поэтому нет такого понятия, как разрушение, есть только просветление и

преобразование, которые происходят в избранный Богом Час.

На нашем пути мы придаем должное значение физической жизни, ведь внутри физического находится душа — прямой представитель Бога. Тело — это храм, а внутри храма —

душа, алтарь. И алтарь, и храм нужно содержать в надлежащем порядке. Мы чувствуем, что наша внутренняя жизнь устремления и наша внешняя жизнь посвящения должны идти

рука об руку. Подобно цветку и его аромату, их нельзя отделить друг от друга; их нужно принимать как две дополняющие друг друга реальности. Мои ученики занимаются

медитацией и следуют духовной жизни, и в то же самое время у каждого есть своя работа. Мы живем в мире, и мы живем для мира.

Вопрос: Большинство людей в этой части Южной Африки сильно страдают из-за ежедневного насилия. Мне было бы интересно услышать ваши суждения о причинах насилия, и, возможно, вы могли бы высказаться относительно того, как с этим быть.

Шри Чинмой: Причины насилия — это разделение, созданное умом. Ум всегда разъединяет; он получает огромное удовлетворение, разделяя реальность. Из-за того что ум

видит себя обособленным от других, он всегда хочет добиться превосходства над остальными. Внутри ума существует беспокойство, которое в конечном итоге становится

разрушением. Задолго до того как насилие проявляется на внешнем плане, оно совершается внутри ума в форме мыслей.

Если мы слушаем ум, когда он приказывает нам кого-нибудь ударить, то в этот момент нашим господином становится ум. Но внутри нас всегда есть нечто, напоминающее

нам, что у нас есть другой хозяин — сердце. В отличие от ума, сердце хочет только установить близость и единство с другими; оно получает удовлетворение не от

разделения, а от объединения. Сердце нам говорит: «Уничтожая кого-то, вы никогда не получите ни капли радости, а полюбив этого человека, вы будете испытывать

постоянную радость». Так что нам надо молиться и медитировать, чтобы успокоить свой беспокойный ум и просветлить свой неустремленный ум. Если мы сумеем преобразовать ум и жить в сердце, не может быть никакого насилия.

Вопрос: Ваши Концерты Мира — это в каком-то смысле политические акции?

Шри Чинмой: Есть много способов содействовать наступлению мира во всем мире. Мой способ заключается в том, чтобы молиться и медитировать и давать медитативные

Концерты Мира. Я абсолютно чужд политике, и я не выхожу на политическую арену. Я люблю всех людей, так что политиков я тоже люблю. Но я не смею говорить что-либо по

поводу их политических взглядов.

Я занимаюсь духовной практикой с самого детства. Я человек молитвы. Я человек, изучающий вопросы мира. Я посвящаю себя искусству раскрытия себя и прошу своих

учеников делать то же самое. Люди приходят ко мне, когда они жаждут внутреннего покоя, внутреннего света и внутреннего блаженства. Много-много раз политические деятели, наряду с другими людьми, приходили помолиться и помедитировать со мной или пребывали в медитативном сознании, пока я играл на инструментах и пел.

Вопрос: Как индус я верю, что высшая Истина — это осознание Бога. Как нам достичь нашей цели?

Шри Чинмой: Осознание Бога — очень трудный предмет. Можно сказать, что его достижение сравнимо не с одним, а с бесчисленными восхождениями на Гималаи. На этой

планете живут миллионы, миллиарды людей, но сколько отважилось подняться на Гималайские горы? Большинство из нас не осмеливается даже попытаться; мы считаем, что

для нас это невозможно. К счастью, нам не нужно оправдывать свое существование на земле, физически взбираясь на Гималаи, но на внутренние-то горы придется подняться

нам всем. Бог не позволит ни одному человеку остаться без осознания Бога.

Во внешней жизни есть много препятствий, которые нам нужно преодолеть. В сутолоке жизни мы каждый день встречаемся с множеством испытаний. Если мы справляемся не со

всеми испытаниями, не беда. Если нам, например, не нравится спорт, то незачем играть в футбол или стараться стать самым быстрым в мире бегуном. Ради своего развития

или личного роста не надо участвовать во внешнем беге. Но даже если мы сознательно не участвуем во внешнем беге, надо понимать, что наш ум вечно бесцельно носится,

как бешеный слон. Он мечется туда-сюда и в то же время строит крепкие стены, отделяющие нас от других.

Существует также внутренний бег — бег к внутренней цели. Христиане называют эту цель спасением. Буддисты называют ее просветлением. Индусы называют ее осознанием

Бога. Мы верим, что каждый человек в свое особое время осознает Бога. Когда пробьет мой час, Бог, несомненно, благословит меня осознанием; когда пробьет ваш час,

Бог благословит осознанием вас.

Если наша цель — осознание Бога, тогда первым делом мы должны регулярно молиться и медитировать. Однако нам следует знать, о чем мы молимся. Молимся мы Богу о

деньгах, чтобы купить один, два или три дома? Если у нас есть машина, вымаливаем ли мы у Бога второй или третий автомобиль? Если мы молимся Богу о том, чтобы Он

даровал нам еще больше материальной собственности, значит, мы все еще находимся в жизни желаний, и до осознания Бога нам еще очень далеко.

Есть другой путь, который мы называем жизнью устремления. В жизни устремления мы молим Бога, чтобы Он давал нам только то, что нам нужно, а не то, чего мы хотим.

Высшей молитвой в жизни устремления будет: «Боже, Ты знаешь, что мне действительно нужно. Если будет Воля Твоя на то, чтобы благословить меня тем, что мне

действительно нужно, тогда в избранный Тобой Час благослови меня этим. Если Ты не захочешь давать мне чего-то, это тоже в Твоей власти. Я хочу только радовать Тебя

так, как Ты Сам того пожелаешь».

Когда мы находимся в мире устремления, мы молим Бога дать нам способность радовать Его так, как хочет того Он Сам. Когда мы так поступаем, мы идем по правильному

пути. Осознание Бога приходит в надлежащий момент в том случае, если мы идем по правильному пути. Так что если мы сможем молиться и медитировать, чтобы радовать Бога так, как Он того хочет, в нас, несомненно, рассветет осознание Бога.

Вопрос: Используете ли вы также и политические пути для того, чтобы добиться мира?

Шри Чинмой: Я не хочу иметь дело с политикой, которая представляет собой мир ума. Я хочу жить только в сердце и открывать море покоя в каждой без исключения стране.

Сегодня несколько стран ведут войну; завтра, возможно, в войну вступят какие-то другие страны. Люди заявляют: «Мы никогда не ввяжемся в войну снова». Но пока мы

живем в уме, который должным образом не просветлен, всегда будут конфликты и войны. Ум может оставаться спокойным в течение нескольких дней, нескольких месяцев или

даже нескольких лет, но по природе ему свойственно навязывать свое превосходство.

Я не смею и пытаться решать проблемы в Боснии и других местах, применяя политические меры. У меня свой собственный способ: молиться и медитировать, чтобы низошел

покой. Я никоим образом не буду осуждать тех, кто следует другими путями. Политические деятели — все мои братья и сестры, и мы стремимся к одной и той же цели. Если

они смогут достичь цели раньше нас, я буду самым счастливым человеком. Или если, достигнув цели, они попросят нас идти вместе с ними, то мы, конечно же, выполним их

просьбу. Но в данный момент мы чувствуем, что у них свой путь, а у нас свой путь. Один Бог знает, какой путь лучше! Но в самой глубине своего сердца мы чувствуем, что путь молитвы и медитации для нас лучше всего.

Вопрос: Как вам кажется — люди в мире отходят от духовного образа жизни, или же идет постепенное пробуждение к духовности?

Шри Чинмой: Лично я убежден, что люди пробуждены больше и что они в большей степени поворачиваются к свету, нежели раньше. Было время, двадцать или тридцать лет

тому назад, когда мир был просто словом. Люди применяли это слово, но не вкладывали в него должного смысла; они даже не удосуживались понять, что оно означает. А

теперь на земле много людей, которые очень искренне верят в мир и хотят спокойно жить в мире. Мы пробудились еще не полностью, но теперь, по крайней мере, мы

искренне чувствуем высшую потребность мира во всем мире.

Так что мир совершает прогресс, принимая покой и свет. Некоторые люди сознательно принимают это послание, в то время как другие принимают его неосознанно. Третьи о

нем и не знают, да и не интересуются. Но если говорить о большинстве, то я должен сказать со всей искренностью, что к свету поворачивается больше людей, чем раньше.

Вопрос: Что вас вдохновило следовать этим путем мира и покоя?

Шри Чинмой: Если мы молимся и медитируем, то наступает время, когда мы получаем внутреннее послание. Можно сказать, что нечто внутри побуждает нас что-то делать. Я

молюсь и медитирую вот уже много лет. Из самой глубины внутренний Голос, который мы называем Голосом Внутреннего Кормчего или Бога, велел мне служить Ему, предлагая

свои молитвы и медитации всему миру и неся другим послание мира и покоя.

Все мы здесь учимся жить в мире. Мир — это общий предмет, который все мы изучаем в одной и той же школе: в школе своего сердца. Я пришел сюда поделиться с вами всем

тем, что я узнал о мире и покое. В то же время я пришел у вас учиться. Я не только учитель, но и ученик. Я все еще учусь и учусь, так как этот предмет — покой — очень обширный.

Вопрос: Вы упомянули борьбу между сердцем и умом. В такой местности, как КваЗулу Наталь, где было убито столько людей и где ожесточились или были разбиты человеческие сердца, будет ли людям намного труднее следовать правильному пути, чем другим, которые ведут более спокойную или обычную жизнь?

Шри Чинмой: Это целиком зависит от человека. Те, кто лишен мира в силу внешних обстоятельств или из-за небожественных людей, часто испытывают большую внутреннюю

жажду покоя, чем те, кто нашел каплю покоя или его обилие. Люди, испытывающие страдания незаслуженно, больше склонны молиться Богу и получать Его Свет, чем те, кто

уже обрел определенный покой ума. Так что пока более удачливые купаются в удовольствиях ограниченного покоя, который они уже нашли, людям, страдания которых привели

их к развитию интенсивной внутренней мольбы о покое и гармонии в мире, изобилие покоя может быть даровано Богом скорее. Когда невинные жертвы взывают из самой

глубины сердца, их зов обязательно растопит Сердце Бога.

Но возникает вопрос, действительно ли человек жаждет покоя или же он просто сдался на милость судьбы. Некоторые люди теряют веру в Бога или в свое внутреннее

существо, когда небожественные люди убивают их родственников. Они говорят: «Мои близкие не сделали ничего плохого. Если у Бога есть бесконечное Сострадание, почему

Он позволил их убить?» Эти люди могут внутренне взбунтоваться и сказать, что Бог бездеятелен или ленив, что Бог, наверное, спит. И они могут обозлиться из-за того,

что напали на их близких, и дойти до того, что скажут: «Бога нет!»

К сожалению, такие люди не ищут света. Они не молятся о том, чтобы свет озарил небожественных людей, напавших на их близких. Если бы они молились, Бог, несомненно,

изменил бы ментальное отношение этих небожественных людей. Искренняя мольба жертв о просветлении преступников достигла бы Сердца Бога. Так что, если мы будем правильно молиться Богу, то люди, которые сделали что-то плохое, а также люди, которые могут сделать что-то плохое в ближайшем будущем, будут просветлены.

Вопрос: Я обнаружил, что музыка может изменять людей, хотя я говорю не о политическом изменении. Я хотел бы узнать ваш взгляд на музыку.

Шри Чинмой: Надо понимать, говорим ли мы о музыке, которой свойственно разрушать наши нервы и тонкое тело, или о молитвенной музыке, которая дает нам чистую радость

и вдохновляет нас стать хорошими гражданами мира. Молитвенная и одухотворенная музыка, конечно же, поможет нам добиться мира в мире и установить единство в мировом

сообществе, ибо эта музыка обращается именно к сердцу. Она пробуждает и углубляет наше стремление к лучшей жизни. Когда мы исполняем или слушаем божественную музыку

или когда мы поем божественные песни, нам становится легче видеть свет внутри себя. Она также помогает нам усилить этот свет и вывести его на передний план, чтобы

мы смогли преобразовать темноту, которая есть в уме и которой он является.

Часть III

25 мая 1996 года Шри Чинмой ответил на несколько вопросов писателя и телережиссера Джоэля Мартина.

Вопрос: Имеют ли какую-либо ценность для нас здесь, на земле, сообщения, которые люди получают от своих умерших родственников? Можете ли вы поделиться с широкой публикой какими-то подобными сообщениями, которые вы, возможно, получали?

Шри Чинмой: Такие сообщения действительно имеют ценность для нас, особенно когда мы находимся на земле. У ушедших душ есть чему нас поучить. К сожалению,

много-много раз мы их не слушались, точно так же, как и они, когда были на земле, не слушались своих друзей и близких. Мы не прислушиваемся к ним зачастую даже

тогда, когда они дают нам послания с Небес или с высокого плана сознания.

Мой дорогой Друг и Брат Джоэль, на внешнем плане я не миллионер и никогда им не стану, потому что этого не хочет Бог. Но на внутреннем плане, если говорить о

внутренних опытах, я мультимиллионер; я получил миллионы опытов от ушедших душ. Но я не могу поделиться этими опытами с публикой. В силу своего личного осознания

высочайшей Истины я обладаю свободным доступом к ушедшим душам, какими бы великими или незначительными они ни были. Но я не злоупотребляю своей способностью. Я лишь

придерживаюсь велений моего Внутреннего Кормчего. Лишь когда Он захочет, чтобы я передал их послания, я верно и преданно Ему повинуюсь.

Вопрос: Что скажет духовный учитель или ученый человек, такой, как вы, западному ученому, отвергающему идею о получении посланий от умерших как воображение или выдумку?

Шри Чинмой: На земле есть много такого, чего мы не можем доказать внешне. Но только потому, что у нас нет средств для того, чтобы что-то познать, мы не можем

утверждать, что этого не существует. Скажем, я съел вкуснейшее манго. Если вы скажете: «Докажи это!» — как я это докажу? Я получаю радость от того, что я его съел,

а не от доказательств. Если ученый хочет что-то доказать, он приглашает нас в лабораторию. Если мы хотим доказать что-то на духовном плане, нам надо пригласить

ученого во внутренний мир. Чтобы попасть во внутренний мир, нам нужен билет. Это как перелет из Нью-Йорка в Индию. Без билета мы не сможем полететь. Точно так же,

без молитвы и медитации — нашего внутреннего билета — мы не сможем войти во внутренний мир. Есть ли такой ученый, который готов молиться и медитировать, как

истинный ищущий и любящий Бога? Если да, то он увидит, что связь с существами других миров абсолютно реальна.

Ученые испытывают огромную радость, доказывая свои теории, а духовный Учитель получает радость только от постоянного и неустанного исполнения велений Абсолютного

Господа Всевышнего. Он может с легкостью общаться с ушедшими душами и делать многое другое. Если другие этого не видят или не верят этому, на Учителе это никак не

скажется. Настоящие духовные Учителя пришли в мир не для того, чтобы доказывать подлинность своих способностей; они пришли в мир служить Богу. Пусть ученые получают

радость от своего способа приближения к своей цели-реальности! Пусть духовные Учителя получают радость, достигая своей цели своим собственным неподражаемым способом!

Часть IV

19 февраля 1996 года Шри Чинмой встретился с японским композитором и концертирующим пианистом Масанобу Икемией в ресторане Аннам Брама в Квинсе, Нью-Йорк. Мистер Икемия и его друзья задали следующие вопросы.

Вопрос: Игрой на разных инструментах вы выражаете разные качества?

Шри Чинмой: У каждого инструмента есть своя собственная уникальная душа. К тому же, каждый раз, когда мы играем на каком-либо инструменте, душа этого самого

инструмента выражает новое качество. Кроме того, когда мы играем на инструменте или поем, каждую минуту-две, а иногда и каждую секунду наша собственная душа может

выносить на передний план другое качество. Душа может очень быстро менять свои одежды. В одно мгновение она надевает одно одеяние; в следующее мгновение она

надевает другое. Но в действительности это не одежды; это меняется аромат души.

В тот момент, когда вы играете, ваша душа-цветок источает одухотворенный или молитвенный аромат. Затем в вашем сознании что-то происходит, и душа-цветок источает

другой аромат. Меняется не музыка и не мелодия, нет! Изменяется ваше собственное сознание, поэтому ваша душа выражает или проявляет другое качество. Душа обладает бесчисленными качествами, и то, какое качество она выражает в какой-то момент, зависит от сознания исполнителя.

Вопрос: Вы чувствуете это, когда играете?

Шри Чинмой: Если говорить обо мне, то я пытаюсь стать воплощением того, что хочет выразить моя душа. Я могу нафальшивить с нотами, но моей душе все равно. Мою душу

не заботит мое совершенство. Ей важна только моя молитвенность и одухотворенность. Ей важно только то, сколько у меня ментальной чистоты и насколько я установил

психическое единство со своей внутренней жизнью. Техника игры вообще не интересует душу; она видит только, насколько я вошел с ней в унисон в своем внутреннем мире.

Вопрос: Как пианист я иногда бываю настолько поглощен техникой игры, что забываю про душу или про то, что пытаюсь выразить.

Шри Чинмой: Если перед началом игры вы сможете три-четыре минуты помедитировать, ваш ум наполнится светом. Тогда ум прояснится, и смятение не отважится в него

войти. В этот момент вам не надо думать о технике; она придет автоматически. Все приходит из света, даже техника игры. Свет приведет за собой технику.

Если хозяин или менеджер ресторана попросит одного из своих работников сделать что-то, то работник тут же постарается ему угодить. Точно так же, когда вы воплощаете

свет, свет внутри вас прикажет технике играть за вас, и вы выйдете далеко за пределы техники. Сейчас вы думаете о технике; вы умоляете ее служить вам. Но когда

наступит тот момент, техника будет отчаянно желать вам служить и радовать вас, потому что вы будете главным.

Провести минуту или две в тишине — это будто положить деньги в свой карман. Если у вас в кармане есть деньги, вы можете купить в супермаркете все, что захотите.

Когда вы медитируете две-три минуты, вы накапливаете внутреннее богатство — покой, свет и блаженство. Затем, как только вы оказываетесь перед публикой, даже до

начала игры вы непроизвольно делитесь с ней этим богатством. Так что вы порадуете публику еще до того, как начнете играть. Тогда, даже если вы сыграете не те ноты,

слушатели отнесутся к вам с симпатией.

Так бывает у матери и ее ребенка. Ребенок делает миллион ошибок, когда играет на инструменте, но мать думает: «О, это превосходно!» Любовь матери к ребенку

побуждает ее считать, что совершенно все, что бы ни делал ее ребенок. Так что, если вы поделитесь своим внутренним богатством до начала игры, публика не будет вас

судить, потому что она уже будет удовлетворена. Вы можете играть все, что угодно, и публика будет довольна.

Когда я играю своим ученикам, им все равно, сколько я делаю ошибок. Почему? Потому что перед тем, как играть, я медитирую с ними, и мы устанавливаем друг с другом

единство. Так что с самого начала приходит взаимное удовлетворение. В это время они внутренне так счастливы и удовлетворены, что, каким бы скверным ни было мое

внешнее исполнение, их ум и сердце счастливы. А когда вы счастливы и наполнены внутренним восторгом, вы не видите никаких ошибок. Когда вы находитесь в очень

высоком состоянии сознания, вам ничто не мешает; все — радость.

Так же бывает у радушного хозяина, который старается порадовать своих гостей, как только они войдут. Если хозяин встречает их у дверей, дарит им цветок или

улыбается им и заговаривает с ними, то наполовину он уже завоевал их сердца. Что бы еще он ни делал, все будет совершенным, потому что он уже покорил сердца своих гостей. Но если гости все прибывают и прибывают, а хозяин неизвестно где, они скажут: «Только посмотрите! Что за невоспитанный невежа!»

Вопрос: Мы все так нервничаем перед выходом на сцену, но не показываем этого.

Шри Чинмой: Все нервничают, но благодаря молитве и медитации можно победить нервозность — в значительной степени или полностью. Есть также кое-что, что можно делать

на практическом уровне в дополнение к молитве и медитации. Вместо того чтобы видеть в аудитории тысячу человек, представьте себе, что там только один человек, один

слушатель. Затем почувствуйте, что этот человек даже и не музыкант. Он не тот, кто будет придираться к вам; он просто обычный человек. Поскольку вы как музыкант

бесконечно лучше него, стоит ли вам волноваться? Или почувствуйте, что он ваш величайший поклонник и вы играете для него из чистого сострадания. Вам надо делать это

не агрессивно, а сострадательно. Так что представьте себе, что в зале не тысяча человек, а один, и что он — ваш самый искренний поклонник.

Вопрос: Мне трудно организовать свою жизнь. В жизни столько времени уходит на то, чтобы зарабатывать деньги, и на разные ежедневные дела, что не хватает времени на музыку. В моей жизни очень много ненужного хлама, и это так похоже на мой ум. Я хотел бы жить гораздо проще, но чтобы жить в этом мире, нужно делать так много дел.

Шри Чинмой: Надо обладать безмолвием, а не звуком. Звук можно превратить в безмолвие с помощью самого безмолвия. Когда вы медитируете, приходит колоссальное

безмолвие. На поверхности бушуют огромные волны, но волны — это совсем небольшая часть океана. На дне океана — глубокое безмолвие.

Вы говорите о том, что вам приходится зарабатывать, чтобы платить по счетам, и делать столько других дел. Вам надо думать об этих делах как об обезьянках, которые

вас кусают, только кусают не ваше тело, а ваш ум. Если вы поднимете большую крепкую палку, обезьянки испугаются и перестанут вас кусать. Палка в данном случае — это

ваше внутреннее безмолвие. Когда к вам придет абсолютное спокойствие ума, вы поймете, что самое важное. Вы музыкант, а не секретарь и не политик. Если вы не

ответите на какие-то письма, ваш мир не рухнет. Но если вы не будете уделять первостепенного внимания своей музыке, останетесь по-настоящему в проигрыше. С другой

стороны, вы должны быть практичны и зарабатывать, чтобы платить по счетам. Но деньги на это приходят от вашей музыки. Так что всегда надо идти к источнику. Музыка —

это источник вашей внутренней жизни, а также источник вашей внешней жизни.

Если вы будете уделять музыке полное внимание, то получите от своего мира музыки огромную радость. Затем, если вы будете счастливы, вы возьмете какое-нибудь письмо,

которое пришло три месяца или полгода тому назад, и ответите на него. Но если вы не будете чувствовать себя счастливым, вы ни к чему не прикоснетесь. Так что

сначала надо получить от своей музыки радость. Затем, когда ваш ум наполнится радостью, с легкостью придет и все остальное. Но если вы не будете делать в первую

очередь самого важного, — а в вашем случае это музыка, — тогда все пойдет не так.

У меня есть одна особенная песня, которая является источником всех моих музыкальных произведений; она называется Invocation. Я пою Invocation каждый день, а также

играю ее и слушаю ее запись на кассете. Перед этим я медитирую. Рано утром все мои ученики также поют эту песню перед своим алтарем. Тогда их внешний мир и

внутренний мир входят в унисон с вселенской гармонией. Для меня и моих учеников высочайший вид музыки — это медитация. Жизнь без медитации идет вразрез с внутренней

гармонией.

Вопрос: Как вам удается каждый день чувствовать одинаковое вдохновение?

Шри Чинмой: Что касается меня, то я имею дело с Источником, который неиссякаем. Каждый день я вхожу в свой сад-сердце, где так много прекрасных и благоуханных

цветов. Если каждый день благодаря молитве и медитации мы будем входить в свой сад-сердце, мы будем постоянно получать свежий запас внутренней красоты и внутренней

чистоты. Если мы не можем войти в сокровенные глубины своего сердца, если мы входим лишь в джунгли ума, тогда мы будем находить цветы лишь изредка. Чтобы у нас

постоянно были цветы, нам надо входить в сердце. Сердце — сама свежесть и новизна благодаря своему единству с универсальным духом. Каждый день оно дарит нам вновь

расцветающий рассвет.

Вопрос: В некоторые дни я чувствую себя таким подавленным, а в другие дни чувствую подъем.

Шри Чинмой: Сегодня мы взбираемся на древо жизни, а на другой день спускаемся вниз. Надо быть мудрыми. Когда мы поднимаемся на вершину дерева, надо чувствовать, что

мы срываем плоды. Затем, когда мы спускаемся, нужно не чувствовать себя несчастными, а представлять, что мы раздаем плоды, которые собрали. Есть радость в

достижении, и есть радость в отдаче. Так что, когда мы поднимаемся, мы достигаем; когда мы спускаемся, мы отдаем. Но если у нас будет другое отношение, тогда,

спустившись, мы будем чувствовать себя несчастными, так как нам нечем заняться. Нет, у нас есть чем заняться — нам надо поделиться своим богатством с остальной

частью человечества!

Вопрос: Отдавать — это столь же важно, как и достигать?

Шри Чинмой: Если отец даст ребенку конфету, ребенок нежно улыбнется отцу, и эта улыбка завоюет сердце отца. Для ребенка улыбка — это все, что у него есть. Так что,

когда он улыбается отцу, он отдает отцу все свое богатство.

Следуя духовной жизни, мы постепенно понимаем, что никогда ничего не отдаем третьему лицу; дающий и принимающий — одно и то же лицо. Бог есть в каждом. Бог играет

роль то дающего внутри меня, то принимающего в вас. Затем наоборот. Будто из левой руки кладешь в правую. С другой стороны, Бог-дающий не может быть счастливым,

пока Бог-принимающий не возьмет предложенного. Если отец что-то дает ребенку, а ребенок этого не берет, отец расстраивается. Но когда ребенок берет и чувствует себя

счастливым, отец тоже счастлив. Так что это взаимное счастье, в котором дающий и принимающий одинаково важны.

Если вы исполняете шедевр, а публика невосприимчива, вы очень огорчаетесь. Только если публика будет очень-очень внимательна и будет получать радость от вашей игры,

вы тоже почувствуете огромную радость. Так что радость должна быть взаимной. В жизни надо делиться всем! Тем, что есть у вас, вам надо поделиться со мной. Тем, что есть у меня, мне следует поделиться с вами. Иначе счастья не видать.

Вопрос: Значит, отдавая, все получают радость, и я — тот, кто должен начать этот процесс?

Шри Чинмой: Кто-то же должен начать. В эстафете участвуют четверо. Но стартовать должен один. Если все стартуют одновременно, то все столкнутся, и получится

неразбериха. Один завершает круг по беговой дорожке, и тут стартует следующий. Весь мир движется подобно этому. Но кто-то один должен начать со своим сердцем

самоотдачи.

Вопрос: В этой стране так много людей вообще больше не интересуются ни музыкой, ни поэзией, ни танцами. Они не могут оценить это по достоинству. Как вы думаете, это изменится?

Шри Чинмой: Это только вопрос времени. Стремление и самоотдача музыкантов, поэтов и художников в конечном счете победят беспокойность или неготовность публики. Если

у исполнителя есть готовность, стремление и рвение, то он непременно покорит сердце аудитории. Аудитория пока еще похожа на непослушного ребенка, но если мать

добросердечная и у нее бесконечное терпение, в конечном итоге мать победит. Сострадательные слезы матери или ее улыбка в конце концов завоюют сердце ребенка.

Вопрос: Вот так нам следует поступать и со своим собственным умом!

Шри Чинмой: Именно так! Во всем, что мы делаем, нужно терпение. В самом начале, когда ребенок пытается встать на ножки, он снова и снова падает. После множества

падений он мог бы сказать: «Нет, больше не буду и пытаться вставать». Но у него есть огромное внутреннее стремление ходить. Он видит, что его отец, мать и старший

брат — все ходят, и он тоже хочет идти вперед. Терпение, которое неосознанно проявляет ребенок, взрослый должен проявлять сознательно.

Для ребенка терпение естественно, потому что он все время живет в сердце. Но, поскольку взрослые живут умом, им придется очень хорошо постараться, чтобы вернуть эти

качества сердца. Когда мы живем умом, все становится извращенным и искаженным. Так что нам надо поставить непослушный ум под контроль сердца.

Часть V

На следующие вопросы Шри Чинмой ответил 26 мая 1996 года.

Вопрос: Гуру, у вас было много высоких опытов до осознания Бога?

Шри Чинмой: У меня было довольно много опытов, прежде чем вспомнилось осознание Бога, достигнутое в прошлых инкарнациях. Несколько таких опытов я уже описал. Один

из моих самых высоких опытов пришел в тот момент, когда я хотел оставить землю, а Мать-Земля попросила меня остаться здесь и трудиться для манифестации. Опыты,

которые я описал в своих стихотворениях «Абсолют» и «Бессмертие», были также чрезвычайно высокими.

Еще у меня был высокий опыт через три месяца после того, как я пришел в Ашрам Шри Aурoбиндо. В Ашраме мальчики и девочки должны были выполнять бескорыстное

служение, и я должен был работать на рисовом поле. Когда я работал на рисовом поле, я заметил, что одно из манговых деревьев наклоняется. Я просто взглянул на

дерево и повсюду на нем — на всех плодах и листьях — увидел моего Господа Кришну. Кришна был здесь, Кришна был там; всюду я видел Господа Кришну! Перед этим я

вообще не думал о Кришне; я медитировал на Шри Ауробиндо и Мать. Но когда я повсюду увидел Господа Кришну, я почувствовал такой трепет! В тот момент около меня

находился мой самый близкий друг детства. Я говорил ему: «Посмотри, посмотри, посмотри, что я вижу!» Он так меня любил, что даже и не подумал спорить со мной или

говорить, что это была ментальная галлюцинация. Но сам он ничего не видел. Этот опыт я никогда не забуду.

В другой раз, когда я медитировал в медитационном зале Ашрама, мое внутреннее существо поднималось высоко, выше, выше всего. Я весь купался в море экстаза. Я

сказал: «Я никогда не смогу подняться выше этого». Я был так доволен этой высотой. O Боже, и тут я увидел, что эта высота была только отправной точкой! Через

какую-то секунду я поднялся еще выше. И так продолжалось около двадцати минут или получаса. Каждый раз, когда я достигал новой высоты, человеческое во мне

чувствовало такое удовлетворение. Оно говорило: «Достаточно, достаточно, достаточно!» Но я все поднимался и поднимался. Каждый раз, когда я достигал определенной

высоты, которая более чем удовлетворяла человеческое во мне, божественное во мне давало мне толчок, чтобы я снова поднимался выше. Тот особенный опыт я также

никогда не забуду!

Я уже много раз рассказывал о том, как Мать Сарасвати дала мне всю свою мудрость и внутренние способности. Она низошла и играла для меня, а затем разбила свою вину

на части и бросила ее в меня. В тот момент я был в своем самом-самом высоком сознании.

Эти внутренние опыты существенно мне помогли. Когда вы получаете такой высокий и глубокий опыт, вы понимаете, что вы на верном пути и что однажды вы осознаете самое

Высочайшее. Но когда вы полностью осознаете свою высоту и это достижение становится устойчивым, многие из этих более ранних опытов исчезают. Если вы захотите

помнить даже незначительные опыты, вы сможете их помнить; но обычно их отбрасывают. Если вы получите тысячи стодолларовых купюр, вы не будете пересчитывать свои

мелкие монетки. Получив осознание, вы чувствуете, что большинство этих опытов были так незначительны — как крошечные капли. Даже самые высокие опыты, которые вы получаете перед осознанием Бога, подобны крошечным каплям! Вот что происходит.

Вопрос: Внутренние опыты — это необходимое условие осознания Бога, или же в них вообще нет необходимости?

Шри Чинмой: Некоторые люди благословлены сотнями опытов или даже большим их числом. Некоторые получают десять-двадцать опытов. С другой стороны, у некоторых может

быть до осознания Бога лишь несколько значительных опытов, но эти опыты исключительно важны в их жизни. Так что это зависит от человека. Но обычно у человека

бывает, по крайней мере, четыре-пять значительных опытов перед тем, как он достигнет осознания Бога, или перед тем, как он вспомнит осознание Бога, достигнутое в

предыдущей инкарнации.

Кроме того, некоторые люди получают значительные опыты, которые длятся днями или неделями, а затем их сознание опускается, и в течение долгого времени они не

получают ни одного высокого опыта. В это время они чувствуют себя совершенно несчастными. У Вивекананды были засушливые периоды, которые длились по полгода. Но он

старался перехитрить самого себя. Он напоминал себе о самых высоких опытах, которые пережил в прошлом, — когда Шри Рамакришна касался его головы, — и заставлял себя

чувствовать, что вновь переживает эти опыты. В течение получаса, часа или двух часов он лишь представлял, представлял и представлял себе это. У него была такая

огромная сила воли, что те опыты становились яркими и живыми, и он мог жить в них вновь.

Так что если вы не получаете внутренних опытов сейчас, попытайтесь вспомнить те опыты, которые у вас уже были, и призвать силу своего воображения, чтобы вернуть их.

Тогда те опыты не только вернутся, но и помогут вам продвинуться к другому опыту, который будет бесконечно более сильным, более просветляющим и более прекрасным.

Чтобы достичь осознания Бога, не нужно пятьдесят или сто внутренних опытов, но опыты, несомненно, помогают. Если, двигаясь по Дороге Вечности, мы видим тенистые

деревья и прекрасные цветы, мы испытываем огромную радость. Некоторые люди полагают, что эти прекрасные цветы и деревья — лишь искушения. Они говорят: «Если я

вдохну аромат цветов, то, боюсь, попадусь в ловушку или не выберусь оттуда. Пока я буду любоваться красотой цветов, меня намного опередят мои попутчики. Мне не

нужен такой опыт». Но другие люди мудры. Они говорят: «Если здесь цветы так прекрасны, то у цели цветы будут бесконечно прекраснее и благоуханнее». Поэтому они

любуются цветами и затем идут дальше.

Внутренние опыты нам действительно помогают, они приносят нам определенные плоды. Если нам не нравится какой-то опыт, мы вполне можем его отбросить. А если нам

нравится определенный опыт, мы можем попытаться вновь его пережить. Некоторые опыты настолько сильны и глубоки, что могут полностью изменить человеческую природу.

Если у нас будет подобный опыт, он может полностью изменить нашу жизнь — и внутренне, и внешне. Некоторые из моих учеников находятся на нашем пути по

двадцать-двадцать пять лет, и, возможно, все это время они бежали не очень быстро. Но если они смогут получить хотя бы один-единственный опыт высочайшего порядка и

поддерживать его в течение одной-двух недель, за эти две недели они смогут совершить больший прогресс, чем за прошлые двадцать пять лет. К сожалению, мы не имеем

понятия, в какой момент мы получим такой опыт. Так бывает, когда зажигаешь спичку. Если не чиркнуть по спичечному коробку в нужном месте, спичка не вспыхнет. Точно

так же, если не повернуть ручку на кухонной плите до определенного положения, плита не зажжется. Если мы повернем ручку чуть-чуть, пламя не появится; но если

повернуть ее чуть больше, возникает пламя.

Вопрос: Одна ученица мне сказала, что, чем дольше она занимается духовной практикой, тем больше ее беспокоят плохие качества. Как такое может быть?

Шри Чинмой: Некоторые ученики на нашем пути говорят: «Придя на путь, в первые год-два я был так полон любви, преданности и отречения. В то время я старался победить

зависть, я старался победить неуверенность. Если появлялась какая-то слабость, я старался ее контролировать. Я старался быть божественным во всех отношениях». Но

через двадцать-тридцать лет духовной практики эти незадачливые ученики начинают верить, что эти слабости — часть человеческой природы. Они считают: «Если я не

победил свою зависть, неуверенность и так далее за тридцать лет, почему я должен верить, что добьюсь успеха за следующие тридцать лет?»

Что еще хуже, в некоторых случаях эти негативные качества с течением времени усиливаются. Некоторые ученики чувствуют, что у них больше зависти, больше

неуверенности и больше нечистоты, чем было двадцать-тридцать лет назад. Как это получилось? Одна причина в том, что в их жизнь вошло расслабление, и теперь они не

сохраняют бдительности, когда появляются эти силы. Также в некоторых случаях ученики уступили и сдались этим силам. Когда мы сдаемся враждебным силам, естественно,

они становятся сильнее.

Вопрос: Может ли ум помочь нам узнать Волю Бога?

Шри Чинмой: Большую часть времени мы и понятия не имеем о том, какова Воля Бога. На передний план выходит ум и говорит нам: «То-то и то-то и есть Воля Бога!» Но

если мы погружаемся глубоко внутрь себя, мы видим, что ум на сто процентов неправ. Даже сердце может ошибаться. А витал и физическое ошибаются всегда. Но если мы

сможем увидеть душу и поговорить с ней во время медитации, душа нам скажет: «Это правильно, а это неправильно».

Ум похож на учителя начальной школы. Есть много вопросов, на которые учитель начальной школы не может ответить. Сердце — как учитель средней школы. Душа подобна

преподавателю колледжа, и Всевышний подобен профессору университета. Ум такой скверный; он делает все, что только может, чтобы помешать нам учиться у сердца. Он

говорит: «Ты перейдешь в следующий класс только после того, как научишься всему у меня». Затем, когда ум видит, что человек — хороший ученик и готов перейти в

среднюю школу, ум намеренно проваливает его на экзамене для того, чтобы удерживать его подольше. Тогда через несколько лет у ученика появляется отвращение; он

чувствует, что никогда не закончит начальной школы. Это период, когда многие-многие ищущие бросают духовную жизнь. Они ее бросают, потому что ум заставляет их

чувствовать, что они не готовы ходить даже в среднюю школу, а о колледже вообще не может быть и речи.

Часто учитель-ум не знает ответа, но заставляет нас чувствовать, что знает. На вопрос, который приходит из глубин нашего сердца, ум никогда не сможет ответить. Но

ум заставляет нас чувствовать, что знает все. Так что он все время дает нам ложные уроки. И, несмотря на это, ум нам говорит: «Мои ответы совершенны, совершенны,

совершенны!» Каждый миг мы делаем ошибки, потому что вверяем ему всю свою жизнь.

Ум хочет получать радость особым способом. Он заявляет: «Это единственный путь. Другого пути нет». Ум сказал свое слово, как настоящий диктатор! Затем приходит душа

или Учитель и показывает нам другой путь. Ум тут же говорит: «O Боже мой, это невозможно, невозможно!» Ум держит открытой одну дверь и говорит, что проходить нужно

именно в нее; он не позволяет нам видеть другие пути. В большом особняке может быть много дверей, но ум не позволяет нам ими пользоваться и держит те двери под

замком. Но когда душа видит, что мы отчаянно пытаемся выйти за пределы ума, тогда она открывает нам и эту дверь, и ту дверь. Это не обязательно должна быть дверь,

нет! Когда душа открывает хотя бы новое окно, как мы счастливы в этот момент!

Когда мы не можем выйти за пределы границ ума, мы всецело в ловушке. Это как если бы мы находились под арестом. Единственное, что можно делать, — это молиться,

чтобы кто-нибудь пришел и нас освободил, и этот кто-то — либо Учитель, либо Всевышний. Не имеет значения, кому мы молимся, ведь Милость Всевышнего действует также в

Учителе и через Учителя.

Я всегда говорил, что не может быть более высокой молитвы, чем молитва Спасителя Иисуса Христа: «Да будет Воля Твоя». Но если фермер будет просто сидеть дома и

повторять: «Да будет Воля Твоя», он никогда не получит хорошего урожая. Нет, фермер должен вспахать свое поле, полить и удобрить его и сделать все, что нужно.

Только тогда, сделав столько, сколько мог, сделав все возможное, он имеет право сказать: «Да будет Воля Твоя!»

Нам надо возносить эту молитву после того, как мы сделаем все, что, как мы внутренне чувствуем, мы можем сделать, после того, как мы используем все способности,

данные нам Богом. В это время мы можем сказать: «O Боже, Ты даровал мне способность сделать это, и я это сделал. Теперь я не могу двигаться ни дальше, ни выше, ни глубже. Да будет Воля Твоя». Тогда Бог приходит и внутренне и внешне дает нам намного больше способности.

Вопрос: Большинство духовных Учителей говорили, что без отказа от мирской жизни человек не может получить осознание, но ваша философия утверждает, что надо принимать и преображать жизнь.

Шри Чинмой: Наша философия — это философия принятия. Нам надо принимать жизнь и преображать ее. Это абсолютно верно. Но чтобы что-то принять, нам, возможно,

придется также от чего-то и отказаться. Когда пришел зов свыше, Господь Будда отрекся от своей жены и ребенка, ибо он почувствовал, что ему принадлежит вся

вселенная. Но если он считает своей, абсолютно своей всю вселенную, разве он не принимает также свою жену и ребенка, которые являются частью этой вселенной?

Так что нам надо понимать, что такое на самом деле принятие. Если мы хотим принять необъятное, тогда кое от каких вещей нам придется отказаться. Но фактически мы от

них не отказываемся — мы только держим их в положенном для них месте, чтобы они тоже могли устремляться к свету. Скажем, в этот момент я готов устремляться к свету.

Но если я буду ждать своего брата, сестру или близкого человека, Бог скажет: «Вот глупец! Я позвал тебя; твой час настал. Почему же ты задерживаешься? Когда

настанет час твоего близкого, Я позову его».

Когда пробивает Час Бога, мы даже не выбираем сторону Бога. Нет, это Бог принимает нашу сторону. Он бросил атомную бомбу света, и мы испытываем такое счастье, что

становимся едиными с Его Волей.

Когда Господь Кришна играл на флейте, гопи бежали, чтобы побыть с ним, потому что они были готовы. А люди, которые не были готовы, не приходили. Он играл на флейте

для каждого, но к нему со всех ног бежали только те, кто был готов. Милость Всевышнего нисходит; божественный Свет нисходит. Некоторые люди готовы открыть свои

двери и окна, а другие — нет. Некоторые взывают, чтобы низошел Свет и вошел в них, но миллионы и миллиарды людей этого не делают. Они говорят: «Не нужно нам этого».

Для них Час Бога еще не пробил.

Вопрос: Как преодолеть неуверенность?

Шри Чинмой: Неуверенность появляется, когда мы отделяем себя от других и чувствуем, что другие лучше или сильнее нас. Но если у нас будет сердце, как у ребенка, и

мы будем чувствовать единство с другими, то мы никогда не будем неуверенными. Пяти-шестилетний мальчик не чувствует себя неуверенно, когда видит, какой сильный у

него папа. Нет, ребенок чувствует, что сила его папы целиком принадлежит ему. Если его отец покупает новенький автомобиль, ребенок заявляет на весь мир: «Это моя

машина». Он отождествился со своим отцом до такой степени, что, не колеблясь, считает папину машину своей. Его отец не скажет: «Ах ты, глупенький, разве это твоя

машина?» Напротив, отец так гордится, что ребенок считает собственность отца своей. Точно так же, если мы будем считать Бога совсем своим, самым близким, то Он даст

нам Свою Бесконечность, Свое Бессмертие, Все, что у Него есть. Но, увы, мы не считаем Его своим; мы просто пытаемся получить от Него одну каплю восторга-нектара, а

потом отделяем себя от Него. И именно поэтому мы чувствуем себя неуверенно.

Часть VI

Следующие вопросы были заданы Шри Чинмою его учениками 6 января 1995 года во время его визита в Mьянму.

Вопрос: Каково будущее религии?

Шри Чинмой: Религия представляет земной аспект божественности, которую воплощали Спаситель Христос, Шри Kришна, Господь Будда и другие. Она представляет тело, или

внешний покров их божественности. Тело не может жить долго; только сознание, внутренняя божественность, которая проявлялась и вечно проявляется в Иисусе Христе,

Господе Будде и других, будет жить, жить и жить.

Я твердо верю, что, когда люди будут совершать поклонение в будущем, они будут больше осознавать тот факт, что мы принадлежим одной духовной семье. Было время,

когда даже эта мысль была для мира слишком смелой. Теперь, по крайней мере, мы можем об этом говорить. Происходит то же, что с понятием о мире. Пятьдесят лет назад

слово «мир» использовалось не так, как сейчас; употреблялись другие слова. Но в последние девять-десять лет о мире говорят все. Хотя одна страна может взять и

сбросить бомбу на другую страну, слово «мир» все еще наша мантра! Придет день, когда весь мир будет не только смеяться над этой страной, но и эта страна сама начнет

смеяться над собой. Она осознает, что она только говорит о мире, но поступает как раз наоборот. Тогда она постарается исправиться.

Ядерной угрозы больше не будет, так как уже через тридцать, сорок или пятьдесят лет сила сердца станет намного, намного больше. Мы очень надеемся, что политика в

конечном счете подчинится духовности. В истории уже были подобные отдельные случаи, например, индийский царь Шиваджи. Сначала он решал все сам, но позже предал себя

божественности. Так что внутренний мир пробуждается. В некоторых случаях в современном мире внутренняя сила становится более очевидной и явной внешне. Вы видите,

как Россия сейчас страдает в политическом мире, но во внутреннем мире Россия пробудилась. Внутренняя сила и внутреннее пробуждение России станут совершенно удивительными и поразительными.

Вопрос: Во время поездок по всему миру вы выражаете признательность многим странам и людям. Зачем вы это делаете?

Шри Чинмой: Некоторых духовных Учителей принимают в той или иной стране, потому что в определенных местах их божественность проявляется бесконечно больше. Но если

говорить обо мне, то я много где побывал. Я ездил из одной страны в другую, проводя Концерты Мира, медитируя и сочиняя песни о душах стран. Вы спросите зачем? Для

меня душа каждой страны реальна; реально сердце каждой страны. Я вижу божественность, которая пытается проявиться в каждой стране и через каждую страну, в каждом

человеке и через каждого человека, а в своих песнях я отдаю этому должное и стараюсь вывести это на передний план.

Если ваше сердце способно оценить все вокруг по достоинству, тогда все будет выглядеть прекрасным; вы увидите, что каждый лепесток каждого цветка абсолютно уникален

и прекрасен. Мизинец у меня не такой сильный, как указательный палец, но он мне очень симпатичен. А большой палец такой сильный! Так что я ценю каждый палец, на

который смотрю. Вы можете сказать, что путешествовать так много — пустая трата времени. Но если я могу ездить из страны в страну, выражая признательность

какому-либо человеку, который вдохновил человечество, или вдохновляя другого человека, который совершил нечто великое, то я чувствую, что делаю действительно нечто достойное. Именно вдохновение поддерживает всю вселенную. Сам Бог испытал вдохновение, и именно поэтому Он создал эту вселенную.

Вопрос: Как, по вашему мнению, должна поддерживаться чистота и суть вашего пути в будущем?

Шри Чинмой: Мне нет необходимости беспокоиться о том, что случится в будущем, даже если я не оставлю после себя ни одного совершенного или первоклассного ученика,

не говоря уже о безоговорочно преданном ученике. Почему? Потому что меня будут представлять мои творения. Верно, некоторые из моих книг, картин, птиц, песен и так

далее, возможно, принадлежат к третьему классу, четвертому классу и даже вообще ни к какому классу! Но некоторые из них коснулись самых высот божественности. В моих

книгах вы найдете суть многих из самых священных писаний прошлого, и я сочинил множество молитвенных и одухотворенных песен. К тому же, птицы-души, которых я

нарисовал, обладают огромным внутренним светом. Так что мои книги, мои картины и моя музыка — мои дети — будут продолжать проявлять мой свет.

Вопрос: Вы говорите, что у вас путь, а не религия. Но после того как Учитель уходит, путь становится религией — как буддизм, например, — и противостоит другим религиям.

Шри Чинмой: Что касается меня, я говорю только о душе. Моя философия заключается в том, что единственная реальность — это душа и нам нужно каждую секунду

прислушиваться к душе. Я ни слова не сказал против какой-либо религии. Напротив, я выразил величайшую любовь Спасителю Христу, Будде, Шри Кришне и духовным

Учителям, связанным с другими религиями, а также благоговение и преклонение перед ними. Так почему же мой путь должен стать религией и противостоять другим

религиям? По моим книгам будет абсолютно ясно, что я не тот человек, который прямо или косвенно пытался основать новую религию. После моего ухода мир будет видеть

только мои творения.

Вопрос: Следует ли вашим ученикам стараться видеть в вас Всевышнего и медитировать только на Всевышнего в вас?

Шри Чинмой: Так как я немного больше продвинут, чем вы, то я могу видеть моего Возлюбленного Всевышнего внутри каждого из вас без исключения. Шри Рамакришна говорил

Вивекананде: «Я вижу в тебе Самого Бога. Я могу говорить с Ним лицом к лицу». Неужели же он был лжецом чистой воды? Никогда! Это был его подлинный внутренний опыт.

Вы можете делать то же самое. Сначала попытайтесь представить Всевышнего во мне. Затем вы можете попытаться почувствовать во мне Его Присутствие. Тот же самый

Всевышний находится и в вас, но вам бесконечно, бесконечно труднее почувствовать Присутствие Всевышнего внутри себя, чем представлять или чувствовать Его

Присутствие в своем Гуру. Вам намного легче найти и обрести Всевышнего во мне. Так что с помощью своего воображения и вдохновения сначала, пожалуйста, старайтесь

почувствовать Всевышнего во мне. Только тогда вы сможете видеть и чувствовать это в себе. В это время игра завершится.

Часть VII

28 декабря 1994 года Шри Чинмой ответил на следующие вопросы.

Вопрос: Был ли у вас какой-нибудь внутренний опыт, когда вы приехали в Mьянму?

Шри Чинмой: Я был во многих-многих странах, и душа каждой страны дарила мне огромную нежность, любовь, признание, восхищение и даже поклонение. Но от души Бирмы я

получил новый опыт. Сегодня утром, около половины пятого, душа Бирмы пришла ко мне с такой нежностью и начала меня ругать. Она сказала: «Почему ты не приехал ко

мне, по крайней мере, лет пятнадцать назад? Что тебе мешало?» Она ругала меня так сильно, так эмоционально, но ее упреки были наполнены нежностью! Она выговаривала

мне, как тетушка: «Сколько раз ты приезжал в Индию, но ни разу не навестил свою тетю!» Ни одна другая страна никогда меня не ругала, но эта действительно

благословила меня своими нежнейшими эмоциональными чувствами.

Вопрос: Чувствуете ли вы в Бирме сознание Будды?

Шри Чинмой: Господь Будда родился в Непале, но что касается вопроса о сознании Господа Будды, я могу сказать, что вся земля Бирмы наполнена слезами-состраданием

Господа Будды. Здесь, в Бирме, я чувствую сознание Будды, даже когда иду по улице. Один Бог знает, что происходит в сфере политики, но с религиозной и духовной

точки зрения Бирма — страна сердца Господа Будды.

Часть VIII

9 января 1995 года Шри Чинмой в качестве почетного гостя присутствовал на обеде и культурной программе, которые были организованы Министерством по делам религий и

организацией Tipitaka Nykarya Upahsaka Sasana, группой буддистской культуры, на территории пагоды Каба Айе, в Янгоне, Mьянма. Во время программы Шри Чинмой произнес

следующую молитву Господу Будде.

Молитва Господу Будде

> O Господь Будда, о Свет мира, о новый кормчий освобождения человечества, мы только что призвали Твое благословенное присутствие! Мы ощутили и все еще ощущаем эти

> благословения, божественные и высочайшие, которыми ты осыпал нас — наше сердце устремления и нашу жизнь посвящения.

За эти годы я побывал во многих странах, где следуют учению Господа Будды. Но я чувствую, что здесь, в Mьянме, у Господа Будды очень-очень особое око сострадания и

очень-очень особое сердце вселенской любви. Я чувствую, что Mьянма занимает очень особое место в сердце Господа Будды. Глубины безмолвия, красоту простоты и жажду

совершенства жизни — вот что я вижу и чувствую в устремленной и бескорыстной душе Mьянмы, благословенного ребенка бессмертного освободителя мира Господа Будды.

> Господь Будда, перед твоей человеческой жизнью я преклоняюсь. Перед твоим высшим достижением Нирваны, Паринирваны и Махапаринирваны я преклоняюсь. Ты благословил

> нас посланием постоянного превосхождения в физическом, когда ты достиг Нирваны и когда, сбросив смертную оболочку, ты достиг Паринирваны. Затем, в избранный Час

> высочайшего Трансцендентального Всевышнего, ты вступил в Махапаринирвану.

> Безмолвие Абсолютного Всевышнего и вечно непостижимая Реальность благословили тебя и назвали тебя своим, чтобы ты освободил человечество от страданий невежества.

> Господь Будда, перед человеческим в тебе мы преклоняемся. Перед Божественным в тебе мы преклоняемся. Перед вечно превосходящей себя Реальностью в тебе мы

> преклоняемся, преклоняемся и преклоняемся.

From:Шри Чинмой,Шри Чинмой отвечает на вопросы, часть 10, Центр Шри Чинмоя, Москва, 2010
Источник: https://ru.srichinmoylibrary.com/sca_10