Вопрос: Когда вы нас ругаете, как воспринимать это без уныния?

Шри Чинмой: Недавно я дал одну молитву: «Если Ты действительно меня любишь, докажи это,

ругая меня». Эта молитва применима, даже если мы не делаем ничего плохого, так как Бог знает, что

мы можем что-то натворить в следующий момент. Может быть, у нас нет видения, чтобы это заметить,

но Бог видит. Поэтому Богу молиться можно так: «Пожалуйста, поругай меня! Я могу натворить что-

нибудь в следующий момент. Поэтому лучше всего будет, если Ты поругаешь меня сейчас, чтобы я не

совершил этой ошибки».

Когда я вас ругаю, семьдесят процентов учеников, если не больше, воспринимают это неверно.

Внешне, возможно, они скажут: «О, я так тебе благодарен!» Затем они приходят домой и говорят: «Я

столько хорошего сделал в жизни! И только однажды я ошибся, а он так безжалостно меня ругает».

Другие тридцать процентов будут искренне мне благодарны, так как я указал им на их слабость, на их

недостаток.

Недавно я ругал одного из своих главных гардов. Вы знаете, как я его люблю. В тот день я отругал

его на чем свет стоит. В конце концов он сказал: «Гуру, на этот раз я не виноват, но я уверен, что

сделал неправильно многое-многое другое. Следовательно, я заслужил, чтобы ты меня отругал». Вот

какой был у него божественный подход! Затем, всего несколько дней назад, другой ученик что-то

натворил и не соглашался со мной. Он в открытую со мной препирался. Этому не было конца. Я его

ругаю, а он оправдывает свои действия! Разве он вел себя правильно? Посмотрите на божественное

отношение первого! Он этого не делал. Мне дали неверную информацию. Тогда он сказал: «Я не

виноват, но я уверен, что сделал неправильно многое другое или что-нибудь сделаю». Это в нем

говорила его божественность. Другой же так рассердился! Именно наше божественное отношение

спасет нас.

Когда ученик на меня сердится, это внешнее выражение внутреннего высокомерия. Это

высокомерие появляется, когда ведешь небожественную витальную жизнь. Все начинается с

непослушания, которое затем становится пренебрежением. За пренебрежением приходят

высокомерие, дерзость и предательство. Непослушание кончается только предательством. А

начинается все с непослушания. Ученики бездуховные будут спорить с Учителем. По их мнению,

все, что Учитель говорит, неверно. А духовные не увидят ничего плохого в совете Учителя, даже

когда это относится к чему-то во внешней жизни, которую они знают гораздо лучше него. В том, что

он таким образом выражает, проверяя их веру в него, они видят что-то очень высокое, очень

глубокое. Учитель сотнями способов проверяет единство учеников.

Все вы знаете знаменитую историю о Господе Кришне и Арджуне. Господь Кришна сказал: «Этот

плод не черный, он – белый». А в следующее мгновение он поменял цвет. Каждый раз, когда

Господь Кришна говорил, что плод другого цвета, Арджуна с ним соглашался. Некоторые считали,

что Арджуна – либо идиот, либо мошенник, либо первостепенный льстец. Юдхиштхира и другие,

назвав цвет плода, не собирались менять своего мнения. Но каждый раз, когда Кришна менял цвет,

менял его и Арджуна. Вот почему говорили, что Арджуна – это либо льстец чистой воды, либо плут.

Но Арджуна был прав. Он сказал: «Если я буду видеть реальность, какой бы она ни была, так, как

видит ее мой Господь Кришна, его сердцем, его глазами, только тогда я осознаю Бога. Для меня

мораль или реальность – на этом уровне. Какая разница, черный он, белый, зеленый или какого-то

другого цвета? Если он хочет, чтобы я видел его красным, я буду видеть его красным. Только тогда я

буду безраздельно единым с ним. Иначе, что же это за неразделимое бытие у меня с Учителем?» Вот

почему Арджуна стал самым дорогим учеником Шри Кришны – благодаря безраздельному единству.

Если Учитель говорит: «Это холодная вода», то, будь она даже горячей, если вы мудры, вы

скажете: «Какая разница, горячая она или холодная? Я хочу быть с ним безраздельно единым. Я буду

считать ее холодной водой». Обычные люди поднимут такой подход на смех. Они скажут, что вы

либо льстец, либо плут. Те, кто говорят, что это невозможно, пребывают в уме. Но наша философия

– выходить за пределы ума. Если выйти за пределы ума, можно установить единство с Волей Бога.

Хотите быть едиными с Волей Бога, тогда не цепляйтесь за собственную волю. В конце концов, что

вы выбираете – Его Волю или свою собственную волю? Если вам нужна ваша собственная воля,

зачем тогда вы приняли духовную жизнь? Кто вас заставлял? Кто вас принуждал? Кто пришел к вам

домой и вытащил вас? Кто сковал вам цепями ноги и притащил вас? У вас есть свобода. Со своей

свободой вы можете сказать: «Нет, это горячая вода». Тогда посмотрим, далеко ли вы уйдете.

Если Учитель говорит, что это холодная вода, возможно, это для проверки того, насколько

безраздельно ваше единство с его волей. Можно сказать Учителю: «Я люблю только тебя. Я хочу

осуществлять тебя только так, как ты этого желаешь. Пусть моя воля будет твоей волей». Тогда

Учитель может ответить: «Моя воля говорит, что это холодная вода». А вы подумаете: «Ох, он идиот.

Я же вижу, что это горячая вода!» Тогда вы идете своим собственным путем. Да, действительно, это

горячая вода. Но тогда не говорите, что хотите неразделимого единства с волей Учителя.

В этом проблема. Учитель говорит одно, вы – противоположное, ибо ваш ум убежден, что вы на

сто процентов правы. На каком уровне? На уровне ума. Но надо идти бесконечно выше этого уровня.

Иначе лучше не принимать духовности. Если вы принимаете духовность, молите Бога только об

одном: «Я хочу видеть Твоими Глазами. Я хочу чувствовать Твоим Сердцем». Все должно

восприниматься так, как Он того желает.

Мы молимся Богу: «Я хочу радовать Тебя так, как Ты того желаешь». А потом, когда приходит

представитель Бога, мы говорим: «Я хочу радовать тебя так, как ты того желаешь, но только не

слушаясь тебя, ибо мой ум говорит, что ты неправ». Если дело обстоит таким образом, тогда

оставайтесь со своим великим умом. Но зачем же мучить свою внешнюю жизнь, находясь в лодке

Учителя? Идите собственным путем.

Нас проверяют каждое мгновение. Нам надо изменить свой ум так, как пришлось изменить его

Арджуне. Каждый из нас – кусок глины. Гончар постоянно нас изменяет. Можно сказать: «О нет-

нет-нет! Зачем Он это делает?» Но у Него есть свобода нас изменять, ведь в конечном счете именно

Он превратит нас во что-то прекрасное. Поэтому настоящие ученики – это те, у кого есть решимость

или воля видеть вещи так, как видит их Учитель. Именно эти ученики выдержат экзамен. Иначе же,

если ваш выбор в том, чтобы пользоваться собственной свободой, может быть, вы по-своему и

правы. Но я хочу сказать, что если Учитель достиг Высочайшего, если он воплощает Высочайшее, а

ученик не пытается видеть все так, как это видит Учитель, то такой ученик в беде.

Послание Спасителя Иисуса Христа было: «Да будет Воля Твоя». Он легко бы мог сказать: «Я так

страдаю! Эти крестные муки, которые я терплю, разве в них Твоя Воля?» Но вместо этого он

провозгласил: «Да будет Воля Твоя!» Он стал единым с Волей Бога. Вот почему он стал Христом.

Если ваш Учитель на вас ругается, вы подумаете: «О, а я-то считал вас добрейшим человеком.

Почему вы ко мне придираетесь?» Мы судим об Учителе своим очень ограниченным умом. Да что

там Учителя! Собственную высочайшую божественность вы судите своим интеллектом или знанием,

ниже которого ничего нет! Знание не может выйти за пределы определенного уровня. Мы можем

прочитать тысячи книг. Книга может только немного подготовить нас идти к Высочайшему. Она

никак не может привести нас к Высочайшему. Книга может вдохновить нас, как проводник.

Проводник показывает нам путь, но он для нас не цель. Поэтому книжное знание показывает нам

путь, но знание – это не цель. Только мудрость может подняться выше самого высокого, пройти

дальше самого далекого, проникнуть глубже самого глубокого. Наша мудрость скажет, что наша

высшая божественность всегда права.

From:Шри Чинмой,Шри Чинмой отвечает на вопросы, часть 28, Центр Шри Чинмоя, Москва, 2024
Источник: https://ru.srichinmoylibrary.com/sca_28