Посвящение в ученики и Учитель

Слово «посвящение» сладостно и одновременно очень важно. Первое, что один устремленный в Индии спрашивает у другого, — это: «Ты посвящен в ученики?»

А затем он спрашивает: «Кто твой Гуру?» Если нет посвящения, то очищение тела, витала, ума, сердца и души будет мучительно медленным процессом.

Человек должен быть посвящен в ученики для того, чтобы осознать наивысшую Цель.

На санскрите слово «посвящение» звучит как «diksha». «Diksha» означает «предлагать», «предлагать себя». Гуру отдает ученику часть своей

жизни-дыхания, а ученик дает Учителю одухотворенное обещание быть полностью преданным Учителю до конца жизни и служить Учителю, не ставя условий. Во

время посвящения Учитель сознательно принимает невежество всей жизни посвящаемого ученика. Ученик же дает Учителю торжественное обещание, что после

очищения и преобразования он будет сознательным, преданным и полным отречения инструментом Учителя. Во время посвящения Учитель дает ученику

обещание: «Я помогу тебе осознать наивысшую Истину — Бога». После этого душа ученика дает одухотворенное обещание Учителю: «Достигнув духовного

совершенства, я буду проявлять на земле твой Свет, Свет Всевышнего. Ты делаешь меня совершенным в осознании, а я исполню твое предназначение в

проявлении». В заключение Учитель говорит: «Независимо от того, проявишь ты меня или нет, моя роль состоит в том, чтобы привести тебя к осознанию

Высочайшего».

Если Бог захочет, он может предстать перед ищущим во время медитации, в видении или во сне. Он может принять форму светящегося человеческого

существа и сказать ищущему, что посвящает его, или может дать ищущему мантру. Это прямое посвящение, но оно бывает очень редко. Обычно посвящение

осуществляется живым Учителем.

В Упанишадах, священных писаниях Индии, говорится о трех различных способах посвящения. В посвящении по первому способу ученик должен подойти к

Учителю и преклониться перед ним. Непосредственно перед этим ученик должен совершить омовение и чисто побриться. Иногда до посвящения ему бывает

нужно воздерживаться от сексуальных контактов в течение нескольких месяцев или лет. Ученик приносит рис, кокосы и другие традиционные угощения. Он

также должен внести священную плату в виде денег или служения. Потом ученик садится у ног Гуру, и Гуру шепотом говорит ему на ухо мантру. Эта мантра

может состоять из одного слова, из нескольких слов или даже из нескольких предложений. Затем по традиции Гуру касается лба, спины и сердца ученика в

ритме его сердцебиения. Устремленный должен повторять эту мантру всю свою жизнь. Он должен произносить ее искренне, преданно и одухотворенно каждый

день без исключения. Вместе с мантрой Гуру дает ученику указания относительно того, как надо сидеть во время медитации, как надо молиться и

поклоняться Богу. Это традиционный для Индии способ посвящения.

В прошлом году в Пуэрто-Рико я посвятил таким традиционным способом дитя, которому было всего несколько месяцев от роду. Я прошептал девочке на ушко

особую мантру, внутренне поговорил с ее душой на языке души и сказал ей, что ей делать, когда она вырастет. Это единственное посвящение, выполненное

мною таким способом.

При втором способе посвящения Гуру использует собственную внутреннюю силу, чтобы поднять сознание ученика, в каком бы сознании тот ни находился в

это время. Ученик может быть в очень низком или в очень высоком сознании. Но Гуру наполняет его своей духовной силой и благодаря этой силе поднимает

сознание ученика намного выше того уровня, на котором оно было. Я проводил такое посвящение довольно много раз.

Третий способ — это посвящение через сострадание. При этом Гуру медленно, но верно поднимает сознание ученика на высочайший уровень своим

безграничным и безусловным состраданием. Я несколько раз совершал такое посвящение.

Духовный Учитель может также посвятить ученика через глаза или физическим прикосновением, благословляя его голову и возлагая руку на сердце. Я часто

использовал эти методы. Я также посвящал людей оккультным способом на расстоянии, когда во время медитации у себя дома они находились в очень

высоком состоянии сознания. Но это я делал всего несколько раз. Но какой бы подход я ни избрал, тем, кого я признал своими учениками, я каждый раз

отдаю часть моего Дыхания-Единства со Всевышним.

Работая в индийском консульстве, я прочитал в «Нью-Йорк Таймс» об одном ученике, который проводил посвящение двадцати-тридцати устремленных под

покровительством некоего духовного учителя. Он раздавал мантры и посвящал людей, покуривая сигарету. Такое посвящение — не что иное, как

преступление. Невозможно отдавать дыхание-жизнь, покуривая сигарету, и невозможно совершать посвящение по доверенности. Если ученик — это осознавшая

Бога душа, тогда он, конечно, может давать посвящение. Но если Учитель прекрасно знает, что его ученик не осознал Бога, и если сам ученик это знает,

тогда Учитель совершает ужасную ошибку, прося такого ученика посвящать других. Если Учитель находится за тысячи миль от ищущего, он должен посвятить

его напрямую на оккультном плане. Если же он не может этого сделать, он не имеет права называть себя духовным Учителем. Посвящение по доверенности

неправильно и бесполезно.

Если ученик хочет иметь сознательное посвящение, то первое, чего от него в этом случае ждут, — это смирение, величайшее смирение. Расскажу вам

историю.

Однажды ищущий пришел к духовному Учителю и попросил: «Пожалуйста, посвяти меня в ученики». Он был великим ищущим, но, к несчастью, был очень гордым.

Учитель ответил: «Я готов посвятить тебя завтра, но ты должен принести мне что-нибудь или привести ко мне кого-нибудь, кто был бы хуже тебя».

Ищущий был счастлив. Он подумал, что это будет легко, потому что считал, что на свете много людей и много вещей, которые бесконечно ниже него. На

следующий день он принес Учителю травинку и сказал: «Вот травинка. Я уверен, что она ниже меня».

Учитель ответил: «Ты глупец. Посмотри на эту травинку. Как безбрежно ее сердце! Ты позволишь кому-нибудь топтать свою грудь? Ты придешь от этого в

ярость. Но эта травинка позволяет тебе ходить по самому своему сердцу! Эта травинка бесконечно выше тебя. Принеси мне что-нибудь другое».

Ищущий был ошеломлен. Он подумал: «Учитель, ты сыграл со мной шутку. Теперь я приведу тебя в замешательство». На следующий день он принес Учителю

отбросы и сказал: «Несомненно, вот это ниже меня».

Но Учитель помедитировал на отбросы, вошел в самое их сердце, достигнув в конце концов их источника. Источником оказалось красивое яблоко. Яблоко

проговорило устами Учителя: «Ты такой неблагодарный! Когда я было таким привлекательным, таким красивым, таким аппетитным, таким вкусным, ты взял и

с жадностью меня съел. Теперь посмотри, во что я превратилось: каким красивым я было и каким безобразным стало. Кто в этом виноват? Ты. А кто

позволил тебе съесть меня? Я — из сострадания, участия и любви к тебе. Так что ты не лучше меня».

На этот раз ищущий осознал, что на земле нет никого и ничего, что действительно могло бы оказаться ниже его. Ищущий упал к ногам Учителя и сказал:

«Учитель, вот тот, кто действительно низок. На земле нет никого бесполезнее меня, но, пожалуйста, прими меня в ученики».

Учитель ответил: «Сегодня я вознаграждаю тебя посвящением, ибо ты стал воистину смиренным. Если ты скромен, твоя цель действительно близка. Если ты

горд и высокомерен, твоя цель всегда будет оставаться далекой мечтой».

Ученик приходит к Гуру и входит в Гуру с тем, что у него есть, и с тем, что он собой представляет. Что у вас есть? У вас есть душа. Что вы собой

представляете? Вы — душа. Когда вы ощущаете, что у вас есть душа и что вы сами душа, тогда то, что у вас есть, и то, кто вы есть, становится одним и

тем же. То, чего вы достигли, никоим образом не отличается от того, кем вы являетесь. Если вы войдете в меня с этим пониманием, с этим знанием, с

этой мудростью, значит, вы ничего мне не отдаете, потому что в это время вы видите и чувствуете полное единство со мной.

Вам нужно чувствовать, что тот, кого вы называете собой, — это другое имя вашего Учителя. Между сознанием Гуру и сознанием ученика должно возникнуть

чувство неразделимого единства. Вы можете сказать, что отдаете Гуру то, что у вас есть, и то, что вы собой представляете. Но если вы живете внутри

Гуру, тогда не существует понятий «отдавать» и «брать». Нечего отдавать, и нечего брать. Есть только ощущение роста внутри сердца Гуру.

Пожалуйста, пребывайте во мне как можно дольше, я бы сказал, вечно. Не существует такого времени, когда вашей душе было бы нужно отделиться от моего

сознания. Пребывайте в моем сознании с тем, что у вас есть, и с тем, кто вы есть, — не отдавая, а принадлежа. Чувствуйте, что вы принадлежите мне, а я вам. Давайте вместе петь песнь единства.

From:Шри Чинмой,Хиромантия, реинкарнация и состояние сна, Центр Шри Чинмоя, Москва, 2004
Источник: https://ru.srichinmoylibrary.com/prd