Вопрос: Многие духовные люди чураются мира, поскольку боятся попасть в зависимость от него. Как избежать излишних привязанностей, служа Богу в Его творении?

Шри Чинмой: Поднявшись на дерево осознания Бога, некоторые духовные личности чувствуют, что если они не спустятся на уровень человечества, не будут учить других тому, как подняться

наверх, то другие не смогут подняться к высочайшему. Тогда они спускаются и становятся духовными Учителями. Однако некоторые духовные личности высшего уровня, поднявшись на самое

высокое дерево, спускаться не хотят. Бог им говорит: «Если вы хотите именно этого, вот вам Мое Позволение. Вы так усердно трудились, чтобы взобраться на самое высокое дерево. И,

если вы сейчас хотите досыта наесться самыми изысканными плодами, ешьте».

Некоторые не хотят спускаться вниз из страха, что ограниченность мира и ночь-невежество нападут и поработят их. Они страшатся, что, вернувшись на уровень человечества, снова

запутаются в силках мира. Но этот взгляд неверен. Если они спустятся вниз, они никогда не попадутся, никогда не утратят своего осознания Бога. Вот я, вступив на поле проявления, не

утратил и не собираюсь утрачивать ни капли осознания Бога. Осознания Бога не могут отнять никакие враждебные силы. Нет! Когда человек входит в сферу проявления Бога, его осознание

Бога только безмерно крепнет.

Тем не менее, в проявлении Бога человеку придется тяжело. Духовный Учитель, у которого достаточно храбрости, чтобы спуститься с дерева, может добиться не слишком большого успеха,

зажигая пламя устремления в обычных людях. Некоторые его ученики поднимутся немного, а потом устают и желают отдыхать. Другие поднимутся чуть выше, а потом отдыхают. Очень немногие

ищущие хотят подняться к высочайшему. Так что, если человечество невосприимчиво, проявление Света Бога может оказаться для Учителя очень трудным делом. Но, что касается его

осознания Бога, оно никак не пострадает.

Если осознавший Бога Учитель на внешнем плане уделяет больше внимания одним людям, чем другим, человеческий ум думает, что это привязанность. Но это огромная ошибка. После осознания

Бога привязанности не бывает, а есть только сострадание, или можно назвать это любовью. Такое сострадание, или любовь, — для всех. Это иногда видно по внешним делам Учителя. Опять

же, если вы вообще можете чувствовать сердце Учителя во внутреннем мире, вы непременно заметите, что оно наполнено нежностью, любовью, добротой, мягкостью и сладостностью по

отношению к каждому без исключения человеку.

Кто-то может сказать Учителю: «Почему ты не проявляешь ко мне такого же сострадания, как к такому-то?» Но надо знать, что духовный Учитель работает с каждым человеком по-разному.

Когда Учитель проявляет дополнительную заботу, дополнительную нежность, дополнительную любовь к определенным людям, на то может быть много причин. Возможно, в прошлых инкарнациях

эти люди были очень-очень близки Учителю. В этой инкарнации в них может сильно проявляться обещание бежать быстрее самого быстрого. У них может быть высокая восприимчивость; а если

восприимчивости нет, может быть, Бог хочет, чтобы Учитель вызвал восприимчивость в определенных душах.

К тому же, Учитель может видеть, что в некоторых людях полностью расцвела или вот-вот расцветет божественность. И именно поэтому Учитель благословенно дает им дополнительную заботу,

нежность и любовь. Он просто выражает Волю Бога. Он божественным образом использует свое сострадание и любовь, а это могут неправильно истолковать обычные люди. Если вы попытаетесь

судить или понимать Учителя на своем, человеческом уровне, это может очень сильно сбить вас с толку.

Кто-то может сказать Учителю: «Когда кому-то уделяю внимание я, ты называешь это привязанностью. А когда кому-то уделяешь внимание ты, ты называешь это по-другому. В чем же

разница?» Недавно кое-кто мне сказал: «Разве это не привязанность, когда ты даришь так много любви и заботы всей семье определенного человека?»

Есть много-много причин тому, что я веду себя с кем-то особым образом. Это уж точно не привязанность к какому-то человеку или к членам его семьи. Но понять мой божественный образ

действий в его выражении на внешнем плане невозможно. Человек может иметь очень-очень-очень близкую связь со мной из прошлых инкарнаций. А также каждый человек в его семье может

иметь очень-очень глубокую связь со мной.

Иногда Рамакришна вел себя так мягко по отношению к своему любимому сыну Вивекананде. Другие могли бы сказать: «Да у него просто безумная привязанность». По сути, Вивекананда,

получая особую любовь, заботу и благословения от Шри Рамакришны, сам понимал Учителя неправильно. Он говорил: «Что же ты делаешь? Я родом из обыкновенной семьи. Я-то знаю, какой я

заурядный и ограниченный, а ты говоришь, что я и то, и это. Знаешь о царе Бхарате из индийской мифологии? Из-за того что он все время думал о своем олене, он в своей следующей

инкарнации оленем и стал. Не случится ли того же с тобой, если ты будешь все время думать обо мне?»

Шри Рамакришна сказал: «Хорошо, я спрошу у моей Матери Кали». Он спросил Мать Кали, и Она ответила: «Этого точно не случится. Ты видишь в нем божественное, ты видишь его как

божественное. Вот почему ты так его любишь. Иначе бы ты на него и вовсе не смотрел». Шри Рамакришна проявлял не привязанность — своей любовью и нежностью он исполнял прямую Волю

Матери Кали. Когда мы исполняем Волю Бога так, как Бог Сам того желает, мир готов над нами смеяться и обвинять нас. Но духовный Учитель слушает только Бога, а не людей, которые

выносят суждения по мерке своего невообразимо ограниченного света.

From:Шри Чинмой,Сто один вопрос из тех, которые до сих пор не были заданы, часть 1, Центр Шри Чинмоя, Москва, 2010
Источник: https://ru.srichinmoylibrary.com/ohu_1