Жемчужина смирения

Часть I

Рассказ о детстве1

Моя семья не из бедных; я вырос в достатке, но все свое состояние мы передали ашраму. Сначала в ашрам ушел мой старший брат, а следом за ним — все остальные дети.

Это не понравилось дяде, но брат сказал, что мы останемся в ашраме. Вот его слова: «Если они уйдут из ашрама, мне тоже придется уйти. Пока они маленькие, я обязан о

них заботиться». Все, чем мы владели, досталось Пакистану, который теперь называется Бангладеш. Но в те времена у нас было два-три больших сада и несколько домов.

Мой отец работал инспектором большого железнодорожного узла.

Когда я рос в Пондичерри, у меня был пес по кличке Бхага, что значит «тигр». Мы хотели, чтобы пса забрали наши родственники в городе. В конце концов, мы взяли его в

лодку, и он остался с моим дядей по материнской линии.

Бхага был очень преданным. Он мог пробежать несколько миль, чтобы доставить записку. Он бежал три с половиной мили до дома моей тети и приносил ей записку. А из

тетиного дома он стремглав несся домой. Он проделывал такое дважды.

Бхага был крупным, энергичным и сильным псом. Стоило что-то уронить, стоило кому-то пошуметь — и конец: он лаял минут пять. Готовясь к экзаменам, мы никогда не

сидели в тишине. Чтобы убедить физический ум в том, что мы учимся, мы зубрили уроки вслух. И если вдруг что-то шло не так, собака принималась лаять. Вот такой был

наш Бхага!

У меня был белый кролик и много-много птиц: сокол и другие. Еще мы держали несколько обезьян. Одну обезьянку звали Мадху. Обезьян я очень любил. У нас был столб, с

которого свисала цепь, а на его вершине крепился маленький круглый домик, в котором жили обезьяны. Они только и делали, что с криками взбирались и спускались вниз

по цепи. А еще они ловили блох у себя на теле. Каждый миг они находили что-то на своей шкурке. Мы ничего не замечали, но обезьяны на своем теле зорко подмечали все.

Обезьяны кусались. Если за вами погонится обезьяна, нужно лечь на пол, затаить дыхание и притвориться мертвым, тогда она вас никогда, никогда не укусит. Когда мне

было лет шесть, я много раз проделывал этот трюк. Они никогда не кусают годовалых или двухлетних малышей и пожилых людей, зато кусают мальчишек и девчонок постарше.

Несколько раз я попадался, и у меня осталось с десяток или с дюжину отметин от укусов, если не больше. Я проходил мимо обезьяны, полный любви и радости, но забывал,

какой длинной была цепь. Иногда я приносил обезьяне еду, а она меня кусала. У нас был слуга, парень лет четырнадцати-пятнадцати. И дня не проходило, чтобы его не

цапнула какая-нибудь обезьяна.

Если обезьяны ручные, они проявляют привязанность. Вот мою маму не кусали ни разу. Они чувствовали в моей маме доброту. Сестру кусали пару раз. Укус обезьяны очень

болезнен. Тут же начинает сильно идти кровь. Сколько же раз они кусали меня за правое или левое бедро или за локоть! Зубки у них очень маленькие, но острые. Мой

брат Манту никогда не угощал их бананами и ничем их не кормил. Обезьян он не любил, как не любил ни собак, ни кошек. Он вообще не одобрял никаких животных.

На обезьяньи проделки стоит посмотреть! Они взбираются на дерево, с самой верхушки бросаются в пруд, а потом его переплывают.

У меня есть ученики, дети которых когда-то были их домашними животными. В своей прошлой инкарнации человек держал собаку, а теперь собака стала членом его семьи.

Представьте — у вас была собака, и вот она стала вашим братом! В вашей семье она приняла свою первую человеческую инкарнацию. У нас также были служанки, которые

захотели прийти именно в нашу семью. Они так прекрасно заботились о нас, и у них было желание прийти в нашу семью. Вот откройте свой третий глаз, и узнаете, правду

я говорю или нет!

JH 1-ru. Эту историю о своих детских годах Шри Чинмой рассказал во время одной дружеской встречи.

Часть II. Житейские, веселые и просветляющие вопросы и ответы

Во время дружеской встречи 3 декабря 1977 года Шри Чинмой предложил своим ученикам задавать ему «житейские, веселые или просветляющие вопросы». Ученики минутку помедитировали, а потом начали спрашивать. Вот эти вопросы и ответы.

Вопрос: Есть ли духовное значение у бодибилдинга?

Шри Чинмой: Заниматься бодибилдингом — все равно что строить дом. В крепком доме вы проживете долгие годы. Само собой, если вдруг налетит циклон или произойдет

землетрясение, дом рухнет. Но, как правило, крепкий дом стоит долго.

Так и с физическим телом: если оно сильное, душе легче проявлять свою божественность. Но, конечно же, нужно чувствовать влияние души, действующей в теле и через

тело. Вот почему я ценю бодибилдинг и восхищаюсь им. Для ищущего по-настоящему важно, чтобы тело было сильным и крепким.

Вопрос: Был ли герой «Махабхараты» Вишма плохим человеком, ведь он сражался против Шри Кришны?

Шри Чинмой: Вишма из «Махабхараты» был величайшим героем тех дней, и, к тому же, он был прадедом Кауравов и Пандавов. Чтобы порадовать своего отца, он остался

холостым. Чтобы угодить мачехе, он не взошел на трон. С какой стороны ни посмотри, он был великим человеком. Кроме того, он был чрезвычайно близок Господу Кришне.

Лишь четверо или пятеро во внутреннем мире знали, кто такой Кришна, и Вишма был одним из них. Внутренне он поклонялся Кришне с огромной верой.

Вишма чувствовал себя очень несчастным оттого, что Пандавы страдали, хотя Кришна и был на их стороне. Вишма тайком научил Пандавов, как его убить. Подумайте только!

Если вы с кем-то сражаетесь, разве вы ему скажете, как вас убить? Таков был Вишма. Сердцем он был всегда за Пандавов, но он был связан с Кауравами принципами

морали. В Индии говорят — если ты ел чью-то соль, ты должен быть ему благодарен и принимать его сторону. Кауравы поддерживали Вишму материально: оплачивали его

расходы, во многом ему помогали. Вот почему он принял их сторону, хотя все время сердцем был за Пандавов.

Тут такая непростая философия! Настоящая духовность всегда будет за Бога, за Всевышнего. Сколько бы ты ни получил от этого мира, как бы тот или иной человек или

группа людей ни помогали тебе, — когда наступает Час, всегда нужно принимать сторону Бога. Именно Бог в этих людях и через них все время помогал тебе на

определенном этапе твоей жизни. Если Бог изменит Свою Волю и захочет, чтобы ты служил Ему иным способом, ты должен послушаться. Так что Вишма должен был принять

сторону Пандавов, увидев, что за них сражается Кришна.

Вишма был великим человеком; он сдержал все свои обещания. Он даже сказал своим так называемым врагам, как его убить. Но в последний момент он не принял сторону

Бога. Это был его единственный недостаток. А во всем остальном его сострадание, его любовь к истине, его верность своему слову навсегда останутся непревзойденными в мировой истории.

Вопрос: Есть ли у вас сегодня ученики, души которых связаны с Вишмой? Можно ли это сравнить со связью наших душ с вами в нашей следующей инкарнации?

Шри Чинмой: Надеюсь, что в своей следующей инкарнации семьсот-восемьсот моих божественных или небожественных учеников будут вести духовную жизнь. Я больше не буду

принимать инкарнаций, но их души будут связаны со мной. Их связь со мной будет бесконечно сильнее, потому что я осознал Бога. Связь души с Вишмой или другим

человеком не будет столь же сильной, потому что тот человек не осознал Бога. Вишма знал, кто такой Кришна. В своем высочайшем сознании вы все тоже знаете, кто я

такой. Но это не значит, что вы меня осознали. Вы знаете, что я духовный Учитель высочайшего уровня и прочее, но знать обо мне и осознать меня — это совершенно

разные вещи.

Вопрос (Радха): Кто сделал меня человеком «не от мира сего»? Это Бог сделал меня такой, или я такая сама по себе?

Шри Чинмой: Чтобы ответить на этот вопрос, я погружаюсь глубоко внутрь. Бог сделал тебя «не от мира сего» на тридцать три процента. Потом тебе это так понравилось,

что ты взяла то, что дал тебе Бог, и прибавила еще шестьдесят шесть процентов. А мне это понравилось настолько, что я добавил еще один процент.

Вот так Бог начал игру, ты ее продолжила, а я завершил. Это на тридцать три процента заслуга Бога, на шестьдесят шесть — вашей светлости и на один процент — моя. И

вот ты стала идеальным человеком «не от мира сего» — божественно идеальным, в высшей степени идеальным, стопроцентно «не от мира сего».

Вчера ты это доказала. Ты села в машину, забыв свои книги. Так что, соображает у меня голова, или только душа и работает? Когда ты залезла в машину, твой Учитель

сказал: «Она пришла без книг». Поэтому первым делом, когда ты села в машину, я тебя спросил: «А где же твои книги?» Тут ты бросилась за ними. Если бы мы уехали,

сторож ушел бы домой, и один Бог знает, куда бы книги попали.

Быть человеком «не от мира сего» — величайшая честь. Я много раз показывал пример таким растяпам. Вот вы выбрасываете тарелки после еды? Вы гуляете по улице в одном

ботинке? Забываете свое имя? Нет, вы помните, как вас зовут. А со мной, было время, все это происходило, так что я все еще могу утереть вам нос.

Вопрос: Гуру, почему вы просите нас не наступать на бумагу ногами?

Шри Чинмой: Бумага — это символ знания. Она представляет мудрость человеческого ума. Люди записывают на бумаге свои открытия. Если мы пинаем или топчем открытия

ногами, значит, мы не ценим своих достижений или открытий. Если уж на свои достижения мы смотрим свысока и не ценим собственных открытий, как мы вообще можем ценить

что-либо еще? Внутри бумаги заключается нечто более высокое и более глубокое — высшее открытие человеческого ума. Это открытие — не что иное, как свет. Поэтому мы

не должны наступать на бумагу ногами. Это преступление.

Есть особая богиня, воплощающая знание и мудрость. Ее зовут Сарасвати. Она представляет безграничные мудрость и знание, а мы в меру своей восприимчивости получаем

их от нее. Но чтобы хранить полученное, нам нужен посредник, и этот посредник — книга. Так что книги несут вдохновение от богини Сарасвати. Нам нужно идти к

источнику вещей, которые мы видим. Источник книги — живая богиня Сарасвати. Как же можно наступить ногами на богиню в листе бумаги? Как можно ее пнуть? Невозможно!

Вот почему мы не должны наступать на бумагу ногами: внутри бумаги присутствует живая космическая богиня.

Вопрос (Рупантар): Иногда ребята дурачатся, демонстрируя свою физическую силу, например, борются друг с другом. Можно ли иногда это делать, или это нехорошо?

Шри Чинмой (шутливо): Ребятам надо быть ребятами; девушкам — девушками. Ребята должны демонстрировать силу своих мускулов и витала, а девушки — свое умение

посплетничать… Я этого не говорил.

Немножко — это неплохо. Но одно дело — избыток силы, и совсем другое — насилие. Хотя иногда невинное проявление силы приводит к разрушительному насилию. Зачастую

это начинается в шутку. Затем задевают чье-то самолюбие, и тут вспыхивает уже нешуточное сражение. Начинается все совсем невинно, но невинность исчезает. Если вы

всегда можете вести себя в рамках невинного веселья, это очень хорошо. В это время все небожественные витальные качества уходят из тела.

В этом смысле никто не сравнится с Ашритой. Ашрита лучше всех! Если божественный Ашрита заходит на кухню, видит Кейси и рвет на нем футболку, что тут поделаешь?

Кто-нибудь даст Кейси денег на новую футболку, так что вреда не будет. Но если под предлогом желания поупражняться, испытать свою силу Ашрита зажимает большой палец

Кейси и ломает его, это очень скверно. Футболку можно новую купить, но если сломан палец, как его заменишь?

Так что я ценю веселье, но оно должно оставаться невинным и безобидным. Если оно становится жестоким и приводит к телесным повреждениям, его нужно полностью

прекратить. Демонстрировать возможности своего витала и свою недюжинную силу необходимо, иначе жизнь у вас будет унылой, полной разочарования и подавленности, а это бесконечно, бесконечно хуже, чем внешнее возбуждение витала.

Вопрос: Как можно вызвать мгновенное, спонтанное вдохновение? Я часто замечал, что когда вы медитируете на всех учеников по очереди, доходите до меня и собираетесь концентрироваться на мне, мой ум блуждает. Как мне вызвать мгновенное вдохновение, чтобы быть восприимчивым в любой ситуации?

Шри Чинмой: Милый мой, всегда думай об идеале. Идеал означает высоту, идеал означает источник. Во всем, что ты делаешь в любой сфере, всегда думай обо мне как о

своей высочайшей высоте и как о своем источнике. Допустим, тебе нужно вдохновение, чтобы писать стихи. Сразу же подумай о моем поэтическом даровании, вспомни, что я

написал тысячи стихов. Если тебе нужно вдохновение в живописи, думай о моих художественных способностях. Здесь твой идеал — это поэт во мне и художник во мне. Если

тебе нужно вдохновение, чтобы осознать Бога, тогда подумай об ищущем во мне. В любом деле, где тебе понадобится вдохновение, сразу представь меня как высочайшую

вершину, к которой ты стремишься. Думая о высочайшей высоте, ты тут же обретешь вдохновение.

Некоторые говорят: «Ну, между высочайшей высотой и моим сегодняшним уровнем — бездонная пропасть». Но я придерживаюсь такой теории: всегда нужно думать о самом

высоком и самом безбрежном. Может, ты считаешь себя маленькой капелькой, но подумай об океане, и ты сразу же поймешь, что океан невозможно отделить от крошечной

капли. Высочайшую высоту невозможно отделить от низшего уровня, ведь между низшим и высшим нет разрыва. Если ты будешь считать себя корнями дерева, а меня — его

верхушкой, то будет хорошо видно, что мы едины. Если что-то случится с корнями, с подножием дерева, то оно рухнет вместе с верхушкой. Поэтому, если ты будешь так

думать о себе и обо мне, ты поймешь: случись что-то с тобой, пропадет и моя высота.

Вдохновение дает тебе устремление; устремление приносит осознание. Когда я на тебя смотрю, сразу же подумай обо мне как об осознании. Осознание означает поток

света. Сейчас у тебя есть всего лишь капелька света, но ты стремишься к бесконечному сиянию света.

Как только ты увидишь конечную цель, ты сразу испытаешь своеобразную внутреннюю радость и внутренний трепет, и они тебя вдохновят. Но стоит подумать о том, что ты

только начинаешь марафон, а цель еще очень далеко, — и ты пропал. У тебя есть устремление, и ты только-только стартуешь, а преодолеть нужно одну милю, две мили, три

мили, четыре мили… о Боже! Эти мысли тебя доконают; ты никогда не доберешься до цели-осознания. Нет, вместо этого думай, что твоя первая цель — одна миля, вторая

цель — две мили, третья — три мили и так далее. Начав марафон, считай своей целью первую милю и в то же время думай, что я тоже там. Или, если тебе кажется, что

даже эта цель слишком далека, почувствуй, что я вместе с тобой стою на старте. Таким вот способом ты сможешь преодолеть расстояние от своего устремления до своего

осознания. С другой стороны, ты можешь сказать: «Если Гуру здесь со мной на старте, то какой смысл бежать дальше? Если он со мной уже на старте, зачем же мне

стремиться увидеть его на финише»? Это тоже нехорошо. Лучше всего чувствовать мое вдохновение и устремление внутри себя. Но не забывай, что я существую в цели, с

целью и являюсь целью для тебя.

Поэтому всегда, когда ты хочешь что-то сделать или кем-то стать, думай о высочайшей высоте. Думай обо мне или медитируй на меня; а если не можешь думать или не

умеешь медитировать, тогда просто привлеки силу воображения. Чтобы думать, нужен ум, но если ты хочешь превратиться во что-то, для этого нужно устремленное сердце.

Думать — нелегкая задача. Пройдет немало времени, прежде чем мы сможем думать о ком-то хорошо. Ты изо всех сил стараешься думать о Натане с хорошей стороны, но

сразу это не получается. Из-за него у тебя в магазине начался пожар, так что тебе очень сложно видеть в нем хорошие стороны. Но ты легко можешь представить себе:

«О, Натан такой хороший парень!» Воображение намного превосходит силу мысли. И если ты сможешь представить себе, в чем твоя цель, к тебе тут же придет вдохновение.

Привлеки силу своего воображения, и тогда ты увидишь, что у тебя окрепли и выросли сила вдохновения и сила устремления.

Вопрос: На днях я проходила мимо здания ООН и увидела малыша в коляске. Ему был годик-полтора. Вид у ребенка был какой-то отстраненный, но я заметила в нем сильную тревогу и растерянность, будто мир — это очень мучительное и непонятное место. Я была очень растрогана, этот опыт глубоко меня задел, и, вспоминая о нем вновь, я все еще волнуюсь. Чему можно научиться из этого опыта?

Шри Чинмой: Ты уверена, что ребенок переживал такой высокий опыт — чувствовал, что мир полон печали? Может быть, он просто плохо себя вел, и мать его отругала?

Я чувствовала, что он не понимает мир и выражает это.

Шри Чинмой: Не думаю, что душа ребенка была настолько развита, чтобы отождествиться с душой мира. Я полагаю, это просто было отражение твоего собственного чувства,

потому что внутренне я не нахожу подтверждения тому, что ты рассказала. Твои мысли были твоим собственным устремлением, они отображали уровень твоего сознания; они пришли совсем не от ребенка.

Вопрос: Они заставили меня почувствовать, что я хочу помогать страдающему миру, но не знаю как.

Шри Чинмой: Ты хотела облегчить страдания мира. Ты увидела, что ребенок беспомощен, вот он и стал символом беспомощности. Это очень высокий опыт, но не думаю, что его переживал малыш.

Вопрос: Когда вы медитируете, вы становитесь совсем-совсем неподвижным. Даже когда вы стоите, ваше физическое совсем не шевелится. По своему желанию вы можете уподобиться статуе. Как вы это делаете?

Шри Чинмой: Почти все время я кричу и бранюсь — ну прямо как король суеты! А тут тебе хочется узнать, как я становлюсь воплощением уравновешенности. Физическое

должно быть совершенным инструментом проявления внутреннего богатства, которое приходит из области за пределами физического. Возьмем, к примеру, глаза. Когда я

предлагаю свет, я делаю это через свои физические глаза. Когда я делаю что-то очень высокое, возвышенное, то возвышенность, глубину, уравновешенность,

божественность и всевышнюю реальность, которые я приношу свыше, способно удержать именно неподвижное физическое. То, что я приношу, выражается в физическом. Мое

физическое не застывает; оно приходит в равновесие. Внутреннее равновесие в моем физическом — как прочная, нерушимая стена; именно внутреннее равновесие помогает

физическому быть чрезвычайно крепким и стойким. В это время мое физическое становится совершенным каналом проявления на земле внутреннего спокойствия. Все, чем мы

обладаем, должно проявиться через физическое и войти в земное сознание.

Хотя физическое совсем не двигается, оно бежит с максимальной скоростью. Мое тело, мое физическое стало единым с моей внутренней сущностью. Внешне вы, возможно,

видите его неподвижность, но внутри самой неподвижности — мое внутреннее видение, мое внутреннее пространство. Вашему физическому зрению это представляется

неподвижностью, но, если бы вы осознали Бога, вы бы увидели, что эта неподвижность совсем не статична. Для физического восприятия это неподвижность, но внутреннее

восприятие видит, что я не просто неподвижен: моя внутренняя сущность очень быстро движется, она охватывает своим внутренним пространством и внутренним видением

весь мир из края в край.

Так что это неподвижность только для физических глаз; а посмотрев третьим глазом, вы увидите, что внутреннее существо движется быстрее быстрого. Если вы сможете

посмотреть и внутренним оком, и внешним зрением, вы заметите, что мое существо в одно и то же время и неподвижно, и динамично. Оно динамично и одновременно

статично. Своим физическим зрением вы видите статичный аспект, а динамичного не видите; но они полностью взаимозависимы.

Я видел этот динамизм, Гуру, но думаю, что в мире не найдется больше ни одного человека, способного сделать то же, что делаете вы.

Шри Чинмой: Очень хорошо.

Вопрос: Можно мне в связи с этим задать другой вопрос? Когда вы сидите на своем троне, вы совсем не двигаетесь, а потом вдруг начинаете качать ногой…

Шри Чинмой: Радуюсь жизни! Я поднялся очень высоко и начинаю качать ногой.

Вопрос: Вы не то чтобы качали ногой — вы просто раз или два поднимаете и опускаете стопу.

Шри Чинмой: Мы на высочайшей высоте, и мы нисходим вниз. Ученики Шри Рамакришны обычно давали ему покурить, чтобы он смог опуститься и соединиться с физическим,

земным сознанием. Но я, чтобы сойти на уровень моих духовных детей, поступаю по-другому. Я поднимаюсь ввысь, а когда спускаюсь, то прочную землю, материальный,

земной мир для меня олицетворяет стопа. Если из своего высочайшего я пожелаю стать единым с сознанием земли, стопа служит мне прочным основанием.

Кроме того, стопы Учителя олицетворяют безграничное сострадание. Вы можете притягивать это сострадание как магнитом. Есть всего несколько учеников — их можно

пересчитать по пальцам, — которым я позволил касаться моих стоп руками или головой. Сильнейшее магнетическое притяжение моих стоп забирает проблемы этой и даже

предыдущих инкарнаций. Когда я хочу кого-то благословить, принося вниз сострадание, я могу сделать это руками или глазами. Но именно стопы всегда хранят бесконечное

сострадание к этому миру — к ученикам и к ищущим. А с другой стороны, почему я не делаю этого для всех? Потому что не все этого заслуживают, и не все этого хотят.

Они говорят: «Ох, как нам нужно сострадание», но боятся, что сострадание — это не что иное, как преобразование. Они говорят: «Нам нужно преобразование», но как

только видят его масштаб, пугаются до смерти. Мы говорим, что хотим сиять подобно солнцу, но, взглянув на ослепительное сияние солнца, пугаемся до смерти. Мы просим

Бога сделать нас такими же несокрушимыми и сильными, как слон. Но, едва завидев слона, мы ужасно пугаемся. Мы просим Бога сделать нас сильными, как лев, но как

только перед нами появляется рычащий лев, мы умираем от страха. Вот и ищущие: они чего-то хотят, но, увидев реальность, ужасно ее пугаются. Поэтому большинству людей я не разрешаю касаться своих стоп. Мои стопы воплощают безграничное, незамедлительное сострадание. Этой реальности люди не хотят — она их пугает.

Вопрос: Дым от пожара проник повсюду в моем магазине, все им пропиталось и пахнет гарью. Я хочу спросить, не проник ли он также в душу магазина?

Шри Чинмой: Нет. Земному запаху гари не проникнуть в душу. Запах не может повлиять на душу, запах не может пропитать душу, пока она сама этого не захочет. Если душа

пожелает узнать, насколько скверен какой-либо запах, она сможет стать его неотъемлемой частью. Это похоже на то, как мы поступаем с мусорным баком. Если у вас в

доме есть мусорный бак, что вы с ним делаете? Вы выбрасываете мусор, потому что не хотите, чтобы в доме отвратительно пахло. Но, с другой стороны, пожелай вы

залезть в мусорный бак, кто вас остановит? Никто! Так и душа пытается как можно быстрее избавиться от этого запаха. Если же вы долго не выбрасываете мусор и

неосознанно или намеренно вдыхаете скверный запах, тогда, естественно, что-то от этого запаха осядет у вас внутри. Все зависит от того, как долго не выбрасывать

мусор.

Если запах гари простоит несколько дней, то с душой ничего не случится. У души есть способность сохранять невозмутимость и безмятежность. Но если вы не убираетесь

месяцами, тогда сострадание души будет воспринимать скверный запах не просто как запах, как что-то абстрактное, а как некую сущность. Душа начнет воспринимать запах

как вполне конкретную, ощутимую и беспомощную сущность. Тогда душа проявит сострадание и постарается отождествиться с запахом. В это время душа станет воплощением

этого запаха, и вы сможете от него избавиться только по прошествии времени. Но здесь я четко вижу, что на душу магазина это никак не повлияет, потому что запах гари

исчезнет уже через несколько дней.

Если душа совсем неразвита, незрела или очень беспокойна, говорят, что она разрушительна. Как душа может быть разрушительной? Она становится разрушительной,

объединяясь со своим глупым наставником — неустремленным виталом, и общаясь с виталом. Тогда-то мы и зовем душу разрушительной. Сама по себе душа не разрушительна,

но она так тесно общается с виталом, что витал ее затмевает. Иногда душа общается с виталом в надежде изменить витал и его разрушительный аспект; она прибегает к

силе воли, чтобы преобразовать витальную силу. Входя из тонкого в грубый витал, она надеется, что вскоре сможет вызвать в разрушительном витале устремление. Поэтому

из своего бесконечного сострадания душа становится единой с разрушительным виталом ради его преобразования. Но если душа недостаточно сильна, тогда разрушительный

витал может на время ее затмить. Вот тогда мы и называем душу разрушительной. Сначала вы пытаетесь издалека рассеять мрак светом фонарика. Но, увидев, что это не получается, вы идете во мрак со светом души, с устремлением и посвящением и стараетесь его разогнать.

Вопрос: Временами я вижу небольшую искорку света, крошечный огонек, который вспыхивает у вас в глазах и блуждает. Иногда он блуждает определенным образом, и я его вижу, когда медитирую на ваш портрет. Что это значит?

Шри Чинмой: Я могу дать духовное разъяснение, но если оно тебя не устроит, тогда иди к врачу и проверь, в порядке ли у тебя зрение. Но я хочу сказать, что свет,

который ты видишь, — это внутренний свет, и ты его видишь своим внутренним видением. Ты видишь тонкий свет вокруг моих бровей или глаз, которые принадлежат моему

физическому. Это указывает, что твое внутреннее видение приняло физическое и вдохновляет его. Когда ты видишь, как у меня вокруг глаз блуждает свет, знай, что моя

физическая часть стала единой с твоим устремлением. Я воплощаю устремление физического в тебе и во всех учениках. Когда ты устремляешься, ты видишь во мне и

физическое, и духовное. Их нельзя разделить. Свет — это духовное во мне, а глаза — физическое. Духовное всегда стремится помочь физическому. Поэтому твое

устремление, твой внутренний зов молит сейчас духовное о поддержке, ободрении или осуществлении.

Когда ты думаешь о себе, считай, что твой внутренний зов, твое устремление и твое посвящение — внутри твоего физического. Это устремление и посвящение не пропадут

напрасно; они увенчаются успехом. Они получат венок победы от физического и духовного. Физическое внутри тебя устремляется, и свыше, из внутренней глубины, придет

реальность и вручит устремлению физического венок победы.

Так что свет, который ты видишь, — это свет Запредельного. Когда ты видишь движение света вокруг глаз, это означает, что духовное ободряет физическое, чтобы его

возвысить и преобразовать и исполнить послание высшей реальности. Физическое устремляется, и от реальности и божественности за пределами физического приходит отклик. Очень хороший, просто замечательный опыт!

Часть III. Вопросы и ответы

Вопрос: Гуру, вы однажды сказали, что если прийти к Богу с опозданием на две минуты, то Он даже не откроет дверь. Это меня огорчает.

Шри Чинмой: Почему ты думаешь, что опоздал к Богу? Наверное, потому что ты пришел в наш Центр недавно. Но это неверно. Твое время — именно тогда, когда ты пришел, а

вовсе не время основания Центра.

У каждого есть свой особый час. Когда бьет твой час, это и есть твое время. Если для кого-то час пробил на два года раньше, значит, это его время. Когда наступит

твой час, ты внутренне это поймешь. Скажем, лет пятнадцать тому назад ты внутренне ощутил очень сильное стремление к духовной жизни: ты почувствовал, что без Бога

не проживешь на земле и секунды. Если к тебе пришло подобное устремление, а ты не пошел ни к одному духовному Учителю и не принял никакого пути, значит, эти

пятнадцать лет ты потерял. В этом случае Бог будет тобой недоволен. Он скажет: «Я подарил тебе золотую возможность выбраться из невежества, а ты ее не оценил».

Но лично тебе не о чем сожалеть, потому что пятнадцать лет назад Бог не давал тебе такого интенсивного устремления. А сейчас Бог тебе его дал: Он постучал в твою

дверь, и вот — твое время пришло. До этого ты спал, а теперь Бог хочет, чтобы ты поднялся. Если ты скажешь: «Не беспокой меня, не мешай мне, я хочу спать», — тогда

Бог будет тобой недоволен. Но ведь ты не спишь, поэтому тебе незачем испытывать сожаление. Твое время пришло, и ты проснулся. Но если время приходит, а ты этим

пренебрегаешь, отказываешься это принимать, то ты совершаешь очень серьезную ошибку.

Так что не беспокойся. Ты поступил совершенно правильно. Если я принял человека, значит, для него это подходящее время. Не унывай, не считай себя покинутым. У Бога

есть для тебя бесконечная Любовь и Благословения. И если два-три года назад Он ни о чем тебя не попросил, то это не твоя вина. Сейчас ты слушаешь внутренние просьбы

Всевышнего и поступаешь совершенно правильно. Ни в коей мере не падай духом и не чувствуй себя виноватым. Это относится ко всем. Только опоздавший поймет, что

упустил лодку.

Сейчас вы сидите в Лодке Всевышнего, так что вы в безопасности; вы обязательно достигнете Золотого Берега. Но если вы в дороге падете духом или усомнитесь и

выпрыгнете из Лодки, то снова окажетесь в море невежества. Очень многие приходили и уходили. Но по сравнению с теми, кто остался с нами, ушедших совсем мало. Я с

самого начала был предельно осторожен. Если бы я захотел, сегодня у меня были бы тысячи учеников. Но я очень избирателен. Как только люди узнают о наших

требованиях, это кажется им слишком трудным. Трудны даже наши внешние требования. Если людям наш путь кажется слишком трудным, пусть; Бог хочет, чтобы мы шли этим путем.

Вопрос: Не могли бы вы немного рассказать о том, как новому ученику относиться к развлечениям и проблемам повседневной жизни?

Шри Чинмой: Давайте вначале разберемся с проблемами. Во-первых, спросите себя, были ли у вас эти проблемы раньше? Вы сразу же ответите себе: да. Так почему же

раньше вы ничего о них не знали, а теперь вы их видите? Нужно понимать, что, когда вы живете обычной, неустремленной жизнью, враждебные силы действуют очень хитро.

Они знают, что вы в их власти. Они знают, на что вы способны, знают, что вы погрязли в невежестве и валяетесь у них в ногах. Поэтому они говорят: «Ну ладно, раз он

спит, мы не станем его тревожить». Но как только вы проснетесь, они на вас нападут.

Многие ищущие жалуются своему Учителю: «До вступления в духовную жизнь у нас было меньше проблем! Теперь мы приняли духовную жизнь, а проблем прибавилось». Но это

неправда. Они должны понимать, что проблемы-то у них были те же самые — у них не было осознанного желания с ними справляться; вот почему они их не видели. Если вы

не хотите что-то победить, значит, вы крепко спите, и ваша проблема тоже крепко спит. Но теперь, вступив в духовную жизнь, вы бросаете вызов всем своим проблемам.

И, поскольку вы бросаете проблемам вызов, враждебные силы встают на их сторону и сражаются с вами. Они поддерживают проблемы, чтобы те могли и дальше бороться. Но

силы знают, что не смогут вас победить. Они будут пытаться лишь задержать вас. Так что вызывайте их на бой.

До принятия духовной жизни вы думали, что жизнь в невежестве, жизнь в удовольствиях и есть правильная жизнь. Вы осматривались и видели, что жизнью удовольствий

живут все. Вы говорили: «А я чем хуже? Если уж мои друзья, мои соседи и все вокруг плывут в одной лодке, то я не хочу выделяться». Но теперь вы приняли духовную

жизнь и чувствуете, что жизнь, которую они ведут, вам не подходит. Вы услышали зов изнутри, высший зов. Вы не можете оставаться с ними. Да, вы провели вместе

пятнадцать-двадцать лет. Но теперь вам пора последовать за другими людьми и заняться чем-то иным.

Если вы не принимаете проблемы как таковые, как же вы надеетесь с ними справиться? Если вы попытаетесь их избегать, они вернутся к вам с большей силой. Они

накинутся на вас еще неистовее. Так что от проблем вам не спрятаться. Нужно победить их здесь и сейчас! Если вы будете ждать и приговаривать: «Нет, не сегодня. Вот

завтра наберусь сил и смогу победить свои проблемы», то, говорю вам, такое завтра никогда не наступит. Каждый миг — это золотая возможность, и если вы эту золотую

возможность упустите, то неосознанно укрепите силы невежества.

А теперь поговорим о жизни удовольствий. Нужно понять, что вы от этой жизни получили и чего благодаря ей достигли. Вы сразу же ответите: «Жизнь удовольствий

принесла мне лишь одно — разочарование». Даже если вы будете жить обычной, неустремленной жизнью, но будете искренни, то вы скажете: «Разочарование — вот все, что я

получил от жизни удовольствий». А что потом? Вы видите, что нечего и надеяться выбраться из этого разочарования, пока оно полностью вас не уничтожит.

То, что сегодня мы называем разочарованием, завтра обернется разрушением. Мы начали свой путь с искушения. В те времена мы находили в искушении удовольствие. А

внутри удовольствия прячется разрушение. Что же остается после разрушения? Ничего. Поэтому путь удовольствий — это негативный путь развития.

Есть еще и позитивный путь. Это путь устремления. Что такое устремление? Устремление — это внутренний зов, который заставляет нас почувствовать, что мы пришли из

бесконечного Покоя, Света и Блаженства и все еще их воплощаем; нам только нужно вывести эти качества вперед. Они у нас есть, просто мы этого не осознаем. В нас есть

тот, кого мы называем Богом, просто мы этого не осознаем. Но духовная жизнь означает, что мы сознательно чувствуем Бога.

У тебя внутри есть сокровище, а ты куда-то его запрятал. Когда ты что-то кладешь не на место, ты ищешь, но оно может сразу и не найтись. Тогда ты просишь своего

друга, самого близкого друга, помочь тебе в поисках: «Я кое-что потерял; ты не поищешь со мной?» Друг приходит, и, поскольку он, в отличие от тебя, мастер

отыскивать вещи, он находит твою пропажу. Что это за друг? Это твой духовный Учитель. Отыскав твое сокровище, он его у тебя не отбирает. Он не осмелится забрать его

у тебя только потому, что для тебя его нашел. Вот как поступает духовный Учитель. Он находит для тебя твое сокровище, и на этом его роль окончена. А твоя роль —

просто его поблагодарить. Он находит его для тебя, и тут оно становится твоим. Ты же просто говоришь ему спасибо.

Жизнь удовольствий должна уступить жизни устремления. В устремлении заключается самое настоящее сокровище: осознание того, что ты пришел из Бесконечности, что ты

пребываешь в Бесконечности и существуешь для Бесконечных Истины и Света.

У каждого человека есть друг и враг. Если он устремляется, он чувствует, что желание — его враг, а устремление — друг. Если он не устремляется, если живет жизнью

желания, то ему кажется, что его друг — желание, а враг — устремление. Желание хорошо ему знакомо, и, даже если оно не приносит ему осуществления, он осознает его

реальность в своей жизни; а вот устремление для него — чужак. И он считает своим другом желание. Но в конце концов каждый человек поймет, что у него есть

один-единственный друг — устремление. Наступит время, когда каждый человек почувствует, что осознание существует на самом деле, Бог существует на самом деле. И, когда это время придет, он погрузится в море духовности и примет жизнь устремления всей душой.

Вопрос: Почему мы иногда думаем, что находимся в плохом сознании либо в хорошем сознании, а вы потом нам говорите, что все было как раз наоборот?

Шри Чинмой: Сегодня у нас было божественное соревнование: мы хотели посмотреть, у кого из десяти учеников лучшая медитация. Думаете, хоть один из них не надеялся,

что будет первым? Ученик не может быть судьей. Зачастую работает его интеллект, и он считает, что прекрасно справляется. Но я-то общаюсь с вашей душой, а не с вашим

умом, физическим или виталом. Меня заботит только то сознание, которое есть в вашем сердце, в вашей душе. Если у вас на несколько секунд появились мысли, то они не

повлияют на ваше сознание. Если вы коснетесь белой доски грязным пальцем, я могу и не заметить пятнышка. Мой обзор шире — я охватываю взглядом всю стену. Вы видите

испачканное место, а я его не вижу. С состраданием я смотрю на всю стену целиком. Но если вы снова и снова ставите пятна, я вижу, что вы все это натворили.

Вопрос: Как нам не падать духом, когда мы пытаемся в короткие сроки сделать много разных дел и физически устаем от этой гонки?

Шри Чинмой: Зачем падать духом? Уныние нам никак не поможет. А все то, что нам не помогает, не считайте своим другом. Давайте считать уныние своим врагом. Зная, что

это враг, мы не будем пускать его в себя. Но пока нам кажется, что уныние необходимо нам в жизни. Это что-то очень приятное. Иногда разочарование приносит нам

радость. Подавленность приносит нам радость. Но все это негативные чувства.

Как только мы упали духом, нам нужно сразу же почувствовать, что в нас пробрался враг. Все мы дети Бога, и у нас нет врагов. Но нужно понимать, что пока еще есть

то, что стоит у нас на пути и может сделать нас беспомощными. Поэтому самое лучшее — считать эти силы врагами; так мы всегда будем начеку. Как только мы эти силы

победим, они перестанут быть врагами — у них уже не будет энергии. Но пока уныние, разочарование и подавленность сильнее нас, и нужно считать их врагами. Когда мы с

ними справимся, они перейдут под наш контроль.

Очень часто наши хорошие качества находятся в плену у плохих качеств. Утром мы чувствуем устремление встать, но тут появляется вялость, и мы спим до семи-восьми

часов. Так что победа за плохими силами. Однако, если хорошие силы укрепляют наше устремление встать рано утром и, несмотря на то, что плохие силы приходят и

искушают нас поспать еще несколько минут, мы все же встаем, значит, мы одержали победу над вялостью.

Поэтому вначале, пока мы не победили уныние и другие плохие силы, нам нужно считать их врагами. Что делает враг? Враг заставляет нас быть начеку, враг нас

совершенствует. Друг нас не совершенствует; нас совершенствует именно враг. Вы миллион раз солгали, это правда, но друг ни разу не разоблачит вашу ложь, не укажет

вам на вашу слабость. Этого ваш друг не сделает. Если он настоящий духовный друг, то он может указать вам на ваши промахи, но если это обычный друг, он скажет: «Ну

нет, если я ему это скажу, он обидится, и я его потеряю». Духовные Учителя — это настоящие друзья учеников. Очень часто они говорят всю правду в глаза. Они указывают ученикам на их слабости. Учитель говорит ученику: «Даже если тебя потеряю я, тебя не потеряет Бог. Так пусть о тебе заботится Бог».

Вопрос: Если мы поставили будильник, но проспали медитацию, что нам делать?

Шри Чинмой: Когда приходит час, считайте, что это самый важный момент вашей жизни. Когда мы вместе с другими людьми плывем на лодке, мы должны поступать честно по

отношению к лодочнику и пассажирам. Лодочник наготове, но его задерживает один из пассажиров. Время отчаливать, но, хотя лодочник кричит что есть силы, этот человек

не встает. Мы — духовная семья. Если один член семьи задерживает остальных, вы обязаны его отругать: «Что ты делаешь? Из-за тебя мы все опоздаем».

Если кто-то не встает по утрам, на моем лице иногда выражается сострадание, а иногда — недовольство, ирония или ужасное раздражение, либо я безжалостно ругаю этого

человека. Если по утрам не встает кто-то из близких учеников, то сначала они увидят у меня на лице печаль, а потом страдание. Постоянно действующего средства нет,

но иногда в течение нескольких дней помогает печаль. Если человек видит мое печальное лицо, он несколько дней будет стараться медитировать изо всех сил. Но есть еще

люди, которые считают, что им не требуется медитировать регулярно. И что я могу поделать? Какие бы печаль и страдание они у меня ни увидели, они все равно не будут медитировать регулярно.

Вопрос: Вы просите нас медитировать с открытыми глазами и смотреть на вас. Но часто физический мир исчезает, и мне приходится прилагать усилия, чтобы вновь вернуть его в фокус.

Шри Чинмой: А зачем тебе его возвращать? Когда это я говорил, что вы должны смотреть на меня? Я только просил держать глаза открытыми. Если у вас открыты глаза в то

время, когда я приношу свыше Покой или Свет, это немедленно убеждает ваш физический ум. Иначе вы под видом медитации уснете и, что бы я там ни приносил вниз,

останетесь в мире забытья. Но если глаза открыты, сколько можно продремать? Прилетит комар и вас укусит. Кто-то зашуршит. Столько причин не дадут вам уснуть! Но

когда вы закрываете глаза, вы непроизвольно погружаетесь в подобие сна. Вы думаете, что медитируете, но на самом деле вы пребываете в мире сна. Если вы не будете их

закрывать, то сможете все это время воспринимать. Если же нет, то будет лучше держать их открытыми хотя бы наполовину. У некоторых учеников глаза открыты, но они

дремлют. А другие, едва закрыв глаза, отправляются в иной мир.

Когда я в 1944 году только начал медитировать, то первые несколько месяцев слышал внутренний приказ держать глаза открытыми. А затем у меня развилась способность

медитировать и с открытыми, и с закрытыми глазами. Но я чувствую, что медитация с открытыми глазами — это медитация льва. Если вы можете медитировать с открытыми

глазами, значит, вы лев. Вы способны поглотить любые окружающие вас враждебные силы. Если же глаза у вас закрыты, вы медитируете как кошка. Любой может взять и

проглотить вас. Когда вы в медитации льва, вы видите, что вокруг шныряют обезьяны, но это вам не мешает. Но если глаза у вас будут закрыты, а кто-то вас коснется, вы можете подумать, что кто-то хочет вас ударить, и до смерти перепугаетесь.

Часть IV. Жемчужина смирения - интервью

Это выдержка из статьи под заглавием «Жемчужина смирения», вышедшей в ноябре 1975 года в ежемесячном журнале «Содружество Нового Века» (New Age Community), издании

Центра с одноименным названием в Ванкувере, провинция Британская Колумбия, Канада. Сотрудники журнала «Содружество Нового Века» взяли у Шри Чинмоя интервью в

международном аэропорту Ванкувера перед его вылетом из Канады после краткого визита в Викторию, где он прочитал лекцию о пути преданности. [В дальнейшем «Содружество Нового Века» будет сокращенно называться СНВ].

СНВ: Встреча с вами — большая честь; мы много слышали о вас за эти годы. Расскажите в общих чертах, в чем заключается ваша работа?

Шри Чинмой: Моя работа — любовь, и моя работа — служение. Я стараюсь любить человечество и служить ему в меру той ограниченной способности, которую даровал мне Бог. Любить Его в устремленном человечестве и служить Ему, служа человечеству, — вот моя единственная работа.

СНВ: Какие формы принимает ваша деятельность в этом служении?

Шри Чинмой: У нас есть около шестидесяти Центров по всему миру. Время от времени я навещаю эти Центры, а они поддерживают со мной внутреннюю связь. Я написал более

двухсот пятидесяти книг. Дважды в неделю я езжу в ООН и провожу медитацию для делегатов и сотрудников. В этом сообществе наций я стараюсь служить человечеству, как

это позволяет мне моя внутренняя способность, и называю это преданным одухотворенным служением. Вот что я делаю. Я стараюсь служить повсюду, и, когда у меня появляется возможность служить, я чувствую, что моя жизнь прожита не зря.

СНВ: Вы как-то связаны с политиками в ООН?

Шри Чинмой: И да, и нет. Я не связан с их политической ролью. Но если они придут ко мне как ищущие, то, поскольку я сам ищущий, я могу поговорить с ними на духовном

уровне — но никак не на политические темы. Я не силен в политике, тогда как о духовности я кое-что знаю. Поэтому, когда политики приходят ко мне как ищущие, я

стараюсь предложить им свет.

СНВ: Многие политики являются активными ищущими?

Шри Чинмой: На этот вопрос сложно ответить. Среди политиков есть люди, которые не хотят раскрывать свои имена, но частным образом они получают от меня помощь. Они

не хотят быть на виду, не желают связывать себя с так называемой религиозной или духовной жизнью. Но когда у нас бывают одухотворенные встречи, они приходят туда

как ищущие, а не как политики.

СНВ: С точки зрения многих людей, мир очень жесток и полон недоброжелательности, а их сознание не способно справиться с этой недоброжелательностью. Что вы на это скажете, и как мы можем этому помочь (под «мы» я понимаю весь мир)?

Шри Чинмой: Я полностью с вами согласен. Вот что нужно делать: развивать больше одухотворенного терпения. Сейчас мир далек от совершенства. Мы живем практически в

полуживотном мире. Мы беспрерывно ссоримся и воюем. Но, с другой стороны, в нас есть внутреннее стремление что-то сделать, кем-то стать, превратиться во что-то

такое, что постоянно будет приносить нам удовлетворение. Именно это внутреннее стремление хочет превзойти все, что у нас сейчас есть, и все, чем мы являемся. Но

совершенство не рождается вдруг. На это требуется время.

Одна-единственная вещь — одухотворенное терпение — вот все, что нужно вам, что нужно мне, что нужно им. Нужно понимать, что терпение — это не слабость. Если мы

терпеливы, это не значит, что нас силой заставили смириться с жестокой реальностью жизни. Нет, это внутренняя мудрость. Нашей внутренней мудрости нужно терпение,

нужно время. Это как в посадке семян: увидев семечко, мы ждем, что оно тут же проклюнется и станет ростком, а затем деревом, огромным баньяном. Но, чтобы прорасти и

постепенно превратиться в росток, а затем и в дерево, семечку нужно время. Если у нас будет дальновидность терпения, то однажды мы увидим, как проявится истина и превратится в Реальность. Так что всему миру нужно одухотворенное терпение. Тогда истина сможет расти по своим законам.

СНВ: Когда человек в жизни занимается чем-то, что не приносит ему удовлетворения, и чувствует свой первый порыв начать поиски (я задаю этот вопрос, потому что в подобном положении наверняка находятся очень многие наши читатели), у него появляется побуждение начать что-то делать. Можно обратиться к философии, идеалам и тому подобным вещам, но здесь, на Западе, люди чувствуют желание что-то делать, чего-то добиваться. Вы можете предложить им какой-то прямой, чисто практический совет, руководство к действию?

Шри Чинмой: Здесь я хочу сказать, что самой лучшей тактикой будет сначала кем-то стать, а уж потом что-то делать. Сначала достигни, а потом отдавай то, что имеешь.

Это золотое правило. Сначала вы становитесь плодом, самым изысканным плодом, а потом предлагаете другим вкусить его. Но в тех случаях, когда человека ведет высшая

сила, действуют особые правила. Если высшая сила говорит: «Ты нужен мне как инструмент» или «Я взяла тебя в качестве инструмента, поэтому радуй меня так, как я того

желаю», — тогда все происходит в обратном порядке. Тогда, если Внутренний Пилот или духовный Учитель вам говорит: «Делай то-то», вы будете это делать и одновременно

во что-то превращаться. Когда это случается, вам нужно слушаться указаний своего Учителя, ибо Учитель представляет для вас Бога. Когда Кришна говорит Арджуне:

«Отрекись передо мной — и я все сделаю за тебя», в это время Арджуна становится просто инструментом. В этой истории Арджуна обладает свободным доступом к

Внутреннему Пилоту. Внутренний Пилот говорит: «Делай то-то, и, делая это, ты будешь превращаться в то, во что я захочу». Но нужно понимать, есть ли у вас на самом деле свободный доступ к Внутреннему Пилоту или нет.

СНВ: У большинства из нас ум настолько запутался, а в теле столько напряжения, что мы не можем слушаться внутренней сущности, а даже если и смогли бы, то услышали бы столько разных голосов, что непонятно, какой из них истинный. Как нам разобраться?

Шри Чинмой: Очень интересный вопрос. Ум создает нам огромные трудности. Если мы хотим распознать послание, голос Внутреннего Пилота, нам нужно знать одно: как

только мы получим послание Внутреннего Пилота, мы почувствуем, что оно наполняет нас радостью и внутренним удовлетворением. Далее, как только мы претворим послание

в жизнь, оно принесет нам плоды в виде успеха или неудачи. И если мы сумеем принять результат, будь это успех или неудача, с одинаковой радостью, внутренней силой,

внутренним мужеством и невозмутимостью, то будьте уверены, что послание сделать это пришло от души. В противном случае, мы вознесемся к небесам, если добьемся

успеха, и впадем в разочарование, столкнувшись с неудачей.

Поэтому, если послание приходит напрямую из самых сокровенных уголков нашего сердца, из нашей души, то результат будет не важен. Если мы можем как успех, так и

неудачу рассматривать как опыт, который помогает нам превратиться в наивысшую Реальность, если мы получаем послание с таким чувством, значит, послание приходит изнутри, от Внутреннего Пилота.

СНВ: Вы смотрите в будущее человечества с оптимизмом?

Шри Чинмой: Со стопроцентным оптимизмом. Я знаю, Бог не позволит нам погубить Свое творение. Мы — Его творения, а разрушать свое собственное творение не нравится никому. Мы дети Бога. Мы можем все делать неправильно, но по Своей бесконечной Щедрости Бог даст нам вечное время, чтобы начать с нового листа.

СНВ: Люди смотрят на вас и кланяются вам как Учителю?

Шри Чинмой: Они смотрят на меня и кланяются Всевышнему. Я всегда им говорю: Бог — Учитель для всех, и этот Учитель — внутри меня и внутри вас. Когда они склоняются передо мной, я знаю, кому предназначается этот поклон, — Всевышнему во мне, а когда я кланяюсь вам, я знаю, кому предназначается мой поклон, — Всевышнему в вас. Они кланяются не мне, не этому телу, не Шри Чинмою, а Внутреннему Пилоту Шри Чинмоя, а я кланяюсь Внутреннему Пилоту их собственного существования.

СНВ: Как нам вести себя с людьми, которые объявляются тут и называют себя «совершенными Учителями»? Как с ними разговаривать?

Шри Чинмой: Не мне судить. Каждый знает, что для него лучше. Я знаю, что лучше для меня; они знают, что лучше для них. Они поступают правильно в меру своей

восприимчивости и внутреннего света. Мы стараемся поступать как можно лучше в меру собственного внутреннего света. Мы все в ответе за свои комнаты. Они отвечают за

свои комнаты, я — за свою, и вы за свою. Вы можете зайти ко мне посмотреть, что есть у меня в комнате. Но права говорить, что есть в комнатах других, у меня нет.

СНВ: Вы приехали в аэропорт Ванкувера как обычный деловой человек среднего возраста в летнем костюме. Почему? Почему вы не в своем индийском одеянии?

Шри Чинмой: Когда я провожу медитацию, я надеваю индийскую одежду, потому что так ищущим легче видеть, что я духовный учитель. Если мне нужен полицейский, я ищу

человека в форме. Если я вижу кого-то в форме полицейского, я сразу проникаюсь к нему доверием. Поэтому, проводя встречи в Организации Объединенных Наций и в других

местах, я надеваю индийскую одежду, чтобы внешне отвечать тому, кем я являюсь внутренне. Внутренне я круглые сутки знаю, что я духовный человек, ищущий. Мне не нужно облачаться в индийские одежды, чтобы понять, кто я. Но для ищущих я это делаю.

СНВ: Не знаю, возможно ли это, но не хотели бы вы прямо сейчас сочинить песню?

Шри Чинмой: Я могу спеть вам одну важную песню — песню, которая стоит у нас первой среди сотен других: «О мой лодочник, отвези меня к золотым берегам Запредельного».

Шри Чинмой поет прекрасную песню в индийском стиле на одном из индийских наречий. Затем он говорит:

— Я чрезвычайно благодарен вам за предоставленную мне возможность служить устремленному человечеству благодаря вашей выдающейся деятельности и духовной дисциплине.

СНВ: Спасибо! Благослови вас Бог!

From:Шри Чинмой,Жемчужина смирения, Центр Шри Чинмоя, Москва, 2007
Источник: https://ru.srichinmoylibrary.com/jh