Вопрос: Должен ли я чувствовать, что мой духовный Учитель выше всех?

Шри Чинмой: Некоторые духовные Учителя открыто объявляют о своем осознании Бога. Иные духовные Учителя говорят об этом своим избранным ученикам по

секрету, в полной тайне. По индийскому учению, кто бы ни был ваш Гуру или какой бы высоты он ни был, нужно чувствовать, что он выше всех.

Не ошибитесь и не перепутайте духовную силу и оккультную силу. Настоящая духовность ничего, ничего общего с оккультной силой не имеет. Оккультную

силу можно сравнить с обезьянками. Они щипнут людей то тут, то там, от них только шумиха.

Когда вы на пути к осознанию Бога, настоящие духовные силы придут сами собой. О них не нужно просить. Однако некоторые люди молят Бога даровать им

оккультную силу. Им хочется удовольствоваться оккультной силой, а не настоящей духовностью, осознанием Бога.

Никогда не обманывайтесь демонстрацией оккультной силы. Человек может всех нас удивить, показав свою оккультную силу. Но найдется ли кто-то, кто

действительно вдохновится пойти помолиться Богу дома или в церкви? Выступления оккультиста будоражат, волнуют, но от них не получишь ни капли

вдохновения или устремления молиться и медитировать, увеличить силу своей жизни-молитвы и жизни-медитации. А если вы пойдете к духовному Учителю,

пойдете в церковь, если у вас есть огромная вера в Спасителя Христа, — а она должна у вас быть, — вы получите так много внутренней радости,

внутреннего чувства.

Никогда не ставьте оккультную силу и настоящую духовность на один уровень. Это верх глупости. Очень многие духовные Учителя обладали огромной

оккультной силой, но никогда, никогда ее не использовали. А некоторые использовали. Почему? Потому что Бог просил их использовать ее, чтобы

проявлять Его Свет особым образом. Но оккультной силой нельзя изменить чью-либо жизнь. Никогда не думайте, что оккультная сила необходима для

совершения духовного прогресса — никогда, никогда, никогда!

Есть еще другая теория о духовных Учителях. Был такой великий ученый, выпускник Кембриджского университета. Он приехал в Индию в качестве профессора

английской литературы. Однажды ректор этого университета пригласил профессора к себе домой на обед. О Боже, как только профессор увидел жену

ректора, он увидел в ней Бога! Она не молилась и не медитировала, но профессор был настоящим ищущим, и он признал ее своим Гуру. Сначала жена

ректора была немного смущена. Потом она начала молиться и медитировать и поднялась очень, очень высоко.

Профессор проявлял такую искреннюю преданность своему Гуру, что совершил огромный прогресс. Он достиг очень большой, возвышенной высоты. Тогда этот

человек написал: «Гуру выше Самого Бога».

Как в это поверить? Профессор объяснил: «Гуру берет удар на себя. Что происходит внутри настоящего Бога, если это отделенный от нас Бог, мы не

знаем. Но здесь мы видим, какой удар получает Гуру, когда ученики, особенно близкие ученики, делают что-то не так». Он написал прекрасную статью на

эту тему. Снова и снова он доказывал свое утверждение, что Гуру выше Самого Бога. В каком-то смысле, это смешно; но ведь настоящий Гуру — это Сам

Бог. Бог внутри нас и Бог, которого мы представляем себе на Небесах, — один и тот же Бог, один и тот же Гуру.

Профессор снова и снова говорил: «Тот, кто видит наши страдания и становится единым с нашими страданиями, выше Бога». Он не говорил, страдает ли

Бог, который там, наверху, на самом высоком этаже, на Небесах. Он не хотел этого говорить или, возможно, даже не знал. Но он видел, что находящийся

перед ним Гуру страдает, становясь единым с его страданиями, и чувствовал, что этот Гуру определенно выше, чем Существо, которое мы представляем

себе как Бога.

Теперь позвольте мне коснуться другого вопроса. Есть такие злополучные ученики, которые говорят: «Бог знает все, а мой Учитель ничего не знает».

Если вы подобный ученик и говорите, что Учитель ничего не знает, вы чувствуете себя очень комфортно. Вы говорите: «О, я могу делать все что угодно,

потому что Учитель никогда не узнает». Но кому будет хуже? Только вам самому. Вы говорите: «Он не знает, он не знает». А зачем Учителю вообще знать?

Зачем ему знать, что вы делаете со своей внешней жизнью, или ментальной жизнью, или витальной жизнью? Делайте, что хотите, если вам нужно, но не

впутывайте сюда Учителя.

Однако, когда вы поступаете хорошо, вы говорите себе: «Как бы мне хотелось, чтобы об этом знал Учитель!» Тут будьте мудрыми. Когда вы делаете что-то

хорошее, отдавайте должное Учителю, говоря: «Уверен, во мне и через меня действовал Учитель». Если вы отдаете должное Учителю или Всевышнему, вы

поступаете совершенно правильно. Просто скажите: «Сам я бы не смог этого сделать. Сам я бы не смог этого сказать. Во мне и через меня действовал он.

Я — только инструмент». Шри Кришна учил нас: «Нимитта матрам бхава савьясачин» — «Стань просто инструментом».

Если вы во время молитвы и медитации будете молиться Всевышнему, я буду самым счастливым человеком, поверьте мне, потому что Он — мой Гуру, Он — ваш

Гуру. Считайте Его вершиной дерева, а ко мне относитесь как к подножию дерева. Но если вы отделяете меня от этого дерева, вы совершаете ошибку.

К сожалению, вы пока не установили такого же единства с Богом, как это сделал я. Вы тоже это сделаете, но, пока вы не придете к этому осознанию,

всегда считайте нас единым целым, считайте единым целым, единым целым. Надеюсь, я говорю понятно. Молитесь Всевышнему. Я тоже молюсь Всевышнему, но

я, к счастью, стал с Ним неразделимо единым. И вы станете неразделимо едиными с Ним в Час Бога, избранный Им Час. До тех же пор старайтесь сохранять

между мной и Всевышним связь, связь единства.

From:Шри Чинмой,Дверь моего сердца всегда распахнута настежь, Центр Шри Чинмоя, Москва, 2013
Источник: https://ru.srichinmoylibrary.com/hdw