Вопрос: Почему сейчас в мире так много себялюбия?

Шри Чинмой: Себялюбие коренится в ограниченном сознании «я» и «мое». Между «я» и «мое» есть разница. «Я» — индивидуальное сознание этого тела, а

все, что вне тела, превращается в «мое». Так мы ограничиваем себя.

Себялюбие приходит в нашу жизнь, лишь когда нам хочется видеть истину, созданную человеком, а не Истину, сотворенную Богом. Между созданной

человеком истиной и сотворенной Богом Истиной есть разница. Сотворенная Богом Истина означает бесконечное, безграничное Сознание и Свет.

Человеческая же истина — это мгновенное удовлетворение желания. Эту истину и видит человек. Эту истину мы, обычные люди, и понимаем.

Сотворенная Богом Истина — это бесконечное Блаженство, бесконечное Сознание. Но мы и не стремимся получить это бесконечное Блаженство в свое

распоряжение. Мы хотим только мгновенного удовольствия, мгновенного удовлетворения, хотим всего сейчас же. Даже если мы стараемся достичь чего-то

внутренне, мы чувствуем: либо сейчас, либо никогда. Если мы не получаем от внешней жизни того, чего хотим, мгновенно, мы восстаем против внутренней

жизни — и в этот миг приглашаем в свою жизнь себялюбие.

Внутренняя жизнь всегда в контакте с высшей Истиной, Светом и Блаженством. Но мы осознанно лелеем внешнюю жизнь со всем ее невежеством, мраком и

несовершенством. Мы страшно боимся сокровища Истины и Света во внутренней жизни. Нам кажется, что у нас внутри есть могучие динамичные силы, которые

нас уничтожат, посмей мы помедитировать хоть минутку. Нам кажется, что у нас внутри вулкан, который нас уничтожит. Пытаясь овладеть миром, мы в то

же время страшимся своей же собственности.

Себялюбие приходит, когда мы отказываемся удовольствоваться тем, что у нас уже есть, когда мы всеми правдами и неправдами стремимся завладеть тем,

что нам не принадлежит. А когда мы не получаем этого в собственность, мы чувствуем себя несчастными. Но во внешней жизни нам никогда не получить

всего того, на что мы надеемся. Да даже если мы все-таки это получим, удовлетворения нам это не даст. Если нам сегодня достанутся тысячи долларов,

завтра мы скажем: «Мне нужны миллионы». Но если вместо этого мы вступим во внутреннюю жизнь, там мы получим бесконечный Покой, бесконечный Свет,

бесконечное божественное Богатство.

Если обратиться к Бесконечности, откуда тогда взяться себялюбию? «Если из Бесконечности вычесть Бесконечность, Бесконечность останется», — так

говорится в наших Упанишадах. Когда у нас внутри все безгранично, зачем нужно себялюбие? Нам хочется соперничать с другими и иметь больше, чем они,

только потому что мы ограниченны. Мы не желаем выводить вперед то, что уже есть у нас внутри, — Бесконечность, Вечность и Бессмертие. Мы живем в

поверхностности внешнего мира, поэтому хотим владеть и быть во власти. Нам кажется, что удовлетворение нам даст лишь богатство и достижения внешнего

мира, а не мира внутреннего.

Но это себялюбие можно вырвать с корнем. Себялюбия не может и быть, если чувствовать, что внутренняя жизнь и есть настоящая жизнь. Если мы выйдем во

внешнюю жизнь из жизни внутренней, тогда у внешней жизни будет смысл. Если этого не сделать, себялюбие непременно останется.

В устремленном сердце, внутреннем сердце себялюбия нет. Оно существует в физическом сознании, в витале и в уме. Если свет души принести в сердце, из

сердца — в ум, из ума в витал, а из витала в физическое, просветлить все части нашего существа, то в жизни не может быть себялюбия.

From:Шри Чинмой,Голод тьмы и пиршество света, часть 2, Центр Шри Чинмоя, Москва, 2011
Источник: https://ru.srichinmoylibrary.com/hd_2