Сознание тела

> Sannyasa koru karma sadhana

> Мы должны практиковать

> духовную дисциплину

> здесь, внутри тела.

Пока мы живем в теле на земле, нам нужно жить жизнью духа. Пока что наше тело не просветлено, не развито и не стремится к прогрессу. Когда мы живем

в теле и заботимся только о теле, зачастую всё превращается в неразбериху. Когда мы живем в душе, всё — просветление.

Мы никогда не должны испытывать привязанности к физическому телу. В то же время нам никогда нельзя чувствовать презрения к физическому телу. Если мы

привязаны к телу, то мы тотчас же попадаем в капкан невежества и тонем в трясине рабства и ограниченности. Однако если мы будем испытывать презрение

к телу, физическому сознанию, нам никогда не осуществить себя целиком и полностью здесь, на земле. Именно здесь, на земле, мы должны реализовать

Истину, превратиться в Истину и проявить Истину.

Когда пробьет Час Бога, то есть, когда душа зазвонит во внутренний колокол у нас внутри, физическое сознание тотчас же подумает, что пришла пора

наслаждаться. Витал подумает, что настала пора показать свои способности, ломая и круша всё творение. Его агрессивность или, в лучшем случае,

динамизм хочет смело утверждать себя и показать творению, на что он способен: насколько совершенно, мудро, уверенно он может изменить план,

предначертанный Волей Бога. Ум подумает, что пора подвергнуть сомнению Божье творение, а заодно и само существование Творца. Сердце почувствует, что

пора взывать к свету, покою, блаженству и внутренней силе, той силе, которая осуществляет, а не разрушает, силе безраздельного единства с творением

Бога, со всей вселенной Бога.

Когда физическое сознание пытается увидеть Истину, оно обычно смотрит на Истину с огромным страхом. Когда витал пытается видеть Истину, он хочет

увидеть Истину с помощью силы, безжалостно и немедленно. Когда ум пытается увидеть Истину, он смотрит на нее оком подозрения, сомнения, внутренней

неуравновешенности и тревоги. Когда сердце хочет увидеть Истину, оно видит Истину с радостью, восторгом и одухотворенной молитвой.

Когда я чувствую, что мое тело — это единственное, чем я являюсь, тогда я очень далёк от своей реализации, не говоря уже об откровении. Если тело —

это единственное, что я могу назвать своим, тогда искушение, чувственные удовольствия, разочарование, разрушение — тоже мои. Но если я могу сказать,

что я — душа, если я могу почувствовать, что я — един, неразделимо един с существованием своей души, только тогда увижу я цель своей жизни, для чего

я на земле, что Богу нужно от меня и какую работу Он будет совершать через меня здесь, на земле. Я живу на земле именно потому, что у меня есть

особая цель, миссия на земле. Каждый человек должен чувствовать, что он или она могут предложить нечто особенное, и это послание должно исходить

прямо от души и проникнуть в физическое сознание.

Как человек непросветленный, я хвастаюсь, я хвалюсь. Я говорю: «У меня громадная сила». Но когда ничтожный муравьишка кусает меня, я злюсь, я

раздражаюсь. Когда меня кусает южноиндийский москит, я становлюсь буйным помешанным. У меня достаточно силы, чтобы уничтожить сотни и тысячи

москитов, но один-единственный москит может лишить мое тело всей уравновешенности и внутренней силы. Маленький москит или муравей может одолеть

меня. Почему? Именно потому, что я живу в сознании тела. Если я живу в душе, если мое сознание становится полностью единым с душой, которая есть

источник света и восторга, тогда могут кусать москиты, могут кусать муравьи, целый свет может кусать меня, как ядовитая змея, но я останусь

невозмутимым. Я буду пребывать в море безмолвия и спокойствия.

Тело, витал и ум обычно борются друг с другом. Они никогда не слушают друг друга. Но когда душа просит их сделать что-то, они немедленно

объединяются и единогласно отклоняют божественную просьбу души. Если душа хочет предложить им внутренний свет, каждому в отдельности или всем

вместе, тело, витал и ум становятся в этот момент неразделимыми. Объединившись, они отклоняют свет души. В области духовности своим невежеством они

отрицают свои собственные внутренние возможности.

В Катха Упанишаде, одной из самых возвышенных и наиболее известных в Индии Упанишад, мы узнаем, что душа — это господин, тело — колесница, а

интеллект, или способность рассуждать, — это колесничий, ум — это вожжи, а витал, или динамическая жизненная энергия, — лошадь. Все они необходимы

нам, чтобы завершить и осуществить наше путешествие.

Если мы не вступаем в духовную жизнь, если не обращаем внимания на внутреннюю жизнь, тогда тело обязательно будет вести себя, как бешеный слон,

круша всё вокруг нас. И тем не менее, это самое тело хочет уважать своих вышестоящих, сердце и душу. Это тело хочет быть совершенным инструментом. И

только его сознательное единство с чем-то более высоким может дать почувствовать телу, для чего оно на самом деле предназначено, сколько внутренней

способности оно может проявить во внешнем мире манифестации. Но мы или придаем телу излишнюю важность, или же не придаем совсем никакой. Это

прискорбная ошибка. Когда мы используем тело ради наслаждения, чувственных удовольствий, не придавая значения душе, то мы злоупотребляем телом. С

другой стороны, если мы просто отбросим тело и не будем уделять ему внимания, тогда как же сможет осуществиться здесь, на земле, проявление

божественного?

Высочайшую Истину можно реализовать только здесь, на земле. Душа находится внутри тела, и свет души должен выйти на передний план для озарения

темного, непросветленного сознания тела. Когда внешнее сознание просветлено, то нет различия между внутренним и внешним. А пока существует зияющая

пропасть между внутренней реализацией и просветлением и внешним проявлением. Пока внутренняя реализация и внешнее проявление не пойдут рука об руку,

мы остаемся несовершенными. Давайте рассматривать тело как поле проявления, а душу как реализацию. Сначала надо реализовать, а потом проявить. Если

мы не реализовали Истину, что же тогда проявлять? И, наоборот, если мы реализовали что-то и не можем этого проявить, то Истина будет неполной.

Каждый ищущий, каждый устремленный уже знает, что есть два типа сознания: конечное и бесконечное. Пока что тело представляет конечное сознание, а

душа представляет бесконечное Сознание. Именно здесь, в конечном, Бесконечное должно сыграть свою роль. То, что мы видим вовне, — это песнь

конечного. А то, что есть у нас внутри и чем мы в конечном итоге становимся, — это песнь Бесконечного.

Либо конечному надо войти в Бесконечное, либо Бесконечному надо войти в конечное. Что легче: отцу прийти к малышу или малышу придти к отцу?

Несомненно, отцу гораздо легче придти к малышу, так как у него больше способностей. Но когда отец приходит к ребенку? Только когда ребенок плачет о

том, чтобы пришёл отец.

В заключение я хотел бы процитировать строку из величайшего поэта Индии Рабиндраната Тагора: «Simar majhe nashibo...»

В лоне конечного Ты играешь Свою мелодию, о Бесконечность. Твоя мелодия очаровала меня своей несравненной красотой. Во мне и через меня Ты

проявляешь Свою Бесконечность, используя конечное для выражения Своей бесконечной Красоты, бесконечной Радости, бесконечного Нектара-Восторга.

Сити Колледж Нью-Йорка, г. Нью-Йорк, штат Нью-Йорк

20 марта 1970 г.

From:Шри Чинмой,Восточный свет для западного ума, Центр Шри Чинмоя, Москва, 1999
Источник: https://ru.srichinmoylibrary.com/el