Сияние устремления и поток посвящения, часть 1

Глава 1

7 ноября 1971 года в Обществе Шивананда Йоги, Сан-Франциско, Калифорния, Шри Чинмой ответил на следующие вопросы.

Вопрос: В чем причина страдания?

Шри Чинмой: В результате наших неправильных поступков в мире возникли негативные, неустремленные, небожественные силы. Когда эти силы проникают в нас, мы страдаем. Это с одной точки

зрения. Но, с другой стороны, то, что мы называем страданием, что мы называем грешным, злым, небожественным или неустремленным, — это тоже часть Бога. Мы во всем и благодаря всему

переживаем Бога. При виде страдания в нас мгновенно вспыхивает чувство, что Бог по-настоящему жесток. Таково наше человеческое суждение о Боге. Но стоит погрузиться внутрь себя, как

мы увидим, что то, что мы называем страданием, не что иное, как опыт. А кто переживает этот опыт? Сам Бог. Бог — Причина действия, Бог — Действие, и Бог — Плод его. Вот что мы

осознаем в своей внутренней духовной жизни.

Человеческое в нас видит страдание как нечто ужасное и небожественное, но божественное в нас видит его как опыт Бога в процессе космической эволюции. Чем выше мы поднимаемся, тем

яснее становится нашему человеческому уму, что все, что происходит на земле, — это опыты Бога в каждом человеке и через каждого человека. Сейчас в космической Лиле (Игре) Бога мы

видим многообразие деятельности, бесчисленные силы, действующие одновременно. Но настанет день, когда искренние ищущие осознают высшую Истину и их станет больше, чем неустремленных

людей, и тогда небожественным силам придется уступить. Когда ищущий сознательно, благодаря устремлению погружается в море Покоя и Света, он становится неотъемлемой частью Воли Бога.

Тогда он не совершает ошибок, которые делают неустремленные люди. К сожалению, сейчас из, может быть, миллиона человек устремляются всего один-два, а из этих устремленных очень

немногие целиком и полностью искренни в своей духовной жизни.

Мир движется к Свету, хотя этот прогресс совершается очень медленно. Человеческому страданию непременно придет конец, потому что Бог — это сам Восторг. Мы пришли из Восторга, растем

на земле в Восторге и в конце путешествия нашей души вернемся в Восторг.

Наши ведические мудрецы пели: Anandadd hy eva khalv imani bhutani jayante… «Из Восторга мы появились, в Восторге мы растем, и в конце путешествия в Восторг мы вернемся».

Это переживание Восторга у нас развивается, если медитировать и молиться. Большинство из нас не молятся и не медитируют искренне, поэтому переживание Восторга для нас — далекая

мечта. Но если одухотворенно медитировать и без условий подчинить свою повседневную жизнь Всемогущему, нашему Божественному Отцу, то Восторг станет для нас ежедневной реальностью.

Мы будем ощущать присутствие Восторга каждую секунду. Внешний опыт может быть совсем иным, он может казаться болезненным и разрушительным. Но во внутреннем опыте мы станем

неразделимо едиными с космической Волей. В этой Воле нет страдания. Страдание живет в человеческом уме и в земном сознании. Но когда мы выходим за пределы земного сознания, когда

отдаем Всевышнему все свое существование и становимся неотъемлемой частью Его космической Воли на земле, мы видим, что страдания не существует. Мы видим лишь опыт, божественный

космический опыт, который Сам Бог переживает в нас и через нас.

Вопрос: Зачем же Богу нужно это страдание? Зачем Он так устроил, чтобы страдать Самому в человеческом страдании?

Шри Чинмой: Как я сказал, самое сильное страдание находится в нашем человеческом уме. Вы знаете, что, если вы меня ущипнете, мне будет больно. Если вы нарочно меня ударите, мне

будет больно. Но страдание мучительно только потому, что мы считаем его таковым. Что-то может показаться мучительным нам, но в Глазах Бога это не так — это только опыт. И этот опыт

— как ступенька.

Есть день, и есть ночь. Можно сказать, что ночь — это тьма, полная небожественных сил, а день ясен и божественен. Но, с другой стороны, о ночи можно думать как о времени отдыха и

покоя. Если погрузиться в самую глубину ночи, мы испытаем покой, возвышенный покой. Ночью мы отдыхаем и восстанавливаем энергию для следующего дня, когда выйдем на поле битвы жизни.

Нужно понимать, что мы совершаем прогресс, движемся к Свету. Сейчас, скажем, нам предстоит проехать через туннель страдания. Но в конце туннеля виден свет. Начало и конец — не в

страдании. Началом были Свет и Восторг, и они же будут в конце.

В процессе эволюции силы, вызывающие страдание, закаляют нас. Раньше или позже мы скажем страданию «нет». Мы откажемся даже смотреть на страдание, а будем смотреть только на лик

Света и Восторга. Вот каким будет наше решение. Но если вы спрашиваете: «Почему страдание вообще должно существовать?» — то я скажу, что страданием называете это вы, а Бог его так

не называет. Он считает его опытом, и, когда мы станем едиными с Его Волей, мы тоже будем считать его опытом. Сейчас у нас нет единства с Его Волей, поэтому у нас есть страдание, и

есть радость. Мы разобщены с Богом из-за нашего ограниченного ума. Но если мы останемся в потоке космической Воли, то мы увидим, что все — это опыт, который помогает нам осознать Абсолют.

Вопрос: Какова роль секса в развитии человека, и каким должно быть отношение к нему?

Шри Чинмой: У медицины к этому свой подход, у религиозных деятелей свои взгляды, у каждого человека своя точка зрения. Но с духовной точки зрения я могу сказать, что для человека,

подошедшего непосредственно к осознанию Бога или уже осознавшего Бога и постоянно пребывающего в трансцендентальном Восторге, сексуальной жизни не существует. Секс и бессмертный

Восторг совершенно несовместимы. Секс — это физическое удовольствие, а между земным удовольствием и божественным Восторгом есть огромная разница. Конечно, от ищущего, изучающего азы

духовности или только что завершившего начальный курс, нельзя ожидать полного воздержания. Но для человека, которого вот-вот наполнят бесконечное Блаженство и Свет, заниматься

сексом — все равно что есть глину. Дети часто тащат в рот всякую грязь, но когда они подрастают, у них пропадает желание это делать.

Возникает вопрос: как же ищущему разрешить эту проблему? Ключ — в постепенности. Если вы ежедневно пьете пять чашек чаю, то постарайтесь несколько недель пить только четыре, потом

доведите количество до трех, еще через несколько недель — до двух, затем постепенно до одной. Если вы попытаетесь бросить пить чай мгновенно, это плохо скажется на вашем здоровье. В

процессе духовного роста лучше всего продвигаться медленно, но верно. Человек знает, сколько он себе позволяет в витальной жизни. Ему нужно стремиться постепенно обуздывать свои

витальные движения, потому что его высшая цель в том, чтобы пить Нектар, бессмертное Блаженство. Он должен двигаться к Цели медленно, но верно.

Так что ищущий должен знать свой уровень. Если он ставит себе задачей достижение высшей Цели, то настанет день, когда ему придется вообще отказаться от сексуальной жизни. Если же

ему достаточно капли Покоя, Света и Блаженства, он может наслаждаться романтической жизнью, пить и курить. Но если он хочет достичь Высшего и полон решимости никогда не

останавливаться в своем странствии ввысь, пока не достигнет цели, то в процессе его духовной эволюции настанет время, когда ему придется определить ценность жизни в удовольствии и

жизни в блаженстве. Тогда он навсегда откажется от жизни удовольствия, потому что будет знать, что за удовольствием следует разочарование, а за разочарованием — разрушение. Ребенок

может тащить в рот грязь и песок, но, когда он подрастет, он будет есть только нормальную пищу. И в духовной жизни новичку тоже допустимо в ограниченных рамках вести низшую

витальную жизнь. Но настанет время, когда это станет не только нежелательным, но и просто ненужным. Чем мудрее мы становимся, тем яснее понимаем, что нам нужно, а что не нужно.

Мудрый человек делает только то, что необходимо, а глупец всю свою жизнь будет делать то, в чем никакой необходимости нет.

Преодолеет ли человек свою потребность в низшей витальной жизни или нет, целиком зависит от того, хочет ли он достичь Высшего. Если он хочет Высшего, то придет такой день, когда он

оставит сети невежества далеко позади и поднимется в царство Света и Восторга. Если он хочет получать удовольствие от низшей витальной жизни и в то же время медитировать минут по

пять-десять в день, тогда, хочу сказать, для него низшая витальная жизнь допустима. Он не ставит себе высшей Цели. А искренне устремляющийся ищущий однажды оставит жизнь желания. Он

знает, что желание постоянно его связывает. Именно поэтому он и пришел на путь устремления, который непременно даст ему чувство постоянной свободы. Чем выше он поднимается, тем

больше проясняется его видение в том, что жизнь удовольствия и жизнь Блаженства совместить нельзя. Каждый человек поступает со своей витальной жизнью в соответствии со своим

устремлением. Каждый понимает, до какого уровня он хочет подняться и насколько он развит в своей внутренней жизни. Он сможет решить эту проблему, и он ее решит, опираясь на свое внутреннее развитие.

Вопрос: Какой совет вы дали бы человеку, который стремится поставить свое эго и гордость на место? Иными словами, как развить смирение и уничтожить эго?

Шри Чинмой: Эго бывает двух видов. Эго одного вида говорит: «Я и мое — вот где кончается реальность». Эго другого вида говорит: «У меня есть Бог. У меня есть Всемогущий,

Бесконечный. Как же я могу привязаться к человеку, к семье или к чему-то еще ограниченному и ограничивающему?» Такое эго не связывает — оно освобождает. Это божественное эго, или,

можно сказать, не эго, а чувство неразделимого единства с Бесконечной Безбрежностью. Обыкновенный человек удовольствуется другим человеком или членами своей семьи, а духовный ищущий

удовлетворится лишь Бесконечностью, Вечностью и Бессмертием. Когда в человеке проявляется божественное эго, каждый устремленный может заявить: «Я избранное дитя Бога. Да как же я

могу так поступать? Как я могу быть таким низким, таким себялюбивым, таким небожественным?» В этом чувстве — наше спасение.

Христос сказал: «Я и Отец мой едины». Обычный человек мог бы сказать: «Да как он мог делать подобные эгоистические заявления!» Но ищущий скажет: «Он совершенно прав. Он осознал

Высочайшее и говорит так благодаря своему осознанию». Обычный, неустремленный человек, живущий в мире желания, посчитает, что Бога нет, или скажет: «Бог есть Бог. Он на Небесах, а я

тут, на земле. Между нами нет никакой связи». Но ищущий знает: «Если Бог существует, то, где бы Он ни был, я существую там же. Нет никакого разобщения. Кто привел меня в этот мир?

Бог. Кто Источник? Бог».

Каждый раз, когда в нас проявляется небожественное эго, мы должны раскрыть крылья и взлететь в небосвод божественной Реальности. Тогда небожественное эго погибнет. Эго, связывающее

нас, исчезнет, а ему на смену придет эго, дающее нам чувство вселенского Единства. Тогда мы ощутим реальность, почувствуем собственное дыхание жизни в каждом. Мы не будем связаны

ничем.

Теперь перейдем к смирению и другим божественным качествам. Нужно знать, что в духовной жизни очень важны три качества. Первое — простота. Если не вести простую жизнь, мы не сможем

постучать в Дверь Бога, а Бог не сможет постучать в нашу дверь. Затем идет искренность. Без искренности бесполезно и вступать в духовную жизнь. В обычной человеческой жизни можно

быть неискренним и все-таки добиваться успеха. Но такой успех не бывает полным и постоянным. Если же быть неискренним в духовной жизни, успеха нам вообще не видать. Лишь

действительно искренний ищущий может совершить настоящий духовный прогресс. Но он знает, что простоты и искренности недостаточно. Нужно кое-что еще — смирение.

Такое смирение — не уничижение. Мы никому не будем позволять нами помыкать, пинать нас. Нет, смирение — это распространение повсюду света нашей души. Бог — это Всевышний,

Всеведущий, Всемогущий. Но Он спустился на землю, низошел, чтобы войти в каждого человека. Вот что говорит нам свет нашей души. Когда обычному человеку достаются тысячи долларов, он

чуть не лопается от гордости. Он не снизойдет до разговора с теми, кто победнее, — общаться с ними ниже его достоинства. Он считает, что стал великим. Но взгляните на божественность

дерева. Когда на нем нет плодов, оно тянется вверх. Но когда оно усыпано плодами и цветами, когда оно несет настоящее сокровище, настоящее богатство, дерево склоняется и предлагает

нам плоды. Когда дерево несет полный урожай данного божественностью богатства, оно склоняется до земли и одаривает им человечество.

В духовной жизни чем выше поднимаешься, тем больше отдаешь. Такая самоотдача не будет поступком возвеличивания себя самого. Мы отдаем себя, потому что чувствуем, что можем стать

полностью едиными со всем миром, лишь отдавая то, что имеем и что собой представляем. В этом нет чувства превосходства, а только чувство единства, которое приходит из души. Когда

всему миру предлагается свет души, он принимает образ смирения. Если дитя чего-то хочет от матери, ей приходится склоняться, чтобы дать это ему, потому что она такая высокая, а он

такой маленький. Ищущие бесконечной Истины должны склоняться, чтобы дать что-то неустремленному, спящему человечеству. Это наше смирение исходит лишь из искреннего устремления. В

искреннем устремлении мы видим Свет и постепенно превращаемся в Свет. Этот Свет нужно распространять. Он распространяется, только когда в нас живет подлинная забота о проявлении

Бога на земле. Если плоды останутся на верхней ветви дерева, их никто не достанет и никто не сможет съесть. Но когда мы видим, что дерево само склоняется и охотно отдает свое

богатство, мы благодарны ему за доброту и щедрость. И, когда у нас появляются покой, свет и блаженство, мы должны их отдавать. Само действие самоотдачи — это проявление Бога, а

достигается самоотдача благодаря смирению — свету души.

Вопрос: Не могли бы вы высказать свое мнение о различных методиках достижения освобождения в разные века?

Шри Чинмой: Давайте ограничимся настоящим. Вы не осознали Бога в прошлом, так что прошлое вам не помощник. Вы достигнете освобождения в настоящем или в будущем. На теперешней стадии

вашего развития вам больше всего нужны любовь и преданность. К осознанию Бога ведут три главных пути: Карма-йога, путь бескорыстного действия, Джнана-йога, путь знания и мудрости, и

Бхакти-йога, путь любви, преданности и отречения. В наше время самый быстрый путь к осознанию Высочайшего — это божественная любовь. Ум сыграл свою роль, особенно на Западе. Запад

дал миру множество гениальных мыслителей, но сейчас ему больше требуется сокровище сердца — любовь. А глубоко внутри сердца обитает душа.

Душа находится внутри нас повсюду, это так. Свет и сознание души пронизывают все тело, с головы до пят. Но мы знаем, что есть и особое место, где, собственно, и пребывает душа, — в

сокровенных уголках сердца. В доме у человека много комнат, но большую часть времени хозяин проводит в одной из них. Хотя хозяину принадлежит весь дом и весь он пронизан его

сознанием, есть одна комната, в которой хозяин проводит почти все свое время. Если вам хочется поддерживать с ним тесную связь, вам придется находиться именно в этой комнате. Хозяин

нашего существа — наша душа. Если мы хотим свободно общаться с душой, нужно сконцентрировать все внимание на сердце. Получая свет души, мы совершим самый быстрый прогресс.

Все пути одинаково важны, нет путей лучших или худших. Но нам известна ценность времени. В западном мире мы вечно озабочены проблемой времени и скорости. Когда-то нам приходилось

довольствоваться скоростью лошади. А теперь посмотрите-ка на скорость реактивного самолета! Отсюда в Индию можно добраться разными видами транспорта. Но, полетев на самолете, мы

доберемся до Индии быстрее всего. Раз уж мы так ценим скорость во внешней жизни, совершенно необходимо придавать такую же важность скорости и во внутреннем мире. Если человек может

бежать быстрее быстрого, зачем же ему ползти или просто идти? Если он может, то пусть бежит изо всех сил и как можно быстрее достигает Цели!

В самой глубине нашего сердца Бог уже восседает на Своем Троне. Если мы хотим совершать быстрейший прогресс, если хотим как можно быстрее достичь Высочайшего, то нужно идти путем

сердца — воплощения любви, преданности и отречения. Так что давайте тут, на Западе, не думать о прошлом, о том, что делали Ведические мудрецы или другие великие духовные люди.

Давайте подумаем о себе, о том, что мы можем сделать для собственного совершенствования и для совершенствования мира. Нужно понимать, что, пока человечество не начнет

совершенствоваться внутренне, мы никак не сможем улучшить обстановку в мире. Ради достижения совершенства нужно погружаться в самые глубины своего сердца, чтобы смог проявиться свет

души. Нужно окунуться в сияние своей души, а затем излучать этот свет, отдавая его просветлению мирового сознания. Так что на теперешнем этапе я хотел бы посоветовать каждому

ищущему пойти путем сердца, то есть, любви — искренней любви, божественной любви, безусловной любви.

Обычная человеческая любовь всегда полна ожидания. Любя человеческой любовью, мы чувствуем: «Я столько сделал для этого человека; конечно же, он что-то сделает и для меня». Но в

божественной любви нет ожидания, потому что мы знаем, что Бог уже дал нам все необходимые хорошие качества. Если мы медитируем, откуда пришла эта способность? Она пришла прямо от

Бога. Столько людей здесь, на земле, не медитируют, а мы медитируем! Наша медитация — дар Милости Бога. Он дал нам устремление, Он дал нам свет, Он дал нам искренность задолго до

того, как мы планировали начать медитировать, задолго до того, как мы что-то узнали о духовности и о Реальности. Он даровал нам все, Он все сделал для нас без всяких условий.

Давайте теперь сделаем то же самое для Него! Давайте молиться, давайте медитировать, давайте делать все возможное, чтобы увеличить свое устремление. И в то же время давайте ждать,

пока Бог в избранный Им Час даст нам осознание. Все это можно делать, только следуя путем сердца.

В духовном сердце нет требований. Мать отдает, отдает и отдает своему ребенку просто потому, что любит его. Если ей повезет, то ребенок, когда подрастет, проявит ответную

самоотдачу. Но зачастую он не отвечает ей тем же. Он живет своей жизнью. Но когда отдает мать, ее благословляет Бог. Свет, нежность и другие божественные качества, которыми она

одаривает свое дитя, сами по себе благословения. В духовной жизни нужно любить Бога именно так — без ожидания. Мы будем молиться и медитировать, а Он, наделивший нас силой молиться

и медитировать, несомненно, в Свое время даст нам Свой изысканный плод — осознание.

Вернемся к вашему вопросу. В современном мире самый быстрый путь — это путь сердца, а не ума, не интеллекта. Те дни миновали, и свою роль они уже сыграли. Теперь, если мы хотим

бежать в этом мире быстрее всего, нужно идти путем сердца.

Глава 2

30 мая 1973 года в Центре Шри Чинмоя в Сан-Франциско Шри Чинмой ответил на следующие вопросы.

Вопрос: Мы с двоюродным братом медитировали пару раз, ну, по крайней мере, смотрели друг другу в глаза, и видели разные лица, и даже волосы становились другими. Интересно, реальны ли эти изменения?

Шри Чинмой: У вас был подлинный опыт. Это прошлые инкарнации. Вы видите его прошлую инкарнацию, а он — вашу. Но вам совсем не стоит делать это сейчас. Если вы увидите свои прошлые

инкарнации, у вас могут возникнуть огромные сложности. Погружаясь в прошлую инкарнацию, вы можете увидеть небожественные силы. Даже в этой инкарнации, пока вы не осознали Бога,

внутри вас есть много небожественных сил. Когда вы вот так медитируете друг на друга, небожественные силы одного могут проникнуть в другого. Это очень рискованно.

Нам нужно поддерживать постоянный прогресс. Если покопаться в прошлом на три-четыре инкарнации назад, мы увидим, что все мы были животными, хоть и в человеческом теле. И в первой

своей человеческой инкарнации здесь, на земле, мы были животными в облике человека. На земле очень много людей, которые представляют собой самых настоящих животных, хотя у них и

тело человека. Когда я хожу по улицам на Джамайке, в Канаде, в Пуэрто-Рико, в Нью-Йорке, я вижу людей, которые только-только вошли в царство человека. Чего же можно от них ожидать?

У них больше животного сознания, чем человеческого. Если вы будете всматриваться в свои прошлые инкарнации, вы можете сознательно вывести вперед собственное животное сознание. Если

в прошлой инкарнации вы были святым, то, естественно, вперед выйдет сознание святого. А если вы прежде были святым, то в этой инкарнации вы будете еще более великим святым. Если вы

станете святым в этой инкарнации, в следующей инкарнации вы подниметесь выше, а еще в следующей — еще выше. Я всегда говорю, что прошлое — это пыль. Разве прошлое принесло вам

осознание? Нет, не принесло! Если бы это случилось, вы сейчас не прилагали бы тут такие усилия. От прошлого вы не получили того, чего вы, собственно, хотите сейчас.

Вопрос: Помогает ли человеку знание того, каким он был животным, — если он был хорошим животным, например, птицей или оленем?

Шри Чинмой: Предположим, вы были оленем. В этом есть свои преимущества и свои недостатки. Преимущество заключается в том, что, если в своей последней животной инкарнации вы были

оленем, вы будете думать о скорости. Вы будете знать, что быстро бегали, и подумаете: «Я даже в животной инкарнации бегал так быстро, а ведь в то время моя душа была не так развита,

как сейчас!» Душа у вас все та же, но она совершает прогресс и развивается. Душа есть и у этого дивана, и у этого ковра, и у меня. Но во мне душа проявлена намного больше. Если вы

будете знать, что в прошлой инкарнации вы действительно быстро бегали, вы скажете: «Буду продолжать бежать с максимальной скоростью».

Однажды познав что-то, вы легко научитесь этому снова. Если вы быстро бегали в прошлой инкарнации, то сможете бегать быстро и в этой жизни. Это преимущество. Я достиг осознания Бога

в прошлой инкарнации, поэтому осознание Бога в этой инкарнации у меня заняло всего около года после того, как я начал сознательно молиться и медитировать. Если вы узнаете что-то

такое, что можно использовать позитивно, вы получите вдохновение. Но, с другой стороны, если вы узнаете, что в прошлой инкарнации вы были великим человеком, а в этой жизни вы никто,

то вы начнете проклинать Бога. Вы начнете проклинать себя. Вы скажете: «Я был таким великим! Раз так, то почему же в этой инкарнации я такой никчемный?» И вы будете чувствовать себя

несчастным. Вы подумаете: «Я сделал что-то плохое и даже не знаю, что» или «Бог суров. Бог меня не любит». Винить Бога очень легко.

Люди в очень редких случаях правильно пользуются знаниями о своих прошлых инкарнациях. К сожалению, обычно происходит вот что. Если прошлая инкарнация не слишком вдохновляет, если в

прошлой инкарнации я отнюдь не бежал вперед с большой скоростью, если я был обыкновенным человеком либо, скажем, вором или еще кем-то похуже, у меня опустятся руки. Если в этой

инкарнации мы поступаем плохо, нам нужно несколько месяцев, чтобы оправиться от отчаяния и чувства разочарования. Мы говорим: «Какой же я ужасный человек! Я сделал то, я сделал это.

Да как же я теперь стану чистым? Как я стану инструментом Бога? Как я осознаю Бога?» Даже если с тех пор, как вы сделали что-то действительно плохое, прошло четыре года, этот

поступок может до сих пор мучить вас.

Лучше всего забыть о своем неправильном поступке. Просто скажите: «Я сунул палец в огонь и обжегся. Больше я так не сделаю». Мой совет — всегда забывать о прошлом. Я чувствую, что

прошлое — это пыль. Лишь изредка мысли о прошлом могут принести вдохновение. Если вы знаете, что вам предстоит бежать стометровку, а в прошлой инкарнации вы пробежали десять метров,

значит, вам нужно преодолеть еще девяносто. Сейчас у вас есть помощь — вас ведет духовный Учитель, который может вас вдохновить и направить. И вы знаете, что способны бежать. А если

у вас есть наставник, вы сможете пробежать оставшиеся девяносто метров намного быстрее.

Если прошлое не приносит вам вдохновения, то знание того, что вы были великим человеком или очень плохим человеком, всегда будет приносить вред. Если вы в какой-то области были

великим человеком, а Бог хочет сделать вас великим на совершенно ином поприще, у вас может возникнуть непонимание. А если Он не хочет делать вас великим, если вы стали обыкновенным

человеком, вы будете чувствовать, что Он никому не нужен и жесток. Лучше просто начинать сначала, как ребенок. Может быть, вы не помните, с чего вы начинали, но ведь вы знаете, где

находится ваша цель.

Вопрос: Вы всегда знаете то, что делают ваши ученики?

Шри Чинмой: По желанию. Могу знать полностью, если захочу. Но я не всегда хочу. Я могу смотреть на что-то физическими глазами и видеть это, но не пропускать этого внутрь. Сейчас я

смотрю на свою фотографию, но не хочу видеть, есть ли на мне гирлянда. Подобную работу могут взять на себя мои внутренние сущности. Я им доверяю, они прекрасные инструменты. Мое

физическое тело может с удовольствием расслабиться и проводить время в разговорах с вами, но духовное начало внутри меня отдыха не знает.

Вопрос: Как избежать ошибок в медитации?

Шри Чинмой: Так трудно делать что-то как следует, когда вы этому только учитесь! А обретя мастерство, вы при всем желании не сумеете сделать это неправильно. Так же и в духовной

жизни: пока вы не достигнете мастерства в медитации, вы совершаете много-много ошибок. Но когда вы на самом деле обретете мастерство, то не сумеете сделать ошибку, даже если

попытаетесь. Верным методом будет тот, который для вас нормален и естественен. Осознание Бога для вас пока не норма, не естественное состояние. Но как только вы осознаете Бога, вы увидите, что нет ничего более нормального, более естественного, более родного.

Вопрос: Расскажите нам, пожалуйста, что-нибудь о главных качествах Америки.

Шри Чинмой: В Америке очень важен динамичный — но не агрессивный! — витал. В мире есть разные места, где агрессивный витал проявлен сильнее, но здесь, в Америке, я по большей части

вижу динамичный витал. С другой стороны, нужно понимать, что мы пока еще несовершенны. Витал подобен ножу. Ножом можно разрезать плод на части и поделиться с другими. Скажем, что

эту роль играет динамичный витал. Но если я тем же ножом ударю вас, это будет проявление агрессивного витала. Один и тот же инструмент может быть динамичным или агрессивным.

Я ценю Америку за ее динамизм. Если вы динамичны, вы бежите к цели. Если вы не знаете, где ваша цель, вы будете носиться туда-сюда, но ведь лучше двигаться, чем застыть в

неподвижности. В Индии и в других частях света есть много людей, которые радостно нежатся в праздности. Они живут в вечном времени и считают, что однажды Бог явится им и скажет:

«Ну, ладно, раз ты обо Мне не думаешь, значит, Мой долг подумать о тебе». Но это просто нелепо!

Американцы же бегут. Они не знают точно, где их цель, но они в постоянном движении. Они бегут в одну сторону, налетают на стену и ушибаются. Тогда они бросаются в другую сторону, но

не находят там цели и набивают еще один синяк. Но они, по крайней мере, двигаются! Если бы они не трогались с места, опасаясь, что, наверное, там стена, а там яма, они не совершили

бы никакого прогресса вообще. Этот динамизм как раз и есть то, что я глубоко ценю и чем восхищаюсь в Америке.

Для тех мест, в которых я вижу динамизм, жива надежда. Но есть и такие места, где динамизма нет, и на их прогресс у меня надежды мало. В Европе пока люди живут умом. Ум сам по себе

вовсе не плох. Он может быть очень хорошим инструментом, но позже, не сейчас. Ум, которым мы пользуемся сейчас, — это физический ум, который постоянно полон сомнений и подозрений.

Он ограничен и погружен во мрак. Но есть и иные, высшие уровни ума — просветленный ум, интуитивный ум, над-разум. Пока мы не пользуемся этими уровнями ума. Сначала надо начать жить

сердцем и принести в ум свет души. Европейцы — ментальный народ. Им трудно ценить качества сердца. Однако некоторые очень стараются открыть сердце.

Еще одно хорошее качество американцев — умение быть признательными за все, как дети. Ребенок благодарен за все без разбора. Бог — это божественное Дитя. Он признателен за все. Когда

Его сын или дочь дают Ему что-то, Он так сильно рад, даже если это всего лишь песчинка. Он говорит: «Ты же мог оставить эту песчинку себе, если бы захотел, а дал ее Мне». Американцы

тоже такие. У Америки большое сердце. Если говорить о великодушии сердца, то Америка достигла многого. Америка делает ошибки; а кто их не делает? Все мы их делаем, но Америка не

умеет колебаться. Лучшее качество в духовной жизни — не колебаться, если знаешь цель. Да даже если и не знаешь цели — беги! Благодаря тому, что ты бежишь, благодаря тому, что ты в

движении, низойдет Сострадание Бога. Когда ты чувствуешь, что не достиг цели, что твоя цель где-то впереди, это значит, что тебе нужно бежать.

У Америки есть готовность видеть, принимать или отвергать, вместо того чтобы колебаться. Многие части света колеблются, колеблются и колеблются, пока не становится слишком поздно.

Если вы в любом забеге начнете колебаться прежде, чем начнете движение, ваши соперники уже выиграют забег!

Вопрос: Не могли бы вы рассказать о связи между великими духовными Учителями?

Шри Чинмой: Шри Кришна, Будда и Иисус Христос — это одно и то же, но в разных обликах и под разными именами. Нельзя отделить от Христа Кришну или Будду. Все они — одно. Шри

Рамакришна, великий духовный Учитель, Учитель Свами Вивекананды, сказал: «Тот, кто Рама, тот, кто Кришна, в одной форме Шри Рамакришна». Здесь, на Западе, мы склонны считать Христа

единственным Спасителем. Но единственный Спаситель — это Бог, Всевышний, Отец Христа. Когда Христос сказал: «Я и Отец мой — одно», он был совершенно прав. Он говорил это благодаря

своему высшему осознанию. Другие тоже могут сказать это же о себе благодаря их собственному осознанию, а верить им или нет — дело ваше. Вы можете опровергать их осознание, но от

этого они ничего не утратят. Они съели манго и знают, какое оно вкусное. Если вы скажете: «Нет, ты его не ел», прекрасно. Но они, съев его, чувствуют удовлетворение. Иисус — это Сын, Освободитель, Спаситель. Но нужно понимать, что он, Кришна, Будда и другие духовные Учителя едины.

Вопрос: Как вы считаете, совершает ли сейчас мир значительный духовный прогресс?

Шри Чинмой: Большинство духовных Учителей получили известность, признание и поклонение только после того, как оставили физическое тело. Но теперь мир совершил прогресс. В

современном мире выросло устремление. С одной стороны, вы видите войну во Вьетнаме, а с другой — многие воспринимают божественный Свет. На Земле сейчас довольно много духовных

Учителей. Не все они осознали Бога, но они стараются по-своему помогать человечеству. Если так называемый духовный Учитель не осознал Бога, он подобен учителю, не получившему

университетского диплома. Он может учить детей в детском садике. У таких учителей можно учиться хатха-йоге и немножко — философии. Занимаясь хатха-йогой, Бога вы не осознаете, но

если вы освоите несколько асан хатха-йоги, это поможет вам лучше поддерживать здоровье и немного расслабляться.

В детском саду не достичь уровня Учителя, но чему-то можно научиться и там. Но заявлять, что занятий в детском саду или в начальной школе достаточно, — глупость. Можно заниматься

хатха-йогой всю жизнь, не совершая ни капли духовного прогресса. Если вы поедете в Индию, то там многие деревенские жители мгновенно смогут показать вам очень сложные упражнения. Но

они ведут животный образ жизни. Хатха-йога может помочь физически, если вы будете заниматься ею по десять-пятнадцать минут. Духовному устремленному незачем тратить на нее час-два.

Вы просто будете понапрасну терять свое драгоценное время.

Вернемся к вашему вопросу. Я хочу сказать, что мир, особенно Западный, взывает о свете. Люди на радио и телевидении часто задают мне вопрос: «Почему же христиане в Западном мире

уходят из церкви к индийским духовным Учителям? Что случилось с Западной религией?» Я отвечаю, что ничего не случилось. Но ищущие, которые приходят к духовным Учителям, искали нечто

в церкви и не нашли. Вот почему они обращаются к индийским Учителям: посмотреть, не смогут ли они получить это у них. Что же это такое? Вдохновение, а внутри него — устремление.

Подлинные индийские духовные Учителя воплощают вдохновение и устремление. Западные устремленные видят разницу между проповедью священнослужителя и той жизнью, которую он ведет.

Между тем, что он говорит, и тем, что он собой представляет, зачастую бывает зияющая пропасть.

Три года тому назад я выступал в Йельском университете. Профессор философии сидел рядом со своим студентом. Когда наступило время вопросов и ответов, профессор меня спросил:

«Почему, когда я прошу задавать мне вопросы и хочу ответить на них, мои студенты не обращают на меня внимания? Они курят, кладут ноги на скамейки и делают тому подобные вещи. Почему

же они проявляют такое уважение к вам? Вы прочитали лекцию по философии, и теперь они сама признательность и восхищение. Я тоже преподаю философию. Но они взирают на вас с

восторженным вниманием». И тут встал его студент и ответил за меня. «Сэр, между вами и этим духовным человеком есть небольшая разница, — сказал он. — Поэтому мы и ведем себя

по-другому». Профессор говорит то же, что и духовный человек. Возможно, его подход к изложению более ментален и убедителен, обоснован теоретически, но люди видят разницу. Когда о

духовности говорит искренний устремленный, люди бегут его слушать. Но если вы не следуете духовной жизни, никого ваша духовная философия не вдохновит. Ведь у всех есть сердце, которое чувствует, есть ли за вашими словами искренность.

Вопрос: В чем разница между осознавшим Бога Учителем, который не хочет принимать учеников, а хочет существовать сам по себе, и подобным вам человеком, который хочет принимать учеников?

Шри Чинмой: Некоторые люди, сыграв в игру, устают. Они поиграли, но не хотят обучать игре никого другого. Карлос говорит: «Я научился играть на гитаре, ну и хватит. Я не хочу учить

играть никого другого, это слишком трудно. Я достиг цели. Зачем же тратить свое драгоценное время? Буду получать радость от своего умения играть на гитаре». Учиться чему-то трудно,

но и обучать тоже трудно. Некоторые говорят: «Нам потребовались годы напряженных усилий, пока мы этому научились. А теперь снова потребуются годы усилий, чтобы обучить других!» И

они не хотят этим заниматься. В этом мире много людей, которые когда-то были студентами, а потом стали учителями, но есть и много таких, которые завершили учебу, но обучать других

не хотят. Они просто уходят в другую область работы.

Конечно, в духовной жизни все не совсем так. Если человек не хочет учить других после того, как осознал Бога, он может внешне и не обучать, но само его присутствие на Земле — для

других великое благословение и помощь, потому что он несет всем свою добрую волю. Добрая воля осознавшего Бога человека обладает колоссальной силой. Сейчас я стараюсь служить вам,

миру. Но даже если бы после осознания Бога я остался в Гималаях, в пещере, я посылал бы миру только добрую волю. У осознавшего Бога человека не бывает злой воли, не бывает эго,

зависти, негативных сил. Но если говорить обо мне, мое единство с человечеством заставило меня чувствовать, что даже после осознания Бога я буду несовершенным, пока не достигнут

осознания все остальные. Я осознал Бога, но совершенное совершенство достигается лишь после того, как Бога осознают все.

Осознавший Бога человек не глуп. Когда он обнаруживает свою незавершенность и несовершенство, он, естественно, старается оказать помощь другим, чтобы они вели более высокую жизнь и

быстрее осознали Бога. Достаточно самого факта того, что духовный Учитель предлагает свою добрую волю, потому что она обладает огромной силой. Когда Бога осознают все, йог станет завершенным.

Вопрос: Гуру, в одной из ваших пьес был царь, который завидовал духовному Учителю. Так он взял и осознал Бога, но продолжал завидовать и после осознания. Разве это возможно?

Шри Чинмой: Нужно понимать, что осознать Бога — все равно что прикоснуться к подножию дерева. Если вы осознали Бога, значит, вы прикоснулись к подножию. А потом нужно подниматься на

вершину. Если у вас нет способности или желания подниматься выше, вы остаетесь у подножия. Если вы способны подняться к Высочайшему, то вы сможете усовершенствовать свою

человеческую природу, то есть, преобразовать зависть, гнев, гордость, эго и так далее. Но некоторые осознавшие Бога души опасаются, что, спустившись с дерева, они не смогут

подняться снова. И вот они поднимаются на высоту нескольких веток и остаются там. Но если у человека есть способность подниматься к Высочайшему и снова спускаться вниз, чтобы

помогать человечеству, то он будет принимать учеников и помогать тем, кто не может подняться. Он будет их учить, вдохновлять или посадит их к себе на плечи и поднимется с ними. Он

поднимет нескольких, а потом снова спустится вниз и поднимет на плечах еще нескольких. Если человек способен подниматься и спускаться, поднимать человечество, а потом опять

спускаться, у такого человека подобной трудности не возникает.

Коснуться подножия дерева — это тоже осознание, ведь дерево осознания очень высокое. Так что нужно знать, касается ли человек только подножия дерева или поднимается на самую высокую

ветвь. В этом разница. Нужно понимать степень осознания человека. Этот царь, Вишвамитра, достиг осознания, верно, но его осознание было неполным. Осознание не считается полным, пока

вы не поднялись на самую высокую ветвь дерева осознания и не спустились с высоты. Он осознал Бога, но не достиг совершенства своей человеческой природы. Некоторые люди не стараются

изменить свою природу. Они осознали истину, но не хотят преодолевать побуждения низшего витала. Их устраивает собственное несовершенство. У некоторых духовных наставников есть

настоящий свет, но они выпивают, курят и творят множество глупостей. Они не очищают эту часть витала. Они входят в чистоту и совершенство души, лишь когда медитируют, а другую

комнату — комнату витала — держат в грязи и в полной тьме. Они духовные наставники, но если сравнить их с теми, кто достиг высшего Просветления, будет огромная разница.

Вопрос: Не знаю, почему моя мама так сильно возражает против того, чтобы я к вам приходил.

Шри Чинмой: Родители некоторых учеников испытывают ревность, потому что видят, что их дети слушают меня. Но они не понимают одного: я знаю, что это дети Всевышнего. Это не мои дети.

У вас есть вечный Отец — Всевышний, а у меня с Всевышним есть связь, поэтому я знаю, что лучше всего для вас, и говорю это вам. Если ваша мама по-настоящему вас любит, то ее счастье

будет в вашем счастье. Настоящая мать в конце концов уступает счастью ребенка. У нас было много примеров того, как года три-четыре тому назад родители учеников были нами очень

недовольны. Они говорили: «Мы их родители, так почему они слушаются не нас, а этого индийского Гуру?» Но в конечном счете и родители увидели, что этот индийский плут не настолько

плох, как им казалось. Он изменил их детей к лучшему и принес им счастье.

Родители еще говорят: «Мы давали им деньги, но они не радовались. Мы давали им советы, но они их не принимали. Мы предлагали им все, что у нас есть, но они этого не брали. Каким

таким колдовством он сделал их теперь счастливыми? Мы старались и так и сяк, но сделать их счастливыми не смогли». Эти родители чуть в гроб меня не вогнали. Но теперь они видят, что

их дети счастливы. Многие родители начали с того, что рыли мне могилу, а теперь они приходят к нам в Центр на большие фанкшены. Они мне признательны, восхищаются мною и говорят, как

они счастливы и как благодарны за то, что их дети теперь в хороших руках. Они видят, что дети не курят, не выпивают и не принимают наркотиков, так что теперь я у них настоящий

спаситель.

Чего родители хотят для своих детей? Только счастья. Поначалу в них проявляется гордость: «Это мои дети! Какое у него право показывать свою власть?» Но потом они видят, что дело тут

не во власти, а лишь в любви. Теперь очень многие родители полны признательности, потому что их дети счастливы. Ваша мама понаблюдает за вами некоторое время, а когда она увидит,

что в вас засияло, расцвело счастье, она скажет: «Прежде я не видела, чтобы мой сын был так счастлив. Он был прекрасным музыкантом, но счастья он не видал! Он еще до прихода на этот

путь заработал себе имя, славу и богатство, но все это не принесло ему внутренней радости, внутреннего света и внутренней уверенности».

Так что, пожалуйста, не волнуйтесь — она не так далеко от нашего пути. Она просто наблюдает, потому что хочет посмотреть, правильно ли вы поступили. Вы поступили абсолютно

правильно, просто подождите еще немного. Это лишь вопрос времени.

Вопрос: Гуру, а почему нужно рассказывать вам обо всем внешне? То есть, что, собственно, вам нужно от нас узнавать внешне?

Шри Чинмой: Это помогает ученикам, и это помогает и мне. Тогда ученики чувствуют, что я действительно забочусь о них как на духовном, так и на физическом и на ментальном планах. Они

чувствуют, что человеческое во мне также проявляет интерес к их делам. Я прошу всех моих учеников где-нибудь работать. Я прошу их не бродяжничать. Я знаю, что они чем-то занимаются,

так зачем же я, собственно, спрашиваю их о том, что они делают? Я спрашиваю об этом, чтобы они увидели, что я проявляю к ним интерес. Когда у меня есть возможность, я вникаю в ваши

внешние дела. Это убеждает физический ум. Иначе физический ум скажет: «Нет, к нашей внешней жизни он безразличен, ему интересна только наша внутренняя жизнь». Но это неправда. Мне

интересна и ваша внешняя жизнь тоже.

Иногда я, еще прежде чем спросить, на самом деле знаю, чем вы занимаетесь, а иногда не знаю. Если я знаю вашу душу и знаю, какой прогресс вы совершили, мне это очень важно. Если вы

станете Президентом США, вашей душе это может не помочь. Моя главная забота — о вашей душе, о том, как ей совершать самый быстрый прогресс. Если внешнее достижение будет результатом

осознания души, то оно многого стоит. Иначе вы можете стать великим человеком по внешним достижениям, но они могут затмить ваши внутренние достижения.

Для вас важно быть великим внутренне. Достижение внутреннего величия — тяжелейший труд. От него вы легко сможете перейти к внешнему величию, если захотите. Мне не требуется знать,

что вы едите на завтрак, зато мне очень важно, медитируете ли вы регулярно по утрам. Неважно, кормите ли вы свое тело деликатесами. Я хочу знать, кормили ли вы свою душу? Медитировали ли вы? Если вы медитировали, то я знаю, что вы исполняете Волю Бога.

Вопрос: Иногда мне удается удерживать концентрацию, а в иных случаях глаза у меня закрываются, и я просыпаюсь от того, что теряю равновесие. Что может помочь нам лучше управлять собой?

Шри Чинмой: Когда вы чувствуете себя уставшим, измотанным, пожалуйста, спокойно подышите. Несколько раз глубоко вдохните и постарайтесь почувствовать, что вы вдыхаете не только

носом, а глазами, ушами, лбом, макушкой головы, плечами и так далее. Если вы, вдыхая, будете осознавать свое дыхание, то не почувствуете сонливости. Но осознавать дыхание не значит

производить шум. Вы будете просто ощущать, как с каждым вдохом в вас вливается поток энергии. Ощутите, что каждое место, через которое вы вдыхаете, — это дверь. Каждый раз, вдыхая,

вы открываете дверь то тут, то там. Естественно, когда вы открываете дверь, через нее проникает свет. И тогда через разные двери в тело вливается энергия. Это упражнение подходит

всем.

Когда вы очень хорошо медитируете, вы можете ощутить, что неосознанно вы именно это и делаете — поглощаете энергию не только носом, но и головой, и другими частями тела. Энергия

приходит отовсюду, поэтому вселенская энергия хочет войти в вас через разные двери. Естественно, чем больше энергии вы сможете поглотить, тем выше будет ваша медитация. Все зависит

от энергии, циркулирующей внутри вас. Откуда она приходит? Из Универсального Сознания. Так что, когда у вас нет энергии, это значит, что Универсальная Энергия не проникает в вас

должным образом.

Если у вас не получается хорошей медитации, пожалуйста, чувствуйте, что все равно необходимо медитировать, так же как телу необходимо есть, даже если еда не слишком вкусна. Ваша

жена умеет очень хорошо готовить, но что вам делать, если она не подает вам деликатесов каждый день? Злиться? Нет, просто считайте, что она занималась чем-то более важным, чем

готовка. Точно так же, если Всевышний не дал вам сегодня хорошей медитации, считайте, что Он собирается сделать что-то более важное для вас в чем-то другом. Вам надо не сердиться на

Него, не возмущаться и не унывать, а сохранять веру и чувствовать, что Всевышний даст вам нечто другое, более важное. Для жены весь смысл жизни — в вас. Если она не может подать вам

что-то вкусное, значит, она сделает что-то другое, чтобы порадовать вас, чтобы сделать вас счастливым. А если Бог по той или иной причине не дает вам сегодня хорошей медитации,

значит, Он даст вам что-то другое, столь же важное или даже еще важнее. В это время ваше дело — принимать то, что Он вам дает. Даже если ваша жена плохо готовит, вам приходится это

есть. И вы, садясь медитировать, тоже должны чувствовать, что все зависит от Него. Медитация — наша духовная пища. Всевышний не станет давать вам одно и то же ежедневно. Он может

каждый день подавать вам разные блюда.

Если человек нас любит, он вправе радовать нас по-разному, а иначе все нам прискучит. Сегодня Всевышний радует нас медитацией, завтра — посвящением, а послезавтра чем-то еще. Он

хочет осуществлять Себя в нас и через нас каждый день по-новому. У Него есть полное право на перемены, так что у нас не должно быть жестких ожиданий, а если они будут, нам не миновать разочарований. Если вы будете есть каждый день одно и то же, через несколько дней нам все опротивеет. Всегда должно быть разнообразие.

Глава 3

Шри Чинмой ответил на следующие вопросы 31 мая 1973 года в Центре Шри Чинмоя в Сан-Франциско.

Что придумать, чтобы помочь себе взывать только к Всевышнему? Зачастую желание добиваться других вещей затмевает мое внутреннее устремление. Что придумать, чтобы укрепить внутреннее устремление?

Шри Чинмой: Вы должны чувствовать, что тот день, когда вы приняли меня своим духовным учителем, стал самым началом вашей жизни. Духовно вам всего один год. Так вот, вам нужно

понимать, есть ли обязанности у годовалого ребенка. Нет, у него есть взрослый, который о нем заботится. Когда вы подрастете, когда вам исполнится восемнадцать-двадцать лет, вы

захотите взять на себя все обязанности матери и отца. А ребенок всегда просится на колени к маме или на руки к отцу. Так как же вам усилить внутренний зов? Можно чувствовать, что вы

всего лишь годовалое дитя, а не двадцатилетний молодой человек. Вам надо сознательно чувствовать себя ребенком. Если вы будете думать о себе как о ребенке, то сможете совершать

прогресс каждый день.

Кто совершает заметный прогресс? Не старик, а ребенок. Старикам прогресс не интересен. Но старят людей не годы. Шестидесяти- или семидесятилетний человек может обладать энтузиазмом,

внутренней радостью и вдохновением ребенка. А есть молодые люди семнадцати, восемнадцати и девятнадцати лет, у которых нет ни устремления, ни вдохновения, ни динамизма. В духовной жизни важны не земные годы, а внутреннее рвение что-то делать, кем-то становиться. Так кем нам нужно становиться? Только ребенком Бога.

Вопрос: Если бы мы могли оглянуться на все свои жизни на земле, то обнаружили бы, что в это время произошло много очень значительных событий. А между жизнями тоже случаются важные события, или все это лишь как сон?

Шри Чинмой: Да, в мире души происходят значительные события, но они не будут проявлены. В мире души нет проявления. Прогресс есть, но не в смысле эволюции.

Мы попадаем в мир души для отдыха. Но если наша душа связана с более высокой душой, более просветленной душой, это нас, конечно, вдохновит. Если в мире души мы будем находиться

рядом с духовным Учителем или другим каким-то великим, значительным духовным человеком, это, конечно же, на нас скажется.

Вопрос: Вы всегда говорите, что мы плывем в вашей золотой лодке. Неужели на каком-то другом плане действительно есть золотая лодка?

Шри Чинмой: Что же мне, превратить ее в серебряную ради вас, поскольку вы сомневаетесь? Безусловно, есть золотая лодка, и не символическая, а реальная. Она золотая не только по

сознанию, но и по цвету. Цвет есть у каждого Учителя. У меня это голубой и золотой. Голубой — цвет Бесконечности. У Шри Кришны свет был голубой, а у меня — голубой и золотой.

Золотой цвет необходим, он означает проявление. Когда он касается физического плана, он становится красноватым. Но моя лодка на самом деле золотая. Это не просто слово. Это реальность самой лодки. Цвет лодки — золотой, и эта лодка существует на самом деле. В один прекрасный день вы непременно ее увидите.

Вопрос: Гуру, в чем разница между раскрытием и проявлением?

Шри Чинмой: Все начинается с воплощения. У вас в кармане очень вкусное манго. Вы воплощаете манго, поскольку ваша рубашка — это часть вас. У вас в кармане — значит, у вас внутри.

Так вот, если вы сунете руку в карман и вытащите манго, значит, вы его всем покажете, раскроете. Теперь нужно его проявить. Как это сделать? Порезать его на кусочки и раздать мне и

другим. Это проявление. Сначала манго нужно обрести, и в этом воплощение. Потом вам нужно его показать мне, и в этом раскрытие. Затем нужно поделиться с миром, и в этом проявление.

Вопрос: Гуру, меня давно волнует вопрос высокой численности населения в современном мире и загрязнение окружающей среды. Чему эти проблемы должны научить человечество?

Шри Чинмой: Мы как ищущие считаем, что о подобных вещах не стоит беспокоиться. Беспокоиться нужно о внутреннем просветлении. Перенаселение — это плохо, загрязнение — это плохо. Но

почему все это происходит? Потому что люди невежественны. Нужно смотреть в корень мировых проблем, а они коренятся в невежестве человечества. Если увидеть корень и устранить это

невежество хотя бы в одном человеке — в себе самом, — то в мире будет одним негодным человеком меньше. Сегодня станет на одного негодника меньше, завтра еще на одного меньше… так

дело и пойдет.

Если все время думать о перенаселении, загрязнении и прочих мировых проблемах, если тратить свое время на то, чтобы уделять им значительное внимание, что произойдет тогда, когда мы

отправимся в мир иной? Бог у нас не спросит: «Тебе все известно о проблеме перенаселения? Тебе все известно о проблеме загрязнения?» Не будет Он так спрашивать. Он нас спросит: «Ты

думал обо Мне? Ты медитировал на Меня?» Бог никогда не задает обезличенных вопросов. Он спросит, что мы сделали для Него. Мы должны хорошенько подготовиться к ответу. И в этом

отношении нет никакого эгоизма. Когда я стану хорошим человеком, на земле сама собой возникнет еще одна позитивная сила и исчезнет одна негативная. Если я смогу преобразовать собственное невежество в свет, тем самым я уже уменьшу количество невежества на земле.

Вопрос: Гуру, скажите, пожалуйста, какие у Бога есть три самых полезных ангела?

Шри Чинмой: У вас, в Западном мире, вас защищают ангелы. У нас в Индии есть три главных божества: Брама, Вишну и Шива. Затем у нас есть божества поменьше, и их столько же, сколько

на свете людей. То, что мы в Индии называем божествами, у вас тут называется ангелами. Но члены Троицы Брама, Вишну и Шива бесконечно могущественнее обычных семейных божеств и

обычных ангелов. Мне хорошо знакомы западные ангелы, и я также знаю индийские божества.

Вопрос: Чему учит чудо?

Шри Чинмой: Демонстрацией чудес сознания человечества не поднимешь. Наши слуги в Индии могли пару месяцев вести очень чистую жизнь, полную аскетизма, и молиться всем космическим

богам, а потом у нас на глазах ходили по огню. Если мы пойдем по огню, мы сожжем ноги. Но если говорить о настоящей духовной жизни, то мы живем жизнью, которая бесконечно лучше и

чище, чем у этих слуг.

Помогает ли нам чудо хоть в чем-то? Оно лишь разжигает в нас любопытство, но поднять сознание не помогает. Шри Рамакришна иногда рассказывал историю о двух братьях. Старший брат

бросил семью и ушел в лес, где медитировал и медитировал двенадцать лет. Когда он обрел немного оккультной силы, он вернулся домой. Младший брат ему сказал: «Брат, ты медитировал

двенадцать лет. Ну, теперь показывай, чего ты достиг». Старший брат сказал: «Ладно, пойдем» и привел младшего к небольшой речушке по соседству. Тут он сказал: «Смотри, вот что я

умею!» — и пошел по воде. Младший сразу кликнул паромщика, дал ему грош и переправился через реку. Подойдя к брату на другом берегу, он сказал: «Ты потратил двенадцать долгих лет на молитвы Богу о том, что не стоит и гроша!» Тут старший брат понял, что сглупил, и начал молиться Богу со всей искренностью.

Вопрос: Я уже встречался с Учителем, и он мне сказал, что нужно быть счастливым. Так могу ли я теперь следовать вашему пути?

Шри Чинмой: Посети вы десяток Учителей, все скажут вам, что нужно быть счастливым. Я дам вам тот же совет. А кто же его не даст? В мире так не хватает счастья, поэтому все Учителя

будут советовать одно и то же. Но нужно понять, какого Учителя конкретно вы хотите себе в наставники. Если кто-то вам скажет, что нужно быть счастливым, это не значит, что он принял

вас или вы приняли его. Даже если он вас принимает, вы можете его не принять. Вы можете сказать: «Нет, я не хочу, чтобы вы стали моим Учителем». Ведь вы вручаете кому-то свою жизнь,

поэтому принятие должно быть взаимным. Учитель должен целиком и полностью принять ученика, и ученик тоже должен принять Учителя. Только тогда и начнется настоящая божественная игра.

Каждый Учитель скажет, что нужно быть счастливым. Задача духовного Учителя состоит в том, чтобы принести радость в земную атмосферу. Это стараются делать все духовные Учителя. А вы

должны почувствовать, какой Учитель может наполнить вашу жизнь самой большой радостью, светом и покоем. Когда вы почувствуете, что нашли такого Учителя, вы должны полностью и

целиком его принять.

Есть Учителя, которые говорят: «Пусть приходят все, кто хочет следовать моим путем». У таких Учителей по двадцать тысяч учеников, но один Бог знает, как они своим ученикам помогают.

Я не могу одобрить такого подхода. Если я принимаю человека, а он принимает меня и искренне следует моим путем, то я должен нести полную ответственность за его внешнюю жизнь, а

также за его внутреннюю жизнь. У меня есть ученики, мои настоящие ученики, о которых я могу рассказать вам все. Я принял их целиком и полностью.

Я не критикую Учителя, о котором вы говорите, вовсе нет. Я просто вам говорю: слова этого Учителя о том, что нужно быть счастливым, не означают, что он принял вас в ученики. Вы

должны спросить себя, чувствуете ли вы глубоко внутри, что он должен быть вашим Учителем, что вы приняли его своим Учителем и он уже стал вашим Учителем. Если это так, вам не нужен

ни я, ни кто-то другой. Но если вы чувствуете, что вы не приняли его или еще не дали обещания, а просто он дал вам определенный божественный совет, то это совершенно правильно.

Говорить всем ищущим о том, что они должны быть счастливыми, — долг всех духовных Учителей. Если вы все время будете подавленным, станете растить в себе негативные, небожественные

силы, вы не сможете совершать прогресс. А если вы будете счастливым, то ваш духовный прогресс станет по-настоящему легким.

Так что совет, который он вам дал, совершенно правильный. Вопрос единственно вот в чем: погрузитесь ли вы глубоко внутрь, чтобы увидеть, хотите ли вы следовать его пути или

какому-то иному пути? На этот вопрос вы можете ответить лучше, чем кто-либо еще. Вы должны спросить свое сердце, какое обещание вы дали Учителю и какое обещание он дал вам.

Вопрос: Зачем вам нужна фотография человека, когда вы решаете, принять ли его в ученики?

Шри Чинмой: Фотография мне нужна, потому что мне нужно войти в контакт с душой человека, прежде чем я приму его в ученики. Мне нужно узнать душу, а мне легче войти в контакт с душой

с помощью фотографии, если уж я не могу увидеть этого человека на физическом плане. Когда я смотрю на фотографию, я вижу душу человека, его сознание и так узнаю, нужно ли мне

заниматься его душой или нет. Я выясняю, есть ли Воля Бога на то, чтобы я занимался этим устремленным.

Если вы хотите поступить в колледж, вам нужно подать заявление о приеме и резюме с указанием вашей прежней подготовки. И мне тоже нужно посмотреть, есть ли у человека внутренняя

подготовка, внутренняя искренность — есть ли у него устремление или он просто любопытствует. Ищущих из любопытства я не принимаю.

Вопрос: Вы можете увидеть по фотографии прошлое человека?

Шри Чинмой: Конечно. Для духовных Учителей нет дела легче, чем увидеть прошлое, это проще простого. Мы можем увидеть прошлое, настоящее и будущее, как только посмотрим третьим глазом.

Вопрос: Что вы ищете в подавшем анкету человеке?

Шри Чинмой: Когда я смотрю на фотографию, я сразу концентрируюсь на душе и спрашиваю Всевышнего, предназначена ли эта душа для моего пути или нет. Я вижу ответ собственным видением,

но, чтобы его подтвердить, спрашиваю Всевышнего — моего Гуру, Гуру каждого. Если Всевышний говорит: «Да, прими его», то я говорю «да». Если Он говорит: «Нет, он предназначен другому

Учителю», то я не принимаю. Я не могу принимать в свою лодку всех подряд, иначе лодка перевернется. Если человек предназначен другому Учителю, я не имею права его принимать. Все

настоящие духовные Учителя — братья, а наш Отец — один и тот же Бог. Для нас совершенно несущественно, кто кого возьмет, коль скоро о младших братьях-ищущих будут заботиться. Если

нескольких младших братьев поведет к Отцу один старший брат, а нескольких других младших братьев поведет другой старший брат, это и будет правильно.

Вопрос: Бывает ли так, что вы можете не принять человека в какой-то определенный момент, но позже примете?

Шри Чинмой: Так уже было несколько раз. Я могу принять ищущих через полгода или год. Когда я вижу, что они еще не готовы, но будут готовы позже, я скажу им в утешение, что они могут

прийти в будущем. За это время они могут проверить себя на другом пути, чтобы убедиться, что они хотят именно духовной жизни. Я знаю, что сейчас у них в уме еще есть любопытство.

Искренность есть, но преобладает любопытство, и я чувствую, что для них это еще неподходящий момент. Если я приму человека, пребывающего в мире любопытства, он может принять меня на

один день, а на следующий день уйти в другую группу. Для меня это будет только пустой тратой времени и духовной энергии. Я принимаю только тех, кому я действительно нужен.

По-настоящему повезло всем тем, у кого уже есть Учителя. Я от души горжусь их внутренним пробуждением. Есть множество ищущих, которые не чувствуют, что это их путь. Мне хочется

послать им самые добрые и искренние пожелания найти своих собственных Учителей. Если я им не предназначен, я не испытываю сожаления. Я лишь молю Всевышнего о том, чтобы они как

можно быстрее нашли своих Учителей, потому что иметь настоящего духовного Учителя, осознавшего Бога Учителя, и следовать духовной жизни самостоятельно — это две совершенно разные

вещи. Когда вы идете в одиночку, вас могут постоянно мучить сомнение, страх и ощущение собственной несостоятельности. Но если у вас есть Учитель, он послужит вам источником

вдохновения, устремления и веры в себя. Духовный Учитель не похож на школьного учителя. Школьный учитель вас учит, а потом устраивает экзамен и в зависимости от ваших заслуг либо

переводит вас в следующий класс, либо оставляет на второй год. Но настоящий духовный Учитель — это домашний наставник. Духовный Учитель поможет и научит вас всему, что нужно, чтобы

вы успешно сдали свой внутренний экзамен. Он будет постоянно приносить Сострадание из Высочайшего. Именно благодаря Свету-Состраданию Высочайшего вы сможете совершать самый быстрый

прогресс.

From:Шри Чинмой,Сияние устремления и поток посвящения, часть 1, Центр Шри Чинмоя, Москва, 2009
Источник: https://ru.srichinmoylibrary.com/ag_1