Вопрос: Какой совет вы дали бы человеку, который стремится поставить свое эго и гордость на место? Иными словами, как развить смирение и уничтожить эго?

Шри Чинмой: Эго бывает двух видов. Эго одного вида говорит: «Я и мое — вот где кончается реальность». Эго другого вида говорит: «У меня есть Бог. У меня есть Всемогущий,

Бесконечный. Как же я могу привязаться к человеку, к семье или к чему-то еще ограниченному и ограничивающему?» Такое эго не связывает — оно освобождает. Это божественное эго, или,

можно сказать, не эго, а чувство неразделимого единства с Бесконечной Безбрежностью. Обыкновенный человек удовольствуется другим человеком или членами своей семьи, а духовный ищущий

удовлетворится лишь Бесконечностью, Вечностью и Бессмертием. Когда в человеке проявляется божественное эго, каждый устремленный может заявить: «Я избранное дитя Бога. Да как же я

могу так поступать? Как я могу быть таким низким, таким себялюбивым, таким небожественным?» В этом чувстве — наше спасение.

Христос сказал: «Я и Отец мой едины». Обычный человек мог бы сказать: «Да как он мог делать подобные эгоистические заявления!» Но ищущий скажет: «Он совершенно прав. Он осознал

Высочайшее и говорит так благодаря своему осознанию». Обычный, неустремленный человек, живущий в мире желания, посчитает, что Бога нет, или скажет: «Бог есть Бог. Он на Небесах, а я

тут, на земле. Между нами нет никакой связи». Но ищущий знает: «Если Бог существует, то, где бы Он ни был, я существую там же. Нет никакого разобщения. Кто привел меня в этот мир?

Бог. Кто Источник? Бог».

Каждый раз, когда в нас проявляется небожественное эго, мы должны раскрыть крылья и взлететь в небосвод божественной Реальности. Тогда небожественное эго погибнет. Эго, связывающее

нас, исчезнет, а ему на смену придет эго, дающее нам чувство вселенского Единства. Тогда мы ощутим реальность, почувствуем собственное дыхание жизни в каждом. Мы не будем связаны

ничем.

Теперь перейдем к смирению и другим божественным качествам. Нужно знать, что в духовной жизни очень важны три качества. Первое — простота. Если не вести простую жизнь, мы не сможем

постучать в Дверь Бога, а Бог не сможет постучать в нашу дверь. Затем идет искренность. Без искренности бесполезно и вступать в духовную жизнь. В обычной человеческой жизни можно

быть неискренним и все-таки добиваться успеха. Но такой успех не бывает полным и постоянным. Если же быть неискренним в духовной жизни, успеха нам вообще не видать. Лишь

действительно искренний ищущий может совершить настоящий духовный прогресс. Но он знает, что простоты и искренности недостаточно. Нужно кое-что еще — смирение.

Такое смирение — не уничижение. Мы никому не будем позволять нами помыкать, пинать нас. Нет, смирение — это распространение повсюду света нашей души. Бог — это Всевышний,

Всеведущий, Всемогущий. Но Он спустился на землю, низошел, чтобы войти в каждого человека. Вот что говорит нам свет нашей души. Когда обычному человеку достаются тысячи долларов, он

чуть не лопается от гордости. Он не снизойдет до разговора с теми, кто победнее, — общаться с ними ниже его достоинства. Он считает, что стал великим. Но взгляните на божественность

дерева. Когда на нем нет плодов, оно тянется вверх. Но когда оно усыпано плодами и цветами, когда оно несет настоящее сокровище, настоящее богатство, дерево склоняется и предлагает

нам плоды. Когда дерево несет полный урожай данного божественностью богатства, оно склоняется до земли и одаривает им человечество.

В духовной жизни чем выше поднимаешься, тем больше отдаешь. Такая самоотдача не будет поступком возвеличивания себя самого. Мы отдаем себя, потому что чувствуем, что можем стать

полностью едиными со всем миром, лишь отдавая то, что имеем и что собой представляем. В этом нет чувства превосходства, а только чувство единства, которое приходит из души. Когда

всему миру предлагается свет души, он принимает образ смирения. Если дитя чего-то хочет от матери, ей приходится склоняться, чтобы дать это ему, потому что она такая высокая, а он

такой маленький. Ищущие бесконечной Истины должны склоняться, чтобы дать что-то неустремленному, спящему человечеству. Это наше смирение исходит лишь из искреннего устремления. В

искреннем устремлении мы видим Свет и постепенно превращаемся в Свет. Этот Свет нужно распространять. Он распространяется, только когда в нас живет подлинная забота о проявлении

Бога на земле. Если плоды останутся на верхней ветви дерева, их никто не достанет и никто не сможет съесть. Но когда мы видим, что дерево само склоняется и охотно отдает свое

богатство, мы благодарны ему за доброту и щедрость. И, когда у нас появляются покой, свет и блаженство, мы должны их отдавать. Само действие самоотдачи — это проявление Бога, а

достигается самоотдача благодаря смирению — свету души.

From:Шри Чинмой,Сияние устремления и поток посвящения, часть 1, Центр Шри Чинмоя, Москва, 2009
Источник: https://ru.srichinmoylibrary.com/ag_1