Вопрос: Гуру, вот мой вопрос: есть ли у Всевышнего предпочтение? Если у меня подход типа «Я должен победить», это выглядит, будто я сам должен взять ответственность на себя. А что, если я подхожу к конкретной молитве с сердцем, полным интенсивной мольбы? Что предпочитает Всевышний: более современный подход, отношение победителя и принятия ответственности на самих себя или подход мольбы?

Шри Чинмой: Хорошо, я понял ваш вопрос: нужно ли подходить к молитве с отношением победителя или с мольбой? Если я буду считать Бога своим Отцом,

Всемогущим, тогда я буду говорить: «Мой Отец — Всемогущий, и я хочу быть героем, как мой Отец». Тогда я скажу: «Я должен это победить, я должен это

победить». Почему? Если я одолею сомнение, зависть, нечистоту и все остальные небожественные силы, я смогу быть таким же великим, как мой Отец. Вот

почему я говорю: «Я сделаю, я сделаю это!» Аспект Отца всегда будет вдохновлять меня говорить: «Я одолею».

Но если считать того же Бога хозяином, а себя — просителем, тогда отношение будет такое: «Пожалуйста, пожалуйста, дай мне это». Проситель будет о

чем-то молить, сын же молить не будет. Сын скажет: «Я должен это иметь!» «Я должен победить» означает «Я это сделаю!» Вот таким будет ваше

отношение, если вы будете смотреть на Бога как на Отца. Но если вы сочтете себя просителем, тогда вы будете обращаться к Богу с мольбой:

«Пожалуйста, пожалуйста, пожалуйста, пожалуйста, пожалуйста, пожалуйста!» Первый подход — это подход героя, великого героя: «Бог — Абсолютный

Господь, и я хочу стать таким, как Он. Как же я стану подобным Ему, если не смогу победить эти плохие силы внутри или вокруг себя?»

Это зависит от человека. Если человек чувствует, что он добьется успеха, касаясь Стоп Бога, моля Бога и целуя пыль от Стоп Бога, — это один способ.

Другой же способ таков: «Бог прямо тут, рядом со мной. Я говорю, что хочу стать еще одним Богом. Как же я стану еще одним Богом, если не смогу

победить эти силы?» Опять же, это всецело зависит от отношений, которые ищущий хочет установить с Богом.

Один способ — молиться и молиться. Другой способ — бросить вызов небожественным силам. Слабый не завоюет душу. Только сильный, наделенный самой

большой силой человек может победить злые силы, небожественные силы. Первый подход — это молиться, молиться, молиться: «Боже, дай мне это; Боже, дай

мне это; дай мне силу». Опять же, в мольбе я могу подчиниться Воле Бога. Когда я, не молясь, не медитируя, говорю: «Все отдаю на Волю Бога», что я

отдаю? Я отдаю Богу только свою вялость, больше ничего. Я стал воплощением вялости, и эту вялость я отдаю. Но, прикладывая личные усилия, я

стараюсь, стараюсь, так сильно стараюсь. Стараясь, я должен чувствовать, что усилие, которое я совершаю, не что иное, как Милость Бога. Милость Бога

низошла на меня, и я действую, но само мое действие есть Милость Всевышнего.

Если развивать героический дух в жизни, тогда плохие силы не отважатся и приблизиться. Скажем, кто-то пришел меня побить, он вот-вот изобьет меня до

полусмерти. Тут может быть два подхода. Один подход — чувствовать, что передо мной мой отец, и я прячусь за ним. Мой отец меня защищает, потому что

он сильнее. Другой подход — чувствовать, что я рядом с отцом. Я знаю, мой отец меня защитит. Если кто-то соберется ударить меня, я готов ударить его

— зуб за зуб. Я готов ударить его, прекрасно зная, что мой отец будет на моей стороне, ведь я его сын.

Первый способ такой: если кто-то подойдет ударить меня, я спрячусь за спину отца. Я испугался, и я прячусь за отцом. Это подход преданного. Другой

подход — это подход могучего льва: я рядом с отцом. Если того потребует необходимость, если я попал в беду, мой отец спасет меня и уничтожит врага.

Мы можем принять любое отношение, которое нам нужно. Надо сделать выбор: мы хотим быть героем или хотим быть преданным? Это вопрос того, какой

подход нам хочется принять. Но если благодаря молитве и медитации мы сможем с чем-то справиться, мы обретем уверенность. А иначе нам каждый раз,

подвергаясь нападению, придется стучаться в Дверь Бога и касаться Стоп Бога. Бог говорит: «Почему бы тебе, вместо того чтобы все время падать к Моим

Стопам, не обрести внутреннюю уверенность, молясь и молясь? Почему бы тебе, пока никто не пришел на тебя напасть, заранее не обрести необходимую

силу, думая обо Мне и считая Меня своим?»

Необходимы оба аспекта. Необходим аспект молитвы, и необходим аспект отречения. Но аспект отречения должен прийти только после того, как мы что-то

сделали, после того, как мы непрестанно пытались, пытались, пытались. Тогда мы можем сказать: «Я старался изо всех сил. Теперь я вручаю себя Твоей

Воле». Во время молитвы нужно чувствовать, что сама способность непрерывно молиться есть не что иное, как Милость Бога.

Наш индийский способ — молиться Богу, повторяя Веды, Упанишады и Бхагавад-Гиту. Вот один полновесный способ молиться со сложенными руками. Другой

способ — постараться вывести на передний план Всемогущество Бога. Всемогущество Бога есть внутри нас. «Веди меня от неправды к Истине, от тьмы к

Свету, от смерти к Бессмертию» — это один способ. А есть и другой: «Уттистхата джаграта» — «Встань, пробудись!» И есть еще фраза, которую очень

часто повторяют духовные Учителя: «На бхой». «На бхой» означает «Не страшись, не страшись! Не бойся, не бойся».

В одном из очень важных стихотворений Тагора говорится: «Моя молитва Тебе не о том, чтобы Ты защищал меня от опасности, а чтобы дал мне мужество

бросить опасности вызов». Это такое замечательное стихотворение! Тагор говорит: «Есть опасность. Бросить вызов опасности — вот о чем я молю Тебя, а

не о защите меня от этой опасности. Это моя молитва». (Шри Чинмой читает стихотворение на бенгальском языке и продолжает свое спонтанное

толкование.) «Когда происходит серьезный кризис, в это время, о Боже, я не хочу молить Тебя о защите, а хочу умолять Тебя дать мне мужество. Меня не

должен пугать сам страх. Я не должен бояться страха».

Есть такая легенда: на преданного Господа Шивы напал какой-то небожественный человек, и он воззвал к Господу Шиве. На Небесах Парвати, божественная

супруга Господа Шивы, сказала Шиве:

— Это же так серьезно! Чем ты там занимаешься? Твоему преданному угрожает серьезная опасность! Он взывает к тебе, а ты не обращаешь внимания. Иди и

спаси его!

Тогда Господь Шива низошел на землю, чтобы спасти своего преданного. Тем временем преданный, который так усердно молился, обрел мужество изнутри и

бросил вызов небожественному человеку. Когда небожественный человек увидел внутреннюю силу и внутреннюю волю преданного, он просто убежал.

Господь Шива вернулся на Небеса и сказал:

— Парвати, смотри! Я даже не успел ему на помощь прийти, а мой преданный сам решил свою проблему. Он вывел на передний план собственную внутреннюю

силу.

— Какой же подход для него лучше: молить тебя о помощи или найти мужество внутри, чтобы самому решить свои проблемы? — спросила Парвати.

Господь Шива ответил:

— Что лучше? Если он чувствует, что внутри у него что-то есть, почему бы ему не воспользоваться этой способностью? Зачем ему опять призывать меня?

Если он не чувствует у себя внутри силы, способности, тогда пусть молится, молится, молится. Но если у него внутри уже есть способность сражаться с

этими плохими силами, то ему незачем призывать меня. Он может применить свою силу. Однако, если преданный почувствует, что не может самостоятельно

сражаться и победить или уничтожить эти силы, тогда он определенно должен молиться мне.

Снова вспоминаю стихотворение Тагора. (Шри Чинмой читает стихотворение на бенгальском языке.) «Моя молитва Тебе не в том, чтобы Ты спасал меня от

опасности, от критической ситуации. Моя молитва Тебе, о Господи, в том, чтобы Ты даровал мне несокрушимую силу не бояться критической ситуации».

Если у нас нет внутренней силы, тогда, естественно, нужно бежать, бежать, бежать и молиться Всевышнему: «Спаси меня, спаси меня, спаси!» В таком

случае этот способ точно предпочтительнее. Но если не развивать мужество каждое мгновение, то существует риск, что мы бросим духовную жизнь. У

некоторых людей глупое представление о духовности. Поскольку на них продолжают нападать плохие силы, небожественные силы, нечистые мысли, они

сдаются. Они говорят: «О Боже мой, я молился годами — тридцать лет, сорок лет — и все равно не могу победить эти силы. Тогда какой смысл?» Только

посмотрите на их глупость!

Разве я брошу йогу только потому, что не победил плохие силы, хотя я и занимаюсь ею сорок лет? Некоторые люди бросают, говоря, что их слабости все

еще при них, хотя они ведут духовную жизнь двадцать, тридцать или сорок лет. Они приходят к выводу: «Это бесполезно, бесполезно, бесполезно. Бог не

хочет, чтобы я справился с этими силами, или же Бог равнодушен к моим страданиям». Но Бог не равнодушен. Нет-нет! Всему свое время.

Однако нужно видеть, сколько у нас искренности, когда мы говорим, что хотим победить плохие силы или нечистые низшие витальные силы. Мы все хотим

осознать Бога мгновенно! Нам кажется, что осознать Бога — все равно что приготовить быстрорастворимый кофе, вот как. Но это совсем не так. Всему

свое время. Люди думают: «О, в одной инкарнации я молился двадцать лет, тридцать лет». Но они и понятия не имеют о том, какого внутреннего развития

достигли.

До того, как Шри Ауробиндо осознал Абсолют, у него был Гуру по имени Вишну Бхашкар Леле. Вишну Бхашкару Леле потребовалось семь лет, целых семь лет,

чтобы добиться покоя в уме, чтобы сделать ум абсолютно спокойным, заставить его замолчать. Ему потребовалось семь лет, чтобы добиться безмолвия в

уме, а Шри Ауробиндо потом потребовалось на это всего три дня. Посмотрите на искренность его Учителя! Он сказал: «Мне потребовалось семь лет, а тебе

потребовалось три дня». Перехожу к сути. За эти семь лет он мог бы все бросить. Он мог бы сказать: «О Боже, это не для меня. Год, два года, три года

— я все еще продолжаю, а безмолвия в уме так и нет». Но он продолжал, а потом добился безмолвия в уме.

Я написал еще одну историю об Учителе и ученике. Ученик намного превзошел Учителя, а потом Учитель умолял ученика: «Теперь обещай, обещай, что в

моей следующей инкарнации ты будешь моим Гуру. Я готов принять тебя своим Гуру и сейчас, потому что ты намного превзошел меня. Если ты не примешь

меня сейчас, ты должен стать моим Гуру в моей следующей инкарнации». Посмотрите на это! Сколько у него было искренности!

Если обычные Учителя видят, что их ученики пошли дальше них, Бог знает, что может случиться. Но этот Учитель был так искренен. В то время у Учителя

была огромная оккультная сила, а у ученика ее не было. Учитель обладал оккультной силой, и он увидел способность ученика. Без какой-либо оккультной

силы ученик превзошел, намного превзошел Учителя, потому что смог установить неразделимое единство с Абсолютным Всевышним. Когда Учитель стремился к

оккультной силе и прочей силе, он ее получил. Затем Учитель стал сожалеть, что поступил неправильно. Он молил Бога об оккультной силе и о всяческих

других силах, и он их получил. У ученика всего этого не было, но он развил неразделимое единство, полное единство с Волей Бога. Для Учителя это было

слишком поздно, потому что он уже совсем состарился, и тогда Учитель сказал: «Пожалуйста, обещай, обещай, что станешь моим Гуру в моей следующей

инкарнации. Я хочу начать с этой молитвы: “Да будет Воля Твоя”».

Нет ничего выше этой молитвы. Но просто так сказать «Да будет Воля Твоя» мало. Это смешно, когда мы просто говорим: «Да будет Воля Твоя». Мы то

произносим эти слова, то жаждем имени, славы, материального состояния и всего остального. Но Учитель из этой истории был так искренен. Он сказал: «В

моей следующей инкарнации ты должен стать моим Гуру. Я действительно хочу, чтобы ты был моим Гуру». Когда есть искренность, человек, несомненно,

может подойти к Двери Бога.

From:Шри Чинмой,Дверь моего сердца всегда распахнута настежь, Центр Шри Чинмоя, Москва, 2013
Источник: https://ru.srichinmoylibrary.com/hdw